К оглавлению "Дни траура"

К оглавлению книги "Дни траура"

1. Общие идеи и законы постов
1.1. Шесть дней поста
1.2. Цели поста
1.3. Законы поста
1.4. Пост общественный и пост индивидуальный
2. История гибели царств и разрушения Храмов
2.1. Религиозное значения еврейской истории
2.2. Разрушение Первого Храма
2.2.1. Израиль и соседи
2.2.2. Распад царства
2.2.3. Гибель Северного царства
2.2.4. Последние цари Иудеи
2.2.5. Осада Иерусалима и разрушение Храма
2.2.6. Смерть Гедалии

1. ОБЩИЕ ИДЕИ И ЗАКОНЫ ПОСТОВ

1.1. Шесть дней поста

      В году есть шесть дней, когда евреи постятся: Йом Кипур, 10 Тевета, 17 Тамуза, 9 Ава, пост Гедалии и пост Эстер. (Кроме того, первенцы постятся в канун праздника Песах1).)
      Йом Кипур - 10 Тишри - установлен Торой; это день раскаяния и искупления грехов; его называют, однако, днем трепета, но не днем траура.
      Четыре траурных дня поста установлены Пророками и объединены памятью о разрушении Храма и изгнании народа Израиля из Святой Земли. В книге пророка Зехарии (8:19) они называются: "пост четвертого, пост пятого, пост седьмого и пост десятого [месяца]". Номера месяцев указаны в соответствии с традиционным отсчетом от Нисана.
      10 Тевета (десятый месяц) была начата осада Иерусалима (перед разрушением Первого Храма), 17 Тамуза (четвертый месяц) - пробиты стены (перед разрушением Второго Храма), 9 Ава (пятый месяц) - сожжен Храм (и Первый, и Второй); 3 Тишри (седьмой месяц) мы постимся в память о смерти Гедалии, наместника Иудеи после разрушения Первого Храма.
      Несмотря на то, что наши Пророки установили эти траурные дни именно в память о событиях, связанных с разрушением Храма, на эти же даты выпали и многие другие трагедии в истории еврейского народа. Мы расскажем о них ниже, в главах, посвященных соответствующим постам.
      Пост Эстер  - 13 Адара, накануне Пурима  - был установлен Мудрецами и народом Израиля в память о посте, который имел место в дни Мордехая и Эстер, перед войной с Амалеком2).

1.2. Цели поста

      "Основное значение поста - это не горе и не траур; его дело - прежде всего пробудить наши сердца к раскаянию, напомнить нам проступки наших отцов и наши собственные и, таким образом, возвратить нас к добру. Как сказано: "Тогда признаются они в виновности своей и в виновности отцов их..." (Левит 26:40) (Рамбам, &h138;хилхот Таанит, гл. 5).
      Траурные посты установлены для того, чтобы мы, вспоминая преступления, которые привели к несчастьям, пробудились для раскаяния. Ведь эти несчастья все еще на нас, потому что мы повторяем породившие их преступления. Чтобы несчастья прекратились, каждый человек должен исследовать свои пути и раскаяться.
      Наши Мудрецы сказали: "Каждому поколению, в дни которого не строится Святилище, - это засчитывается, как если бы оно разрушило его" (Иерусалимский Талмуд, Йома 1). Ибо каждое поколение обладает способностью пробудить Божественное милосердие, чтобы оно искупило Израиль, чтобы изгнанники собрались в свою землю и Святилище было отстроено. Как? Совер-шенным раскаянием и исправлением своих прегрешений. А раз спасение не пришло - значит, мы еще не раскаялись в наших грехах, все еще страдаем от результатов наших собственных прегрешений и повторения прегрешений наших отцов. Тем самым мы задерживаем окончательное искупление, - а это равноценно тому, как если бы мы сами вызвали разрушение Храма.
      Итак, главное содержание поста - раскаяние; само же воздержание от еды и питья есть только подготовка к раскаянию.
      Тот, кто не ест и не пьет, но проводит пост праздно, делает упор на второстепенное и не обращает внимания на главное. Но и раскаиваться, не постясь, недостаточно, т.к. пост в эти дни предписан нам Пророками и принят Израилем на протяжении многих поколений.

1.3. Законы поста

      В любой пост запрещено есть и пить. 9 Ава запрещены также мытье, смазывание тела, ношение кожаной обуви и интимная близость. (Подробнее о законах 9 Ава см. ниже, в разделе 6.6.) Законы Йом Кипура еще более строги и включают в себя Субботние запреты работы3). Во все посты запрещено полоскать рот и брать в него, даже только для пробы, какую-либо пищу.
      Если общественный пост приходится на Субботу, то его откладывают на следующий день, поскольку в Субботу поститься запрещено. Единственное исключение - Йом Кипур, так как он предписан нам Торой и поэтому соблюдается в тот день, на который приходится, даже если это Суббота4).
      Если таковой выпадает на канун Субботы, мы постимся весь день до выхода звезд, несмотря на то, что приходится начинать Субботу (с заходом солнца) еще в состоянии поста. В нашем календаре единственный пост, который может прийтись на канун Субботы, - это 10 Тевета.
      В любой общественный пост, за исключением Йом Кипура и 9 Ава, можно есть накануне вечером и ночью до утренней зари. Но это разрешается, только если человек еще не лег по-настоящему спать. Если же лег, получается, что он как бы начал пост перед отходом ко сну, а значит, есть ему нельзя, даже если он поднялся до восхода. Но если, ложась спать, человек решил проснуться и поесть до восхода, так он и может сделать. (И так же, если он обычно пьет что-нибудь, вставая, он может напиться до восхода, даже если и не намеревался специально этого делать.) Все посты продолжаются до выхода звезд (т.е. от 20 до 72 мин. после захода солнца в зависимости от местности и времени года).
      Больные, даже если их болезнь не опасна, а также беременные женщины, кормящие матери и дети не обязаны поститься в эти четыре дня поста (10 Тевета, 17 Тамуза, 13 Адара и 3 Тишри).
      Те, кто не обязан поститься, должны все же воздержаться от публичного принятия пищи, а также не должны есть вкусную еду или слишком много - лишь столько, сколько им необходимо. К этому следует приучать и детей, кормя их только необходимым и уменьшая их удовольствие от еды.
      К посту Эстер мы относимся мягче, чем ко всем остальным, т.к. он основывается на установлении Мудрецов, а не на заповеди Пророков.

1.4. Пост общественный и пост индивидуальный

      Бейт-Дин (Еврейский Суд) может (а иногда даже обязан) объявить общественный пост, если общество постигло несчастье, например засуха, эпидемия и т.п. Законы соблюдения этого поста такие же, как и законы соблюдения всех других общественных постов.
      "Повелевающая заповедь Торы - взывать к Богу и трубить в трубы по поводу несчастья, которое постигнет общество. Как сказано: "... против врага, враждующего с вами, трубите в трубы" (Числа 10:9). То есть перед лицом несчастья... взывайте и трубите в трубы. И это - аспект тшувы (раскаяния): в то время, когда случается несчастье, пусть взывают к Богу и трубят в трубы, чтобы все знали, что несчастье постигло их в результате их злых дел... Если же они не будут взывать и трубить в трубы, и скажут: "Это просто естественное происшествие, это несчастье - случайно", то это - ожесточенность сердца, побуждающая их прилепиться к их злым делам; и их сегодняшнее несчастье поведет к дальнейшим несчастьям. Об этом сказано в Торе: "...Если пойдете Мне наперекор, то Я пойду яростно вам наперекор" (Левит 26:27-28)" (Рамбам, hилхот Таанит, гл. 1).
      Как общество обязано поститься и молиться по поводу постигающих его несчастий, так же и каждый человек должен поститься и искать Божественного милосердия, если его постигает личное несчастье. Многие постятся также по поводу дурного сновидения.
      Ни общественный, ни личный пост нельзя назначать на Субботу, Праздник, Рош Ходеш (Новомесячье), Хануку и Пурим, за исключением поста по поводу дурного сновидения, который можно назначить даже в Субботу. Но можно принять на себя личный пост в Субботней минхе (послеполуденной молитве), чтобы соблюдать пост в разрешенный день.
      Если человек хочет принять на себя индивидуальный пост, он должен сделать это во время минхи предыдущего дня: мысленно решить поститься при чтении благословения "Шма колейну" в молитве "Шмоне Эсре". После завершения "Шмоне Эсре" он должен произнести слова: "Завтра я буду поститься". Если он не сказал этого, но задумал во время минхи, он все равно обязан поститься, коль скоро такое решение он принял до заката. В противном случае этот пост не имеет формального статуса поста и не рассматривается как жертвоприношение; все же поститься необходимо - чтобы выполнить обет. В любом случае к молитвам "Шмоне Эсре" наступающего дня человек добавляет благословение анену.
      Почему необходимо формальное принятие поста? Потому что пост заменяет жертвоприношение, а жертва всегда требует предварительного освящения.
      Если человек принял на себя пост по поводу какого-то несчастья, а оно кончилось до завершения поста, все равно пост прекращать не следует. Даже если человек еще не успел начать поститься, он все равно обязан выполнить свое намерение. Но если, например, ему стало известно, что больной выздоровел или, напротив, скончался ко времени принятия решения о посте, человеку следует исходить из того, что его решение было ошибочным с самого начала и, следовательно, он не обязан продолжать пост.
      В день общественного поста читают слихот (молитвы раскаяния) и отрывок из книги Исход (32:11-14; 34:1-10). К Торе вызывают только тех, кто постился весь день. Тору вообще не читают, если нет шести постящихся (большинство миньяна). Если присутствует коhен, который не собирается весь день поститься, он должен уйти из синагоги, чтобы его не вызвали к Торе. Если человека, который не постится, все же вызвали, он должен подняться к Торе, чтобы не показалось, будто он отказывается. Если постящийся по забывчивости произносит благословение на еду, но вспоминает о своем посте, то он не должен есть, но должен сказать "Барух шем квод малхуто...", как после всякого неправильного благословения.
      Если он вспомнил о посте, съев кезайт (~26 см3, "размер маслины"), то его пост, если он индивидуальный, больше не имеет статуса поста, и он может дальше есть, сколько хочет. Если же это пост общественный, человек должен продолжать поститься.
      Мудрецы считали похвальным отдавать еду, не съеденную в пост, бедным. Если нет бедного, деньги, соответствующие стоимости этой еды, нужно отдать на какие-либо священные нужды.
      При индивидуальном посте действуют те же законы, что и при общественном (см. выше, раздел 1.3). Однако при индивидуальном посте разрешается утром полоскать рот и можно пробовать пищу (но не глотать!).

2. ИСТОРИЯ ГИБЕЛИ ЦАРСТВ И РАЗРУШЕНИЯ ХРАМОВ

2.1. Религиозное значения еврейской истории

      9 Ава и другие посты, о которых рассказывается в этой книге, установлены в память о трагических событиях еврейской истории, событиях, имевших судьбоносное значение для еврейского народа. Подобные события, случившиеся в истории других народов, повлекли за собой прекращение их существования. Но евреи, иудаизм выжили - может быть, именно потому, что иудаизм сумел наполнить религиозным содержанием исторические и политические события, выпавшие на долю еврейского народа. Евреи всегда рассматривали историю в ее неразрывной связи с религией. Вот как пишет об этом нееврейский историк Пол Джонсон:
      Что такое история? Последовательность событий, совокупность которых не имеет смысла? Неужели нет никакого существенного этического различия между историей рода человеческого и, скажем, историей муравьев? Неужели не существует никакого Высшего плана, исполнителями которого мы являемся? Ни один народ никогда не настаивал так твердо, как евреи, на том, что у истории есть цель и у человечества - предназначение. Уже на очень ранних стадиях своего коллективного существования они верили в то, что им удалось разгадать Божественный план, предначертанный Им для человеческого рода, и что их народ должен быть исполнителем этого плана. Они чрезвычайно подробно разработали свою роль. С героической стойкостью придерживались они ее перед лицом жестоких преследований. Многие из них верят в нее до сих пор...
      Еврейская традиция находит в истории различные уровни смысла. На самом простом уровне исторические катастрофы - наказание народу за его грехи. Мы постимся в память этих катастроф, чтобы раскаяться и попытаться исправить наши дела. Так говорится об этом в своде еврейских законов "Мишна Брура" (549,1):
      В эти дни весь Израиль постится из-за несчастий, которые постигли его... Поэтому в эти дни каждый должен исследовать свои дела и раскаяться. Сам пост - это не главное, как сказано [в книге Йоны] о жителях Ниневии: "И увидел Бог дела их [и простил их]". Наши Мудрецы сказали: "[В книге Йоны] не сказано: [увидел бы] их вретище и пост, но сказано: [увидел] их дела. " Пост - это лишь подготовка к раскаянию.
      Осмысление еврейской истории имеет и другие, более сложные уровни. Как бы то ни было, историческое событие никогда не может рассматриваться как "случайное", вызванное чисто истори-ческими (в узком смысле этого слова) или политическими причинами. Раз Бог управляет миром, значит, ничто в мировой истории не может быть лишено Божественного смысла.
      Вот как сформулирована эта мысль в высказываниях двух выдающихся современных еврейских мыслителей.
      Проф. Элиэзер Берковиц в своей книге "Кризис и вера", гл. 11 (речь идет здесь как раз о событиях, сопровождавших разрушение Храма и последовавшее за ним изгнание) пишет о Божественном вмешательстве в историю:
      Существует два вида изгнания. Есть национальное изгнание, которое началось с разрушения Храма, утраты независимости народа и его рассеяния в чужих землях. Но есть и другое изгнание, более значительное и всеобщее, стоящее раньше национального. Это - космическое изгнание; и если национальное изгнание - это явление истории народа, то мера космического изгнания соответствует духовному состоянию всего человечества в каждый отдельный момент истории.
      Что это означает: "космическое изгнание"? У Бога есть план мира. Все Творение пронизано Божественным предназначением, которое жаждет своей реализации в мире в целом и в человеческой истории в частности. Люди, однако, ставят перед собой свои собственные задачи: борьбу за власть, стремление к превосходству, приобретениям, удовольствиям. Эти эгоистические тенденции пытаются отрицать Божественное предназначение, данное человеку. И поэтому Божественный план уходит в изгнание в человеческой истории. До тех пор, пока история не претворяет в жизнь этот план, человечество находится в состоянии "изгнания Шехины", изгнания Божественного присутствия. Бог как будто бы Сам - изгнанник в мире человека...
      И вот в чем разница между национальным и космическим изгнанием. Национальное изгнание - рассеяние целого народа вне родины - это всегда застой, потеря жизненности, упадок и, в конечном счете, исчезновение... Но Божественный план в своем космическом изгнании не приходит в упадок. Реализация этого плана может быть снова и снова трагически отложена, но она не может быть отменена. Это изгнание - всегда движение, иной раз самыми окольными, непостижимыми для человека путями - к его реализации. Как сказали бы каббалисты, падение часто является предпосылкой подъема...
      И именно поэтому изгнание - это не только несчастье и трагедия. Это еще и ответственность, и возможность, наполненная жизнетворным, питающим бытие смыслом. Символом римского завоевания страны Израиля был город Кесария. Талмуд, сравнивая два символа - Кесарию и Иерусалим - говорит: "Если тебе скажут, что и Кесария, и Иерусалим оба отстроены или оба разрушены, не верь. Но если тебе скажут, что Кесария отстроена, а Иерусалим разрушен, или что Иерусалим отстроен, а Кесария разрушена, верь. Ибо когда один из этих городов процветает, второй не может существовать" (Мегила 6). Так Талмуд выражает противопоставление двух принципов истории. В мире торжествующей Кесарии нет места Иерусалиму, святому городу, так же, как в мире отстроенного Иерусалима нет места Кесарии цезарей. Во времена, непосредственно предшествующие разрушению Второго Храма, перед народом стоял вполне реальный выбор: отказаться от своей сущности, найдя себе место в мировом порядке Римской империи, широко распахнувшим перед ним свои двери, или остаться верным себе, разделив при этом судьбу Шехины, Божественного присутствия, солидаризоваться с Божественным изгнанием, неизбежным в мире Рима. Еврейский народ сделал свой выбор. Результатом этого выбора было разрушение Храма и государства и рассеяние евреев. Но только в результате этого выбора народ Израиля остался народом Израиля и все еще существует в мире.
      Иными словами, это разрушение было не просто катастрофой. Оно было осуществлением выбора! Мы сами выбрали свой путь - придерживаться Божественного плана для человечества... С самого начала мы решили солидаризоваться с космическим изгнанием, которое составляет самую сущность нашего бытия. И поэтому мы смогли быть уверенными в грядущем Избавлении, а порой и находить его явные признаки в самой глубине наших изгнаний. В этом секрет вечности Израиля...
      С точки зрения проф. Берковица, еврейский народ при разрушении Храма оказался в морально-религиозном смысле победителем, хотя в историко-политическом плане он, безусловно, потерпел катастрофическое поражение. Если мы сознаем роль Бога в еврейской истории, изучение истории этого периода может помочь нам понять религиозное и моральное величие народа, получить представление о значении нашего существования.
      Религиозное осмысление конкретных исторических событий, с которым так блестяще справляется проф. Берковиц, - нелегкая задача, и в менее искусных руках такая попытка может привести к упрощенной и грубой интерпретации истории и Божественного управления ею. На эту опасность указывает в своей книге "Израиль: эхо вечности" рав А. Дж. Хешель. Соглашаясь, разумеется, с тем, что история полна религиозного смысла, он предлагает искать его в гораздо более общей форме:
      История - это не хрупкая цепочка несвязанных событий, лишенных продолжения. У истории есть память. Человек забывает, но история помнит. Не раз человек пытался разрушить историю, но вновь и вновь память ее прорывается к нам, чтобы исправить абсурдность, вызванную жестокостью и самоубийственными тенденциями человека. Эта память связывает отчаяние и надежду, насмешку и верность обещаниям и преодолевает страсть человека закрыть для себя всякую надежду.
      Мы видим историю как чередование отчаяния и надежды; но память ее верна обещаниям. Человек не может жить без будущего. Человек не может осмысленно жить без прошлого. Истинная история вечна. "Я знаю, что все, что делает Бог, существует вечно" (Экклезиаст 3:14)...
      Истинная история - это когда события настоящего открывают смысл прошлого и дают нам надежду на будущее. История - встреча вечного и временного... Только изредка удается настоящему пролить свет на эту встречу. Но то, что было важно в прошлом, касается нас во все времена, и то, что скрыто от глаза при рассматривании вблизи, можно порой различить издалека...
      Есть большая опасность в том, чтобы рассматривать политические события как религиозные; тем не менее наши учителя учат нас воспринимать политические события, начиная еще со времен Авраама, как проявления Божественной воли. Мы не можем ожидать от политической истории, чтобы она читалась как история теологии. Проявления Божьей воли в истории становятся видны нам в кажущемся беспорядке, но мы должны пытаться понять единство этих с виду несвязанных звеньев.
      Таким образом, история может служить источником религиозного переживания, даже и для тех, кто не знаком с религизным опытом в обычном смысле слова. В истории, рассматривая ее с точки зрения Божественного управления миром, мы можем найти то, что нам трудно увидеть в жизни.
      Наша древняя трагедия - разрушение Храма и изгнание - ознаменовала собой начало новой главы в еврейской истории, которая продолжалась почти две тысячи лет; и вот, в наши дни в ней вдруг наступила разительная перемена. Независимое еврейское государство было уничтожено - в 1948 году оно возродилось. Признав, что в прошлом мы, пусть порой и с трудом, можем разглядеть руку Бога, мы уже не можем отрицать, что Бог вершит и историю наших дней. Мы не можем рассматривать дни поста и историю разрушения Храма отдельно от всеобщего религиозно-исторического контекста, а это означает, что мы должны осмыслить и религиозное значение тех событий, которые качественно изменили содержание периода, начавшегося разрушением. Когда мы постимся, наша мысль охватывает две тысячи лет. Мы прежде всего думаем об оскверненной славе разрушенного Храма, о боли и страданиях долгого изгнания. Храм все еще не восстановлен, и полный конец изгнанию еще не пришел. Но часть рассеянных по всему миру изгнанников вернулась на свою землю, и, продолжая свою попытку религиозного осмысления истории, мы задаем себе самый актуальный вопрос нашего времени, собственно, только в наше время и возникший: каково религиозное значение Государства Израиль? Этот вопрос задает и рав Хешель - его поэтическими словами мы и закончим данный раздел нашей книги:
      Что говорит нам Израиль? Что ожидание чуда - не тщетно. Две тысячи лет мы молились, страдали, стремясь к Сиону и Иерусалиму. Затем настали дни "чудесные в глазах наших" (Псалмы 118:23), дни, когда отчаянию настал конец.
      Мы видим сегодня в Сионе отрицание отчаяния и пример возрождения. Страшный опыт прошлого... не отравил нас отчаянием, напротив, он укрепил нашу надежду, нашу готовность к возрождению.
      Само наше существование - отрицание тезиса, что человек в своей истории "идет навстречу смерти". Наше существование - свидетельство тому, что человек идет навстречу избавлению.
      Возвращение еврейского народа в Землю Израиля поразительно. Кто мог бы поверить, что это произойдет? Кто мог ожидать этого? На протяжении веков эту надежду считали тщетной.
      Путь к установлению государства был полон невероятных событий. В них, безусловно, принимали участие люди, они осуществляли свой выбор, принимали судьбоносные решения. И все же процесс возрождения государства, похоже, указывает на то, что история делается не только людьми. Жить в Израиле - это значит ощущать, как рушатся идолы цинизма.
      Жизнь в Израиле - проникновение в смысл истории. Мы не всегда можем найти в ней явные причинно-следственные связи. Но какие-то намеки мы различаем, трудноопределимые, но полные смысла. Великое дело  - жить в соответствии с этими намеками, и такая жизнь вместе с попыткой ее осознания рождают истинный смысл. Для тех, к кому обращается память истории, уникальность момента может стать началом борьбы с абсурдом. Отчаяние - не последнее слово человека. Сокрытие - не последнее действие Бога".

2.2. Разрушение Первого Храма

2.2.1. Израиль и соседи

      На одной из самых красивых карт XVI века, изображающей мир в виде цветка с тремя лепестками: Европой, Азией и Африкой, - в самом центре цветка находятся Святая земля и город Иерусалим. Если это даже и преувеличение, то небольшое.
      Израиль всегда был мостом между Африкой и Азией; через него проходят дороги, которые связывают эти два материка, а также Средиземноморье с Йеменом, Суданом, Эфиопией, т.е. с золотом, драгоценными камнями, слоновой костью, благовониями. Такое географическое положение было благословением для нашей земли во времена царя Соломона, но оно же оказалось проклятием в те времена, когда ослабла мощь и померкло величие израильских царей.
      На протяжении всей своей древней истории Израиль был зажат между крупнейшими державами тогдашнего мира: с запада - Египтом, а с востока  - сменявшими друг друга Вавилоном, Ассирией и Персией. Все сверхдержавы древнего Востока мечтали заполучить землю Израиля. Власть над этой территорией обеспечивала серьезное преимущество при выяснении главного вопроса: кто будет править миром. Даже если очередной новый герой древнего мира не слышал о существовании такой земли, даже если он не имел ничего против народа Израиля, все равно: идя ли из Месопотамии на Египет или из Египта - на Месопотамию, он никак не мог миновать Израиль.
      Власть в Египте в древние времена была более устойчива, чем на Востоке, в Междуречье. На протяжении всей своей истории Египет почти никогда не испытывал давления с запада или с юга, а с севера - со стороны Средиземного моря - хотя и приходили враги, но они ни разу не пытались изгнать египтян с их земли, и потому египтянам не приходилось оставлять свою страну и искать себе новую землю на Востоке. Если и случалось египтянам приходить в Израиль, то либо когда они выступали против северо-западного врага, либо для того, чтобы установить политический контроль над этим ключевым кусочком суши, - но не с тем, чтобы основать там новую египетскую колонию. Севернее же Израиля происходили непрерывные миграции народов. Мы видим, как на одной и той же территории вначале появляется Ассирия, затем Халдейское царство и Вавилонская империя и, наконец, Персидская. Народы приходили в Междуречье с востока, потом их оттуда изгоняли, и они уходили дальше на юго-запад в поисках места для поселения.
      В этой обстановке цари Израиля и граничившей с ним Сирии вынуждены были непрерывно лавировать между двумя крупными державами.

2.2.2. Распад царства

      Израиль был объединенным царством под властью единого царя немногим меньше восьмидесяти лет (-1004-928 / 288729645)), во времена правления царей Давида и Соломона. Царь Давид завоевал город Иерусалим и заложил там фундамент Храма, а царь Соломон его построил. С того времени евреи могут приносить жертвы только в этом месте. Все евреи должны были три раза в году приходить в Храм в Иерусалиме, чтобы там принести положенные праздничные жертвы, а также жертвы за "прегрешения вольные и невольные". В -928/2965 году Иероваам бен-Неват сумел расколоть царство на два. Он стал царем Северного царства, которое объединяло десять еврейских колен. Южным царством - Иудеей - стал править царь Рахбаам из династии Давида. Иероваам столкнулся с серьезнейшей проблемой сохранения влияния на евреев своего царства: ведь они продолжали три раза в году ходить в Иерусалимский Храм. Чтобы решить эту проблему, он поставил в Израиле два капища: одно в Дане, второе в Бейт-Эле. При этом он внес изменения в календарь, чтобы праздники в Израиле не совпадали по времени с праздниками в Иудее. В день освящения жертвенника в Бейт-Эле туда явился пророк и провозгласил следующее пророчество: "Жертвенник, жертвенник! Так говорит Господь: Вот родится сын в доме Давидовом по имени Йошияhу, и на тебе зарежет жрецов капищ, которые совершают на тебе воскурения..." (Царей I 13:2). Спустя триста лет это пророчество сбылось. Далее два еврейских царства существовали параллельно, пока не было разрушено Северное царство, а впоследствии и Южное. История их разрушения и гибели - это и есть наша тема.

2.2.3. Гибель Северного царства

      В -734/3165 году Пеках, царь Северного царства (Израиля), и Рецин, царь Арама, что на территории нынешней Сирии, сговорились против царя Ассирии Тиглатпаласара III, который захватывал страны одну за другой, "как собирают оставленные яйца" (Исайя 10:14). Они пригласили присоединиться к этому сговору Ахаза, царя Южного царства (Иудеи). Ахаз в это время осуществлял по отношению к Ассирии политику нейтралитета. Он считал безумием присоединяться к заведомо обреченному делу, а потому категорически отверг предложенный ему союз. Тогда заговорщики решили присоединить к себе Иудею силой. Арам и Израиль начали против Иудеи войну - совершенно необычное дело в отношениях двух родственных государств. "И убил Пеках сто двадцать тысяч иудеев в один день... И взяли израильтяне в плен у своих братьев двести тысяч жен, сыновей и дочерей" (Хроник II 28:6,8). Правда, родственные чувства взяли верх, и пленных накормили, одели, а больных и слабых отправили в Иерихон. Ахаз решил призвать на помощь царя Ассирии Тиглатпаласара III. Он отправил ему подарки и обещал гигантскую сумму денег. Царь Ассирии откликнулся на зов о помощи. Скорее всего, он пришел бы, если бы ему и не предложили деньги, а может быть, даже без специального зова. В этом пытался убедить Ахаза пророк Исайя, но Ахаз не был праведным царем и не внял словам пророка. Тиглатпаласар III пришел с войском, разбил Арама, а потом и Израиль, отрезал от него все земли, за исключением Шомрона (Самарии), а жителей с захваченных территорий отправил в дальние земли. Помощь Ассирии, однако, не принесла большой радости и Ахазу, т.к., выплачивая обещанное, он совсем обезденежел. К тому же Ассирия не собиралась поддерживать его в войнах против эдумеев и филистимлян, набросившихся на ослабленное Южное царство. В итоге всех этих пертурбаций от десяти колен Израильского царства остались только жители наделов Эфраима и Менаше (т.е. Шомрона). Эдумеи оторвали от Южного царства район Эйлата, а филистимляне - ряд прибрежных городов.
      Египет, испуганный приближением Ассирии к его границам, попытался спровоцировать бунты против Ассирии в захваченных ею землях. Последний царь усеченного до Шомрона Израильского царства - Ошеа, которого возвел на престол Тиглатпаласар III, поддался на уговоры Египта и после смерти Тиглатпаласара III прекратил выплату дани Ассирии. Последствия такого поступка не заставили себя ждать. Новый царь Ассирии Салманасар V отправился походом на Шомрон. После трехлетней осады в -721/3205 году наследник Салманасара Саргон II захватил город Шомрон и всю оставшуюся территорию Израильского царства. Последнее прекратило свое существование. Жители Шомрона еще раз попытались взбунтоваться против Ассирии, но из этого ничего не вышло, и остатки еврейского населения провинции были изгнаны в различные области Ассирии и Вавилона. На земли изгнанных евреев ассирийцы пригнали жителей провинции Кут, которые заселили Шомрон и в какой-то форме приняли иудаизм. В течение долгого времени они приносили жертвы Богу Израиля наравне с поклонением своим прежним богам, но в конце концов отказались от языческих культов и стали монотеистами. В наше время этот народ называют самаритянами; его остатки все еще живут в Израиле. В древности самаритяне постоянно находились в напряженных отношениях с евреями. В частности, они приняли участие в интригах, в результате которых было приостановлено восстановление Второго Храма после возвращения евреев из Вавилонского плена в -538/3386 году.
      Южное царство (Иудея) сумело выжить после падения Северного, признав полную вассальную зависимость от Ассирии.

2.2.4. Последние цари Иудеи

      Так сложилось, что после захвата Ассирией в -712/3214 году филистимских городов Ашдода и Азы Иудея осталась единственным относительно независимым царством западнее реки Иордан. Царь Иудеи Хизкия (-727-698 / 32003228) тоже поддался на уговоры Египта и возглавил огромный международный заговор против Ассирии. Нити заговора тянулись из Египта в Вавилон, Иудея же оказалась в его эпицентре, и Хизкия начал готовиться к бунту. Он восстановил укрепления вокруг многих городов Иудеи, в частности укрепил стены Иерусалима. Предполагая возможность осады города, он построил знаменитый туннель Шилоах, который ввел в Иерусалим воды источника Гихон (этот туннель сохранился до нашего времени). Подходящим моментом для бунта был сочтен год смерти Саргона. Сын Саргона Санхерив после подавления бунта в Месопотамии предпринял грандиозный карательный поход против Иудеи. Хизкия попытался примириться с ним и послал ему дань, но Санхерив был неумолим. Он разрушал на своем пути все города, вскоре подошел к Иерусалиму и начал его осаду. Однако находившийся в это время в городе пророк Исайя получил пророчество, что с Иерусалимом ничего не случится. И действительно, в стане врага начался грандиозный мор, и осада была снята. (Это, видимо, единственный подобный случай в истории Ассирии.) После этого Иудейское царство существовало еще более ста лет.
      Правление следующего царя Иудеи - Менаше (698642 / 32293283) продолжалось около 55 лет и было относительно спокойным. Менаше приложил много усилий к тому, чтобы залечить нанесенные войнами раны и восстановить страну. Но при этом он проводил весьма жесткую внутреннюю политику, уничтожая всех своих противников. Его ничему не научила гибель Израильского царства, которое Бог наказал за то, что оно переняло культы ханаанейских народов и отделило себя от Храма Всевышнего в Иерусалиме. Менаше закрыл Храм, а потом установил в нем жертвенники финикийским и ханаанейским богам. Тех, кто пытался сохранить верность Всевышнему, убивали наравне с личными врагами царя. Только после пленения его ассирийцами (по подозрению в измене) он раскаялся в совершенном и, когда его очистили от обвинений и отпустили назад в Иерусалим, попытался восстановить в Храме службу Богу Израиля. Тем не менее Йоэль, Нахум и Хавакук - жившие в его время пророки - получили пророчество о гибели Иудеи и разрушении Иерусалима.
      Сын Менаше Амон продолжал политику отца и погиб в результате заговора, причины которого неизвестны. Народ перебил заговорщиков и возвел на царский престол восьмилетнего сына Амона Йошияhу, который правил 31 год (-639-609 / 32863316).
      Став взрослым, Йошияhу начал деятельно восстанавливать веру отцов. Прежде всего он решил капитально отремонтировать Иерусалимский Храм. Во время ремонта в Храме был обнаружен свиток Торы, написанный Моисеем. Этот свиток хранился в Ковчеге Завета, который укрыли в тайнике священники еще в самом начале правления царя Менаше, когда тот стал преследовать веру в Единого Бога. Свиток был свернут так, что открывался не на первых словах ("В начале сотворил Бог..."), как это положено, а на проклятиях в конце книги Левит, в которых содержится обещание уничтожить страну, если она перестанет служить Всевышнему (Левит 26:14-46). (Существует версия, что свиток был открыт на проклятиях в книге Второзаконие (28:15-69). ) Проклятия эти столь ужасны, что даже чтецы в синагогах, когда ежегодный цикл чтения Торы доходит до этого места, стараются проговорить его как можно быстрей и невнятней. Прочтя все эти проклятия, царь послал к пророчице Хулде, и та ответила ему и всему народу: "Так говорит Господь: вот Я наведу горе на это место и на его жителей, все по словам книги, которую прочел царь Иудеи. За то, что оставили Меня и совершали воскурения другим богам..." (Царей II 22:16-17). В ужасе царь велел собрать народ и зачитать ему это место, после чего и началась деятельность по восстановлению веры в стране, жители которой нарушали заповеди Творца уже на протяжении 72 лет. По всей стране были уничтожены жертвенники, поставленные в честь ханаанейских и финикийских богов, идолы, вспомогательные предметы для вопрошения мертвых (в наше время это колдовское дело называется спиритизмом - по законам Торы оно преследуется смертной казнью). "Но не отступился Господь от Своего великого гнева, которым разгневался на Иудею... И сказал Господь: И Иудею уберу от Моего лица, как убрал Израиль. Ненавижу Я этот город, который избрал - Иерусалим, - и дом, про который сказал, что там Имя Мое" (Царей II 23:26-27).
      Еще в -663/3262 году Ассирия сумела завоевать Египет и положить конец 25-й египетской династии. Огромная Ассирийская империя простерлась на весь Плодородный Полумесяц - от Персидского залива до Египта - и собиралась стоять вечно. Но падение ее произошло с потрясающей быстротой.
      В -627/3296 году умер ассирийский царь Ашурбанипал. Столицу - город Нинве - охватила непрерывная грызня за престол. Цари один за другим сменяли друг друга. В этой обстановке Вавилон объединился с Мидией, и они совместно объявили о своей независимости. Египет добился независимости еще раньше. Ассирия не выдержала брожения изнутри, и после серии походов Вавилона и Мидии в -612/3312 году Нинве пал.
      Распад и гибель Ассирийской империи совпали по времени с правлением иудейского царя Йошияhу, который быстро оценил новую международную ситуацию. Ассирии было не до того, чтобы удерживать окраины. Она боролась за свое собственное выживание. Вавилон еще не успел построить свою империю. В результате Йошияhу получил полную свободу действий, каковой и воспользовался, чтобы попытаться возродить былое могущество Иудеи. Он сумел почти полностью восстановить Израильское царство в границах, существовавших до поражения и изгнания десяти колен Северного царства во времена Саргона. Взяв Шомрон, он разрушил капище, которое поставил там царь Северного царства Иероваам бен-Неват (Царей II 23:49). Тем самым исполнилось упомянутое выше пророчество неизвестного пророка о том, что потомок царя Давида по имени Йошияhу разрушит это капище и убьет его жрецов на нем (Царей I 13:2).
      В -609/3316 году египетский фараон Нехо решил помочь последнему ассирийскому царю Ашурубалиту вернуть власть над Хараном. Эта неожиданная помощь от заклятого врага Ассирии была вызвана просто тем, что Египет предпочитал в Месопотамии слабого гиганта Ассирию нарождающемуся хищнику Вавилону. Йошияhу, который проводил естественную в сложившейся международной обстановке антиегипетскую политику (в его интересах было не дать Египту укрепиться), попытался остановить фараона, но был смертельно ранен в битве при Магидо и умер в Иерусалиме (Хроник II 35:20-24 и Царей II 23:29-30).
      Пока фараон воевал в Харане, на иудейский престол взошел сын Йошияhу - Йеhоахаз. Он, по-видимому, собирался продолжать политическую линию своего отца. Правил он в течение лишь тех трех месяцев, которые фараон со своим войском провел в Харане; возвращаясь после неудачной военной кампании, Нехо сместил Иеhоахаза и на его место назначил старшего сына Йошияhу - Эльякима (Йеhоякима). Йеhоахаза же фараон увел в Египет и там умертвил.
      Египет не смог спасти Ассирию. В -610/3315 году Ассирия пала. Иудея попала под власть Египта. Фараон обложил страну тяжелой данью. Новый царь Эльяким выплатил контрибуцию, но, похоже, не за счет государственной казны (деньги из казны пошли на строительство царского дворца), а обложив податью тех своих подданных, которые выступали против его проегипетской политики. После этого Эльяким потерял всякую популярность в стране. Пророк говорит о нем такими словами: "Разве ты будешь царствовать потому, что окружил себя постройками из кедра? Отец твой ел и пил, но при этом творил суд и правду, и потому он благоденствовал" (Иеремия 22:15).
      На четвертый год правления Эльякима (-604/3321) фараон был разбит Невухаднецаром II в Каркемише, что на реке Евфрат (Иеремия 46), и спустя год потерпел второе сокрушительное поражение в Хамате (территория нынешней Сирии). В результате Вавилон простер свое влияние вплоть до "реки Египетской" (русло ручья Эль-Ариш в Синае). Иудея вновь попала в вассальную зависимость, на этот раз от Вавилона. Если до этого политическая линия Эльякима имела хоть какой-то смысл: Египет был безусловно самой влиятельной силой на Ближнем Востоке, - то теперь проегипетскую ориентацию следовало сменить на провавилонскую.
      Однако Эльяким упорствовал: на протяжении трех лет он терпел над собой власть Вавилона, а на третий год восстал. Вавилон направил против него войска соседних с Израилем народов, а в -598/3327 году войско союзника Вавилона - халдеев (касдим) - подошло к Иерусалиму и осадило город. Эльяким умер в самом начале осады (не исключена его гибель в результате дворцового заговора). Его сын Йеhояхин сдался осаждающим и вместе с князьями, потомками царя Давида, состоятельными людьми, воинами и ремесленниками был отправлен в Вавилон. Общее число изгнанников составило десять тысяч. Невухаднецар разграбил царскую сокровищницу и все имущество Храма вывез в Вавилон. Так как сам Йеhояхин не принимал непосредственного участия в бунте, ему сохранили царский титул, и он еще долго жил в Вавилоне на положении заложника.
      Новым царем опустошенной страны с разрушенными городами Невухаднецар назначил дядю Йеhояхина, третьего сына царя Йошияhу - Матанию, который взошел на царский престол Иудеи под именем Цидкияhу (-596-586 / 33283338).
      Цидкияhу в первый период своего правления хранил верность Вавилону. Вокруг него сгруппировались все те, кто считал, что нужно терпеть подчинение Вавилону, примириться с потерей национальной независимости. Среди этих людей был пророк Иеремия, который многократно предупреждал об опасности авантюрной политики и расчетов на помощь Египта. Иеремия считал, что лучшая политика для Иудеи - та, которую сегодня назвали бы политикой нейтралитета: "Что тебе на дороге в Египет? Пить воду из Нила? Что тебе на дороге в Ассирию? Пить воду из Евфрата?" (Иеремия 2:18). Призывая сохранять верность Вавилону, Иеремия предсказывал, что Иудея будет находиться под его, Вавилона, властью еще в течение семидесяти лет (там же 25:11). При этом надо учитывать законодательный аспект ситуации: царь, который подчинился покорившей его империи, принес ей клятву верности, и эта клятва - свята.
      Все же стремление к национальной независимости, желание вернуть изгнанников из Вавилона и восстановить власть законного царя Иеhояхина победили в Иудее. Когда в Вавилоне началось брожение, вызванное интригами египетского фараона Псамтиха II, Цидкияhу оказался вовлеченным в восстание против Вавилона, которое приобрело серьезное значение в связи с восшествием на египетский престол нового фараона Хафра (-588/3336).

2.2.5. Осада Иерусалима и разрушение Храма

      На этот раз Вавилон предпринял огромную карательную экспедицию. Крепости Иудеи одна за другой пали перед врагом. Иерусалим вновь оказался в осаде. Она была снята на короткое время в связи со слухами о приближении египетской армии, вышедшей на помощь осажденным. Но египетская армия вернулась в Египет (Иеремия 37:5), и чудо, которое произошло во времена Санхерива в -701/3225, когда при аналогичных обстоятельствах осада Иерусалима была снята, больше не повторилось. Иудея, в сущности, осталась в одиночестве против всей Вавилонской империи: "Все друзья предали ее (Иерусалим) и стали ей врагами" (Эйха 1:2). Воспользовавшись происшедшей катастрофой, эдумеи и филистимляне ворвались в южные районы Иудеи и захватили их. Одновременно арабские племена вторглись в Негев.
      Началась длительная осада Иерусалима. Защита города была абсолютно безнадежным делом. Еще перед началом осады пророк Иеремия получил пророчество: "...Тот, кто останется в этом городе, умрет от меча, голода и мора, а тот, кто выйдет к халдеям, останется жить, и будет ему собственная жизнь добычей" (Иеремия 38:2). За это его обвинили в измене и заключили под стражу, но Цидкияhу освободил его из заключения, прося Иеремию тщательно скрывать его пророчество. После полуторагодичной осады, когда в Иерусалиме не осталось продовольствия и голод стал невыносим, вражеские войска сумели пробить городскую стену и 9 ава 3338 года от Сотворения мира (-586, а в соответствии с еврейской традицией -422) город пал. Иерусалимский Храм был сожжен. Многие жители города были изгнаны в Вавилон, остальные разбежались по соседним странам или скрылись в лесах и пещерах. Цидкияhу, его семья и приближенные с частью войск попытались бежать из Иерусалима через подземный ход, но были схвачены в окрестностях Иерихонской долины, предстали перед судом царя, где им было предъявлено обвинение в измене и нарушении клятвы, и понесли суровое наказание. Вся Иудея опустела. Уцелели только несколько городов на севере страны.
      У нас нет свидетельств, что с осуждением Цидкияhу прекратилось царствование дома Давида. По-видимому, пребывавший в Вавилонском изгнании Иеhояхин продолжал считаться законным царем Иудеи.

2.2.6. Смерть Гедалии

      Невухаднецар назначил наместником Иудеи еврея Гедалию бен-Ахикама (Иеремия 40-44), дав ему самые широкие военные, экономические и административные полномочия. Узнав об этом, скрывавшиеся в лесах пришли к Гедалии во временную столицу Мицпу и спросили, что им теперь делать. Гедалия ответил, что нужно брать пустующие земли, обрабатывать их и жить, ничего не боясь, при условии, что народ будет хранить верность вавилонскому царю. Пророк Иеремия также пришел в Мицпу - поддержать нового правителя.
      Теоретически можно себе представить, что страна еще была бы способна оправиться после происшедшей трагедии, что народ смог бы восстановить Иудею в прежнем блеске. Но пророчество, согласно которому разрушение должно было быть полным, сбылось. Князь царского дома Ишмаэль бен-Нетания был обижен тем, что не его назначили наместником. По наущению царя Аммона (царство на территории нынешней Иордании), он решил убить Гедалию бен-Ахикама. И хотя Гедалии вовремя сообщили о планах Ишмаэля, он предпочел не реагировать на эту угрозу. В результате Гедалия был убит, а вместе с ним перебиты преданные ему вавилонские телохранители. Ишмаэль сбежал в Аммон. Остатки народа испугались, что Невухаднецар предпримет карательную экспедицию за убийство наместника и его стражи, и задумали уйти от гнева Вавилона в Египет. Обратились за советом к пророку Иеремии. Через десять дней после запроса Иеремия получил пророчество о том, что можно оставаться в стране, что Вавилон не будет мстить за происшедшее. Однако жители страны не поверили пророку и ушли в Египет, основав там большие колонии в Эве (Элефантине) и Мофе (Мемфисе). Таким образом, в Иудее больше не осталось евреев. Страна пребывала в запустении до тех пор, пока с разрешения персидских царей не вернулся в страну (-536/3390) Шешбацар (весьма вероятно, что это сын Иеhояхина), который основал в ней новое еврейское поселение в окрестностях Иерусалима (Эзра 1:2-11; 5:13-16).
      Процесс возвращения в Сион и восстановления еврейского государства оказался длительным. Не было грандиозных событий, не было войн. Была медленная кропотливая работа. Несколько волн алии прибыли в страну и начали постепенно ее отстраивать. Новые репатрианты натолкнулись на враждебность обосновавшихся там к тому времени народов, но это не могло остановить евреев. "Одной рукой делали работу, а другой держали меч" (Нехе-мия 4:11). Так буднично, незаметно произошло величайшее чудо в истории: народ, изгнанный со своей земли, вернулся на родину. Многие народы были изгнаны Ассирией; но нам ничего неизвестно об их возвращении на прежде принадлежавшие им земли, - и в этом смысле судьба евреев уникальна.
      Спустя некоторое время персидские цари разрешили восстановить Храм. Началась эпоха, которую в еврейской традиции принято называть "эпохой Второго Храма". Она продолжалась с -517/3408 года до разрушения римлянами Второго Храма в 70 году.

Примечания

1) Подробнее о посте первенцев см. в книге "В этом году - в Иерусалиме", изд. "Маханаим".
2) Подробнее о посте Эстер см. в книге "Пурим", изд. "Маханаим".
3) Подробнее о законах Йом Кипура см. в книге "Дни трепета", изд. "Маханаим".
4) Гаоны (Мудрецы, жившие после завершения Талмуда) пишут, что это относилось когда-то и к 10 Тевета, поскольку о 10 Тевета сказано: "... этот самый день..." (Йехезкель 2:3). Но в нашем календаре 10 Тевета никогда не приходится на Субботу.
5) Мы даем сперва дату по ныне принятому летосчислению (дата со знаком "-" - до новой эры), а затем (через дробь) - по традиционной еврейской хронологии от Сотворения мира. Чтобы получить первую, нужно от второй отнять 3760 лет. Проделав эту работу, вы обнаружите расхождение датировок приблизительно в 160 лет. Такое расхождение существовало с древних времен. Так, например, разрушение Первого Храма датируется в Европе -586 годом, а согласно еврейской традиции это произошло в 3338, то есть в -422 году. Небольшие расхождения (несколько лет) существуют и в оценках длительности отдельных периодов. Подробнее об этой проблеме см. Д. Юст, "От Кира к Александру...", журнал "Направление" 6, 7.


Продолжение