Прежде всего следует отметить, что встречающееся иногда у религиозных людей примитивное объяснение Катастрофы как Божественного наказания евреев за их отход от соблюдения заповедей ("Евреи перестали соблюдать Субботу и кашрут, а многие даже крестились - вот Бог и наказал их") - является, на мой взгляд, не только неверным и аморальным , но и совершенно недопустимым с религиозных позиций. Во-первых, оно неверно фактологически, ибо погибшее еврейство Польши было гораздо более религиозным, чем сохранившееся еврейство Америки или центральной России. Во-вторых, оно аморально и вызывает отвращение, ибо, когда религиозный человек говорит такое, он как бы подразумевает: "вот лично я кашрут и шабат соблюдаю, а вы, люди нерелигиозные, ничего не соблюдаете, вот из-за таких как вы и произошла катастрофа". Такая позиция, оправдывающая злодеяние, аморальна, а потому не может быть и религиозно правильной. Человек, который, якобы от имени иудаизма, дает подобное объяснение Катастрофы, совершает этим "хилуль hа- Шем" ( осквернение Божественного Имени), а это - одно из самых тяжких религиозных преступлений.
Не менее серьезную критику заслуживает и якобы "каббалистическое" объяснение, утверждающее, что " Бог собрал в Катастрофу согрешившие души за весь период Диаспоры и все их наказал". Прежде всего, этот подход ничего не объясняет, т.к. мы никак не можем оценить ни его обоснованность, ни правдоподобность. Представляется даже, что цель этого объяснения - перенести вопрос из реальной исторически-конкретной ситуации в такую "мистическую" область, где настоящее обсуждение становится невозможным; и все это ради того, чтобы снять реально волнующую людей проблему Божественной справедливости и увести их от вполне обоснованных сомнений. Такая примитивная "теодицея" (оправдание Бога) ассоциируется исключительно с "благочестием глупцов", и я не думаю, что Бог нуждается в ней.
Мне также не представляется правильным подход тех, кто вообще отказывается думать о религиозном аспекте проблемы Катастрофы, риторически вопрошая, " кто такой вообще человек, чтобы рассуждать ему о Божественной справедливости?" Ведь естественно предположить, что Всевышний сотворил нас по образу и подобию Своему именно для того, чтобы мы хотели и в какой-то степени могли понять Его; и наши попытки понимать Бога, в том числе, и Его управление Историей, являются выполнением важной заповеди: "Вспомни дни древности, помысли о годах всех поколений" (Второзаконие 32:7). Рассматривать же критически проблему Божественной справедливости мы должны научиться на примере праотца нашего Авраама, который, услышав о решении Бога уничтожить Содом, поставил под сомнение справедливость этого действия, сказав: "неужели Ты погубишь праведного с нечестивым ? ... неблагопристойно Тебе это! Неужели Судья всей земли не учинит правосудия?" (Бытие 18:23). Конечно, мы не можем понять полностью Божественные планы, но принципиальный отказ даже от попытки их осмысления тоже не является правильным подходом.
Итак, после всего вышесказанного, какое религиозное объяснение Катастрофы мы можем предложить? Увы, необходимо признать, что иудаизм пока что не имеет ответа на этот вопрос. Более того, даже предлагать сегодня какие бы то ни было готовые ответы является принципиально неверным - это все равно, как если бы кто-то находился в трауре по смерти близкого родственника, а пришедшие навестить его начали бы рассуждать о том, имелись ли у умершего грехи, и много ли, и справедливо ли Бог поступил, допустив его смерть. Пока длится траур, подобное обсуждение совершенно неуместно. А национальный траур пока что еще не закончился; и показателем этого является бурная эмоциональная реакция протеста в ответ на примитивные "объяснения" Катастрофы. Пока длится начальный период траура и острая боль потерь еще не утихла, правильным религиозным действием является соболезнование, молчание, сохранение памяти, передача этой памяти детям, а вовсе не объяснение. Только, может быть, через пару столетий, когда мы увидим это событие в большей исторической перспективе и сможем говорить о нем, не задевая чувств друг друга, мы сможем обсуждать Катастрофу, и постепенно прийти к ее пониманию.
Здесь необходимо отметить еще одну важную сторону обсуждаемой пробемы. Сколь аморальными являются все еще встречающиеся попытки религиозных дать примитивное объяснение Катастрофы для обоснования веры, столь же аморальны бытующие попытки противоположной стороны обосновать Катастрофой свое неверие.
Элиэзер Беркович,выдающийся релииозный философ нашего времени, в книге "Вера после Катастрофы" (полный текст книги можно найти на сайте "Маханаим" http//http://www.machanaim.org) пишет: те, кто не пройдя сам через Катастрофу, сегодня объясняют ею свой отказ от веры в Бога, поступают аморально, ибо этим они перечеркивают тех, кто погиб в пламени Катастрофы, но, тем не менее, остался верен Богу и Торе. Но так же и те, кто, не пройдя сам через Катастрофу, сегодня утверждают, что она не составляет для веры в Бога никакой проблемы, поступают не менее аморально, ибо этим они насмехаются над теми, кто, оказавшись в огне Катастрофы, отказался перед лицом ее от Бога и от Торы. Аморально как подтверждать Катастрофой свою веру, так и обосновывать ею свое неверие.