К оглавлению "Дни траура"

З.Дашевский

Эйха гл. 2 23.07.03

1. Особенности пяти глав Эйхи. Значение числа семь в оплакивании Йирмеяhу. Мидраш к разделу Бехукотай о лестнице в семь шагов вниз. Разные типы людей, занимающиеся Торой. Объяснеие выражения: "заниматься Торой изо всх сил". Связь с проживанием на Земле Израиля.
2. Ответы на вопросы: для чего нужны занятия Торой; в чем важность собственного мнения при изучении Торы; в каком объеме надо изучать Тору; как понимать требование заниматься Торой "изо всех сил"; что лучше: выучить механически то, что сказано в Торе, или вообще ею не заниматься; каковы "размеры" выполнения заповедей и приоритеты между ними; что называется "занятием Торой"; как относиться к еврею, не занимающемуся Торой.
3. /2:1-14/ Переход во второй главе к выяснению отношений между народом Израиля и Всевышним. Как (эйха) жестоко обошелся Всевышний с дочерью Циона; как беспощадно Он наказал Израиль. Отчаянное состояние наказанного народа. Поворот в стихах - обращение к самой дочери Циона. Как не следует утешать человека в горе. Ответ на вопрос о потенциальной силе зла.
4. /2:15-22/ Удивление "прохожих", и выполнение давнего замысла Всевышнего. Отклик народа; требование пророка, чтобы "возопило сердце". Комментарии мидрашей к выражениям: "сбросил с неба"; "Цион - как вдова"; "жилища Яакова"; "запланированный момент гнева"; "срубил рог Израиля".

Значение числа семь в оплакивании Йирмеяhу. Мидраш к разделу Бехукотай.

Каждая глава Эйхи в некотором смысле отдельная литературная единица и, прослеживая пшат, мы пытаемся параллельно следить за тем, как мидраш смотрит на тот же самый текст. Мы уже приводили некоторые вступительные мидраши. Можно напомнить, что всего есть пять глав и они не одинаковой длины. Все главы, кроме третьей, содержат по 22 стиха, по числу букв в алфавите, по числу букв, которыми написана Тора. Третья глава, которая, очевидно, добавлена позднее, содержит по три стиха на каждую букву, то есть - 66 стихов.

По этому поводу есть такое вступление к мидрашу. Всевышний говорит Израилю: "Вы совершили передо Мной семь преступлений, и за это Йирмеяhу оплакивает вас семь раз по двадцать два. Семь - это число очень важное, мидраш отталкивается от того стиха в книге Ваикра в парашат Бехукотай, где сказано: "Если будете идти по Моим уставам (по Мои уставы), то ..." и дальше идет список благословений. "А если гнушаетесь Моими уставами и т.д. то ..." - идет довольно длинный список проклятий. Так вот, среди этих проклятий говорится: "Если вы по поводу очередного этапа бедствий скажете, что это - случайность, то Я вам воздам в семь раз, отдав вас в руки случайности". Здесь эти семь раз в мидраше так повернуты, что за семь преступлений Йирмеяhу вас семь раз по 22, по полному набору букв, оплакивает. Спрашивается: что же это за семь преступлений?

Об этом говорит знаменитый и очень важный мидраш к началу раздела Бехукотай. Повторяя сказанное, что благословение связано с тем, что если вы по уставам Моим будете ходить, и заповеди Мои исполнять, то все будет хорошо; а если уставами Моими погнушаетесь... И мидраш, очевидно, прежде всего пытается справиться с такой трудностью. Казалось бы, есть промежуточная полоса: я могу по уставам не ходить, но и уставами не гнушаться. Здесь же получается, что нет никакой промежуточной полосы. Мидраш говорит, что если не учил Тору изо всех сил, то такой человек с необходимостью опускается на следующую ступеньку и перстает исполнять заповеди; с этой ступеньки он обязательно переходит к тому, что будет гнушаться другими, которые исполняют заповеди; с этой ступеньки он спускается на следующую, когда он ненавидит мудрецов; после этого он переходит к тому, что отвращает других от исполнения заповедей; после этого он отрицает, что Всевышний дал заповеди; и поледняя ступенька - когда он отрицает все в корне. Эта чудовищная лестница - семь шагов вниз, где с неизбежностью один шаг влечет за собой рано или поздно следующий шаг.

В чем же особенность Эрец Исраэль, которая у нас все время в Эйхе и Девятого Ава в центре внимания, то есть, Эрец Исраэль и ее центр Йерусалим, и центр Йерусалима - Храм? В прошлый раз уже задавался такой вопрос, почему наказанием за неисполнение заповедей и за незанятие Торой является изгнание из Эрец Исраэль? Ведь есть другие наказания, которые мы видим там же в книге Ваикра. В смысле заповедей можно сказать, что есть целый ряд заповедей, связанных с Землей Израиля, и, если вы не исполняете эти заповеди, например, заповедь седьмого года, юбилейного года, не отпускаете рабов, не отделяете десятины и т. д., то тут можно понять, почему наказание "меру за меру" - это изгнание с Земли. Не такой очевидный вопрос: почему за то, что не занимались Торой изо всех сил, наказанием является изгнание из Земли Израиля, ведь Торой можно и нужно заниматься всюду? Речь идет о том, что требуется именно занятие "изо всех сил". В этом вся сила этого мидраша, который объясняет, что "по уставам Моим ходить" не обозначает исполнение заповедей. Есть ошибочное представление, что человек, который выделяет регулярно много времени для занятия Торой, тем самым уже "записался" в разряд "отличников", исполняющих Волю Всевышнего, как надо. Много лет назад раббаним привезли касеты с лекциями очень интересного рава из Соединенных Штатов - рава Альтусского. Он объясняет этот мидраш со опусканием со ступеньки на ступеньку так. Он говорит, что у человека может быть такое чудовищное заблуждение: он сидит с утра до вечера и занимается Торой, но пот не струится по его лицу, все у него в порядке, и он спокойно занимается, а надо заниматься "изо всех сил"! Дело в том, что "ходить по уставам" не равносильно следованию уставам "строевой службы". Занятия Торой это не просто "строевая служба". Слова: "им бехукотай телеху" обозначают не столько "по уставам Моим ходить", сколько "по уставы Мои ходить", то есть, для того, чтобы узнать, что Всевышний от меня хочет, я должен выложиться до последних своих возможностей. И в этом весь секрет занятия Торой.

Есть мидраш, который говорит, что имеются разные типы людей, занимающихся Торой (рассматриваются только такие случаи, когда занимаются Торой серьезно). Многие учат, знают и понимают то, что учат, и есть такой ученик, такой талмид хахам, который знает, и понимает, но не имеет своего мнения. Такого ученика мидраш сравнивает с нечистой рыбой, некошерной рыбой, а человек, который учит, понимает и имеет свое мнение подобен кошерной рыбе. Какая между ними разница? У некошерной рыбы нет позвоночника, и поэтому у нее нет сил плыть против течения и она просто увлекаема течением, то есть, она плывет по течению, и она живая, но не очень. Секрет связи между обязанностью заниматься Торой и проживанием на Земле Израиля состоит в том, что Земля Израиля не выносит попугайского занятия; она требует, чтобы человек вникал, учил, понимал, и вырабатывал свое мнение по поводу того, что ему Тора в этом месте говорит. Это то, что входит в понятие: "Пшаты, которые возникают заново каждый день". Это выражение, которое Рашбам услышал от своего дедушки Раши. То есть, то, что Тора говорит сегодня мне, она, может быть, никогда не говорила никому другому. При этом, это должно быть сообщение Торы, а не просто игра воображения. Тора заново говорит с каждым поколением. Каждое утро, проснувшись, человек должен отправляться на поиски этих смыслов Торы. Если он сегодня ходит с багажом вчерашней Торы, то он "втирает очки" и себе и людям. Поэтому, как говорит рав Альтусский, бывает такая трагическая ситуация, когда человек все время занимается Торой, все время делает добрые дела, и считает себя элитой в гвардии Всевышнего, а на самом деле он - передовой отряд Сатаны, потому что он не занимается изо всех сил, стараясь дойти до настоящего истинного смысла того, что говорит Тора. Занятие Торой отличается от любого другого занятия тем, что успех оценивается не продуктом, который ты произвел, не результатом, который ты получил, а теми усилиями, которые ты вложил в поиски этого результата, поскольку результат известен "Автору" давно и очень хорошо.


Ответы на вопросы.

Ответ на вопрос:

Если человек садится на велосипедный тренажер, и начинает "накручивать километры", то он, естественно, никуда не сдвигается. Этот тренажер нужен для того, чтобы сделать мышцы здоровыми. Тора - это инструкция, как сделать человека, и для этого необходим такой "тренажер". То, что у Торы 70 лиц, не означает, что необходимо охватить все. Каждый человек должен разглядеть то лицо, которое обращено к нему.

Ответ на вопрос:

Что такое свое мнение при изучении Торы? - Тора не сообщает никогда закон абсолютно однозначно. Поскольку она дана для очень сложного мира, то как спроецировать абсолютный закон Торы на этот динамичный меняющийся мир - это вещь необычайно сложная, очень тонкая. С неизбежностью в понимании Торы мудрецами возникают различия, и поэтому мудрецы обязаны обсуждать свои мнения друг с другом. При этом, они вовсе не обязаны прийти к однозначному пониманию; расхождения во мнениях останутся. Однако, после того, как изложены все доводы, они проголосуют, и как они постановят большинством голосов, то такова будет hалаха. Тем не менее, те лица, которые каждый обнаружил в Торе, работая над Торой, а не просто нарисовав их в воображении, - они существуют, то есть, существует не только hалахическое мнение. Естественно, что по-настоящему свое мнение существует у человека, который дошел до уровня свободного владения материалом. Это не значит, что тот человек, который находится на начальных этапах изучения, может считать, что он человек маленький и у него нет своего мнения. Человек должен вырабатывать свое мнение на каждом шагу, понимая что оно может быть правильным или нет. Он должен его сверять. Если он увидит, что так понимать невозможно, то это значит, что он свое мнение изменит. При всем этом, человек не должен объявлять себя бесхребетным существом, которое только, как попугай, выучивает от и до. Человек ни на каком этапе не должен бояться сформулировать соображение, которое, может быть, абсолютно противоречащим hалахе, и человек не должен опасаться того, что его предположение может оказаться неверным. Поэтому система такая. Человек сначала спонтанно реагирует на прочитанный текст, интуитивно; потом он улучшает свои знания, и может оценить, какие понимания должны быть исключены, и так он живым образом взаимодействует с Торой.

Ответ на вопрос:

Поскольку существует бесконечное число комментариев, то их не только тяжело все прочесть, но тем более трудно все их упорядочить. - Это, действительно, очень трудно. Поэтому вовсе не обязательно читать все комментарии. Не ясно, какого размера эрудиция требуется для того, чтобы ориентироваться достаточно свободно во всех вопросах, связанных с изучением Торы. Ясно только, что заведомо противопоказано пытаться быть чистым эрудитом в Торе. Это очень плохо, потому что это значит просто попугайским способом переносить какие-то сведения, например, о том, что такой-то говорит то-то, а второй - то-то. Это иногда бывает полезно, но такой образ у мудрецов называется "осел, нагруженный книгами" - он выучил много, но при этом компьютер помнит гораздо больше информации, чем способен запомнить самый гениальный человек. Поэтому, дело здесь не в том, чтобы охватить многое, а в том, чобы найти линию, которая ведет к живому контакту с Торой.

Ответ на вопрос:

Если так опасно учить Тору, что можно даже оказаться в авангарде "сатанинского отряда", несмотря на усилия в изучении, то может быть, лучше вообще ее не учить? - Этот вопрос относится к частному случаю утверждения, что жить опасно, потому что тот, кто живет, тот умирает. Мы живем в небезопасном мире и поэтому, если мы беремся за стоящее дело, то там всегда есть опасность. Мы недавно вспоминали человека из Воложенской йешивы, все ученики которой погибли во время войны, а он спасся и жил в Америке. Там он встретил какого-то знакомого, и поделился с ним планом возродить Воложенскую йешиву в Америке. И тот сказал: "Мало вы наплодили эпикоросов там, так вы хотите плодить их здесь". И он сказал: "Если бы мы были способны плодить эпикоросов!" Что он хотел этим сказать? Когда вы находитесь в безопасной ситуации, то она - стерильна и тем самым бесплодна. Поэтому, если вы хотите создать что-то стоящее, то вы должны учитывать, что это всегда опасно. И тут нет другого выхода.

Ответ на вопрос:

Как понимать требование заниматься Торой "изо всех сил"? - Естественно, что у человека есть масса обязанностей, потребностей: он должен спать и есть, и отдыхать, и заниматься спортом и пр. Надо ли понимать, что все это идет в ущерб исполнению обязанности заниматься Торой изо всех сил? Ответ скорее всего неоднозначный в том смысле, что человек не может изменить своей природы. В Талмуде, в законах об обетах, есть такой закон, что человек, который дал обет (или поклялся), что он не будет спать три дня, то есть, подряд трое суток, подлежит наказанию палками, и может тут же ложиться спать. Человеческая природа не позволяет больше трех суток быть без сна. Поэтому сказать, что сон идет в ущерб занятию Торой, просто невозможно, точно так же, что нельзя обвинять человека в том, что его мозговые клетки не допускают более интенсивной или объемистой деятельности, чем то, что у него есть. Поэтому, никак нельзя совсем исключить человеческие потребности есть, спать, гулять, и даже заниматься спортом, и даже получать профессию, и даже читать художественную литературу и т.д. Непонятно, где здесь проходит граница. Эта непонятность живой жизни остается навсегда. Мы видим, что перед такой проблемой стоял, например, Рамбам, который извиняется перед Торой за то, что он занимался философией как бы в ущерб Торе, но он говорит, что так же, как госпоже невозможно без служанок, так Торе невозможно без занятий наукой, философией и пр. Весь вопрос в том, в чем человек видит корень своего занятия. Если человек занимается Торой во все те моменты, когда он свободен для этого, то он занимается изо всех сил. Если же он занятия Торой поместил в какую-то клеточку, и сверх этого у него все на равном плане, то он занимается Торой не изо всех сил. То есть, это - вопрос подхода, внутреннего решения гораздо больше, чем реального распределения. Тот же Рамбам пишет в письме некому своему близкому ученику, очень продвинутому: "Вот, ты хотел бы приехать ко мне и обсудить некоторые проблемы, но я тебе скажу, что это не очень стоит делать, потому что я тебе опишу распорядок моего дня. Я рано утром сажусь верхом на коня и еду во дворец к султану, и до полудня лечу его семью. Потом возвращаюсь к себе, где меня уже ждет очередь бедняков, которых я ежедневно принимаю бесплатно, и которые нуждаются в медицинском обслуживании. До вечера я лечу бедняков, после чего у меня нет сил, и я валюсь на подстилку и просыпаюсь с утра, так что Торой заниматься я могу только в Субботу. Поэтому, если ты приедешь, то у меня не будет времени пообщаться с тобой". Можно ли считать что он занимается Торой изо всех сил? Наверное, так было не всегда, потому что, если он занимается только в Субботу, то когда же он написал свои огромные книги? Тем не менее этот пример достаточно выразителен.

Ответ на вопрос:

Что лучше: вообще не заниматься Торой или заниматься так, чтобы только выучить то, что сказано? - На это вопрос я затрудняюсь ответить по той простой причине, что тут не достает каких-то данных, что будет дальше? Про Константина Коровина рассказывают, что он как-то на природе со своими учениками обучал их рисовать этюды. Примерно через час он подошел к двум, сидевшим рядом, один из которых стал ему показывать дюжину этюдов, которые он нарисовал, и которые были один хуже другого. А сидевший рядом сказал: "А я еще ничего не начал делать, я только обдумываю". На это Коровин сказал: "Я даже не знаю, что хуже: сделать много плохого или не сделать ничего хорошего". Есть дефект в каждом из этих поступков. Вопрос в том, что будет дальше? Если тот, кто сделал много плохого, сделает следующий этюд чуть лучше, значит это ему пошло на пользу. Если тот, кто долго обдумывал, начнет рисовать и создаст что-то приличное, то честь ему и слава. Что же лучше: прочитать немножко или не читать ничего? Мы всегда начинаем с чего-то очень невыдающегося (не будем говорить о гениях, которые вдруг фантанируют), нормальный человек начинает с того, что он что-то выучивает, что-то прочитывает. Поэтому нельзя сказать, что лучше, зная, что я человек туповатый и ограниченный, вообще за это дело не браться. Тора дана для всего народа. И здесь абсолютно дело не касается моих интеллектуальных способностей. Речь идет только о моем желании воспринимать это, как живую Тору, которая ко мне обращена, как к личности, и с ней взаимодействовать. Это не значит, что я должен обязательно делать свои открытия, у меня, может быть, нет для этого ума, но это значит, что когда я говорю, что этот пишет так, а этот пишет так, я должен сопоставить и посмотреть, в чем между ними различие, то есть, я должен с этим работать, а не просто выучить, кто и что сказал. Безусловно, что чем больше человек достиг, тем больше с него спрос; уровень человека определяет размер требований к нему. В частности, если человек учит только алеф-бэт, то трудно от него ожидать, что он сразу вникнет в глубину Торы, хотя простое изучение Торы, если человек делает это без неприятных ощущений, оно само по себе прочищает каналы связи, и приближает человека к познанию. И это ответ на вопрос, следует ли уклоняться, опасаясь, что у тебя получится не так. Если я нахожусь на самом примитивном уровне, но я не хочу ограничиться тем, что я только это прочел, а хочу воспринять это, как живое дело, то я могу продвигаться. Если же я этого не хочу, то прежде всего хорошо бы зажечь в себе это желание, потому что это касается наших детей. В очень многих местах их будут учить так, чтобы выучили все, поэтому лучше их отдавать в такие места, где учат человеческому взгляду на вещи.

Ответ на вопрос:

Вообще говоря, hалаха дает нам "шиурим" - размеры, в которых следует выполнять каждую заповедь, потому что "безразмерная" hалаха - это пустой звук. Например, каждый обязан давать цдаку, и норма - десять процентов. Человек, достаточно обеспеченный и очень щедрый, может давать до пятой части своего дохода. Давать больше не рекомендуется, только в исключительных случаях, когда очень обеспеченному человеку очень надо дать больше. Большинство заповедей имеет какие-то размеры - снизу, сверху. Но есть некоторые заповеди, которые размера не имеют. Самым ярким примером такой заповеди является занятие Торой. Здесь нет размера ни снизу ни сверху. Если у человека нет возможности большей, чем утром и вечером прочесть Шма, то он по минимуму, как обязанность, как заповедь Торы, выполняет заповедь заниматься Торой днем и ночью. Это - знаменитый спор в Талмуде, когда один говорит, что "днем и ночью" означает весь день и всю ночь, а другой говорит, что это означает сколько-нибудь днем и сколько-нибудь ночью. Между этими границами - все хорошо. Вопрос состоит в том, что если человек слишком много занимается Торой, то не может ли это отрицательно сказаться на благополучии его семьи, и на том, что он недостаточно внимателен к близким, и т.д. Если он за счет занятий Торой не занимается теми проблемами, где необходимо его вмешательство, то он плохо поступает. Есть знаменитая проблема: должен ли человек, который занимается Торой, прерывать это занятие, чтобы исполнять заповедь? Существует очень важный принцип, что тому, кто занят заповедью, не нужно переключаться на другую заповедь. Если я занят одной заповедью, то я не обязан переключаться на другую. Заниматься Торой - это заповедь Торы. Поэтому, когда говорят занимающемуся Торой, что надо, например, срочно помочь человеку, то можно ответить так, что хотя помочь человеку - это заповедь, но заниматься Торой - тоже заповедь. Это очень серьезный вопрос: почему я должен бросать заповедь заниматься Торой, которая равноценна всем остальным заповедям, и исполнять какую-то другую? Ответ на этот вопрос необычайно важный, а именно, отрываться от заповеди занятия Торой человек обязан потому, что Тора нам дана на условии, что мы будем исполнять ее заповеди. И поэтому я не просто могу, но я обязан, когда нет другого, который может вместо меня исполнить какую-то заповедь, я обязан бросить занятия Торой и заниматься данной заповедью. Вопрос о приоритетах здесь очень простой. Человек должен знать предел своих возможностей. Есть люди способные и они хотят заниматься Торой все свое возможное время, и для них переключение на другие виды деятельности - это мучение; и такие люди не обязаны и даже не имеют права отключаться. Для другого человека есть предел. Если посадить человека неприспособленного неделю заниматься Торой, то он взвоет. Об этом спор двух танайм рабби Шимона и рабби Ишмаэля, как понимать заниматься Торой день и ночь. Рабби Шимон - это Шимон бар Йохай, любимец нашего народа, он говорит, что это надо понимать буквально, что надо заниматься только Торой, и были бы вы порядочные люди, то все практические дела делались бы сами собой. А рабби Ишмаэль говорит, что надо совмещать занятия Торой с житейскими делами. И Талмуд не решает этого спора, а говорит, что многие пробовали, как рабби Шимон, и не вышло у них, потому что не все, как рабби Шимон. А многие пробовали, как рабби Ишмаэль, и вышло у них. Поэтому, вопрос о том, какая ситема приоритета, решается, наверное, так, что человеку нужно переключение не только для того, чтобы поспать и поесть, а ему нужны переключения умственные, эмоциональные и т.д. Поэтому, если человек знает себя и знает, что ему нужно раз в неделю сходить в театр, то это значит, что его обязанность раз в неделю сходить в театр. То есть, это вопрос необходимости. Известен один выдающийся рав, который говорил, что он раз в несколько месяцев бросает йешиву и уходит в горы с вокманом несколько дней слушать симфонии Бетховена. Он не может без этого жить, ему нужна классическая музыка.

Ответ на вопрос:

Что называется занятием Торой - является ли занятием Торой только изучение текста? Можно ли сказать, например, что когда Авраам приносил сына на жертвенник, он в этот момент занимался Торой? - Это очень сложный вопрос, потому что из того факта, что он приносил сына на жертвенник, действительно, можно сказать, что он исполнял заповедь. Не всякое исполнение заповеди может войти в категорию занятия Торой по той простой причине, что они действуют на разных уровнях и с разной силой. Говорится: "ки-нер мицва ве-тора ор" - заповедь сравнивается со свечей, с источником света, а Тора сравнивается с самим светом. Поэтому, заповедь человека охраняет, защищает только на том перегоне, когда он исполняет заповедь, а Тора - навсегда. Из этого видно, что просто исполнение заповеди, даже самое хорошее и тщательное и с нужными намерениями, вообще говоря, еще не входит в ранг занятий Торой. Но в принципе этого исключить нельзя, потому что если человек, исполняя заповедь, вникает в ее глубокий смысл, то это может дойти до уровня исполнения заповеди заниматься Торой. То есть, граница здесь безусловно есть, но нельзя ее считать непроходимой.

Ответ на вопрос:

Как относиться к еврею, который не занимается Торой? - Надо к нему относиться, как к человеку, который оставил свою душу голодать. Его душа нуждается в Торе так же, как его тело нуждается в физическом питании, и этот человек живет в проголодь. Его душа будет ловить тут и там. Редко можно найти такое время и такое место, чтобы до него никаких звуков Торы не дошло бы. Очень часто употребляют евреи законы Талмуда, не определяя их источника. Бывает, конечно, когда душа покрыта таким слоем копоти, что очень трудно пробиться. Каждый человек, который не по своей вине отдален, отлучен от нашей традиции, пока он не совершил активно что-то, что отрезает (не дай Бог) его связь с народом Израиля, его связь с коллективной душой народа Израиля остается. Душа его не пропадет, важно только, чтобы она в этом мире могла что-то сделать.


Обращение пророка к народу и его "утешения".


Вторая глава книги Эйхи переходит, наконец, к той теме, которую мы ожидали бы в первой главе. Было удивительно, что в центре внимания первой главы находятся отношения Израиля с другими народами вместо того, чтобы сразу были выяснены отношения со Всевышним. Было уже приведено важное мнение, что невозможно начать выяснять отношения со Всевышним раньше, чем мы освободились от иллюзий, что решение может лежать в плане правильных международных отношений, правильной помощи со стороны международного сообщества. Такое заблуждение то и дело возникает в разных поколениях и до тех пор, пока мы не освободились от него, мы не можем перейти к разбору своих настоящих внутренних проблем. Йирмеяhу - это не просто автор, который описывает происшедшие события, а это пророк, который всю свою на поверхностный взгляд невеселую жизнь должен был пророчествовать о наказании, разрушении. Нам поэтому и представляется, что жизнь его была невеселой, но на самом деле деятельность пророка не сводится к содержанию того, что он говорит. В конце концов донести до народа слово Всевышнего - это в глубине всегда весело. Слава Богу, что Йирмеяhу посреди этих черных пророчеств все-таки сообщает нам какие-то очень глубокие оптимистические сведения.

Вторая глава тоже начинается со слова Эйха: "Как омрачил в гневе своем Всевышний дочь Циона. Сбросил с неба на землю красоту Израиля! И не вспомнил подножия ног своих в день гнева Своего". "йаив" - это будущее время глагола от корня "ав" - "туча", то есть, "как закрыл тучами в гневе своем Всевышний дочь Циона". Образ вполне понятный: ясное небо заволокли тучи и сбросил с неба на землю красу Израиля. Сначала посмотрим общим планом на всю структура этой главы. Во-первых, кто говорит? Ясно, что тут говорит автор. И он продолжает описывать, как жестоко Всевышний обошелся с Ционом, как Он не пожалел, не смилостивился. Это продолжается на протяжении первых девяти стихов. Восьмой стих говорит: "Замыслил Всевышний истребить стену дочери Циона, натянул нить, и не отвернул руки своей от того, чтобы разрушать, уничтожать. И разрушил холм и стену одним разом". В стихе 9 говорится: "И поглощены землей ее ворота, сломаны засовы; ее царь и ее министры - среди неродов, где нет Торы, а также пророки ее не получают пророчеств от Всевышнего". Это картина глобального разрушения, беспощадного наказания.

Десятый стих переходит к реакции самого Циона, в нем говорится: "Сели на землю, безмолствуют старейшины дочери Циона, посыпали прахом голову, препоясались мешковиной; опустили на землю головы свои девы Йерусалима. Изошли в слезах их глаза (одиннадцатый стих), запечены их внутренности, излита на землю печень из-за сломленности дочери моего народа." Стихи одиннадцатый и двенадцатый описывают состояние этого наказанного народа. Правда, собственно состояние здесь даже не описано. Ни в первой ни во второй главе нет описания картин самого разрушения, голода и страданий. Обе главы посвящены проблемам отношений. Первая глава - отношениям между народом и другими народами, и частично отношениям со Всевышним: либо Ему жалуются либо на Него жалуются. Вторая глава посвящена выяснениям отношений между народом и Всевышним. Первые девять стихов показывают, как Он беспощадно наказал, десятый и одиннадцатый стихи показывают, как реагирует народ. Как же он реагирует? - Он дошел до последней степени отчаяния. Их безмолвие - это не то безмолвие, которое было у Аарона в его трагедии, когда были сожжены с Неба его сыновья, и он безмолствовал, но это было безмолвие человека, который принял Божественный приговор. Такое безмолвие сродни голосу "тонкой тишины", в которой Всевышний открылся Элияhу. Здесь же совсем не то безмолвие. У них все глаза уже высохли, уже больше нет слез; это отчаяние безысходное. Когда он (Йирмеяhу) говорит в одиннадцатом стихе по поводу сломленности дочери моего народа, то мы видим, что он еще не излил всех своих слез, у него еще слезы не иссохли. Он оплакивает этот народ.

Стих тринадцатый как бы "оборачивается" - происходит сильнейшее изменение в сцене, когда автор от описания того, как Всевышний наказал, а потом - как реагирует народ, теперь обращается к самой дочери Циона. Он говорит: "Что я могу сравнить с тобой?" Обычно, когда человек в страшном горе, приводят сравнения, что кому-то тоже было не лучше, и т.д. Здесь же он говорит, что не с кем сравнить, абсолютно! И это очень важно, потому что утешать человека в сильном горе - вещь очень тяжелая. Можно вспомнить, как ведут себя друзья Ийова. Они пришли его утешать, и это такие преданные друзья, что мудрецы сказали: "Или такие преданные друзья, как у Ийова, или - смерть!" Они тут же, получив сигнал, что ему нехорошо, все бросили и поспешили ему на помощь. Когда же они приходят, то они ему "посыпают соли на рану". Они правоверные до последней степени, и они говорят: "Ты же знаешь, что Бог справедлив, а ты страдаешь, и отсюда следует, что ты согрешил. Поэтому тебе не надо упрямиться, а надо признаться по-хорошему". Очевидно, что приходить с "алгеброй", даже если она верна, к человеку, который страдает, у которого большое горе, - это настолько бесчеловечно, что Всевышний вмешивается в этот спор. Йирмеяhу не так утешает народ. Он говорит, что не с чем сравнивать, абсолютно. И он говорит: "Велика, как море, сломленность твоя! Кто излечит ее? Пророки твои передавали тебе ложные надежды (имеются в виду лже-пророки) и не открывали тебе твоей вины, чтобы можно было вернуть твоих пленников". Как видно, он только косвенно намекает, но не говорит прямо, что причина всему то, что ты виновата. Ясно, что именно в этом причина, но нельзя человеку, который в тяжелом положении, так прямо сказать, душа не принимает. Например, у нас есть заповедь Торы: "Помни, что сделал тебе Амалек" и мудрецы это объясняют так. Амалек появился не поросто так, он появился после того, как евреи сказали: "Есть ли среди нас Бог или нет?" И - пришел Амалек. Если бы они этого не сказали, он бы не пришел. Образ, который мудрецы приводят - очень тонкий. А именно, такой. Малолетний сын сидит на плечах отца и просит сорвать ему грушу, достать эту веточку и т.д. Он так хорошо "устроился", и он уже воспринимает, что это как бы само собой разумеется. Он встречает знакомого и спрашивает: "вы не видели моего отца?" И тогда отец его ссаживает на землю, подбегает злая собака и кусает его. И потом отцу хочется, чтобы сын вспоминал этот случай и понимал, что не надо себя так вести, и он напоминает ему так: "Ты помнишь того злого пса, который тебя покусал?"

Ответ на вопрос:

Если бы Амалек не пришел, он бы все равно существовал? - Здесь надо различать: есть существование актуальное, а есть существование потенциальное, и это два разных существования. Дело в том, что Всевышний в словах пророка Йешаяhу передает нам истину, которую не так легко поизнести, но необходимо усвоить. Мы ее в смягченном виде цитируем каждый день в благословении перед Шма: "йоцер ор вуворе хошех осэ шалом вуворе ат hаколь" - "Создающий свет и творящий тьму, делающий мир и творящий все". Мы говорим - "все", а у Йешаяhу сказано "и творящий зло". То есть, Всевышний не хочет, чтобы мы остались на уровне Заратустры, у которого было два бога: бог света и бог тьмы. Заратустра был большим шагом вперед по сравнению с глухим идолопоклонством Персии до него, и он был очень светлой фигурой, в конце концов говорить правду и хорошо стрелять из лука - и то и другое хорошо, но как последнее слово мировозрения - это заблуждение идолопоклонства, потому что нет двух богов. Есть один Бог, от которого исходит все. Что значит, что Он творит зло? Это значит, что Бог сотворяет зло, как потенциальную возможность. Он не делает зла, он предоставляет человеку делать. Если человек хочет делать зло, то потенциальная возможность есть сделать это реальностью. Если бы евреи не сказали, то тогда Амалек не пришел бы. Если бы евреи не делали промашек дальше, то Амалек мог бы не реализоваться вовсе, а остался бы потенциальной силой зла

Таким образом, возвращаясь к началу обращения пророка к народу, к дочери Циона. Он начинает утешение с того, что нечем утешить, ничего не могу сказать, не с чем сравнить, во всем виноваты лже-пророки, которые тебя во время не упрекали, чтобы могли во время вернуться твои пленники. Конечно правильно, что Йирмеяhу упрекал, были и другие пророки, которые упрекали, и конечно же виноват народ, но первейший принцип педагогики, что невозможно накормить человека полностью разжеванной кашицей. Он не птенец, он ее выплюнет. Человеку надо оставить что-то для собственного "доваривания". Он должен сформулировать последнюю инстанцию истины, участвуя в этой работе. В этом весь секрет воспитания.


Отклик народа. Комментарии мидрашей.


В стихе 15 говорится, что хлопали в ладоши все прохожие, но это не в смысле радостных аплодисментов, а от удивления. Они всплескивали руками, присвистывали и качали головой по поводу дочери Йерушалайма - это ли город, о котором говорили, что это венец, утеха всей земли? И дальше автор говорит: "Разинули на тебя рты все твои враги, свистели, и скрипели зубами, и говорили: Наконец-то мы тебя сокрушили, вот это тот дом, который мы чаяли, и наконец-то настигли и увидели. Сделал Всевышний то, что Он замышлял - "замам" (очень сильное слово), свое высказывание заповедал еще издревле: разрушил и не пожалел, и дал порадоваться такому твоему состоянию твоему врагу, и вознес рог твоих врагов".

В стихе 18, наконец, мы видим всплеск - отклик народа: "Возопило их сердце ко Всевышнему; стена дочери Циона, источи, как поток, слезу твою, источай днем и ночью и не давай передышки себе; не молчи зеница ока твоего - "аль-тидом бат-ейнех"". Этот стих здесь представляет собой слабое, но все же первое какое-то биение пульса, есть какой-то отклик. Но это еще не то, потому что это возопило сердце, а он-то хочет, чтобы говорил рот. Поэтому он сильнее требует и говорит: "Поднимись "рони" - "молись" ночью в начало каждой стражи; излей, как воду, сердце твое перед лицом Всевышнего". Он хочет добиться очень простой вещи, он не хочет, чтобы народ признал свою вину сейчас ему или даже Всевышнему. Он хочет, чтобы народ излил сердце перед лицом Всевышнего. И это - самое главное. Пока сердце не откроется - не о чем разговаривать. Никакие логические доводы, типа "а я говорил", ничего хуже которых нет, не могут быть в качестве утешения. Ясно, что автор в конце концов достигает некоторого успеха в попытке разговорить дочь Циона. Двадцатый стих говорит: "Взгляни, Всевышний, посмотри, кому Ты причинил такое! Бывало ли так, чтобы женщины поедали плод свой, своих нежных детей, возможно ли такое, чтобы был убит в Храме Всевышнего коhен и пророк?" это примеры двух совершенно чудовищных происшествий. В стихе 21 говорится: "Легли на землю на площадях юнец и старец; мои девы и юноши пали от удара мечем. Убил Ты в день Своего гнева, зарезал, не пожалел". Мы видим, что слова, с которыми Цион обращается ко Всевышнему, это уже слова, жалобы, но это - претензии, что Ты поступил со мной с беспримерной безжалостностью.

Таков итог второй главы. Мы видим в словах пророка намеки на то, что тут есть более глубокий пласт. Но пока реально разговорить народ до того, чтобы народ признал свою вину, признал, что наказание было заслуженным, мы в этой главе не видим совершенно. В этой главе есть динамика. Раньше, в первой главе, пророк что-то описывал, народ что-то говорил, но это было совершенно порознь. Теперь начинается взаимодействие. Пророк как-то куда-то народ сдвигает хотя бы чуть-чуть.

Немного из того, что нам говорят мидраши. Комментируя начало второй главы - "сбросил с неба на землю", мидраш говорит так, что это все равно, как свалиться с высокой крыши в глубокую яму. Подъем был постепенным, Всевышний вознес народ Израиля на очень большую высоту. Они поднимались шаг за шагом, а падение было сразу. Комментатор к Раши объясняет так, что это, очевидно, мидраш усмотрел в том, что сказано сбросил - "мишамайм эрэц", а не "ла арэц", то есть, они с неба оказались прямо на земле сразу.

Во втором стихе есть различие того, как написано, и как читается. Говорится "била" - "сокрушил, истребил, разрушил" Всевышний "ве-ло хамаль" - "и не пожалел", а написано "ло хамаль". Объяснения пока не удалось найти, тем более, что это такое микроскопическое различие - есть"и" или нет. Мы знаем, что то, как читается, соответствует пшату - простому смыслу, а то, как пишется, - это намек на более тонкий уровень. Может быть, разница здесь состоит в том, что "ве-ло хамаль" обозначает, что "била адонай" - "разрушил Всевышний" - "и не пожалел". Если же нет "ве", то можно позволить себе прочитать "била адонай ло хамаль", как "стер Всевышний", но на самом деле - "хамаль". Мы знаем, что милосердие Всевышнего не убрано от нас насовсем, и что такое жестокое наказание вызвано необходимостью добраться до того, чтобы народ все-таки сделал тшуву. В частности, у Йешаяhу мы встречаем, что Всевышний с отвращением относится к этому городу, к этим жертвоприношениям, которые они приносят, потому что они приносят жертвоприношения как-будто Всевышнему это надо, а сами продолжают свое злодейское поведение. И такие жертвоприношения отвратительны. Мы знаем, что Всевышний даже не принял жервоприношение Каина, который на тот момент был вполне порядочным человеком, он только принес отбросы. Мало того, он принес по своей инициативе, hевель был подражатель. Всевышний сделал это для того, чтобы показать, что Всевышнему ваши жертвоприношения не нужны, а все, что ему нужно, чтобы это было выражение твоего внутреннего состояния. А если внутреннее состояние гадкое, то лучше не приносите их! Но это не значит, что Он погнушался этим народом насовсем.

В первой главе сказано, что Цион, как вдова, и мидраш подчеркивает, что ведь не вдова на самом деле, ее муж вернется к ней. И тут же говорится, что разрушил все жилища Яакова - "коль-неот йааков". В мидрашах есть много толкований того, что такое "жилища Яакова": дома, в которых занимаются Торой, молятся, и др. Здесь он говорит: "hилель мамлаха ве-сарэйhа" - "осквернил (сделал будничным) царство и сановников его". Народу было сказано Всевышним с самого начала, что "вы будете царством священников", а если вы эту святость "отправили подальше", то тогда Мне ваше царство не нужно, Он упраздняет такое царство. Мидраш говорит, что "сарейhа" - это министры небесные, то есть - это ангелы, которые обычно заступались за Израиль, а теперь они отставлены и Всевышний не желает их слушать; сейчас время наказания.

К концу первого стиха говорится: "бе-йом апо", и есть мидраш, который говорит, что гнев длится всего один день. Если бы вы в этот день сделал тшуву, то это ослабило бы гнев и можно было бы обойтись без такого страшного наказания. Если вспомнить "проклятия" Билама, то следует сказать, что Билам был совершенно несравненный специалист по способности точно вычислить момент, когда Всевышний гневается на народ. И именно этот момент он и хотел раздуть. Моше говорит, что из-за того, что этот негодяй хотел погубить народ Израиля, Всевышний не пожелал слушать его, и не стал гневаться в запланированный момент. В мидраше как бы есть "запланированная сетка" мгновений, когда Всевышний сердится на Израиль.

В третьем стихе говорится: "срубил в разгаре гнева весь рог Израиля". Мы знаем, что в Танахе "рог" - это символ основы силы. Когда говорится, что человек в расцвете сил, то говорят, что вознесся рог его, как у единорога - у "риема". "Срубил рог" по простому смыслу означает, что срубил корень силы. Есть странный мидраш в Талмуде, который говорит, что "срубил всякий рог" означает восемьдесят тысяч военных рогов, которые вошли в Бейтар, и всех там поубивали. Здесь есть большие проблемы. Если во главе каждого отряда идет трубач, то это - вражеские рога, тогда как же понимать, что Он их срубил? "Тора тмима" приводит довольно напряженное объяснение, но другого не удалось найти, что здесь в отличие от всех остальных стихов, где Всевышний называется буквально - Всевышний, здесь Он не назван, а раз не назван, то, может быть, мидраш сдвигает, и делает рог "деятелем". То есть, в разгаре гнева рог срубил весь запас силы Израиля. Это - довольно трудное понимание. Есть другой, очень интересный мидраш, который говорит, что существует десять рогов: Авраама, Ицхака и т.д. И мидраш соответственно приводит объяснение, что это за рога. С Ицхаком понятно, что это рог того барана, который стоял, запутавшись рогами, с шести дней Творения. С Авраамом тоже находится рог. Можно напомнить одно место из Талмуда, где в начале трактат Бава-Кама говорится, что с быком связаны три категории ущерба (законы ущерба - один из важных и центральных разделов hалахи и Торы). И эти три категории ущерба - рог, зуб и нога. Можно предложить такое объяснение. В Талмуде сказано: "три отца сказаны у быка". Бык - это образ Йосэфа, и понятно, что есть три отца, три праотца, народа Израиля - Авраам, Ицхак и Яаков. Невозможно удержаться от того, чтобы сопоставить, что Арааму соответствует рог; Ицхаку соответствует зуб, а Яакову соответствует нога. Яаков - нога, потому что он хромал; Ицхак - зуб, потому что зуб - это признак направленности внутрь, потребление; а Авраам - рог, потому что главное свойство Авраама - это активное воздействие на людей. То, что этот рог оказался добротой, - это результат работы Авраама; его свойство - агрессивное взаимодействие с людьми, и будет ли эта агрессия во вред или на пользу кому-то - это его личное достижение.