Маханаим / Учебные курсы по иудаике / Курс "Люди и эпохи в истории еврейской традиции"

Лекция 1. Введение. Общая схема истории еврейской традиции
A. ВВОДНЫЙ РАЗДЕЛ 0. Вступление
1. Краткая характеристика трех основных эпох в истории еврейской культуры
B. О БИБЛЕЙСКОЙ И ТАЛМУДИЧЕСКОЙ ЭПОХАХ 2. Библейская эпоха и ее характеристики с точки зрения Устной Торы
3. Периоды европейской культуры, соответствующие Библейской и Талмудической эпохам
4. Что отличает еврейское творчество Талмудической эпохи от творчества предыдущей (Библейской) и от творчества последующей (Раввинистической) эпох
5. Отступление: концепция "осевого времени" в соотношении с переходом от Библейской к Талмудической эпохе
C. ТАЛМУДИЧЕСКАЯ ЭПОХА 6. Соотношение между Письменной и Устной Торой
7. Начало эпохи "Мудрецов". Окружающая ситуация: Персы и Греки
8. Персидский период в истории Эрец-Исраэль - Великое Собрание
9. Эллинистический период - Период "Зугот"
10. Процесс формализации Устной Торы и сохранение ее устного характера
11. Период Танаев и создание Мишны
12. Период Амораев
13. Период Савураев
D. ПОСТ-ТАЛМУДИЧЕСКАЯ ЭПОХА 14. Период средневековья - датировка
15. Период ислама
16. Период Гаонов
17. Возникновение Еврейской философии
18. Переход к позднему средневековью
19. Период Ришоним
20. Переход к Новому времени - от периода Ришоним к периоду Ахроним
21. Завершение Изгнания и периода Ахроним

Данный материал представляет собой распечатку лекции, прочитанной на семинаре для студентов курса "Введение в историю еврейской традиции", и этим обусловлен несколько "устный" характер изложения. Целью лекции является изложение общей хронологии развития еврейской традиции на фоне еврейской и европейской истории.

ВВОДНЫЙ РАЗДЕЛ

0. Вступление

Эта лекция является вводной к курсу и ставит своей целью дать общие хронологические рамки процесса развития еврейской традиции. Мы изложим ниже общую хронологию развития еврейской культуры, в сопоставлении с общей хронологией европейской культуры, и укажем основные периоды развития еврейской Устной Традиции в этих рамках.

Следует особо оговорить, что все цифры и даты, которые будут указываться в данной лекции, являются только "примерными" - т.е. округленными, а не точными. Это "округление" (т.е. неточность) может быть не только в 20-30, но иногда даже в 50-60-80 лет.

Мы выбрали такой подход по нескольким причинам. Прежде всего, это связано с тем, что задача данной лекции не указать даты, а дать общее представление о том, что, где и когда происходило - чтобы читатель для начала хотя бы представлял себе в целом, в каком веке происходили те или иные события. Опыт же преподавания говорит о том, что если сразу указывать много деталей, то можно потонуть в них и "за деревьями не увидеть леса". Поэтому задача настоящей лекции дать некоторый пунктир общей хронологии, на который потом можно накладывать, "подвешивать к нему", конкретные знания, даты, события, книги, авторов, явления и т.д.

Вторая причина того, что хронология будет не точная, а примерная связана с тем, что мы имеем здесь дело, прежде всего не с отдельными событиями, а с длительными эпохами, не имеющими точных границ, а "плавно" перетекающими друг в друга. "Толщина границы" между этими эпохами может быть не только несколько десятилетий, но иногда даже несколько больше чем одно столетие, - так что изложение "с точностью до столетия" нас вполне устроит.

И, наконец, третья причина "примерного изложения" в том, что в древней истории есть разные взгляды на точную хронологию, и, чтобы не вникать в них на этой вводной лекции, мы ограничимся приблизительной датировкой.

Следует особо отметить, что все изложение истории еврейской культуры будет вестись с еврейской традиционной позиции, т.е. так, как еврейская традиция воспринимала себя сому и собственную историю. Ибо для того, чтобы понимать источники иудаизма, деятельность ее авторов и их подход к материалу, - мы должны дать обзор истории традиции именно с этой точки зрения.

Таблица общей (приблизительной) периодизации еврейской и европейской истории
Открывается в отдельном окне.
Рекомендуем держать эту таблицу открытой на экране при дальнейшем чтении данной статьи.

1. Краткая характеристика трех основных эпох в истории еврейской культуры

На вышеприведенной схеме изображена хронология последних примерно 4 тысяч лет, с -2000 ("минус" означает, конечно, датировку до н.э.) до +2000 года, с шагом в 500 лет (таков наш начальный масштаб на этой лекции). На нашей схеме мы будем в правой половине указывать события еврейской истории и культуры, а в левой - культуры окружающей, европейской (понимая этот термин в широком смысле слова, включая средиземноморье и ближне-средний Восток).

С точки зрения еврейской культуры все это время делится на три больших эпохи. Первая эпоха - до -500 года, эта Библейская (ТаНаХическая) эпоха.

Вторая эпоха - от -500 до +500 гг. Это "эпоха ХаЗаЛь", (сокращение от термина "хахамейну зихронам ли-враха" - буквально "Мудрецы наши, да будет память о них благословенна" - термин закрепленный за "еврейскими мудрецами Талмуда). Условно эту эпоху можно называть "Талмудической" в широком смысле слова. Отметим, что термин "Талмудическая эпоха" может употребляться как в более широком смысле, включая период Второго Храма, (в иврите в этом случае употребляется термин "Ткуфат Хазаль", что мы обычно переводим как "Период Мудрецов Талмуда", однако в понятие "ХаЗаЛь" - "мудрецы" включаются и Мудрецы периода Второго Храма; жившие еще до "Составления Талмуда"); так и в более узком смысле слова - "собственно Талмудическая Эпоха" (на иврите - "Ткуфат hа-Талмуд"), и это от разрушения Второго Храма (1 век н.э.) и до 500 - 630 года.

Третья эпоха - после 500-630 гг. и до настоящего времени - Раввинистическая (она же "пост-Талмудическая").

Таковы три основные эпохи еврейской истории. Рассмотрим их подробно ниже.

B. О БИБЛЕЙСКОЙ И ТАЛМУДИЧЕСКОЙ ЭПОХАХ

2. Библейская эпоха и ее характеристики с точки зрения Устной Торы

Первый рубеж, отделяющий одну эпоху от другой, мы поставили на -500 год (т.е. на 6 век до н.э.). Это период разрушения Первого Храма, Вавилонского плена и возвращения из него. С точки зрения Устной Традиции это поворотная точка для еврейской культуры, когда произошло ее глубокое, кардинальное изменение. То, что было до этого, - есть эпоха Библейская, а после нее - Талмудическая.

Рассмотрим более детально периодизацию Библейской эпохи (проследите ее по схеме).

От -18 века (очень примерно) до -16 века - это период Праотцев еврейского народа (события, описанные в книге Бытие: Авраам, Ицхак, Яаков, Иосиф и его братья, спуск в Египет), примерно в -16 веке начинается египетское рабство, и длится до -14 века (еще раз отмечаем, что все цифры очень условные, с точностью до плюс-минус сто лет). В -14 веке происходит Исход из Египта - событие, кардинально изменившее историю всего человечества, когда, как рассказывает нам Библия, евреи вышли из египетского рабства, получили Тору на горе Синай, ходили по Пустыне сорок лет, а потом вошли в Землю Ханаанскую - Эрец-Исраэль (на нашей схеме такие короткие, но очень важные и бурные периоды мы берем в "рамочку"). После этого, в течение около трех веков, от -14 до -11 века длится период Судей (период этот описан в Библейской книге Судей).

Дальше примерно около -1000 года, у нас имеется короткий, но очень бурный, яркий и важный период "Объединенного Царства", описанный в Библейской Книге Шмуэля (Самуила). В этот период действовал Пророк Шмуэль (Самуил), потом царь Шаул (Саул), цари Давид и Шломо (Соломон), построивший Первый Храм. После смерти царя Соломона государство разделилось на два: на Северное (Израиль) и Южное (Иудея). Таким образом, период от -9 до -6 веков - т.е. от смерти Соломона и до Вавилонского плена - это период Разделенного Царства, и он описан в Библейской книге Царей. Северное царство в 8 в. до н.э. было уничтожено Ассирией, а Южное в 6 в. до н.э. было захвачено Вавилоном. Евреи были уведены в Вавилон, и это - Вавилонский плен, на котором заканчивается еврейская Библейская эпоха.

Такова примерно ее общая хронология.

Что же характеризует Библейскую эпоху с точки зрения Еврейской Устной Традиции?

Еврейская традиция выделяет несколько важнейших особенностей, которыми Библейская эпоха отличается от следующей эпохи, эпохи Мудрецов Талмуда.

Во-первых, Библейская эпоха - это эпоха, когда существовало Пророчество, т.е. еврейскими религиозно-духовными авторитетами того времени являлись Пророки. Библейская эпоха неразрывно связана с понятием "Пророки", без пророчества еврейская Библия не могла бы быть создана. Ведь поскольку эта книга является, согласно Еврейской Традиции, Боговдохновенной - то, соответственно, ее авторами могли быть только те, кто получает Божественное откровение.

В конце этой эпохи, после Вавилонского плена, пророчество прекратилось. Это прекращение было результатом очень глубокого сдвига во взаимоотношениях человека и высших миров (о чем мы поговорим отдельно). Место пророков, как духовных лидеров народа, заняли Мудрецы (ХаЗаЛь), и, соответственно, Библейская эпоха сменилась эпохой Мудрецов Талмуда.

3. Периоды европейской культуры, соответствующие Библейской и Талмудической эпохам

Рассмотрим теперь вторую, левую сторону нашей хронологической таблицы - а именно, периоды европейской культуры в сравнении с культурой еврейской.

Примерно в это же время (около -500 года), когда в еврейской культуре происходил переход от Библейской эпохи к эпохе ХаЗаЛь (Мудрецов Талмуда), произошло также очень важное событие в греческой культуре, а именно: создание, появление на свет философии. Создание философии является рубежом между древней греческой цивилизацией, Архаикой, - и более новой, классической и пост-классической (эллинистической) Античностью.

В периоде Архаики нам следует отметить Гомера (обычно его датируют -10 веком, а собрание и окончательную редакцию его поэм -7 веком), Троянскую войну (где-то около -12 века), древнегреческие мифы, еще более древние.

Итак, у нас есть еврейская Библейская эпоха, которой соответствует в Греции эпоха Архаики; их сменяет в еврейской культуре эпоха ХаЗаЛь, Мудрецов Талмуда, которой в Европе соответствует Античность. Античность кончается где-то условно около 500 года (падение Рима) или чуть позже, в 6 - начале 7-го века. Античность мы можем разделить на два резко отличающихся друг от друга периода: Ранняя Античность с -5 в. до -1 века, это эпоха гегемонии Греции, и Поздняя Античность с 1 по 5 века, - период гегемонии Рима. В еврейской культуре Ранней Античности соответствует примерно период Второго Храма, а Поздней Античности - период создания Талмуда. Итак, в целом - "по-крупному" - у нас эпохи еврейские и европейские более-менее совпадают, и Талмуд - это еврейские тексты периода Античности.

4. Что отличает еврейское творчество Талмудической эпохи от творчества предыдущей (Библейской) и от творчества последующей (Раввинистической) эпох

Самое главное, согласно взгляду еврейской традиции, кардинальное отличие Библейской эпохи от эпохи Талмуда состоит в том, что в Библейскую эпоху Пророки получали откровение свыше, - т.е. то, что они излагали было Божественным откровением. В эпоху же Мудрецов Талмуда, после разрушения Первого Храма и Вавилонского плена, Божественное откровение прекратилось, пророки перестали появляться; и евреи теперь были заняты сохранением Традиции. Т.е. Библейская эпоха - это время раскрытия Божественности, а эпоха Талмудическая - это ее сохранение. Это совершенно кардинальная разница. Именно для сохранения Традиции развивается и формализуется "Устная Тора", и постепенно часть этой "Устной традиции" формируется в виде книг, которые являют собой "Талмудическую литературу" (состоящую из собственно Талмуда и других еврейских книг той эпохи: Мидрашей Галахических и Агадических и т.д.). Соответственно различаются первые два основных корпуса еврейской литературы: первый - это Библейские книги, (до примерно -500г.), цель которых - Откровение; второй - это книги талмудической эпохи, цель которых - сохранение Устной Торы, еврейской Традиции. Они начали формироваться в период Второго Храма, а были закончены к 500 - 630 гг. н.э., этим завершается эпоха Талмуда.

После этого наступает Раввинистическая эпоха, длящаяся примерно середины 20 века. При этом основным отличием между еврейским творчеством эпохи Талмудической и эпохи Раввинистической является то, что в Талмудическую эпоху все книги Устной Традиции являются коллективным, а не индивидуальным творчеством. Вся Талмудическая литература, которая изучается в курсе "Введение в Устную Тору" - т.е. Мишна, Талмуд, разнообразные Мидраши и все, что к ним относится, - каждая из этих книг была создана не отдельным автором, мудрецом или раввином, но всеми вместе, т.е. единым авторским коллективом, протянувшимся на тысячи людей вширь и на целые столетия вглубь. Ибо, поскольку целью было сохранение Традиции ("Устной Торы"), носителями которой они были все вместе как народ, а для сохранения Традиции ее было необходимо формализовать - то эта формализация происходила в результате всеобщего обсуждения этой Традиции, а не в результате индивидуального творчества.

Это очень важная характеристика Талмудической литературы - отсутствие отдельных "людей как авторов книг". И в эпоху более раннюю (Библейскую) и в эпоху более позднюю (Раввинистическую) ситуация иная: у каждой книги есть свой отдельный автор. Каждая из книг Еврейской Библии написана конкретным автором-пророком, и она выражает Божественное откровение через призму его, данного пророка, индивидуальность. Поэтому эти книги "индивидуальны", а не "коллективны", и традиция в большом числе случаев сохранила нам имена их авторов. Точно также в эпоху раввинистическую каждая книга имеет своего автора, поскольку они уже опираются на во многом записанную (в эпоху Талмуда) традицию, индивидуально систематизируя и преобразовывая ее.

5. Отступление: концепция "осевого времени" в соотношении с переходом от Библейской к Талмудической эпохе

Здесь я хотел бы сделать небольшое отступление и от изложения истории, т.е. перечисления эпох и периодов еврейской и мировой культуры, и сказать несколько слов в рамках историософии. Термин "историософия" означает "осмысление истории". В отличие от собственно исторических концепций, которые более или менее объективны, историософские концепции есть плод философского обдумывания, они не поддаются "объективной проверке", и вы (слушатели и читатели) вольны принять их или не принять. Может быть следовало бы сначала изложить формально все "объективные исторические сведения" и только потом заниматься историософскими обобщениями. Однако я решил все же включить несколько историософских отступлений в текст самой вводной лекции, чтобы она не была слишком "сухой". Те историософские замечания, которые я в этом (и нескольких последующих отступлениях) приведу, кажутся мне весьма интересными, и я надеюсь, что они будут интересны также и вам. В любом случае, однако, важно отделять объективную историческую информацию от ее историософского осмысления.

Итак, в еврейской культуре у нас есть важная переломная точка, граница между Пророками и Мудрецами, граница Библейской и Талмудической эпох. Однако эта точка - т.е. около -500г. (плюс - минус 100-150 лет) является важной не только в истории еврейской. Это переломный, очень важный момент в истории всего человечества. В начале двадцатого века один из виднейших немецких исследователей, философ и культуролог Карл Ясперс анализируя историю мировой культуры, назвал этот исторический момент "осевым временем". Т.е. это время, которое является осью истории, вокруг которого она "повернулась". Ясперс отметил, что примерно в это время почти одновременно и как бы независимо во всем мире сформировались современные (т.е. действенные во всем мире и сейчас) религиозные воззрения. Одновременно (плюс-минус сто лет) с тем, когда произошел переход от Библейской к Талмудической эпохи в иудаизме, а в Греции возникла философия, тогда же возник Буддизм в Индии, а Конфуций и Лао-Цзы создали современную религию Китая. В этот период во всем мире произошел очень сильный поворот - переход от как бы "непосредственно воспринимаемой религии" к религии рефлексивной, интеллектуализированной, к вере "философского плана". Именно такой поворот произошел в Греции. Древнегреческие мифы или Гомер (т.е. периоды Ахейской Греции и Архаики) характеризуют нам эпоху, когда человек входил в общение с "высшими силами" непосредственно, когда конкретный контакт с "богами" является нормальной и даже ежедневной рутиной. И точно так же Библейская эпоха рисует нам мир, в котором человек постоянно контактирует с высшими мирами и находится с ними в непрерывном, явном диалоге.

В отличие от этого, после разрушения Первого Храма и Вавилонского плена в Израиле и, аналогично, после создания философии в Греции, наступает эпоха, когда религиозные представления становятся менее "непосредственными", более "окультуренными", более дистанцированными. Это и было "осевым временем". Человек вырос и "повзрослел", он отдалился от непосредственного контакта с высшими мирами, он был как бы "выломан" из всепроникающей гармонии Мироздания и начал смотреть на свои религиозные жизненные переживания как бы "со стороны". Это и есть момент появления "философии", основа которой - рефлексия на жизненные переживания, "взгляд со стороны", невозможный при бурном переживании непосредственного контакта.

Устная Тора впоследствии осознала этот момент в еврейской истории как "прекращение прямого контакта человека с высшими силами", в результате чего исчезли с одной стороны, чудеса и пророки, - а, с другой стороны, прекратилась страстная тяга к идолопоклонству, бывшая причиной разрушения еврейского народа в период Первого Храма. Но это уже - тема для отдельной лекции.

C. ТАЛМУДИЧЕСКАЯ ЭПОХА

6. Соотношение между Письменной и Устной Торой

Вернемся к изложению истории периодов еврейской культуры. Библейская эпоха - это эпоха Письменной Торы. Талмудическая же эпоха - это период, когда центральное место в интеллектуальных усилиях заняло изучение Торы Устной. Каково вообще, с точки зрения еврейской традиции, соотношение между этими понятиями?

Для того чтобы разобраться, как соотносятся между собой Устная Тора и Письменная Тора, обсудим соотношение понятий "текст" и "контекст".

Пусть у нас имеется некоторый текст, сейчас в данном примере, неважно какой именно, и пусть мы хотим прочесть и понять этот текст. Очень важно осознать, что для правильного понимания всякого текста нужно знать его исходный контекст. Ни один текст не может быть понят в отрыве от своего контекста, т.е. всего того, что этот текст исходно окружает, в отрыве от его реалий, допущений, идиом и аллегорий, стандартных путей интерпретации и предполагаемой контекстной логики. Рассмотрим, допустим, такой простейший пример. Возьмем ребенка и дадим ему строчку из пушкинских времен: "...мы ехали и приближались к станции". Он прочтет, вы спросите: "Понял?" Он ответит: "Понял. Они ехали и приближались к станции". А вы у него спросите: "А на чем они ехали?" Он скажет, что, наверно, на поезде или на машине. Ему не придет в голову, что они ехали на лошадях. Мы, конечно, прекрасно знаем, что они ехали на лошадях, но ребенок, или другой человек, не знающий контекста пушкинских времен, - от которых и прошло только всего 200 лет, - поймет прочтенную фразу неправильно, потому что контекст ее изменился. Слово "ехать" осталось, но его наполнение совершенно поменялось. И нам необходим комментарий, сохраняющий исходный контекст. А через пятьсот, тысячу или полторы тысячи лет, если мы хотим сохранить исходное понимание текста, мы должны каким-то способом формализовать, зафиксировать его контекст, чтобы сохранить его.

Теперь добавим еще один вопрос. Почему Пушкин или кто-то в пушкинские времена, когда писал: "Мы ехали и приближались к станции" - не высказался более ясно и не написал однозначно: "ехали на лошадях". Потому, видимо, что это было очевидно, а очевидное никогда не записывается. Вот эта "очевидность" той эпохи и есть контекст, в который "погружен" данный текст и без которого текст не может быть понят.

Однако с течением веков "очевидность" может меняться. Что же нам делать, если мы хотим сохранить исходное понимание текста? Нам, очевидно, нужно начать фиксировать и формализовывать исходный контекст, мы будем его помнить, формализовывать, записывать и т.д. Это и есть "Устная Тора" по отношению к исходному тексту.

Итак, Устная Тора смотрит на саму себя как на контекст Письменной Торы. Этот контекст включает в себя все понимание терминов, идиом, стандартных оборотов, все предполагаемые очевидности. Записать контекст заранее невозможно. Он не является "еще одним дополнительным текстом", хотя бы даже и устным, - но он есть живое, естественное обрамление исходного текста; и если мы хотим сохранить аутентичное понимание текста, - любого текста! - то мы должны как-то зафиксировать его контекст. Поэтому, когда через почти тысячу лет после появления Торы, начинает возникать вопрос о том, что если мы не будем прилагать особых усилий, то мы потеряем контекст, - тогда начинается работа по фиксированию этого контекста формализации Устной Торы.

Как мы уже говорили выше, с точки зрения еврейской традиции, примерно около 500 года до н.э. (после разрушения Первого Храма, вавилонского плена и построения Второго Храма) в мире произошли очень существенные изменения, затронувшие все мироощущения человека. В частности, одним из проявлений этих изменений стало прекращение пророчества, и мир из "мира божественного откровения" стал "миром Мудрецов и сохранения традиций".

7. Начало эпохи "Мудрецов". Окружающая ситуация: Персы и Греки

Эпоха "Мудрецов" ("ХаЗаЛь") длилась более тысячи лет, от -5в. до +7в.

Эта эпоха делится на несколько периодов.

Первый из этих периодов, который называется в истории Традиции периодом "Великого Собрания" ("Кнесет hа-Гдола"). Хронологические границы периода "Великого Собрания" трудно дать точно, но обычно считается, что этот период соответствует Персидскому периоду в истории Эрец-Исраэль, примерно в 5-4 вв. до н.э.

Здесь мы должны сделать небольшое отступление и обратиться к общей истории всего Ближневосточного региона, сказав несколько слов о том, что творилось вокруг Эрец-Исраэль в этот период.

Проследим по нашей таблице еще раз общую схему еврейской истории.

После исхода из Египта и завоевания Ханаана евреи постепенно создали свое государство и построили Храм, и эта независимая еврейская жизнь в Эрец-Исраэль продолжалась до прихода Вавилона - государства, возникшего в Месопотамии ("Междуречье", на территории нынешнего Ирака) и бывшего тогда главной державой всего региона. Вавилонская Империя уничтожает еврейское государство, разрушает Храм (разрушение Первого Храма - 586г. до н.э.) и уводит евреев в Вавилонский плен. 70 лет евреи находятся в Вавилонском плену.

Но за это время на востоке от Вавилона образуется ядро новой державы - Персии (нынешний Иран). Персы захватывают Вавилонское царство и строят на его месте свою державу. При этом они изменяют порядок жизни во всем регионе и, в частности, разрешают евреям вернуться в Эрец-Исраэль и построить Второй Храм.

Итак, персы, продвигаясь на Запад, захватили территорию нынешних Ирака, Сирии, Турции и дальше стали надвигаться на Грецию (и это те самые "греко-персидские войны", которые мы помним из курса истории 5 класса).

"Греция" в то время располагалась не совсем там, где Греция находится сейчас. В частности "Грецией" были также острова Эгейского и Ионического морей, побережье Малой Азии, юг Италии, Сицилия (вспомним жившего несколько позже грека Архимеда, жившего в Сиракузах, столице Сицилии) - все это пространство было в глазах того времени "Грецией", причем "ведущим культурным центром" Греции той поры были именно острова и само побережье Малой Азии ("Иония", там жили, в частности, Пифагор, Фалес, и многие другие выдающиеся представители греческой культуры). Итак, пришли персы, захватили эти острова, разрушили там греческую жизнь; многие греки бежали в материковую Грецию с криком о том, что персидская угроза надвигается на Грецию.

Что происходит с государством, на которое начинает надвигаться иная, большая и мощная держава? Это государство или разламывается и погибает, или же, наоборот (по схеме "Вызова и Ответа" А. Тойнби), мобилизует все свои силы для отпора и на этом приобретает мощнейший импульс развития.

Именно это второе произошло с Грецией. Персы начали надвигаться на греков, Греция мобилизовала все силы, чтобы дать персам отпор, и напряженнейшая борьба греков по отпору персидскому нашествию переросла, соответственно, в гигантский расцвет (теперь уже материковой) Греческой культуры (и это - "Классический период" Античности). В этот период сначала, в 5 веке до н.э., происходит небывалый расцвет греческого искусства; после этого, в 4 веке до н.э., мы наблюдаем великий расцвет греческой философии: появляются, вслед за Сократом, Платон и Аристотель - имена, которые оставались непревзойденными вершинами и основой всей западной философии почти до сегодняшнего времени.

Итак, за эти два века, 5 и 4 вв. до н.э., Греция пережила гигантский взлет. Он начался с отражения нападения персов, и, "раскрутившись", греки начали разрабатывать очень мощно свою культуру. И, как это часто бывает, когда в "полной кастрюле" начинает подниматься температура (= бурное внутреннее развитие), она через некоторое время "закипает", а затем "перекипает через край". Тогда ее вода разливается по широкой площади, но температура и давление резко падают. Нечто подобное происходит и с Грецией. Бурление и кипение греческой культуры к концу 4 века до н.э. приводит к "перекипанию через край". Александр Македонский, желая приобщить мир к достижениям греков, раздвигает границы эллинского мира, опрокидывает Персию и выносит эту культуру на гигантское пространство всего Ближнего Востока. Но тут давление и температура внутренней динамики резко падает, и, примерно с 300 г., начинается "эллинистический" (= пост-классический) период греческой античности, отмеченный широтой охвата, - но уже гораздо меньшими собственными внутренними достижениями.

8. Персидский период в истории Эрец-Исраэль - Великое Собрание

Вернемся теперь от Греции и Персии к евреям в Эрец-Исраэль.

Весь тот период, когда Греция бурлит и развивается, но пока еще не перекипела через край, т.е. в 5 и 4 вв. до н.э., на земле Израиля властвуют пока еще персы. И это период Великого Собрания, период относительно тихий и спокойный.

В этот период подводился итог Библейскому периоду, редактировались наиболее поздние книги еврейской Библии и происходила как бы "фиксация ощущения" перехода к новой эпохе. Эта новая (в будущем - "талмудическая") эпоха еще не развилась по-настоящему, но она уже как бы подходила, начиналась.

Мишна (Авот 1:1) описывает историю передачи еврейской Традиции так [в квадратных скобках - наш комментарий]: Моисей получил Тору на Синае [имеется в виду вся Тора, и Письменная и Устная] и передал ее Иеhошуа бин Нуну, а тот передал ее старейшинам [в период Судей, когда каждое колено жило своей отдельной жизнью и хранителями Традиции для него были старейшины этого колена], а те передали ее пророкам [это примерно период царей, когда пророчество было не просто явлением, но общественным институтом, "сообществом пророков"], пророки же передали ее мужам Великого собрания. Те дали три указания: держитесь умеренности в судебных решениях, и воспитывайте побольше учеников, и делайте ограду вокруг Закона".

Итак, Великое Собрание - это переход от Библейской эпохи [периоды которой, в соотношении с этапами получения и передачи Учения, перечислены в этой Мишне] к эпохе Мудрецов, и поэтому собственно высказывания членов Великого Собрания входят в Мишну (т.е. далее в Талмуд), а не в Еврейскую Библию.

Данная Мишна описывает нам три основные направления деятельности Великого Собрания, и эти три направления отражают деятельность еврейских мудрецов во всю Талмудическую эпоху. Первое: судебные решения, в частности, определение того, что принять за норму и закон в рамках Традиции (и здесь Мужи Великого Собрания предлагают держаться основной, центральной линии традиции, избегая крайностей). Второе: широкая преподавательская и просветительская деятельность. Третье: "ограда" - различные ограничения и установления, принимаемые Мудрецами для того, чтобы законы Торы могли адекватно соблюдаться в новой исторической обстановке.

9. Эллинистический период - Период "Зугот"

После завоеваний Александра Македонского на всем Ближнем Востоке, и также в Эрец-Исраэль, наступил эллинистический период. В этот период греческая культура и язык были тем общим "доминантным фоном", на котором развертывалась история ближневосточных государств (именно этот момент мы имеем в виду, говоря о "гегемонии Греции" в этот период).

После смерти Александра его империя распалась, и с (примерно) -300 до -200 евреи находились под властью эллинистического Египта (Государство Птоломеев). В этот период большое число евреев переселилось в Египет, и особенно в его столицу Александрию; отношения между евреями и греческими властями были более или менее хорошими; была создана "Септуагинта" - "Перевод Семидесяти", перевод Торы на греческий язык. Затем (примерно с 200г.) Страна Израиля попала под власть эллинистической Сирии (государство Селевкидов). Отношения между еврейской религией и властями быстро стали очень плохими, начался период насильственной эллинизации, что закончилось в -165 году восстанием Маккавеев и, соответственно, образованием независимого еврейского Хасмонейского царства. Это государство жило бурной как внутренней, так и внешней (в рамках множества эллинистических государств того периода) жизнью. В 60 г. до н.э. оно попало под протекторат Рима, хасмонейская династия сменилась иродианской, и в начале н.э. оно потеряло последние остатки независимости и автономии.

С точки зрения Устной Традиции это было время чрезвычайно активной работы и развития. Этот период носит название "Зугот" - "Пары". Жизнь в независимом еврейском государстве была необычайно активной, ни о каком спокойствии речи не было, все бурлило и кипело - как в хорошем, так и в плохом смыслах. Шли различные войны - как с окружающими народами, так и междоусобные войны внутри еврейского государства, были неоднократно острые конфликты между государственной властью и религиозным истеблишментом, и также столкновения различных групп внутри религиозного истеблишмента. Но, при всех этих проблемах, именно этот период ознаменовался подъемом еврейской жизни и культуры. С точки зрения нашего курса, процесс, который при этом происходил, был процессом постепенной формализации Устной Традиции.

10. Процесс формализации Устной Торы и сохранение ее устного характера

Мы уже говорили выше о том, что еврейская традиция - Устная Тора - есть "контекст" Письменной Торы, ибо, по ее мнению, для того, чтобы понимать правильно слова Письменной Торы, необходимо обращаться к ней через Устную Тору, через традицию, которая это понимание передает. Например, в Письменной Торе есть заповедь соблюдать Субботу. Но что такое "соблюдать Субботу"? В письменной Торе об этом почти не говорится, нет детализации этого соблюдения, поскольку она обращается к знакомому и понятному всем читателям контексту. В "контексте" известно, из чего состоит соблюдение Субботы, а Письменная Тора лишь приказывает, призывает ее соблюдать. И это касается почти всех заповедей еврейской Торы - в Письменной Торе они только даны, только обозначены, только названы - но детали их соблюдения в Письменной Торе не имеются. Это естественно, поскольку цель Письменной Торы дать человеку Учение, дать понимание мира, дать диалог с Богом - но в смысле законодательства она только говорит о законах, не детализируя их, поскольку предполагается, что и так всем понятно, что имеется в виду.

Сначала, действительно, этот контекст был очевиден. Но впоследствии, когда проходят многие столетия, то через восемьсот и тысячу лет это становится все менее ясно, и поэтому устная традиция начинается формализовываться. Т.е. какие-то части Устной традиции начинают принимать более формальный, сформулированный вид, эти формулировки начинают обсуждаться и уточняться, и этот процесс кончается тем, что их записывают в книги. Так появляются "книги Устной Традиции" (понятие, само по себе, на первый взгляд, противоречивое!) - и это Мишна, Талмуд, Мидраши и т.д. Таким образом, текст Письменной Торы обрастает все большим количеством книг, вся цель которых - дать возможность сохранить правильный исходный контекст и понимание Торы. Все эти книги, с точки зрения Традиции, необходимы для сохранения правильного исходного понимания текста Торы, чтобы заповедь "Соблюдай Субботу" продолжала пониматься так, как ее понимали изначально.

При этом следует отметить, что хотя большая часть Устной Торы записана сегодня в виде книг (и процесс создания "Книг Устной Торы" продолжается вплоть до нашего времени), однако при этом все время Устная Тора остается все так же устной, несмотря на все это множество книг. Хотя этими книгами и проведена формализация частей Устной традиции, при этом сама традиция продолжает быть устной - потому что ее настоящее содержание не может быть окончательно формализовано. Все, что можно передать формально, есть некая техническая информация, детализованная и систематизированная; но полнота настоящей Устной традиции передается только устно, при непосредственной учебе и жизни.

Рассмотрим такую параллель: например, кого-то нужно научить плавать. Допустим, вы сами умеете плавать и даже можете научить плавать еще кого-то. Но попробуйте, напишите-ка вы книгу, по которой человек может сам, никогда прежде не видя, что это такое, научиться плавать. Такую книжку написать, конечно, невозможно. Обучение плаванию состоит частично из "делай как я", частично из интуиции, а частично из диалога учителя и ученика; и только после всего этого - из передачи технических знаний. Однако хороший высококвалифицированный и опытный учитель плавания очень даже может написать книгу для других учителей, менее опытных, читая которую, они смогут понять, как нужно обучать плаванию.

Нечто подобное мы наблюдаем, например, в совершенно другой области - обучение решению математических задач. Существуют немало книг по методике того, как обучать взрослого или ребенка решать задачи (и важнейшая методика - решать задачи вместе с ним, чтобы он научился на этом опыте), однако написать книгу, прочитав которую, человек, никогда прежде с этим не сталкивавшийся, научится решать задачи, - гораздо труднее или почти невозможно.

То же самое с Устной традицией. Для того чтобы с помощью этой Традиции понимать Тору, нужно как бы научиться думать, ощущать эту традицию, научиться с ней взаимодействовать. Поэтому и Мишна, и Талмуд, и все книги Устной Торы являются, с точки зрения Устной традиции, только техническими пособиями к тому, чтобы эту Устную традицию передать.

И эта формализация базовой части Устной традиции была сделана именно в Талмудический период, что мы ниже рассмотрим подробнее.

11. Период Танаев и создание Мишны

Мы уже говорили о том, что в эпоху Второго Храма - Периоды Великого Собрания и период "Зугот" - Устная Традиция постепенно переходила из "очевидности" в "память", и был начат процесс ее формализации. После разрушения Второго Храма, когда условия существования евреев еще больше изменились, процесс формализации Устной традиции стал происходить очень активно - и это и есть, собственно, создание Талмуда. Талмуд состоит из двух частей (или, точнее, слоев): Мишна и Гемара. Соответственно, есть два основных периода этой формализации Традиции. Первый период (проследите по таблице) - от разрушения Второго Храма, до 200 (точнее 220) года - это период Танаим, когда была создана Мишна; второй период - от 220 до 500 года - это период Амораим, когда была создана Гемара. К ним примыкает далее (несколько менее важный с точки зрения Традиции) период Савураим - от 500 до 630 г., когда происходило редактирование Вавилонского Талмуда.

Рассмотрим первый из этих периодов - период Танаев - более подробно. Он длится от разрушения Второго Храма, в 70 году н.э. [некоторые начинают этот период раньше, от начала н.э., сразу после Гилеля и Шамая или даже включая их], и до 200 (точнее, 220) г. - т.е. до смерти р. Иеhуды hа-Наси. В аспекте общеисторическом это был период борьбы евреев с Римом. В начале этого периода евреи подняли три восстания против Рима: Великое восстание в 70 году, Восстание диаспоры в 115 году и Восстание Бар-Кохбы в 132 году. Эти три восстания были необычайно тяжелыми и кровавыми, они сопровождались гигантскими жертвами и разрушениями.

Следует заметить, что сегодня евреи смотрятся как весьма мирный народ, они отнюдь не представляются воинственными. Однако оказывается, что в древности - нам даже иногда это несколько странно слышать - евреи были народом очень воинственным. В частности, как замечает известный еврейский историк Г.Алон, евреи подняли больше восстаний против Рима, чем любой другой порабощенный Римом народ. Восстания эти кончались поражениями и необычайными жертвами, но евреи не могли смириться и поднимали новое восстание.

В 70 году, при подавлении Великого Восстания, Второй Храм был разрушен, Иерусалим и центральная часть страны были превращены в развалины. Эти тяжелые последствия, однако, не прекратили еврейского брожения, и в 115 году теперь уже евреи диаспоры - в Египте, в Киренаике (Ливия), на Кипре, а также евреи в Месопотамии - подняли восстание. (Нам, сегодня глядя на галутных евреев, вообще трудно понять, как это могли поднять восстание евреи, жившие в диаспоре). Это был период, когда Римская Империя достигла своего максимального территориального расширения: при императоре Траяне были завоеваны новые территории на востоке, была захвачена Месопотамия. В это время евреи Диаспоры поднимают восстание, сопровождавшееся гигантскими жертвами с обеих сторон, и смотря извне на это сегодня, мы даже не понимаем, зачем они, собственно, это восстание подняли. Тем не менее, в результате этого восстания, римлянам пришлось уйти из Месопотамии, этот район остался частью Парфянской империи, и в исторической перспективе это дало впоследствии возможность автономной жизни евреев Вавилона и создания Вавилонского Талмуда. Однако тогда, в результате подавления восстания, еврейство Египта, составлявшее, по-видимому, около миллиона человек, было практически полностью уничтожено.

Но и на этом восстания не прекратились. В 135 году, всего через 20 лет, было поднято восстание Бар-Кохбы. Рим бросил на подавление этого восстания около половины всей армии империи, легионы для подавления восстания были перекинуты даже из Британии. Число погибших евреев только по Римским данным исчисляется около 600 тысячами человек, не считая людей, умерших от ран, болезней, уведенных в рабство и т.д., количество разрушенных городов - больше 500 и т.д. Римские потери были тоже совершенно гигантскими. В частности, император Адриан, когда он возвращался в Рим после подавления восстания, - и это был, кажется, единственный случай в истории Рима, - не мог послать Сенату обычное, как посылалось при возвращении с победой, приветственное послание: "Надеюсь, что вы и ваши сыновья здоровы; я же и мои легионы тоже в добром здравии". Настолько велики были потери Адриана при подавлении восстания Бар-Кохбы, что он не мог сказать, что его "легионы в добром здравии".

Таким образом, всего за эти три восстания число погибших евреев приближается, наверно, к двум миллионам. В каком-то смысле произошедшая тогда катастрофа по "уровню катастрофичности" подобна Катастрофе Второй Мировой войны. Погибло, по-видимому, около трети народа, было разрушено национальное государственно-автономное существование, был разрушен религиозный центр (Храм), и, в конце концов, это привело к изгнанию.

Тем не менее, несмотря на масштабы катастрофы, в истории еврейской культуры и Устной Традиции этот период отмечен необычайно высокими достижениями. В период Танаев, несмотря на все преследования римлян, активно действовали академии, обсуждалась, формировалась и формализовывалась Традиция, и основные фундаментальные книги Устной Торы - Мишна и галахический Мидраш - были созданы именно в этот период. И все это при этом, что те люди, которые занимались устной традицией - Мудрецы - отнюдь не сидели в стороне от политики, от войны, или от конкретной жизни народа. В частности, мы находим массу примеров того, как мудрецы активно участвовали в восстаниях, находились в осажденных городах, поддерживали восставших своим авторитетом и т.д. В любом случае ясно, что мобилизация национальных сил была настолько велика, что этот период заложил основы всей дальнейшей жизни еврейского народа на последующие почти две тысячи лет.

После 135 года, поражения восстания Бар-Кохбы, наступило некоторое затишье в борьбе евреев с Римом. С одной стороны, по-видимому, евреи поняли, что им не удастся скинуть иго Римской империи, в то же время Римляне отказались от попыток подавить и уничтожить иудаизм. Постепенно отношения улучшались, и в период руководства рабби Иеhуды hа-Наси (примерно с 180 года и до 220 года) в стране царило спокойствие. Именно в этот период Мишна, составляющая главную часть литературы Танаев, была составлена, отредактирована и зафиксирована окончательно.

И во всем дальнейшем развитии традиции, при всех возникающих вопросах, именно мнение Танаев считается самым авторитетным. Традиция считает, что Танаи чувствовали Устную Тору наиболее глубоко. По сути, именно они стояли на переломе от чисто устной системы к системе, когда уже есть письменные тексты.

12. Период Амораев

К 220 г. период Танаев завершается. Здесь надо отметить, что это завершение произошло не только по внутриеврейским причинам, но оно было связано также с общим изменением ситуации в Римской империи, где происходили все эти события. От начала н.э. и до конца 2 века, т.е. около двухсот лет. Римская империя переживала подъем. Это период, который называется "Ранняя Римская империя" ("Принципат"), когда Империя активно развивалась, захватывала сначала все больше и больше окружающих стран; и даже в середине 2 в. н.э., когда ее расширение остановилось, все же она была еще вполне динамичной и сильной. Но после этого, в 3 веке, в Римской империи наступила "Смута". За сто лет на троне Империи перебывало более 50 императоров; при этом только один из них - как говорится в описании этого периода в одной из книг по истории - "умер, так сказать, естественной смертью - на поле битвы с врагами; остальных же убили заговорщики".

Легионы возводили на престол своих ставленников; неоднократно два или даже три "императора" царствовали одновременно и вели гражданскую войну между собой, не прекращая при этом борьбу с внешними врагами. Вся жизнь в Империи, в том числе в стране Израиля, была дестабилизирована. Это было одним из факторов, ввиду которого центр еврейской культуры в конце периода Танаев и после него постепенно перемещается в Вавилон.

Следует отметить, что Период Танаев был последним из рассматривавшихся нами здесь до этого эпох, при котором центр всей еврейской жизни, и центр развития Устной Традиции, находится в Стране Израиля. Вообще следует отметить, что все основные достижения еврейской культуры, - и ТаНаХ (Еврейская Библия), и еврейское творчество Второго Храма, и начальный период творчества Талмудической эпохи - все это было создано именно в Стране Израиля. Все наши важнейшие достижения, весь основной еврейский вклад в культуру человечества и мировую цивилизацию сделан именно здесь. И пока это физически было возможно, евреи всеми силами держались за свою страну.

По окончании периода смуты Римская Империя вступает в последний период своей истории - "Поздняя Римская Империя" ("Доминат"), это 4-5 вв. В этот период жизнь евреев в Империи еще более осложняется. В 325 году Римская империя принимает христианство как официальную религию (т.е. ранняя Римская империя - это империя языческая, а поздняя - империя Христианская). [Поскольку при разделении империи на "Западную" и "Восточную", которое произошло примерно в это время, Стана Израиля стала частью Византийской империи, период с 325 и до завоевания Страны Израиля арабами в 630 г. является "византийским" периодом в истории Эрец-Исраэль.] Принятие христианства Римом сделало жизнь евреев в Империи еще более тяжелой, поскольку христианство рассматривало иудаизм как конкурента, запрещало строительство синагог, и в начале 5 в. вообще окончательно отменило еврейскую автономию и статус Патриарха (Наси). Все это вызвало упадок еврейской жизни в Стране Израиля. И если в течение 3 века, несмотря на постепенный рост Вавилонского центра Учения, мудрецы Страны Израиля сохраняли ведущее положение в мире Торы, к 4 и особенно к 5 вв. центр еврейской жизни полностью перемещается в Вавилон.

В связи с этим у нас имеется два комментария к Мишне, представляющие собой каждый сумму обсуждения Мишны в Академиях Мудрецов данного периода. Один из них создан в Стране Израиля, другой - в Вавилоне. Эти два комментария-анализа называются "Гемара", и вместе с Мишной Гемара составляет "Талмуд". Мудрецы, создававшие Гемару называются "Амораи". Таким образом, у нас есть Иерусалимский Талмуд (который был создан в Стране Израиля, в основном в Кесарии и Галилее) с 220 по примерно 400 год, и Вавилонский Талмуд созданный в Вавилоне с 220 по примерно 500 год. [Поскольку Гемара вообще "не существует" без Мишны, а Мишна у обоих Талмудов общая, то часто термин "Талмуд" (особенно в сочетаниях "Вавилонский Талмуд", "Иерусалимский Талмуд") - используют как синоним термина "Гемара".] В Вавилоне была еврейская автономия, там были более хорошие условия и обстановка, и изучать и развивать еврейскую традицию там можно было лучше. Поэтому Вавилонский Талмуд создавался дольше, был более обширным и впоследствии занял ведущее положение.

13. Период Савураев

К 500 г. составление Вавилонского Талмуда (и соответственно период Амораев) завершается. Последующий период с 500 по 630г. является периодом редактирования Вавилонского Талмуда (период "Савураев".) В этот период была разработана в повсеместно "расставлена" по тексту Талмуда однородная система терминологии "управляющих слов", которые (в отсутствии, кстати сказать, знаков препинания) "структурировали" текст Вавилонского Талмуда. Они указывали, где у нас имеется продолжение прежней дискуссии, а где - начало новой, является ли данное высказывание доводом за или против предыдущей точки зрения, основано ли возражение на цитате из ТаНаХа, на Мишне, Барайте, или же оно представляет собой возражение на основе логики и т.д. Вся эта структуризация чрезвычайно облегчила дальнейшее изучение и распространение Вавилонского Талмуда.

Савураи составили также значительное число "учебных" дискуссий (они часто помещены в начало текста Гемары к той или иной главе Мишны), цель которых - не выяснение Галахи (как это происходит в дискуссиях Амораев), а "упражнения на развитие талмудической логики" - для того, чтобы далее с пониманием изучать настоящие дискуссии. В отличие от высказываний Амораев, савурайские тексты анонимны (в них не приводятся имена участников дискуссии). Савураи выступали уже не как авторы, а как редакторы, но их вклад в развитие и становление Вавилонского Талмуда очень велик.

Подобное редактирование Иерусалимского Талмуда приведено вообще не было, и термин "Савораи" относится только к Вавилону. В Стране Израиля в это время (как в период Амораев, так и в последующую эпоху, т.е. с 3 по 10 вв. н.э.) были, кроме Иерусалимского Талмуда, созданы также Агадические Мидраши и было положено начало созданию "Пиюта" (литургической поэзии).

D. ПОСТ-ТАЛМУДИЧЕСКАЯ ЭПОХА

14. Период средневековья - датировка

Итак, Талмудическая литература - это еврейские тексты периода Античности. В период Средневековья эти тексты обсуждались, систематизировались и комментировались.

Переход от античности к Средневековью разные исторические школы датируют разными моментами. Одни относят это к 475 году - падению Западной Римской империи, другие к 630 году, когда ислам вышел на мировую арену.

Мы на нашей схеме (см. хронологическую таблицу) условно поставили началом Средневековья круглую дату - 500 г. н.э., дату условную, но подходящую для начальной ориентировки. В итоге, с некоторым упрощением (а упрощение необходимо на начальном этапе учебы), у нас просматривается структура исторических периодов с шагом в 500 лет: от -1000 до -500 - эпоха Первого Храма, далее, от -500 до 0, - ранняя античность (а у евреев - Второй Храм), от 0 до 500 - Поздняя Античность (а у евреев - Талмуд), от 500 до 1000 - Раннее Средневековье (в еврейской истории приблизительно соответствует Гаонам), от 1000 до 1500 - Позднее Средневековье (в еврейской истории - период Ришоним).

6-й век и начало 7-го являются переходными - они "очень поздняя античность" в истории Европы, и они же - век окончания Талмудического периода в еврейской истории. Окончанием средневековья обычно считают 1 500 год, когда открытие Америки, книгопечатание и протестантизм совершенно изменили структуру Западного мира. Средневековье (подобно Античности) тоже делится на Раннее (примерно до 1000 года) и Позднее (1000 - 1500 гг.). Раннее средневековье являлось эпохой гегемонии ислама (у евреев - период Ришоним), Позднее средневековье - это эпоха гегемонии Христианской католической Европы.

15. Период ислама

Ислам вышел на арену истории в 630 году, и очень быстро, за какие-то 30 лет, захватил полмира, изменил совершенно всю картину и распределение сил, а дальше геополитическая ситуация более или менее зафиксировалась на несколько столетий.

В истории есть такие переломные моменты, когда за какие-то 20-30 лет весь мир совершенно меняется. Нам, в нашей обычной жизни, иногда кажется, что все вокруг - страны культуры, религии, цивилизации - все стабильно стоит на своих местах. Но иногда вдруг страны рушатся, государства разваливаются и вся картина на всем гигантском пространстве резко меняется. Таким резким, "мгновенным" (с точки зрения истории) изменением было появление на карте мира ислама. Захватив Ближний Восток, Северную Африку, Испанию - страны, в которых до того властвовал, в частности, Рим, а потом Византия, - арабы установили власть ислама на территориях, которые были заселены, в частности, христианским населением, большая часть из которого была обращена в новую религию (так что этнические арабы были меньшинством в арабском халифате, которому они передали свой язык, культуру, религию и, в значительном смысле, этноним). Ислам "откусил" от Византии все не-греческие территории, тем самым Византия сократилась до размеров этнической Греции (в результате чего государственным языком в Византии вместо латыни стал греческий, и Византия, продолжая формально считаться "Восточной Римской империей", фактически стала средневековым греческим государством).

Ислам соединил в единое пространство область Вавилона (где властвовал Вавилонский Талмуд) с Землей Израиля, Египтом, другими бывшими областями Византии, где до этого властвовал Иерусалимский Талмуд. Это единое пространство было той базой, на которой развернулась деятельность Гаонов.

16. Период Гаонов

В эпоху раннего средневековья исламский Багдадский халифат был чрезвычайно сильной и культурно активной империей раннего средневековья. Книги греческих философов были переведены на арабский, а на античном фундаменте развивалась арабская культура и философия. Культурный центр мира был в Багдаде, и, соответственно, центр еврейской жизни тоже находился там. Этот период в еврейской истории носит название периода Гаонов.

Мы уже говорили выше, что в истории еврейской Традиции выделяются три глобальные эпохи: Библейская (когда главными действующими лицами являются Пророки), Талмудическая (главными были Мудрецы), и Раввинистическая (Пост-Талмудическая). Важное различие между Талмудической и Пост-Талмудической эпохами в том, что творчество Мудрецов Талмуда есть творчество коллективное, а Пост-Талмудическое творчество Раввинов - индивидуальное. Таким образом в период Гаонов - еврейское религиозное творчество опять становится индивидуальным.

Гаоны являлись руководителями еврейских академий (иешив) в Вавилоне. Они назывались "иешива Суры" и "иешива Пумбедиты", но обе находились в это время в Багдаде. Гаоны были наиболее авторитетными религиозными руководителями для еврейства всего мира. Евреи всех стран посылали к ним запросы по всем религиозным проблемам. Гаоны были наследниками Мудрецов Вавилонского Талмуда, и они давали свои ответы на основании подхода и традиций Вавилонского Талмуда. Таким образом, Галаха (Закон) и обычаи Вавилонского Талмуда распространились во всем еврейском мире.

Гаоны не стремились распространить в мире собственно изучение Вавилонского Талмуда, они распространяли его решения (т.е. принятые в нем законы и обычаи) и его подход. Таким образом, не возникало независимых центров учености в других местах (что характерно для следующего после Гаонов периода), а все Учение сосредоточивалось в Вавилоне.

К концу этого периода у нас происходит также постепенное формирование сефардов и ашкеназов как двух основных групп еврейского народа (подробнее см. ниже). Однако, активная независимая культурно-религиозная жизнь сефардов и ашкеназов относится уже к следующему периоду. В период же Гаонов единственным мировым центром еврейства остается Вавилон.

17. Возникновение Еврейской философии

Все то пространство, которое ислам захватил, он освоил не только физически, но и "культурно". И мы уже говорили выше, что в период раннего средневековья наблюдается расцвет исламской философии. Евреи, жившие в исламском пространстве, были подвержены влиянию этой культуры. И это явилось, в частности, периодом создания еврейской философии.

Мы уже говорили о том, что философия возникла в Греции. Философский язык, философская система мышления - это все было насквозь греческим. Поэтому, скажем, Еврейская Библия не является книгой философской. В ТаНаХе есть непосредственное общение с высшим миром, непосредственный диалог Богом, но нет свойственных философии объективизации, рефлексии, формализации и логических выводов, систематизации и разложения по полочкам. Еврейская Библия есть прямое переживание диалога с Богом, но отнюдь не формализованный анализ его. Даже и потом, в эпоху Второго Храма и Талмуда, греческий философский подход не укоренился в иудаизме. Общение евреев с греками, конечно, было немалым, в том числе на литературно-культурном уровне, но еврейский мир не настолько взаимопроникался с греческим, чтобы евреи занялись философией.

При этом важнейшим исключением (в тот период) является эллинистический Египет, где евреи, жившие в Александрии, сохраняли, с одной стороны, еврейскую религию, а с другой стороны - были очень близки греческой культуре; и поэтому это первая в истории ситуация, когда возникла еврейская религиозная философия. Первым еврейским философом в этом смысле считается Филон Александрийский, который был и образован в смысле греческой культуры, и был религиозным евреем, и пытался это совместить. Но то, что было написано Филоном Александрийским, не было сохранено в иудаизме - видимо ввиду того (о чем мы уже говорили), что еврейская община Египта была практически целиком уничтожена римлянами во время подавления восстания Диаспоры 115 года. Таким образом, та еврейская община, которая была наиболее эллинизирована, вся погибла. Кроме того, позже, в период Амораев, еврейский центр переместился в Вавилон, где не было тогда влияния греческой цивилизации и философии.

Поэтому следующая встреча между еврейским и греческим мирами - и, соответственно, создание еврейской философии - произошло в период Гаонов, когда евреи жили в мусульманском мире, считавшим себя наследником греческой культуры. Евреи остававшиеся верными иудаизму чувствовали себя также причастными к исламско-эллинистической культуре, и тогда возник вопрос и внутренняя необходимость их согласования. И это и было моментом появления еврейской религиозной философии, представителем которой являлся р. Саадия Гаон. Но это уже - тема отдельной лекции.

18. Переход к позднему средневековью

Продолжим наш обзор периодов еврейской истории в сопоставлении с периодами истории европейской.

Мы отмечали выше, что раннее средневековье (7 - 10вв.) - это период гегемонии ислама, а позднее средневековье (11 - 15вв.) - это период гегемонии католической Западной Европы.

Переходный момент между ранним и поздним средневековьем - это 11 век. Как же этот переход произошел?

В середине 10 века в Европе начинается бурный рост городов. Если в Раннем Средневековье европейские города пребывали в запустении и не развивались (многие важнейшие города занимали меньшую площадь и имели меньше жителей, чем они сами же в период Римской империи, за 500 лет до этого), то с конца 10 века города начинают активно развиваться и вся жизнь в Европе все более активизируется. В это же самое время в католической церкви произошла очень важная Клюнийская реформа (Клюни - это один из ведущих монастырей во Франции, бывший инициатором и главным проводником этой реформы), которая состояла из нескольких аспектов. В частности, один из них заключался в том, что священникам католической церкви запретили жениться (до этого католические священники могли быть женатыми, и только монахи были неженатыми). Кроме того, запретили продавать церковные должности за деньги (до этого церковную должность можно было вполне официально купить). В результате этой реформы у священников римско-католической церкви не было теперь собственной семьи и их семьей стала церковь, которая теперь необычайно усилилась. Католическая церковь в Западной Европе очень быстро стала самым сильным надгосударственным образованием. До этого, в раннем средневековье, католическая церковь не играла такой ведущей роли в жизни Европы. Очень часто римские папы назначались просто в результате тех или иных интриг среди аристократии города Рима. Но теперь, после Клюнийской реформы, папы получили в свои руки мощнейшую армию, и их влияние все более усиливается, Церковь становится главной всеевропейской организованной силой. Жизнь в Европе начинает бурлить, "температура" активности повышается, и (подобно тому, как мы обсуждали это выше), когда температура в кастрюле повышается, то постепенно она закипает, а потом перекипает через край. "Перекипание Европы через край" и называется "Крестовые походы".

В 11 веке Католическая Европа почувствовала себя настолько сильной, что она решила начать крестовые походы, т.е. отвоевывать земли у не-христиан, и при этом сразу по трем направлениям. Первое направление - известные нам всем Крестовые походы на Ближний Восток для завоевания Святой земли. Однако кроме них были еще два других направления крестовых походов. Один - это отвоевание Испании у мусульман, второй - это завоевание Прибалтики, единственной оставшейся языческой области в Европе в то время.

Все это показывало силу, которую Католическая Европа в себе ощущала. С 11 века мировая гегемония - и военная, и культурная - переходит к Западной Европе. И параллельно тому, как "центр мира" перемещался в Западную Европу, туда перемещается также центр еврейской жизни. Этот период еврейской истории - соответствующий европейскому Позднему Средневековью, называется период Ришоним.

19. Период Ришоним

Ришоним (букв. "Ранние [Галахические авторитеты Европы]") - это религиозные лидеры еврейства Западной Европы с 11 (даже с конца 10) века и до 15 - середины 16 веков, т.е. в период Позднего Средневековья.

Главная характеристика начала периода Ришоним состоит в том, что еврейские религиозные авторитеты Западной Европы начинают быть независимыми от (еще существовавших тогда) Вавилонских Гаонов, и начинают принимать самостоятельные галахические решения. Возникли две основные школы - в Ашкеназе и Сфараде, развивавшиеся параллельно (но не отдельно, т.к. было интенсивное взаимное общение и обогащение) в течение всего периода Ришоним. К концу этого периода произошла интеграция этих школ в "Шулхан Арухе".

Два основных центра периода Ришоним - Ашкеназ и Сфарад не совладали нынешними Германией и Испанией. Ашкеназ исходно - это область королевства франков, то есть Франция, Германия, Северная Италия, а также частично Англия, а Сфарад исходно - это страны западного ислама, т.е. Испания, Запад Северной Африки - Мавритания, Марокко, Тунис. Культура сфарадская сформировалась, в основном в мусульманском окружении, но потом она развивалась и в христианской Испании.

В истории Еврейской Традиции период Ришоним был очень важным. В этот период были написаны классические комментарии к ТаНаХу и Талмуду. [Отметим, что Гаоны не писали Комментариев к Талмуду. Им самим и их ученикам Талмуд был понятен - ввиду того, что они были прямыми наследниками Мудрецов Суры и Пумбедиты, составителей и редакторов Талмуда, поэтому они говорили на том же языке, что и авторы Талмуда, жили в близкой к периоду Талмуда культурно-понятийной обстановке и т.д. Распространять же изучение Талмуда в другие страны они отнюдь не стремились. Ришоним же жили в совершенно иной культурной среде, среде других реалий, и они стремились широко распространить повсюду изучение Торы, Письменной и Устной - и поэтому комментарии к Талмуду были в их глазах чрезвычайно важны.]

В этот период составлялись также Кодексы Закона, и активно развивалась еврейская философия.

20. Переход к Новому времени - от периода Ришоним к периоду Ахроним

На границе 15-16 веков в Европе произошли кардинальные изменения, явившиеся переходом от Средневековья к новому времени.

[Замечание. Советская (и вообще марксистская) историография, ставящая во главу угла систему экономических отношений, ставит знак равенства между средневековьем и феодализмом и поэтому иногда относит конец средневековья даже и к 17 веку (и, кроме того, относит конец средневековья в разных странах к разным датам). Подобный подход совершенно не соответствует исходному смыслу понятия "средневековье", которое было введено в эпоху Возрождения как "среднего" периода между "старой античностью" и "новой античностью" (= Возрождение). Во всей западной историографии конец средневековья относят ориентировочно к 1500 г.]

Эти изменения включали, прежде всего: (1) изобретение книгопечатания, которое совершенно изменило культурную обстановку в Европе, (2) открытие Америки (1492), изменившее экономически-географическое мироощущение европейцев, и (3) появление протестантизма (1517), кардинально изменившего религиозную структуру общества. Идеал социально-экономической статистики и духовного продвижения ввысь, господствовавшее в Средневековье, был сменен на идеал продвижения "вширь", динамики, прогресса и социального успеха, охарактеризовавший Новое Время. Примерно в это же время центр еврейской жизни вновь смещается на Восток, знаменуя переход от "Ришоним" к "Ахроним".

К концу периода Ришоним классические еврейские центры в Западной Европе, в Ашкеназе и Сфараде, были разрушены.

В Западно-центральной Европе еще в середине 14 века была прошла страшная эпидемия чумы - "черной смерти". Всего за несколько лет от чумы умерло до 30% населения Европы. Европа совершенно вымерла. Возможно, где-то евреи были несколько меньше подвержены чуме, чем остальное население (просто потому, что они лучше соблюдали правила гигиены и больше заботились о чистоте), и это было дополнительной - к просто обычной ненависти - причиной того, чтобы, обвинить евреев виновными в эпидемии. Начались погромы и преследования.

В результате этого евреи начали уходить из Германии на восток в ту страну, которая была тогда самой большой европейской страной и которая евреев с удовольствием принимала. Эта страна, кроме того, не была затронута чумой. Это была Речь Посполитая - польско-литовское государство.

Речь Посполитая была тогда самым большим по площади государством в Европе, и она занимала Польшу, Украину, Беларусь, Литву, простираясь почти от Балтийского до Черного морей. Этой стране было необходимо налаживание хозяйства и поэтому польские магнаты приглашали евреев, давали им возможность жить - для того, чтобы они помогли налаживать торговлю, хозяйство, ремесла. В результате этого в 15-16 веках в Польше наблюдался гигантский демографический рост евреев. Центр Ашкеназского еврейства переместился, таким образом, из Западной в Восточную Европу.

Параллельно с этим, было разрушено Сефардское еврейство. В Испании изгнание евреев произошло 1492 году, - именно в том году, когда Колумб открыл Америку. В этом году христианская Испания окончательно закончила отвоевывать у мусульман территорию Пиренейского полуострова, и в ознаменование этого выдающегося достижения они решили, что должны изгнать также и евреев. В то время более, чем другие страны, евреев готова были принимать другая обширная держава, которая была тогда самым большим по площади средиземноморским государством, и это Османская (Турецкая) империя. Эта, молодая и "свежая" тогда империя простиралась на все Балканы, весь Ближний Восток, всю Северную Африку. Она была во многом наследником Византийской Империи. И она, также как и Речь Посполитая, остро нуждалась в налаживании своей экономики, хозяйства. Султан Турции говорил даже: "Какой дурак король Испании!.. самое грамотное население он выгоняет из своей страны и присылает ко мне для развития моей страны".

Евреи, изгнанные из Испании, могли осесть в тех странах, которые были под контролем Турции (в основном Балканы и Ближний Восток), и центр сефардского еврейства также опять сместился на Восток.

21. Завершение Изгнания и периода Ахроним

Итак, период с 16 по 20 века, совпадающий в европейской хронологии с новым временем, называется в истории Еврейской Традиции периодом Ахроним (буквально: "Поздние [галахические авторитеты Европы]").

Период Ахроним начинается, как мы уже сказали выше, с перемещения центра еврейской жизни из Западной в Восточную Европу (Ашкеназы - по северной линии, из Франции и Германии в Речь Посполитую, Сефарды же - параллельно им по южной линии, из Испании на Балканы и в Турцию). Период Ахроним кончается сегодня на наших глазах. В еврейской жизни в 20 веке произошли кардинальные изменения. Катастрофа разрушила главные центры еврейства периода Ахроним, т.е. Восточную Европу. Восстановление государства Израиль и перемещение туда всего еврейского центра, т.е. постепенное завершение периода изгнания, создает совершенно новые реалии еврейской жизни. Также и в европейской (т.е. Западной, а сегодня мировой) культуре наступает, на наших глазах, новый этап. Есть все основания считать, что Интернет произведет ту же глобальную революцию, которую за пятьсот лет до него совершило книгопечатание. Уже сегодня, например, можно жить в одной стране, а работать и функционировать (виртуально, т.е. не выходя из дома) в другой стране, что кардинально меняет все устройство человечества, до сих пор выраставшее вокруг центров развития производства. 500 лет назад книгопечатание резко увеличило объем передаваемой информации и тем самым полностью поменяло мир - и также, наверно, поменяют мир сегодня компьютеры и Интернет.

И еврейская и европейская (мировая) культуры - обе одновременно входят в некоторый новый этап. Каким он будет - мы увидим через пару сотен лет.