МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр| МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр |
Учебные курсы по иудаике |
Лекция 8. Факторы, которые могут подавить обязанность почитания
1. Случаи, когда исполнение заповеди почитания родителей вступает в противоречие с другой заповедью
2. Как поступать, если родители велят нарушить заповедь?
3. Случаи, когда дети не обязаны следовать желанию родителей
4. Имеет ли право отец, учитель, глава Санhедрина и царь отказаться от почитания?
5. Почитание учителя. Некоторые формы выражения почитания и протеста, описанные в Талмуде
Список контрольных вопросов
1. Случаи, когда исполнение заповеди почитания родителей вступает в противоречие с другой заповедью
До сих пор мы говорили о чрезвычайной важности заповедей о почитании родителей и об их конкретном содержании. Необходимо учесть, что место какой-либо заповеди в ряду других можно по-настоящему понять только тогда, когда мы выясним систему приоритетов. Это приводит нас к рассмотрению ситуаций, когда рассматриваемая нами заповедь приходит в противоречие с другими. Тогда приходится решать: какую их них следует предпочесть?
Талмуд приводит следующий эпизод:
(Даф 31-алеф). Сын одной вдовы спросил у рабби Элиезера. Отец говорит: напои меня водой, и мать говорит: напои меня водой. Кто из них предшествует? Сказал ему: "оставь почитание матери и исполняй почитание отца, так как и на тебе и на твоей матери - обязанность почитать отца". Тот пришел к рабби Иеhошуа, задал ему тот же вопрос и тот сказал ему то же - дал тот же ответ, что и рабби Элиезер. Сказал ему ученик: рабби, если она разведена - как поступать? Сказал ему: "по ресницам глаз твоих заметно, что ты - вдовий сын; налей им воду в чашу и пусть себе клюют как куры".
РаШИ так комментирует слова рабби Иеhошуа:
...ЧТО ТЫ - ВДОВИЙ СЫН, и тебе требуется не для практического исполнения, а для того, чтобы выучить, и я говорю тебе, что твои обязанности почитания одинаковы по отношению к ним обоим... И поскольку ему не требовалось для практического исполнения, а спросил он так, будто это реальная ситуация - "сказал мне отец..." - то ответил ему в форме шутки.
РаМБаМ (Законы мамрим, гл. 6, hалаха 14) приводит следующую hалаху: Отец сказал ему: напои меня водой - отодвигает почитание матери и занимается сначала почитанием отца, поскольку и на нем и на его матери лежит обязанность почитания отца.
РаДБаЗ делает к этому такое замечание:
И поскольку он дал объяснение: так как и на тебе и на твоей матери - обязанность почитать отца, то отсюда мы узнаем, что, если его мать разведена, то его обязанности по отношению к ним обоим одинаковы, и в силу этого не понадобилось приводить слова рабби Иеhошуа: "налей им в чашу и пусть себе клюют как куры".
В рассмотренном эпизоде пришли в противоречие обязанности почитания отца и матери, и необходимо было решить, какая из них предшествует.
Следующий отрывок дает нам другой пример подобной проблемы.
(Даф 32-алеф). Элазар бен-Матья говорит: "Отец говорит: напои меня водой. И есть заповедь, которую я сейчас могу исполнить. Что делать?" Он говорит: я отставляю в сторону почитание отца и исполняю заповедь. Потому что и я и отец обязаны исполнять заповеди.
В чем проблема? Почему нельзя исполнить заповедь почитания отца, а не какую-то другую заповедь? Проблема вот в чем. Подразумевается случай, когда другая заповедь не ждет. Пройдет время. Безусловно, что заповедь почитания родителей не хуже какой-нибудь другой заповеди. Это заповедь Торы, она является одной из десяти заповедей. Спрашивается: почему я должен бросить заповедь почитания родителей и пойти исполнять другую? Это серьезный вопрос. Ответ: если я буду все время на первое место ставить заповедь почитания родителей, то у меня может не оказаться возможности исполнять другие заповеди, потому что это может поглотить все время. Наш тана дает объяснение, почему он отставит в сторону почитание отца и пойдет исполнять другую заповедь: потому что и я и мой отец обязаны исполнять заповеди. Логика здесь - точно та же, что и в предыдущем эпизоде. Там сказано: "Отставь в сторону почитание матери и почитай отца, потому что и ты и твоя мать обязаны почитать отца". Не потому, что почитание отца превосходит почитание матери, - почитать их надо в одинаковой степени - но потому, что у матери есть дополнительная обязанность почитать отца. У твоего отца по отношению к твоей матери есть множество обязанностей, намного больше чем у жены по отношению к мужу. Заботиться о ней, кормить и одевать лучше, чем самого себя - эти обязанности лежат на муже. Но почитание направлено в эту сторону. Мужчина и женщина не полностью одинаковы. Есть определенная несимметрия. Неверно утверждать, что если он приносит сначала отцу, а потом матери, то тем самым он нарушает обязанность почитать их в равной степени. Он обязан почитать их в равной степени, но мать тоже обязана почитать отца. И поэтому он, принося первому отцу, исполняет заповедь почитать обоих. Он за себя и за мать почитает отца. А если отец скажет: "Я тебя прошу, принеси первой матери", - то он, почитая отца, принесет первой матери. Все нормально.
Возвращаемся к нашей ситуации, когда у человека, с одной стороны, есть заповедь почитания отца (отец попросил его принести попить), а с другой стороны - есть какая-то другая заповедь. И допустим, та, другая заповедь не терпит никакого отлагательства. Что делать? Нам отвечает тот самый тана, который поставил эту проблему, что он отставляет в сторону заповедь почитания отца и будет исполнять другую заповедь, потому что отец подождет, будучи обязанным перед Всевышним, так же как и сын, исполнять заповедь. Чувствуется аналогия с предыдущей проблемой! Не потому что сын обязан почитать отца меньше, чем он почитает Бога. Всевышний поднял авторитет родителей до Своего уровня. Я должен почитать Всевышнего; и точно так же должен почитать отца и мать. Но на отце и матери лежат обязанности почитать Бога. А на Боге нет обязанности почитать моих родителей. Вот тут возникает несимметрия. И раз так, то почитание отца отступает - в силу того, что есть эта направленность: отец тоже обязан исполнять заповеди.
Но это решение - не единственное. Приходит другой авторитет и говорит несколько по-другому. Иси бен Йеhуда говорит: "Если возможно, чтобы кто-нибудь другой исполнил ту, другую заповедь, то пусть другой исполнит ее, а он пусть идет почитать отца". Эти решения не в любой ситуации противоречат друг другу. Если никого другого, кто мог бы исполнить ту, другую заповедь, нет, то оба согласны, что нужно прежде всего исполнить ту заповедь, а потом почитать отца. У них разногласие - только в случае, когда я мог бы поручить другому исполнение той, другой заповеди. Тогда первый авторитет и в этом случае говорит: "Все равно, почетнее исполнять заповедь самому; иди исполни ту, другую заповедь, а потом будешь почитать отца". А второй говорит: "Нет, если можно найти другого, то пускай другую заповедь исполняет другой, а почитать отца я буду не откладывая".
Сказал рав Матана: hалаха - как Иси бен Иеhуда.
РаМБаМ, там же, hалаха 13.
Отец сказал ему: напои меня водой, и есть заповедь, которую он должен исполнить - если возможно, чтобы заповедь исполнили другие, то пусть исполняют, а он пусть занимается почитанием отца, поскольку не отменяют одну заповедь в пользу другой; если нет других, кто мог бы исполнить ее, то он должен заняться заповедью, отставив почитание отца, поскольку заповеди обязывают и его и его отца. И изучение Торы превосходит почитание отца и матери1.
2. Как поступать, если родители велят нарушить заповедь?
Выяснив, каков подход hалахи к случаям, когда заповедь почитания отца вступает в противоречие с другой заповедью, мы обратимся теперь к более острой ситуации, когда отец требует, чтобы сын нарушил заповедь.
Приведем отрывок из Мишны, объясняющей некоторые стороны заповеди о возвращении находки2.
Мишна говорит мне следующее. А если была на кладбище - не имеет права оскверняться ради нее. Если сказал ему отец: "Осквернись, т.е. прими на себя нечистоту", или сказал ему: "не возвращай", - не должен слушать его. Мишна говорит нам. Если отец (имеется в виду отец-коhен) говорит сыну-коhену: "Иди на кладбище, я тебе разрешаю" или отец в другой, обычной ситуации говорит: "Нашел хорошую вещь, пригодится в хозяйстве, оставь себе, не возвращай", - не слушай. Гемара приводит по этому поводу следующую барайту. Откуда следует, что если сказал ему отец: "осквернись", или сказал ему: "не возвращай", - что не следует слушать его? Потому что сказано: "Каждый матери своей и отца своего бойтесь и субботы Мои соблюдайте, Я - Господь" -. все вы обязаны почитать Меня, - говорит Всевышний. Если бы было сказано: "Каждый матери и отца бойтесь" - и точка, - тогда боязнь родителей перекрывает, может быть, все на свете. Но поскольку сказано: "Матери и отца бойтесь, а субботы Мои соблюдайте, Я - Господь", - отсюда следует уже известная нам формула. Поскольку нужно почитать и Всевышнего, т.е. исполнять Его волю, и родителей, а родители так же, как я, обязаны Его почитать, то я не могу их волю поставить выше Его воли.
Дальше Гемара ставит некоторую трудность на приведенную барайту и говорит: "Значит, все дело в том, что Тора написала: "И Субботы Мои соблюдайте"? Если бы она этого не написала, то я мог бы подумать, что я должен послушаться отца, который говорит мне нарушать заповедь? А почему? Ведь здесь столкнулись две заповеди. Одна - отец мне сказал: не возвращай находку. Обязанность почитать родителей, это заповедь "делай" (что делать? Почитать). А другая - "не делай" и "делай" вместе. И не может "делай" придти и оттолкнуть "не делай" и "делай"! С одной стороны, у меня есть заповедь "делай", почитать родителей, а с другой стороны - заповедь, которая является одновременно "делай" и "не делай". Самая главная заповедь Субботы состоит в том, что мне запрещено делать работу. Что в субботу нельзя делать? Работу. Это заповедь "не делай". А что в субботу обязаны делать? Делать покой. А делать покой - это значит не делать работу. Запрет делать работу в Шаббат является, с одной стороны, заповедью "делай", а с другой - "не делай"! Теперь, существует правило: заповедь "делай" не может пересилить заповедь, которая является вилкой - с одной стороны, "делай", с другой - "не делай". Есть относительная сила заповедей. Если у меня есть одна заповедь "делай", а другая говорит "не делай", то "делай", вообще говоря, пересиливает запрет; вообще говоря, "делай" сильнее, чем "не делай", но если там есть и "делай", и "не делай", то заповедь "делай" не в состоянии пересилить такую пару. Поэтому необходимость соблюдать шаббат, даже вопреки требованию родителей, следует из этого общего правила - так что, казалось бы, особый стих, говорящий об этом, избыточен! На эту трудность Талмуд отвечает так. Была нужда сказать: "Субботы Мои соблюдайте", даже вопреки просьбе родителей. Иначе я мог бы подумать, что - поскольку почитание отца и матери приравнено к почитанию Всевышнего, как сказано: "Почитай отца своего и мать свою", и сказано в другом месте (в "Мишлей"): "Почитай Всевышнего из твоего достояния", то почитание родителей - как почитание Бога. Следовательно, если родитель мне сказал: "Я тебе велю не соблюдать субботу", есть место подумать, что я должен его слушаться. Обсуждаемый нами стих и сообщает, что это не так, поскольку сказано: "Мать и отца бойтесь, а Субботы Мои соблюдайте". Очень похоже на то, как мы учим содержание запрета делать мелаху в Шаббат. Сказано: "Храм Мой стройте, а Субботы Мои соблюдайте". Даже самую важную работу - по построению Храма - Бог не разрешает делать в Шаббат. Т.е. Шаббат оттесняет даже работы, необходимые для исполнения заповеди строить Храм.
Только ли про заповедь Субботы мы выучили, что если отец просит нарушить, то нельзя? Вот что пишет
РаМБаМ, там же, hалаха 12.
Тот, кому отец сказал нарушить слова Торы - сказал ли он нарушить заповеди "не делай" или не исполнять заповеди "делай", даже установлений мудрецов - должен не слушать его, как сказано: "Каждый матери свой и отца своего бойтесь, и Субботы Мои соблюдайте", все вы обязаны почиать Меня.
3. Случаи, когда дети не обязаны следовать желанию родителей
Чтобы завершить рассмотрение этого круга проблем, отметим несколько случаев, когда у меня есть право, но нет обязанности послушаться родителей. Вообще говоря, почитание родителей всякий раз исполняется, когда я исполняю их просьбу. Родители просят, советуют, требуют, чтобы я что-то сделал, и если я это исполню, то это идет в зачет почитания родителей. Но я не всегда обязан исполнять их желания. Есть три области, в которых сын или дочь могут не послушать мнения родителей. Первое - женитьба. Выбор жениха или, соответственно, невесты - это личное дело сына или дочери, а не родителей, и поэтому их мнение тут не играет решающей роли. Потому что сын или дочь решают важнейший вопрос своей жизни. Послушать мнение родителей - всегда правильно. А последовать желанию родителей - это дело решения сына или дочери, они не обязаны слушаться родителей. Если родители ставят какие-то условия, надо их принять во внимание и реагировать соответственно. Мы говорим о том, что не будет нарушения заповеди почитать родителей, если сын женится на той девушке, которую родители не хотят признавать в качестве невестки. Это проблема, но она не выводит сына в нарушители заповеди почитания родителей. Потому что обязанность почитать родителей касается только их личных нужд - физических, моральных. Когда родители говорят: "Ты меня не уважаешь, раз ты хочешь жениться на ней, а она мне так не нравится", - это превышение полномочий. Потому что жена должна нравиться прежде всего сыну, а во вторую очередь - родителям3.
Вторая область, где сын не обязан следовать желанию родителей - это выбор места учебы и выбор профессии, которую он хочет приобрести. Если сын решил стать журналистом, а родители говорят: "Ты должен быть зубным техником", - это очень серьезная проблема, потому что быть журналистом хорошо, но кушать тоже хочется. Поэтому сын должен не только витать в облаках. Но выбор профессии - это его личное дело, и он этот вопрос, в конце концов, должен решать, как решит. Третья область - если сын или дочь хочет переехать в Израиль, а родители возражают, он может переехать вопреки их несогласию.
Там, где речь идет об изучении Торы, мидраш выводит это прямо из Торы, а именно: когда Яаков, хитроумным способом получив благословение, вынужден был бежать по поручению родителей из этих мест (мать послала его пересидеть некоторое время у ее родственников, пока не уляжется гнев Эсава, отец послал его выбрать там, у родственников, жену), Яаков провел там довольно много лет. Подсчет, который ведут мудрецы, показывает, что, помимо тех 20 лет, которые он провел у Лавана, и еще двух лет, которые он медлил и не приходил к отцу, еще 14 лет он провел где-то. И эти 14 лет, согласно мидрашу, он учился в иешиве у своего прапрапрадедушки, Эвера. У Шема и Эвера, согласно устной традиции, была иешива, где они обучали Торе. Шем (по имени которого названы семиты) к тому времени уже умер, а Эвер, правнук Шема, еще заведовал иешивой. И вот Яаков провел 14 лет, изучая Тору. Только после этого он двинулся в Междуречье, Паддан-Арам. Когда он получил благословение, ему было 63 года, значит, когда он пришел в Паддан-Арам, ему было 77, 7 лет он работал за Рахель, и в 84 года, наконец, женился.
Нам говорит мидраш, что Яаков наказан за то, что он 22 года не исполнял заповедь почитания родителей, 22 года отсутствовал. На это возражают: как это 22, когда еще 14 надо прибавить? Нет, эти 14 лет он учил Тору, и это не считается. Если человек учит Тору, не считается, что он не исполняет заповеди почитания отца. А вот остальные 22 года ставятся ему в строку, хотя, казалось бы, он по инструкции отца отсутствовал; и за это он наказан тем, что его сын Йосеф 22 года пропадал без вести, и, тем самым, не исполнял заповедь почитания отца.
4. Имеет ли право отец, учитель, глава Санhедрина и царь отказаться от почитания?
Обсудив основные стороны заповеди почитания родителей, ее важность и необозримые пределы требований к ее исполнению, пишет
РаМБаМ, там же, hалаха 8.
Несмотря на то,что так нам заповедано, запрещено человеку чрезмерно обременять своих детей и скурпулезно требовать с них почитания, чтобы это не послужило для них преткновением. Но должен простить и не обращать внимания на это, так как если отец простил обязанность почитать его, то она прощена.
Эта hалаха показывает нам другую сторону проблемы: как следует вести себя отцу, по отношению к которому у детей - такие серьезные обязанности? Оказывается, чем меньше требовать с них, тем будет лучше!4
Утверждение о том, что отец имеет власть отказаться от почитания, содержится в той же, первой, главе трактата Кидушин.
(Даф 32-алеф). Сказал рав Ицхак бар-Шейла от имени рава Матаны, который сказал от имени рава Хисды. Рав Хисда - это ученик рава Хуны, который был учеником Рава. Отец, который простил обязанность почитания его, - его почитание прощено. Поскольку против этого высказывания Талмуд не приводит никаких возражений, то, очевидно, это мнение является общепризнанным, и его и приводит РаМБаМ.
Дальше обсуждение от отца переходит к учителю. Учитель, который простил свое почитание, - его почитание не прощено. Так передают от имени рава Хисды - по этой длинной цепочке. Т.е. если отец говорит сыну: "Я прощаю тебе обязанность почитать меня", - сын свободен от исполнения этой обязанности5. А вот учитель, по этому мнению, даже если простил, это не прощено.
5. Почитание учителя. Некоторые формы выражения почитания и протеста, описанные в Талмуде
С учителем вопрос оказался тоньше, и мы постараемся сейчас понять, почему. Почему обязанность почитать учителя, по крайней мере по первому мнению, не находится в руках учителя с тем же успехом, с каким право отца на то, чтобы его почитали, находится в его власти? Вопрос: какова связь между почитанием отца и матери, о котором сказано черным по белому в Торе, в десяти заповедях, и почитанием учителя? Важно отметить, что имеется в виду учитель Торы и имеется в виду тот, от кого я получил бо'льшую часть своей Торы. Если отец является моим основным учителем, то ему полагается почет как отцу и как учителю. Но, как правило, отец еще в достаточно розовом возрасте посылает сына к учителю, от которого тот узнает бо'льшую часть своей Торы. Коротко, выводится обязанность почитания учителя из следующего соображения. Если я обязан почитать отца и мать, которые меня ввели во временную жизнь в этом мире, то во сколько же раз больше я должен почитать учителя, который меня вводит в жизнь в вечном мире! Он вводит меня в духовный мир Торы. Так вот, первое мнение от имени рава Хисды: что учитель не вправе простить обязанность почитать его. А рав Йосеф сказал: Даже учитель, который простил свое почитание, его почитание прощено. Потому что сказано (обратите внимание, как это аргументируется)6: "И Господь идет перед ними днем в туманном столбе, а ночью - в огненном столбе"7.
Что хочет нам сказать рав Йосеф, приводя этот стих в подтверждение тому, что учитель тоже властен простить обязанность почитать его? Он говорит: "Всевышний, который всем учителям Учитель, и то заботится, ухаживает за нами, и тем самым Он прощает нам обязанность почитать его. Потому что ученик должен ухаживать за учителем. А тут самый главный Учитель с большой буквы ухаживает за каждым в народе. Тем самым, он явно показывает пример, как можно простить свое почтенное положение.
Сказал на это Рова: "hахи hашта". - Так вот ты как? Что же ты сравниваешь?! Там - Всевышний является хозяином всего мира, и Тора тоже Ему принадлежит, так Он прощает положенное Ему почитание. Почему я должен почитать учителя? Потому что он - носитель Торы, которой он меня обучает. Всевышний обучает всех на свете Торе. Если бы не Он, мы бы о ней ничего не знали. Но Тора - это Его, Всевышнего, достояние. (Даф 32-бет). Здесь же - разве про учителя можно сказать, что Тора - это его достояние?! Задав этот критический вопрос, Рова размышлял сколько-то времени, мы не знаем сколько. После этого он изменил свое мнение, и сказал Рова: "Да". Т.е. на свой вопрос: "Разве Тора является достоянием учителя?" - хорошо подумав, он дал утвердительный ответ: да, Тора является достоянием учителя. Потому что написано, в самом первом псалме из книги Псалмов8: "И над Торой Его он размышляет день и ночь".
И тут мудрецы спрашивают: над чьей Торой он размышляет день и ночь? И отвечают. Вначале она названа Торой Всевышнего. Потом, когда он размышляет над ней день и ночь, она становится его Торой. Его - значит того, кто размышляет. Человек приобретает Тору тем, что он вживается в нее, он размышляет над ней день и ночь. Тогда она становится как бы его. И этим замечательным рассуждением Рова подтверждает: он согласен с постановлением рава Йосефа, что да, учитель властен простить обязанность почитать его, поскольку его нужно почитать за Тору, которая как бы является его достоянием. Потому что он стал учителем вследствие того, что очень долго и серьезно над ней размышлял и работал.
Дальше Талмуд задает вопрос. Ну хорошо, поднимемся еще на ступеньку выше. Не просто учитель, а глава Санhедрина, "наси". Как быть с его почетом, если он говорит: "Разрешаю меня не почитать"? После обсуждений и споров выясняется, что и наси тоже имеет право. Он властен, если он простил, то можно не почитать его. Но если это царь, то тут уж по всем мнениям: если царь простил обязанность почитать его, эта обязанность никуда не девается. Потому что царское достоинство - это не его личное достояние. Царское достоинство - это достояние всего народа в целом, и царь должен быть над тобой. И трепет перед царем - это то, без чего жизнь народа не может идти нормально. Поэтому, даже если царь простит обязанность его почитать, это ничего не значит, он не может этим распоряжаться. Это не просто его личное право.
Сноски1) Эта, последняя, фраза вызывает вопрос: для чего РаМБаМ привел ее здесь? С одной стороны, утверждение, что изучение Торы равносильно всем остальным заповедям вместе взятым, мы встречаем еще в Мишне. С другой стороны, что оно добавляет в контексте обсуждаемой здесь проблемы? Возможно, РаМБаМ хочет сказать: пусть тебя не удивляет, что столь важная заповедь, как почитание родителей, может быть отодвинута в пользу исполнения другой заповеди, т.к. мы имеем пример еще более важной заповеди, которая лежит на мне постоянно, - занятия Торой, которое я, тем не менее, обязан прерывать, чтобы исполнять другие заповеди!
Назад2) В Торе есть такая заповедь, и мы уделим этому время. Сейчас не будем останавливаться на законах этой заповеди, скажем только, что если я нашел вещь и есть принципиальная возможность назвать ее приметы, я обязан ее возвращать хозяину. Но, с другой стороны, в некоторых ситуациях я не обязан это делать, например, если я коhен, а чья-то пропавшая коза находится на кладбище, а коhену запрещено входить на кладбище, - я не должен нарушать запрета оскверняться нечистотой мертвого, поэтому я не имею права заниматься этой козой.
Назад3) Что делать, если сын - коhен, а хочет жениться на разведенной, которая ему запрещена? Это вопрос, конечно, очень серьезный. Мы не рассматриваем случаи, когда сын или дочь хотят совершить преступление и родители их удерживают. Это нарушение другой заповеди. Речь идет о ситуации, когда человек не нарушает какую-то другую обязанность.
Назад4) Не похоже ли это на короля из "Маленького принца"?
Назад5) Здесь возникает следующая трудность. Почитание родителей - это заповедь, данная Богом, и какую власть тут имеет отец? - это как будто бы он сказал: "Нарушай субботу и не возвращай находку". Это очень хорошее возражение. Но надо сказать, что Бог дает нам заповеди разного типа. Казалось бы, разрешение отца не почитать его равносильно отмене заповеди. И это, вообще говоря, очень разумный довод, если бы не то, что обязанность сына почитать отца - это некая привилегия, данная отцу. И если отец является хозяином этого права, то от прав своих человек может отказываться. Т.е. если отец хочет, чтобы сын основательнее заботился о своих интересах и говорит: "Я тебе разрешаю не посещать меня, разрешаю не одевать меня и не кормить меня, я хочу, чтобы ты строил свою жизнь, и это для меня самое важное", - отец имеет на это право. Как мы увидим дальше, это не освобождает сына от обязанности относиться к отцу с почтением, но все практические стороны заботы об отце отец может простить. Это в его власти.
Это ведь закон Торы, а законы Торы бывают разные. Например, есть закон Торы, который говорит: "Надо так-то и так-то давать жене развод". Это не означает, что человек, вступая в брак, сразу должен подумать: "Мне еще надо успеть обернуться и дать ей развод по всем правилам". Если он этого не сделает, он не преступник. Он по-своему неплох. Тем более, есть, например, такая очень своеобразная заповедь о красавице-пленнице. В ней говорится: Если ты, народ Израиля, выйдешь войной на врага, и возьмешь пленников, и среди пленников увидишь красавицу и влюбишься в нее, то Тора дает процедуру, каким образом сделать ей гиюр и жениться на ней. Но мудрецы нам объясняют, что не дай Бог понять, что Тора мне велела непременно: пошел на войну - гляди в оба, чтобы усмотреть красавицу и влюбиться в нее. Тора мне советует не делать этого, я избегну множества бед. Но - война, страсти кипят, и Тора дает иногда законы, которые являются уступкой естеству и злому началу человека. Мы видим, что есть градация. Нельзя сказать, что есть заповедь из Торы - и все. Мне говорят, что если почитание отца - это право, привилегия, дарованная отцу, то отец имеет право отказаться от нее. Это общее правило, закон. Если человеку дарована какая-то привилегия, в его власти от нее отказаться.
Назад6) Потрясающий довод. Это слегка напоминает знаменитое доказательство: откуда следует, что мужчина должен ходить с покрытой головой? - Сказано: "И вышел Яаков из Беер-Шевы". Разве такой человек выйдет с непокрытой головой?!
На самом деле, соображение о том, почему нужно покрывать голову содержится в нашей главе трактата "Кидушин". Раз мы упомянули, то хорошо не ограничиться шуткой, а дать хотя бы краткую ссылку. (Даф 31-алеф). Сказал рабби Ицхак. "Всякий, кто совершает преступление втайне, как будто бы толкает ноги Шхины, Божественного присутствия". Он потихоньку куда-то забрался, втайне совершает преступление, он как будто выталкивает, вытесняет из этого мира Божественное присутствие. Как сказано: "Так сказал Господь: небо - Мой престол, и земля - подножие Моим ногам. Сказал рабби Йегошуа бен-Леви: "Запрещено человеку пройти четыре локтя в вытянутый рост. как сказано: полна вся земля Его славы". Рав Хуна, сын рава Иеhошуа, не проходил четырех локтей с непокрытой головой. Сказал: "Шхина над моей головой". Т.е. это не закон Торы - ходить с покрытой головой под открытым небом, это не постановление мудрецов, а "минъаг-хасидут", это обычай благочестия, который возникает только в период Талмуда. До этого его не было. И только много позже этот обычай станет безусловной обязанностью. Это безумно интересный вопрос, который не то что не относится к нашей области, но слишком тонкий для нас: как меняются формы выражения почтения, прежде всего к другим людям. Этот вопрос меня очень занимает, я скажу только в двух словах.
Например, в эпоху ТаНаХа мы видим, что настоящее почтение выражается тем, что человек простирается по земле и вытягивает руки и ноги. И поднятая рука в ТаНаХе выражает бунт, непокорность, наглость. Если человек поднял руку перед царем, то он заслуживает самого строгого наказания. Когда Израиль выходит из Египта, то говорится, что Израиль выходит с поднятой рукой, т.е. нагло, в открытую, непокорно. Ко времени Талмуда знаки меняются, и признаком непокорности является непокрытая голова. Это очень любопытно. Настолько, что, когда в ТаНаХе, в книге "Малахим" говорится, что Йеровам, первый царь Северного царства, которое раскололось (когда он еще был важным служащим при царе Шломо), поднял руку на Шломо, - это совершенно спокойно понимают из комментариев так что он взбунтовался, повел себя непокорно. Для мудрецов Талмуда это проблема, и мидраш говорит: "Он в присутствии Шломо поднял руку, чтобы снять тфилин, и для этого он обнажил голову". Получается, что Талмуду необходимо перевести на язык непокорности, как его представляют себе в обиходе этой совершенно новой эпохи. (Это немного напоминает забавный фантастический рассказ о том, как в 32 веке, когда стали исчерпываться запасы радиоактивного топлива и стали думать, чем заменять этот источник энергии, появилась статья о том, как в древности люди пользовались реакторами, которые работали на углероде. Но до сих пор не расшифрован секрет, как они управляли реакцией окисления углерода).
Вопрос: почему во времена Талмуда не могли написать просто, что в те времена выражением бунта была поднятая рука? Но ведь должны же они были оставить что-то нашей любознательности! Я думаю, что во времена Талмуда был совершенно не принят исторический подход, особенно к ритуальным жестам. (Если вы возьмете человека, который вырос в европейской, особенно в российской реальности, то если перед тем, как войти в синагогу, человек не спросит, надо ли перекреститься, - это уже хорошо. Но он говорит: "Хотя бы головной убор-то снять надо из уважения к месту!"). Подозрение о том, что если мудрецы Талмуда не смотрели на ТаНаХ исторически, то, быть может, и другие их толкования страдают такой же антиисторичностью, - я думаю, что в этом не может быть никаких сомнений. Мы должны понимать, что мудрецы Талмуда говорили часть вещей по традиции, которую они получили в точной передаче и вокруг этого они могли рисовать любые свои картины, это их право. Они не приходят в функции пророков. Мудрецы приходят в функции передатчиков живой традиции, они какие-то части обязаны передавать слово в слово, как получили. По некоторым вопросам они обязаны прийти к какому-то своему решению, которое выносится после обсуждения и голосования, и это решение принимается по большинству голосов. И как они постановили, так и есть закон. И если они решили, что сегодня начало месяца, а кто-то пришел через два года и сказал, что они ошиблись, - так они ошиблись. Так это начало месяца, которое установлено по ошибке. Комментарий же неhалахического характера не является законом, который мы обязаны принять как непреложное решение.
Назад7) 4а. Евреи в Пустыне; грех Золотого Тельца
Что значит - идет перед ними? Сказано в книге "Шмот", что евреи были выведены из Египта и двигались по пустыне. Пустыня, вообще, место, не очень приспособленное для нормальной человеческой жизни: помимо того, что там ничего не растет, там нет воды. Можно, конечно, напасть на оазис, где растут какие-то плоды и есть источники воды где-то в пустыне, но так просто не добудешь. Помимо этого, пустыня кишит всякого рода гадами, и она не очень привлекательна для того, чтобы народ стройной колонной двигался по ней. Но впереди них шел этот столп, днем туманный, а ночью огненный. И он, мало того, что светил и показывал дорогу, еще и выглаживал эту пустыню и уничтожал гадов, стирал и гладил одежду на человеке. В общем, были довольно хорошие условия. Сорок лет никто не должен был переодеваться, обувь росла вместе с детьми. Мидраш говорит, что с ними по пустыне маршировал колодец, который по команде остановиться останавливался и разливался четырьмя большими потоками, из которых выходили потоки поменьше, и для каждой семьи образовывался островок, где они раскидывали шатер. И женщины в гости друг к другу плавали на лодках, как в Венеции.
Вопрос, который немного не по теме нашего курса и связан с эпизодом, который мы упомянули. В стиле изучения Гемары, если вопрос упомянут, можно ставить любые проблемы, с ним связанные. Как объяснить тот факт, что народ, двигавшийся по пустыне с такими чудесами, несчастных сорок суток не мог дождаться, без того чтобы совершить такое страшное дело, как сооружение Золотого Тельца? Эта тема никогда не может быть исчерпана и понята до конца, поэтому любой вопрос, который у вас возникает, заслуживает того, чтоб его внимательно обдумывать и обсуждать. Нам сказали мудрецы, что нет такого наказания на протяжении истории народа Израиля, в котором не было бы какой-то доли наказания за грех Золотого Тельца. В чем тут был такой страшный грех? То, что это идолопоклонство, как это обернулось позже, - это правда. И хотя это страшно, и во времена ТаНаХа, может быть, самый серьезный грех, но, пожалуй, главная проблема не в этом, а в том, что евреи обсчитались. Они думали, что он должен прийти накануне. Это каждый человек может. Но они ударились в панику и прибегли к тому методу, который не был им рекомендован высшим начальством.
Т.е. мы родились, как народ, три месяца назад, вышли из Египта. На 50-й день мы стояли у горы Синай и достигли вершины. Что там чудеса с колодцем! Стоя у Синая, когда мы слушали 10 заповедей, мы впервые за всю историю человечества вернулись к тому состоянию, в котором находился Адам до греха. Т.е. над нами вообще потерял власть Ангел Смерти. В принципе, с этого момента Израиль приобрел свойство, во всяком случае, возможного бессмертия. Всего три месяца назад мы вышли из Египта. Сорок дней назад мы слушали десять заповедей, и все находились на уровне явного пророчества. И когда не пришел Моше, мы делаем тельца. Почему? Потому что "от людей она слыхала", что в трудной ситуации помогает делать тельца, и что это сила, которая соединяет тебя с очень влиятельными каналами. И тем самым, мы падаем с такой колоссальной высоты на уровень, когда мы говорим: "Такой-то может замолвить за тебя слово, и тебе выпишут карточки на пропитание".
Главный ужас падения состоит не в том, что это было идолопоклонство и мы скатились до того, что приносили жертвы этому несчастному тельцу. Телец выражает на самом деле очень высокий уровень управления этим миром. Существует такое понятие, которое трудно нам представить, как Престол Божественной славы. И на этом престоле начертаны четыре лика, разные живые существа: лев, орел, бык и человек. Так было изначально. Бык - это один из символов могучей силы, которая подчиняет все материальные возможности, источники энергии, плодородия, - подчиняет воле человека. Йосеф, выдающийся сын Яакова, назван эпитетом "первенец-бык". Этот самый телец - это символ чего-то очень существенного и очень сильного. И ужас состоял не в том, что мы при случае наденем хомут на быка и будем на нем пахать, это хорошо, а в том, что мы на минутку стали всерьез считать этого быка или тельца источником какого-то заметного влияния. Такая ошибка возможна на любом, сколь угодно высоком уровне, потому что реальное понимание, что нет ни одной силы, помимо единого, единственного Творца, которая бы реально влияла в этом мире, - это понимание находится на таком недостижимо высоком уровне, что задача не упасть с него стоит перед живым человеком каждое мгновение. И никакое высокое положение, никакие чудеса меня не страхуют от того, чтобы впасть в эту ошибку. Мы никогда не дойдем до конца и не поймем этого во всей глубине.
Назад8) Псалмы Давида, как мы их называем, являются одной из 24 книг ТаНаХа, они по традиции открывают третий раздел ТаНаХа - Писания.
То, что разделы Пророки и Писания отличаются от Торы, - это замечание, конечно, верное. Потому что законодательной частью ТаНаХа являются только пять книг Торы. И после этого пророк не имеет права прийти и принести что-то новое, сообщить новый закон, которого в Торе не было, или сказать, что какой-то закон из Торы исключен. Это правда. Но дело в том, что в широком смысле Торой нередко называют весь ТаНаХ. Т.е. святость книг Пророков и книг Писания уступает святости Пятикнижия, но в широком смысле это все - Тора Всевышнего, там нет ни одного слова, которое не было бы санкционировано святостью Творца. Там просто разный уровень глубины, до которой открывается Божественная истина. Согласно традиции, состав книг ТаНаХа утвержден Великим Собранием во главе с пророком Эзрой, последним поколением мудрецов, когда еще среди них были пророки. Это начало эпохи Второго Храма.
Текст, записанный Давидом в Псалмах, обладает высокой святостью и может служить основанием для выводов. Это не изначальный закон. Изначальный закон должен содержаться в Торе, Письменной или Устной, полученной на протяжении пребывания в Пустыне, на Синае или потом, в течение сорока лет. Но из того, что Давид говорит, я понимаю, как устроен мир, и могу отсюда делать выводы. А именно - в первом Псалме говорится: "Хвала человеку, который не ходил в совет злодеев и не стоял на пути грешников, и не сидел в посиделках насмешников". Это три вещи, которых надо тщательно избегать. Не ходить в совет злодеев: злодеи собираются на свой злодейский совет - не ходи туда. Как отличить? В этом вся жизненная мудрость. Если Вы знаете, что это собрание злодеев, то старайтесь в нем не участвовать. Если не знаете, то молитесь Всевышнему, чтобы он открыл Вам глаза, уберег Ваши ноги. Это очень серьезный совет. Хвала и счастье тому, кто не попадает ни в одну из этих трех ситуаций. Он не ходит в совет злых, которые будут давать тебе злодейские советы, во вред тебе и людям. Мало того, старайтесь не стоять на пути грешников. Грешник - это тот, кто не злодей сознательный, но он вечно промахивается мимо того, как надо делать, он тебя еще куда-нибудь затащит. И мало того, не садись с теми, кто начинает "хиханьки-хаханьки" и доводит до того, что начинает оплевывать хорошие вещи. Но этого всего мало, это только три отрицательных достоинства. Он говорит - кому хвала? Он не ходил, не стоял, не сидел, а к Торе Всевышнего направлено его желание, и над Торой Его он размышляет день и ночь.
Назад