МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр Учебные курсы по иудаике

К оглавлению курсa "Герои ТаНаХа в мидрашах мудрецов "

Лекция 11. Дарование Торы.

1. Трудность, связанная с выражением из Торы: "народ видит звуки..." Комментарии различных мидрашей. Состояние народа Израиля в этот решающий момент
2. Значение сцены на Синае для понимания взаимодействия личности человека с Богом
3. Причины страха народа перед Всевышним в сцене на Синае
4. Страх перед Всевышним и свобода выбора человека
Контрольные вопросы

1. Трудность, связанная с выражением из Торы: "народ видит звуки..." Комментарии различных мидрашей. Состояние народа Израиля в этот решающий момент

В  сцене стояния у Синая (20-я глава книги Шмот/Исход) после того, как приводятся 10 заповедей, в 15м стихе, говорится: "И весь народ видит эти звуки и языки пламени, и звук шофара, и дымящуюся гору. И увидел народ, и все дрогнули, и встали поодаль. И сказали Моше: "Говори ты с нами, и мы услышим, и пусть не говорит с нами Бог, чтобы нам не умереть. И сказал Моше народу: не бойтесь, потому что ради того, чтобы испытать вас (или чтобы поднять вас на знамя), пришел Бог (делает это Бог). И ради того, чтобы был страх Его на ваших лицах, чтобы вы не грешили. И встал народ поодаль, и подошел Моше к туману, в котором находился Бог".

Эта сцена, очень напряженная, вызывает ряд вопросов. Первый вопрос - как понимать слова: "и весь народ видит звуки"? Как можно видеть звуки? Раши, опираясь на определенные мидраши, говорит: "Весь народ видит - отсюда мы учим, что не было ни одного слепого среди них". Заодно мидраш спрашивает, и Раши приводит: откуда мы знаем, что среди них не было немых? Сказано: "И ответил весь народ". Откуда мы знаем, что не было глухого? Сказано: "наасэ вэ-нишма" – «сделаем и услышим».

Это очень милый мидраш, который может быть очень интересен для изучения состояния органов восприятия народа. Не было слепых, глухих, немых - замечательно. Но как это объясняет тот факт, что весь народ видит звуки? Сколько бы человек ни был зрячим, ему не так уж хорошо удается увидеть звук.

Понятно, что на уровне пшата мы можем сказать, что "видеть" обозначает не только физическое восприятие зрением, но и  в смысле «четко воспринимать» - можно сказать "видеть". В разных языках, например в русском с оттенком украинизма, часто говорят: "Ты слышишь какой-то запах?" Это не требует от меня немедленно представить себе, что человек ухом воспринимает запахи. Пшат, по всей видимости, пойдет по такому пути, чтобы объяснить так, что «видеть» здесь  означает просто очень яркое, четкое восприятие этих звуков .

Есть другой подход, довольно простой для мидраша, который объясняет нам, что да, обычно для нас восприятие глазом и ухом начисто разделены, и видеть звуки невозможно. Некоторые современные читатели пытаются объяснить так, что иногда машина проезжает, стекло дрожит, и я вижу этот звук. Это не совсем то. Хотя, с другой стороны, существует аппаратура, которая по дрожанию стекла записывает звук, и это тоже возможно. Тем не менее,  здесь смысл не в этом. Мидраш говорит, что бывает такое высокое пророческое состояние, в котором эта непроходимая перегородка между слышанием и видением просто исчезает, и человек становится способным воспринимать звуки зрением. И один такой пример, хотя прямо не написан в Торе, но довольно логично выводится мидрашем. Из того, что в сцене, которую мы с вами обсуждали сравнительно подробно, в "Акедат-Ицхак", Бог говорит Аврааму: "Подними его на жертвенник на одной из гор в стране Мориа, о которой Я скажу тебе". На третий день Авраам поднял глаза и издалека увидел это место». И тут, казалось бы, ничего странного нет. Он поднял глаза и увидел это место. Откуда он знал, что это то место? Мы эту сцену уже  обсуждали. Были разные варианты: там было облако, он по разным признакам интуитивно догадался или пришел к логическому  выводу. Но мидраш, который не идет ни на какие уступки, говорит: "Ему сказано было - Я тебе скажу. Поэтому он по инструкции не имел права делать самостоятельных выводов". А значит, я имею все основания сказать, что Бог ему сказал, и он это увидел. Т.е. Авраам находился в таком высоком пророческом состоянии, где он «говорение» воспринимал «зрением». И вот теперь его потомки стоят у горы Синай, и звуки воспринимают зрением, видят звуки.

Итак, мидраш хочет нам сказать, что в момент Божественного Откровения на Синае все пришли в такое пророческое состояние, когда спала, исчезла перегородка между слышанием и видением. И тут надо сказать несколько слов о том, что между зрением и слухом есть принципиальная разница. Когда человек воспринимает зрением, то он схватывает целое. И если он хочет сосредоточиться на каком-то элементе, на какой-то детали, он должен заниматься анализом, раскладывать целое на части. Слух же воспринимает последовательные элементы. Если он хочет схватить целое, он должен их интегрировать. Они принципиально устроены противоположным образом - видение и слышание. Если перейти на язык компьютеров, то можно сказать, что зрение – это устройство параллельного ввода-вывода, а слух – последовательного. А стояние у Синая является таким ключевым моментом, когда безумно важно, чтобы человек получил способность одновременно схватывать и целое и детали. Потому что в этом - вся сложность и вся тонкость системы, в которую нас погружает Тора, которая требует от нас очень большого искусства жить на свете. Есть люди, которые говорят нам: "Что вы мудрите? В Шулхан-Арухе все написано,  есть закон, его надо исполнять".  Закон при этом состоит из тысячи и одного пункта, в каждом множество подпунктов. Выучил, сделал - красиво и хорошо.

Другие говорят, что все эти утомительные детали лишены всякого смысла. Главное - это любовь к Богу, к человечеству. Не нужно людей заковывать в эту жесткую систему исполнения мелочных требований. А если я полью руки не через одну, а подряд восемь раз каждую? От этого кому-то хуже будет? В человеке, по крайней мере, в разных людях, а очень часто и в одном и том же человеке, сидят две противоположные склонности. Одна, которая тянет его к большим горизонтам, к чему-то яркому, осмысленному. А другая - это линия службиста, который хочет, как можно точнее исполнять приказания начальства. И каждая из половин, которая может быть очень важной и является очень важной и необходимой в определенных границах,  взятая сама по себе, без другой, приводит к дисбалансу и очень тяжелым последствиям. Т.е. либо человек за лесом не видит деревьев, либо он за деревьями не видит леса. И то и другое - это тяжелая инвалидность. Вся штука в том, что есть лес, который состоит из конкретных деревьев. И общая любовь к человечеству, которая, не раскладываясь на мелкую монету конкретного, четкого исполнения определенных обязанностей, превращается в пустой звук. Точно так же, как техническое исполнение деталей, если оно не является реализацией чего-то большого и цельного, лишено всякого смысла.

И поэтому то, что народ, стоя у Синая, собственно рождаясь как народ Израиля, видит звуки, - является в высшей степени глубокой притчей о том, что это звуки, которые воспринимаются последовательно и накладывают на меня огромное количество конкретных обязанностей. И в то же время я способен видеть их в целом, и понимать, что это Тора жизни, а не просто инструкция, которая состоит из множества мелких пунктов.

2. Значение сцены на Синае для понимания взаимодействия личности человека с Богом

Иначе понимает эти слова другой мидраш, который мы уже пару раз упоминали. Это так называемый "Таргум-Йонатан". Это один из арамейских переводов Торы, но только он, в отличие от "Таргум-Онкелос", не является дословным, а включает в себя множество элементов мидраша, и поэтому он гораздо более объемен. По всей видимости, Таргум Иерушалми есть переработанный перевод Онкелоса, с добавленными прямо в текст мидрашами. И он эту фразу: "И весь народ видит звуки" переводит таким образом. "И весь народ видит эти звуки, как они перерабатывались в восприятии каждого и каждого".

Мы видим здесь абсолютно, принципиально другой подход. Как можно видеть звуки? Разве звук видят? И "Таргум-Йонатан" говорит: "Да, я присутствую здесь, я звуки слышу ушами. И одновременно я вижу, как эти звуки перерабатываются в восприятии каждого, кто находится здесь рядом со мной. И может быть, это даже большее чудо, чем  то, что мне дарована способность разрушить перегородку и воспринимать звуки глазами. Здесь находятся 600 тысяч взрослых мужчин. Каждый из них воспринимает эти звуки, и я, одновременно с тем, что сам их как-то воспринимаю, вижу, как воспринимает каждый из них. Это состояние, конечно, сверхъестественное. Мы в таком состоянии находиться не умеем, не способны. И, тем не менее, это указывает на идеал.

Вообще говоря, можно создать устройство, которое физически будет трансформировать колебания. Свет - это колебания электромагнитного поля, а звук - это колебания среды. Но не в этом дело. У нас, конечно, есть разные устройства. Сегодня, меньше, чем через три с половиной тысячи лет после Синая, мы можем совершенно спокойно трансформировать звук в свет и обратно. Мы по телефону умеем передавать документы. Мы многого достигли. Но я не знаю, пользовались ли на Синае такого рода трансформаторами, и даже если это так, то последнее понимание, которое нам дает "Таргум-Йонатан" с таким трансформатором тоже не получается. Даже сегодня, если я открою школу высшего искусства телепатии, мы не сумеем решить эту загадку. Как, воспринимая какие-то звуки, одновременно видеть, как их воспринимает каждый другой? Там, где доходит до личности, техника опускает руки. Ей там нечего делать, потому что у нее личности нет.

Здесь нам поможет  высказывание мудрецов, говорящее: так же, как лица людей не похожи друг на друга, точно так же не похожи друг на друга их мнения. Это кажется довольно поверхностным заявлением. Но как обычно, под внешне наивной формой выражения мидраша, в нем таится некая более глубокая мысль. В нашем случае идея мидраша достаточно проста: так же, как я не наполняюсь дикой злобой по отношению к человеку, лицо которого не похоже на мое (какое ты имеешь право быть непохожим на меня?), - точно так же естественно надо воспринимать тот факт, что у людей разные мнения. И эта органическая связь, когда я, имея свое восприятие и свое мнение, способен воспринять, как другой реагирует на то же самое - это и есть объединение в единый, живой организм, которое и произошло на Синае.

Конечно, не нужно воспринимать это слишком пессимистически - так, будто их здесь связали какими-то трубками. Здесь возникла коллективная душа народа, и проявился этот момент в том, что каждый почувствовал живую связь с каждым. И если бы не возникло этой связи, то немыслимо было бы в принципе понять, как Тора может дать нам заповедь: "Люби ближнего, как самого себя". Как это может быть? Здесь  - я, здесь - не я, с чего это вдруг я буду его любить, как самого себя? Но если я способен в принципе почувствовать, что он - это часть того же организма, что и я, то если я люблю себя, то у меня нет другого выхода, кроме как любить тем самым и его тоже. Хотя он может быть до безобразия на меня непохож.

3. Причины страха народа перед Всевышним в сцене на Синае

Мы составили представление о некоторых направлениях мидрашей, как понимать (и вы видите, что  понимать можно довольно по-разному) фразу, что весь народ видит звуки. Попробуем  продвинуться в нашем обсуждении к тому, что сказано дальше.

Один рав в своей популярной лекции привел выразительную сценку о том, как некий муж, которого жена застигает с любовницей, (и конечно, устраивает ему сцену), говорит ей: "Но в душе я люблю только тебя". Эта характерная для французских сюжетов сценка очень едко напоминает человека, который говорит: "Самое главное, что Бог один. Все остальное - несущественно". Ведь на самом деле прийти к этому единству можно только благодаря исполнению мелочных и детальных требований. И это серьезное напряжение, потому что я не живу в таком мире, который напоминает ту эйфорию стояния у Синая. Когда перегородка спала, я вдруг вижу, что все едино и все состоит из наполненных смыслом деталей. За все- слава Богу. Но такой момент не является постоянной реальностью этого мира. А когда мы переходим к будничной жизни,  которая, как сказано у Пастернака "Но - жизнь, как тишина осенняя подробна..." – состоит из частей. Когда живешь подробно, то что-то одно начинает терять смысл - либо детали, либо целое. И это очень опасно.

Вспомним, что в предыдущей главе, перед этим Синайским Откровением, Бог посылает Моше к народу, чтобы спросить: "Готовы ли принять Меня в качестве Повелителя, и исполнять Мою Волю?" И народ ответил: "Все, что скажет Господь, сделаем". И передал Моше слова народа Всевышнему, и сказал Всевышний Моше: "Вот Я явлюсь к тебе в густом тумане, ради того чтобы услышал народ, как Я говорю с тобой, и также в тебя поверят навеки". И сообщил Моше слова народа Всевышнему.

Человек, который более или менее развил в себе остроту слуха, в этом месте должен вскочить от удивления. Сцена выглядит таким образом. Бог послал Моше: "Спроси народ". Моше спросил, вернулся и говорит: "Народ говорит: все, что скажет Господь, сделаем". Бог на это говорит: "Хорошо, тогда мы сделаем таким образом: Я явлюсь в густом тумане, буду говорить, народ тебе поверит..." И сообщил Моше слова народа. Какие слова народа? Он же только что их сообщал. Единственное приемлемое и довольно изящное объяснение состоит в том, что, поскольку Моше никуда не уходил, то он передал Богу еще раз ровно те же самые слова народа, но только с новым смысловым ударением. Люди сказали: "Конечно, Моше, все, что скажет Господь Бог, будет выполнено". Теперь, когда Моше слышит, какова реакция Всевышнего: "Я буду с тобой, у них на виду, говорить из густого тумана", - Моше говорит: "Нет, они сказали: все, что скажет Господь, выполним. Ты знаешь, Моше, как мы тебя уважаем, но ты у нас не такой большой человек. Ты постой в сторонке, мы хотим общаться лично". Как говорит мидраш, "хотим сами видеть своего Царя".

И Моше уважает это требование народа. Почему они должны получать все через третьи руки? Мало того, если бы не это, как Моше передал бы им первые две заповеди? Что, Моше сказал бы: "Я, господь Бог твой?" Кто бы ему поверил? Поэтому необходимо, чтобы первые две заповеди народ услышал лично: "Я, Господь Бог твой" и "не будет у тебя других богов наряду со Мной". Народ требует того, чтобы общаться с Богом без посредников, прямо. И он это подчеркивает. И Всевышний соглашается на это, и является перед народом - непосредственно. И теперь народ видит все эти эффекты: и звуковые, и световые, и языки пламени, и говорит Моше: "Давай так: ты говори, а чтобы нам не умереть, мы лучше отойдем, ты нам будешь передавать, и мы послушаем". Моше их уговаривает тоже любопытным образом. Если коротко передать слова Моше, он говорит: «Не бойтесь, Бог все это делает для того, чтобы вы боялись». Это тоже требует какого-то понимания. И теперь Моше передает им остальные заповеди.

В книге Дварим, когда Моше перед смертью напоминает евреям основные законы Торы и основные уроки того, что с ними происходило в пустыне на протяжении сорока лет, он вспоминает эту сцену. Моше пересказывает эту сцену народу и говорит: "Подошли ваши представители, сказали: давай лучше мы отойдем, и ты будешь нам передавать". Моше чувствует определенное разочарование - вы, евреи, уже решили бы, что вы хотите. Вам предлагали, что я буду передавать, а вы говорите: нет, давай напрямую. Вам открывается Бог напрямую - вы говорите: давай, Моше, лучше ты передавай.

Как Бог реагирует на это? Бог говорит: "Кто бы дал, чтобы их сердце оставалось таким навеки - чтобы они боялись Меня?" Бог не только не сердится на них, но Он рассматривает это состояние, как идеальное, и это надо понять. Бог очень доволен этим состоянием, а Моше сердится.

4. Страх перед Всевышним и свобода выбора человека

Мидраш, который приводится в Талмуде, объясняет нам, почему Моше сердится на евреев. Он не тогда сердился, он сейчас сердится, по прошествии сорока лет. Он говорит: "Вы, евреи, упустили важнейшую возможность. Бог говорит: 'Кто бы дал?' Надо было сказать: 'Ты дай' ''.

И тут - необычайно тонкая, очень глубокая игра следующих вещей. Мудрецы сказали: "Все в руках Неба, кроме страха перед Небом". Т.е. человек обладает свободой выбора, но не такой широкой. Все на самом деле решается свыше: сколько я заработаю, сколько я потеряю... Все это записано. Единственная вещь, которая не задана, которая не в руках Неба, - это мой страх перед Небом.

Но теперь этот мидраш говорит нам: но все же не надо думать, что страх перед Небом - совсем не в руках Неба. Бог дает нам выбор, и, если бы вы, евреи, в этот момент сказали: "Ты дай!", - то Он бы дал. Ведь Ты же Хозяин, дай нам страх перед Тобой!" Дай нам сердце, которое «не сделано из камня». Сделай его тонким, чтобы оно реагировало на Твое присутствие. Ты можешь нам помочь, но Ты не хочешь нас лишать свободы выбора. И свобода выбора заключается в том, чтобы просить у Бога - дать.

"Испугался народ" - вопрос необычайно важный и интересный. Бывают люди, у которых боязнь высоты. Я вижу, что альпинисты карабкаются наверх и получают от этого некоторое удовольствие, но у меня от этого сжимаются внутренности, как в высотном лифте, нисколько не меньше оттого, что альпинистам на высоте хорошо. Народ совершенно не готов, а по поводу того, чего они испугались, есть замечательный мидраш о том, что, как только Бог произнес первые слова десяти заповедей: "Я, Господь Бог твой", как эти слова вернулись к Нему, и произнесли такой текст: "Куда Ты послал меня? Я - Тора жизни, а они все мертвы". Т.е. эффект, по этому мидрашу, оказался слишком сильным. Как только первые звуки "Десяти заповедей" достигли их, они все отдали Богу душу. Они просто померли. И тогда Бог посыпал на них росу воскрешения, которой будут в будущем воскрешаться мертвые. Они воскресли. Новая порция звуков - они все померли. Роса - они воскресли, и так - несколько раз. После чего они и сказали: "Большое спасибо за внимание, мы постоим в сторонке". В этой схеме нет вопросов, чего они, собственно, испугались. Это, наверное, болезненная вещь – умирать и воскресать несколько раз кряду.

Человек создан для того, чтобы выполнить определенное служение в этом мире. И Тора, в самом начале, во второй главе книги (Берешит), говорит: "И никакого куста полевого не росло, потому что не посылал Бог дождя, и не было человека, чтобы обрабатывать землю". Вспомним, что в первой главе книги Берешит было описано сотворение, день за днем, того, что создавал Бог. Теперь вторая глава говорит: "Вот история [или порождение, или перипетии] неба и земли при их сотворении, в день, когда делал Господь Бог землю и небо". И тут же следующий стих, пятый стих второй главы, говорит: "И никакого куста полевого еще не было на земле, и никакой травы полевой еще не росло, потому что не посылал Господь Бог на землю дождя, и человека не было, чтобы обрабатывать землю".

Сколько причин приводится в этом стихе тому, что ничего не росло? Во-первых, Бог не посылал дождя, а во-вторых - не было человека. Какая тут роль человека? Что значит - человек должен обрабатывать землю? С самого начала говорится, что Бог поместил человека в этот самый райский сад, для того чтобы охранять его и обрабатывать. И мидраш говорит: "Для того чтобы охранять его исполнением заповедей "не делай" и обрабатывать - исполнением заповедей "делай". Это конечно, некая умственная работа, не совсем сельскохозяйственная, - но на то это и райский сад. А если мы перейдем к более широкой перспективе, то задача человека - обрабатывать землю, т.е. как-то воздействовать на этот мир.

Как? И мудрецы дают нам понятие об этом, сравнивая то, что сказано о растениях в первой главе (а именно - что растения появились на третий день) с тем, что сказано в рассматриваемом нами стихе. Если растения появились на третий день, то человека не будет еще три дня. Человек-то появился только в середине шестого дня. А здесь говорится, что ничего не росло, потому что не было человека, чтобы обрабатывать землю. Без человека не идет дело.

Мидраш говорит: они начали расти в третий день, дошли до поверхности земли, а дальше не поднялись.

На первый взгляд, это решение кажется настолько неуклюжим, настолько механическим! У нас трудность, а ты мне отвечаешь: выросли, но не совсем. Но чему это меня учит? Для чего этот мидраш нужен? Для того чтобы объяснить принципиальную вещь: какова роль человека в этом мире. Человек должен понять, в чем этот мир нуждается, и подать заявку в вышестоящую инстанцию: так и так, растения не могут произрасти без дождя, прошу выделить нужное количество дождя в срок.

И это и есть человеческая должность - выступать смотрителем, распорядителем всего хозяйства в этом мире, включая его личные потребности. И в этом смысле, человеческая служба - это всегда в некотором смысле молитва, т.е. разговор человека с Богом. Разговор человека с Богом - это не только поэзия, это, прежде всего, изложение того, как я вижу мир с точки зрения того, чего ему не хватает. Я прошу Бога: "Дай!" И тем самым я признаю, что только Он один в силах дать. И все становится в свою правильную пропорцию. Человеку Бог передает какие-то ключи. И если человек подумал: "Теперь у меня полный набор ключей, я сам справлюсь" - то он не понял самого главного. Потому что игра построена таким образом, что сам он справиться в принципе не может. И когда он по любому мелочному поводу кричит: "Дай, дай, дай!" - это как тот дурак-хасид, который стоял на крыше утонул во время наводнения, потому что вначале отказывался сесть в телегу, потом в лодку, а потом в вертолет и говорил: "Мне Бог поможет". Он  не понимал, что Бог уже ему помогает, что Он послал ему и телегу, и лодку, и вертолет.

Т.е. не нужно кричать: "Дай!" там, где ты можешь сам сделать. Но если ты думаешь, что справишься со всем сам, то эта ошибка еще страшнее. Потому что, по условиям игры, главные ключи остаются в руках только Всевышнего. И поэтому человеческая должность - использовать все свои возможности и дойти до того, чтобы понять, что, в конечном счете, я не могу сам справиться. И вот, когда я дошел до предела, я должен вовремя обратиться к Нему с просьбой и сказать: "Дай Ты - сейчас, сделай!"

Контрольные вопросы

КВ-1 Мидраш "…не было слепых и глухих". Как вы думаете, соответствует ли этот мидраш пшату? Мы уже встречались с таким методом построения мидраша. Опишите его.

КВ-2 Как по пшату следует понимать оборот "и весь народ видит звуки"?

КВ-3 Что такое Таргум Йонатан?

КВ-4 Как соотносится мидраш, в котором «Тора», встретившись с народом, вернулась к Богу  и сказала: "…они все умерли" - с отрывком:

(Дварим 5):

23 И когда вы услышали глас из среды мрака, и гора горела огнем, то вы подошли ко мне, все начальники колен ваших и старейшины ваши, 24 и сказали: вот, показал нам Господь, Бог наш, славу Свою и величие Свое, и глас Его слышали мы из среды огня; сегодня видели мы, что Бог говорит с человеком, и сей остается жив; 25 но теперь для чего нам умирать? ибо великий огонь сей, пожрет нас; если мы еще услышим глас Господа, Бога нашего, то умрем, 26, ибо есть ли какая плоть, которая слышала бы глас Бога живаго, говорящего из среды огня, как мы, и осталась жива?

КВ-5 Какие возможны варианты понимания концепции  "свобода выбора"?


Ответы на контрольные вопросы:

КВ-1 Мидраш "…не было слепых и глухих". Как вы думаете, соответствует ли этот мидраш пшату? Мы уже встречались с таким методом построения мидраша. Опишите его.



КВ-2 Как по пшату следует понимать оборот "и весь народ видит звуки"?



КВ-3 Что такое Таргум Йонатан?



КВ-4 Как соотносится мидраш, в котором «Тора», встретившись с народом, вернулась к Богу  и сказала: "…они все умерли" - с отрывком:

(Дварим 5):

23 И когда вы услышали глас из среды мрака, и гора горела огнем, то вы подошли ко мне, все начальники колен ваших и старейшины ваши, 24 и сказали: вот, показал нам Господь, Бог наш, славу Свою и величие Свое, и глас Его слышали мы из среды огня; сегодня видели мы, что Бог говорит с человеком, и сей остается жив; 25 но теперь для чего нам умирать? ибо великий огонь сей, пожрет нас; если мы еще услышим глас Господа, Бога нашего, то умрем, 26, ибо есть ли какая плоть, которая слышала бы глас Бога живаго, говорящего из среды огня, как мы, и осталась жива?



КВ-5 Какие возможны варианты понимания концепции  "свобода выбора"?