МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр Учебные курсы по иудаике

К оглавлению курсa "Книга Шофтим (Судьи)"

Лекция 11. Шимшон (гл. 13-14)

1. Когда началось притеснение евреев Плиштим
2. Кто такие Плиштим
3. Родители Шимшона
4. Обещание ангела, особенности "назитрута" Шимшона
5. Смысл обета "назирута", осмысление запретов назира
6. Сравнение слов Ангела к жене Маноаха с ее пересказом
7. Разговор Маноаха с ангелом
8. Маноах принимал ангела за пророка
9. Рождение Шимшона
10. Шимшон берет в жены филистимлянку
11. Шимшон и нападение льва
12. Загадка Шимшона
13. Шимшон уходит и его жену отдают другому

1. Когда началось притеснение евреев Плиштим (13:1)

И продолжили сыны Исраэля делать злое в глазах Господа, и отдал их Господь в руки пeлиштим (на) сорок лет

13-ая глава не содержит каких-нибудь острых поворотов сюжета или мысли. Вкратце можно сказать, что здесь описывается "старомодная" сценка, рассказывающая о том, что живет пара, у которой долго нет детей; появляется им вестник, и сообщает, что у них будет сын; он дает им некие поручения и - исчезает. И сын, действительно, рождается... Тем не менее, именно эта глава начинает очень важный раздел книги Шофтим, и - она открывает собой довольно длительный период истории, когда после очередного этапа, когда евреи снова начали делать злое (плохое) в глазах Всевышнего, Он так же снова посылает им очередного утеснителя. На этот раз утеснители - это плиштим - пелиштимляне. Правда, плиштим упоминались уже вместе с Амоном перед появлением Ифтаха, но на сцену они "не вышли".

Эта глава начинается с того, что евреи "стали делать плохое пред очами Господа; и предал Он их в руки пелиштимлян на 40 лет." Нам и Тора и Пророки довольно часто сообщают о каком-то временном промежутке. Здесь сказано: "на 40 лет", но интересно бы понять, когда эти 40 лет начались? Есть такое интересное правило, которое гласит, что всякое место, где сказано: "добавили снова - стали делать снова плохое в глазах Всевышнего", означает, что эти плохие действия начинаются после смерти шофета (судьи). Исходя из этого, надо думать, что очередной судья, который описан в предыдущей главе, наверное, умер, и после этого начинаются эти 40 лет. Комментаторы много говорят об этом, и опираются на классическую книгу нашей традиционной хронологии "Сэдер Олам". Получается так, что начались эти 40 лет где-то во времена правления тех шофтим, которые были после Ифтаха. То есть, примерно, 20 лет из этих 40 лет были до Шимшона, а остальные 20 - уже при Шимшоне.

В 10-ой главе говорится, перед рассказом о том, как Ифтах победил и спас евреев от аммонитян: "предал Он их в руку пелиштимлян и в руку бней Амон". Однако, никакого упоминания пелиштимлян во время войн Ифтаха нигде нет. Тогда возникает некоторая проблема: что же делали пелиштимляне все это время, пока был Ифтах и после него? Если думать так, что Ифтах спас Исраэль от аммонитян, и - успокоился, а пелиштимляне в это время продолжали притеснять евреев, то это как-то очень плохо укладывается в характер Ифтаха и в то, что происходит. Разумно указывают те комментаторы, которые считают, что если бы пелиштимляне продолжали прижимать евреев, то для Ифтаха это могло бы быть спасением от всех неприятностей с коленом Эфраима. Он бы уж, наверное, сообразил двинуться войной на этих пелиштимлян и как-то почтить обиженных братьев из колена Эфраима. Повидимому, дело происходило таким образом, что в связи с очень впечатляющим разгромом аммонитян, пелиштимляне на какое-то время притихли, а потом, после смерти Ифтаха, они снова стали притеснять Исраэль. Тогда получается логично, что спустя пару лет после смерти Ифтаха начинаются эти указанные события.

2. Кто такие Плиштим

Время начала этой главы, - это, примерно, когда прошло уже три столетия со времени завоевания Эрэц Исраэль. Теперь пелиштимляне становятся главным неприятелем надолго, по крайней мере - на целое столетие. Ими будет заниматься не только Шимшон, но и те немногие судьи, которые остаются после него, и даже первые цари. Шауль воевал с ними, и погиб от руки пелиштимлян. И только Давиду удалось их разгромить окончательно. Хорошо было бы, конечно, разобраться в том, что это за народ - пелиштимляне? Однако, это выходит за рамки поставленной нами задачи, и за доступность материала, который бы мог прояснить этот вопрос. Вернее, здесь очень много вопросов: тот ли это народ, который был при Авимэлэхе, которому Авраам поклялся, что его правнуку и внуку он не будет делать ничего плохого? И откуда этот народ? И как он свзан с канаанскими народами? По всем этим вопросам нет единства мнений. Похоже, что с уверенностью можно сказать только о некоторых вещах, несмотря на некоторые расхождения. В Торе пелиштимляне упоминаются еще в книге Берешит, как потомки Мицраима - внука Ноаха, старшего сына Хама. Рамбан утверждает, что они же называются кафторим, которые пошли искать себе хорошее место для жительства, и оставили свою страну - Кафтор своим братьям, и захватили землю, которая называлась Плашет. И по имени этой земли эти самые кафторы стали называться плештим (палестинцами). По-видимому, это свойство земли такое сильное, что оно время от времени дает какому-нибудь новому народу это название - палестинцы.

Замечание: Этнически нынешние палестинцы - не те. Так считают, по крайней мере, все специалисты.

Есть некоторые мнения, отличающиеся от точки зрения Рамбана, по поводу того, когда именно этот народ, который в книге Шофтим называется плештим, изгнал с этого места предыдущих жителей. Как бы то ни было, к моменту завоевания земли Израиля это были, по-видимому, те самые кафторим, которые не были потомками Ханаана, хотя и были потомками Хама. Это несколько "смягчает" тот факт, что они все эти три столетия живут рядом с евреями. И хотя любой народ, который хотел остаться на этой Земле, должен был принять на себя какие-то обязательства, тем не менее, на этот народ никак не распространялась заповедь, которая касалась семи народов, населявших Эрэц Исраэль: их не нужно было истреблять поголовно.

К тому времени, когда Йеhошуа завоевывал Эрэц Исраэль, эти народы уже там были. Давно ли они там жили? По этому поводу существуют разные мнения. Некоторые считают, что они прогнали народ, который там ранее жил, и который, по-видимому, был канаанским народом. Причем, как думает Рамбан, они прогнали этот народ задолго до завоевания Земли Йеhошуа. Другие комментаторы думают, что это произошло совсем не задолго до этого, возможно, на протяжении 40 лет хождения евреев по пустыне. Они, безусловно, вторглись в эти земли. Возможно, что они пришли со стороны моря. Есть мнения, что они пришли с Кипра. Поскольку есть разрыв в несколько столетий в оценке того, когда именно они вторглись, то понятно имеются разногласия и по вопросу о том, откуда они пришли. Все согласны, по-видимому, в том, что те плештим, о которых идет речь в данной главе, это - кафторим, которые не являются потомками Ханаана. При этом, надо сказать, что земля, которую они занимали - Плашет, - это часть той Земли Израиля, которая была обещана потомкам Авраама.

Плештим оставались на этой Земле, чтобы служить неким "контрольным клапаном", реагирующим на поведение евреев. Как только евреи начинают себя плохо вести, - так они начинают на них нападать.

Впервые о плиштим упоминает Тора в 10 главе книги Берешит, где рассказано о происхождении и расселении народов после потопа. У Ноаха было три сына - Шем, Хам и Йефет. Сын Хама Мицраим обосновался в Египте, от него пошли многие народы, в том числе - каслухи. От них пошли плиштим и кафторим. Кафторим - жители острова Кафтор или Крит - переселились на Крит из Африки и создали так называемую крито-микенскую культуру (между 3 и 2 тысячелетием до н.э.) Древние греки - йонийцы (на иврите - яваним )   - уничтожили этот народ и его культуру. Как сказано в последней книге Торы - Дварим - остатки кафторим вторглись на побережье Эрец-Исраэль, истребили местный народ авви и поселились на его земле. Пришельцы получили название плиштим ( от глагола леhафлиш) что значит "вторгаться, врываться насильно). Страну этого народа назвали Пелешет.

Наш праотец Авраам столкнулся с плиштим, когда пришел в их город Грар, находившийся в Негеве. Царь Грара Авимелех обратился к Аврааму с предложением заключить с ним клятвенный союз, завет, и Авраам согласился. Это произошло в 1710 году до нового летоисчисления. Хотя плиштим пытались всячески навредить Аврааму-иври и его еврейской общине  (вспомните хотя бы историю с колодцами), Авраам устроил для Авимелеха пир, подарил ему стада скота и семь лучших овец в знак того, что последний вырытый евреями колодец принадлежит все-таки Аврааму, с чем Авимелех согласился, приняв дар. Книга Зоhар - основополагающий труд по Каббале (глубинной сути Торы) - осуждает Авраама за этот союз:

"Сказал Аврааму Всевышний: ты отдал Авимелеху семь овец? За это Я отложу радость сынов твоих на семь поколений (то есть, от Авраама до выхода из Египта). Ты отдал Авимелеху семь овец, за это они убьют семь праведников из твоих потомков: Хафни, Пинхаса, Шимшона, Шауля и трех его сынов. Ты дал ему семь овец - за это Мой ковчег будет пребывать на земле плиштим семь месяцев".

В эпоху Иеhошуа бин Нуна и в эпоху Судей главными центрами плиштим были пять прибрежных городов - Аза, Ашкелон, Ашдод, Гат и Экрон. Плиштим заключили союзные договоры с лежащими далее на севере городами-государствами Цуром и Цидоном.

Замечание: Добавим, что по ряду современных мнений, плиштим, с которыми столкнулся Авраам, это каслухим, происходят из района Каспийского моря, тогда как плиштим времен Иеhошуа – это пришельцы с Крита, народ известный из греческой литературы под именем пеласги. Кроме того, возможно, что плиштим времен Авраама проживали в более внутренних районах Ханаана – ближе к пустыне Негев, а плиштим времен Иеhошуа ближе к побережью.

Уровень материальной культуры плиштим был высоким - они изготовляли железные орудия труда и оружие. Как и другие языческие народы плиштим обожествляли силы природы, их культы были примитивны, жестоки и аморальны. Божествами плиштим была Ашторет - богиня и идол плодородия и богатства, Дагон - получеловек-полурыба - идол прибрежных жителей, рыболовов и мореплавателей, Бааль-Зевув (отсюда русское наименование Дьявола – Вельзевул) - божество и покровитель города Экрона - повелитель особый мух, согласно представлениям плиштим - мух смерти. Плиштим восприняли семитское наречие, но израильтяне всегда считали их язык чуждым и называли его ашдодит.

Вопросы и задания

1. Перечислите все мнения, связанные с происхождением плиштим?

2. Каково мнение книги Зоhар о союзе Авраама с плиштим?

3. Что вы можете сказать о культурном уровне плиштьим?

3. Родители Шимшона

2. И был муж один из Цоры, из семейства Дана, по имени Маноах, а жена у него бесплодна и не рождала. 3. И дал узреть себя ангел Господень жене, и сказал он ей: Вот ты бесплодна и не рождала, но ты зачнешь и родишь сына. 4. И ныне, береги же себя не пей вина и пьянящего, и не ешь ничего нечистого. 5. Ибо вот ты зачинаешь и рождаешь сына, и нож да не будет занесен на его главу, ибо назиром Б-жьим будет отрок от чрева, и он начнет спасать Исраэля от руки плиштим.

Попробуем извлечь какой-то урок из этого спокойного повествования 1З-ой главы. Дело в том, что если Шмуэль написал эту главу только для того, чтобы мы знали, как собирается появиться на свет герой Шимшон, то нашего обсуждения - достаточно. Но если исходить из того, что книги Пророков пишутся для того, чтобы извлечь какой-то урок, то надо постараться его извлечь. Во-первых, здесь подтверждается универсальное правило, которое мудрецы излагают в трактате Мегила: "Всевышний не наносит раны Израилю прежде, чем Он заготовит лекарство". Поэтому, прежде, чем порабощение пелистимлянами становится по-настоящему тяжелым, заготавливается герой, который начнет Спасение. Имеется довольно обширный материал в мидрашах, в Талмуде, относительно родителей Шимшона, о которых сказано в этой главе довольно мало. Сказано (1З:2): "И был один человек из Цара, из семьи Данова, и имя его Маноах; и жена его была бесплодна, не рожала." Мидраш "Бамидбар Раба" говорит по этому поводу, что всюду, где говорится: "", - это предвещает неприятность. Мидраш читает это, как два слова: "" - "ой-ой!" Однако, там, где про хорошего человека говорится - "", то это обозначает, что это - очень хороший человек, достойный тридцати одного цадика, потому что гематрия (числовое значение букв) этого слова - З1. Отсюда видят намек на то, что Маноах был человеком очень хорошим. Мало того, как говорит мидраш, там, где сказано: " ", это обозначает, что это был человек значительный, выдающийся, большой.

Что касается этого места, где они жили, - Цара, то мы знаем из книги Йеhошуа, что Цара находилась на территории колена Йеhуды. Положение этого города было на границе между территориями Йеhуды и Дана. Отец Шимшона - Маноах был из колена Дана, а мать была из колена Йеhуды. Мидраш задает вопрос: почему его имя Маноах (от корня – НаХ – покой, или утешение, как например имя Ноаха)? И отвечает, что это потому, что он удостоился того, что с ним разговаривал ангел. Какая же здесь связь? И говорят мудрецы, что связь состоит в том, что пророчество называется "" (Менуха - покой). Это замечание интересно в общем плане. Глубокая мысль здесь состоит в то, что настоящий покой - это не тогда, когда человеку дают мирно подремать, а когда он открывает Божественное Присутствие в этом мире. Тогда, действительно, у человека возникает покой. Это согласуется с тем, что сказал по поводу Хануки рав Кук. Говоря о философии Хануки, он употребляет потрясающий оборот: "Разбудить человека к покою".

Мидраш приводит так же неуказанное в тексте имя жены Маноаха. Исходя из того, что она была из колена Йеhуды, из "Диврей hа-Йамим" находят имя женщины из колена Йеhуды, которая по каким-то приметам подходит, и ее имя - Ацлалфуни. И означает это имя, что она - оборачивается, и лицом к лицу взаимодействует с малахом - с ангелом. "Цалал" - это некоторое название для ангела, а "фуни" - это - ""лицо".

4. Обещание ангела, особенности "назитрута" Шимшона

Итак, живут эти супруги, и все у них хорошо, за исключением того, что у них нет детей. И вот, женщине показался ангел, и сказал ей: "ты бесплодна, не рожала, и ты зачнешь (или - зачала), и родишь сына". По-простому, можно понять, что текст здесь говорит все-таки о будущем. Он говорит: "ты - бесплодна", то есть это факт очевидный на сегодня. И дальше говорит: "и не рожала", "зачнешь" и "родишь сына". При этом, все глаголы стоят в одном и том же времени. Поэтому, несколько удивляет очень красивый комментарий Абарбанэля, который утверждает, что ангел говорит ей не про будущее, а про настоящее. То есть, по мнению Абарбанэля, ангел не делает ей предсказания, а сообщает ей, что она - беременна. Тогда возникает трудность, почему то, что она беременна сейчас и рожает - в будущем, стоят в грамматически одном и том же времени?

Замечание: Ультрасовременные представления о грамматике глаголов иврита утверждают, что ангел говорит о всех событиях в этой фразе, как о деле уже совершенном: "бесплодна", "не рожала", "уже зачала", "уже родила". Иными словами, ангел говорит о будущих событиях, как уже окончательно решенных, а потому произошедших, хотя в реальном мире жене Маноаха родить еще предстоит.

Дальше ангел ее предостерегает, чтобы она не ела ничего нечистого. Что здесь означает "нечистое"? Понятно, что речь идет не о кашруте, не о том, что запрещено всем евреям в равной степени, а о "ритуальной чистоте", которую "назир" должен соблюдать даже без всякой связи с Храмом. Иными словами жене Маноаха запрещено пить вино и есть все то, что запрещено назиру, потому что сын, которого она должна родить, должен быть настолько особенным назиром, что даже из материнского организма ему не разрешается впитывать эти продукты.

По закону Торы, назиру в период обета назарейства запрещено: прикасаться к нечистому, пить вино и все связанные с вином продукты, а так же стричь волосы. По окончанию обета он приносит специальное жертвоприношение, и стрижется. Минимальный срок назарейства один месяц. Но человек может принять на себя обязательство быть назиром на любой более длинный срок. В наше время обет назарейства, как правило не принимается, потому что назарейство кончается только после принесения соответствующего жертвоприношения в Храме. Так как Храма нет, то любое назарейство в наше время автоматически становится вечным, или по крайне мере до восстановления Иерусалимского Храма. Автору известен только один случай принятия назарейства ответственным человеком, понимающим, что он делает, в 20 веке.

Интересно то, что это назирство, которое накладывается на будущего сына, здесь появляется впервые, и никогда - ни до ни после Шимшона - такого назирута от беременности ни на кого не накладывается. Мало того, особенность состоит еще вот в чем. Назиру вообще запрещены три вещи: употреблять вино и виноградные продукты, запрещено стричь волосы, и запрещено прикасаться к мертвому. В случае Шимшона мы видим очень сильное устрожение в том, что это начинается до рождения, еще с зачатия, но зато запрет касается только вина и стрижки и совершенно не касается нечистоты мертвого. Про все три пункта, как про те два, которые ему вменены в обязанность, так и про третий, который не вменен в обязанность, следовало бы понять, в чем их смысл? Понятно, что следует исполнять приказ, но хорошо было бы и понять, зачем этот приказ был нужен?

5. Смысл обета "назирута", осмысление запретов назира

В чем же здесь дело? Для чего вообще Тора предусматривает такую возможность - взять на себя обет назирута? Мы уже говорили о том, что назир в Торе описывается в двух разных местах ровно противоположным образом. С одной стороны, слово "назир", как очень ясно объясняет Ибен-Эзра, можно произвести от корня "НеЗеР" - "венец", и тогда - это нечто очень прославленное и святое, и достойное. С другой стороны, говорится, что когда кончится период этого обета, он должен приносить жертву за грех, за то, что он взял на себя этот обет. Получается двойственность, которую, если говорить вкратце (поскольку об этом уже говорилось), можно разрешить таким образом. Если человек чувствует необходимость воспользоваться обетом, как орудием, без которого он не может совладать с внутренним врагом, то тогда это - дело святое, хорошее. И тогда "венец" здесь очень "по делу", потому что венец приличествует тому, кто властвует над всем, что у него есть. Если в человеке бродит его естество и пытается взять над ним верх, то позволительно и даже желательно схватиться за сильное средство, как делает тот назир, о котором рассказывает в Талмуде Шимон-hа-Цадик. Шимон-hа-Цадик был Первосвященником в период Второго Храма, после Эзры, и он говорит, что ему никогда не приходилось есть карбан назиров, потому что он не любит этого занятия. Но однажды он его поел, когда пришел молодой человек, с потрясающей шевелюрой, наложивший на себя назирство. Первосвященник спросил его: "как это ты, при такой красоте, такое на себя наложил?" (для понимания вопроса, следует учитывать, что в момент принесения жертвоприношения, назир состригает волосы). И тот сказал, что он был пастухом овец у отца, и пошел зачерпнуть воды, и залюбовался своим отражением. И тогда он сказал себе: "Ах, ты так, и тогда я тебе вот что сделаю!" То есть, как средство борьбы с внутренним противником, - это вещь хорошая.

Теперь хорошо бы понять, почему именно эти три вещи запрещены назиру? Что касается вина, то это более или менее понятно. Талмуд говорит нам, что всякий, кто видит женщину, когда она пьет горькие воды (по закону Соты), должен на себя взять обет назирута, потому что - вот до чего доводит вино. Всякие очень бурные страсти очень распаляются от вина, и поэтому человек, который даст обет не пить вина, будет застрахован по крайней мере от этого усиления страстей. Почему же это так сильно было запрещено Шимшону, что даже в материнской утробе нельзя было употреблять этот продукт? Вероятно, это потому, что было задумано (если нам возможно это понять), что он будет человеком безумных страстей, и именно по части "слабого пола" он будет очень увлекающимся молодым человеком. Поэтому вино ему было заказано категорически, чтобы оно не завело его невесть куда. Что же касается стрижки волос, то по этому поводу имеются разные объяснения. Абарбанэль приводит объяснение, которое дает Ралбак, что волосы не нужно стричь для того, чтобы сохранялась первозданная сила, потому что если их стричь, то она нарушается. Абарбанэль же говорит, что это все - вздор, и что это - просто вера в разное колдовство, и что никакая сила не ослабевает от стрижки волос. Он считает, что обет не стричь волосы, это - признак траура. Если человек находится в таком опущенном состоянии, что он не может просто своими силами совладать с "противником", то ему дается такое подспорье, чтобы он принял несколько запущенный вид.

Что же касается запрета прикасаться к мертвому, то вообще для назира это дается не для того, чтобы дать ему силу в борьбе со страстями, а для того, чтобы подчеркнуть его святость, чтобы он был постоянно в состоянии чистоты, подобно священнику во время службы в Храме. Так вот, для Шимшона, эта третья линия - запрет прикасаться к мертвому, совершенно не требовалась, потому что Шимшон не был задуман, как человек, находящийся в состоянии повышенной святости. Он был задуман, как человек, обуреваемый очень мощными страстями, и в качестве "пособия" ему нужно было дать только эти два запрета. Абарбанэль объясняет, что не пить вина ему нужно было для того, чтобы он был противен пелистимлянам, которые, вероятно, любили предаваться пьянству, и чтобы между ними была такая естественная вражда. А что касается волос, то это - нужно самому Шимшону, чтобы постоянно чувствовать траур по поводу того, в какое положение зашли евреи, как их угнетают плештим. То есть, это - как будто траур по мертвому. Таким образом, нюансы, как это объясняют разные комментаторы, - очень многочисленны, но идея, по-видимому, у всех такая, что Шимшон от самого начала зачатия был предназначен стать таким необычным героем, который начнет схватку с пелиштимлянами.

Вопросы и задания:

1. Перечислите запреты и предписания назиру.

2. Все ли предписания назарейства касаются Шимшона?

3. Каков смысл можно придать запретам назарейства?

4. Насколько одобряется назарейство?

5. Есть ли назарейство в наше время?

6. Сравнение слов Ангела к жене Маноаха с ее пересказом этого разговора мужу (13:3-13:7)

3. И дал узреть себя ангел Господень жене, и сказал он ей: Вот ты бесплодна и не рождала, но ты зачнешь и родишь сына. 4. И ныне, береги же себя не пей вина и пьянящего, и не ешь ничего нечистого. 5. Ибо вот ты зачинаешь и рождаешь сына, и нож да не будет занесен на его главу, ибо назиром Б-жьим будет отрок от чрева, и он начнет спасать Исраэля от руки плиштим. 6. И пришла жена и сказала мужу своему так: Муж Б-жий приходил ко мне, и вид у него, как вид ангела Б-жьего, страшен весьма. И не спросила я у него, откуда он, и своего имени он не поведал мне. 7. И сказал он мне: Вот ты зачинаешь и рождаешь сына. И ныне: не пей вина н пьянящего и не ешь ничего нечистого, ибо назиром Б-жьнм будет отрок от чрева (и) до дня его смерти.

Вернемся к тому моменту, когда является ангел к жене Маноаха и что он ей говорит. Интересно здесь сравнить это с тем, что жена Маноаха потом рассказывает мужу, и с тем, что потом ангел говорит им двоим, когда является во второй раз. Когда появляется ангел в первый раз, он говорит (первое): "Вот, ты бесплодна". Этим сообщением как-будто решается спор о том, по чьей вине у них нет детей (то есть, кто является причиной). Затем, он ей говорит (второе): "ты зачинаешь (или - ты беременна) и родишь сына, и (третье) - теперь берегись, пожалуйста, не пей вина и ничего из хмельного, и не ешь ничего нечистого". И дальше он говорит снова: "потому что ты (уже) беременна и родишь сына". Получается вроде как она от третьего до пятого стиха как раз и стала беременной. Тогда этим как бы "спасается" очень привлекательная версия Абарбанэля, о которой говорилось ранее. После этого ангел говорит: "Бритва не взойдет на его голову" - то есть, ему запрещается стричься и бриться. И говорится, что он начнет спасать Израиль из руки пелиштимлян.

"Пришла женщина и сказала мужу: "Божий человек пришел ко мне, и вид его, как вид ангела". Это не значит, что она ангела видела когда-то до сих пор, но она прекрасно понимает, что ангел должен внушать трепет, а этот посланец вызвал у нее именно такое чувство. И дальше она говорит: "И сказал мне: "Вот, ты беременна, и родишь сына, и теперь не пей вина, не ешь ничего нечистого и т.д." Она кое-что из сказанного ей ангелом упускает. Она умалчивает первую фразу: "Вот ты бесплодна". Это остается между ангелом и женщиной, и при втором своем появлении ангел эту фразу при муже тоже не повторяет. Это - довольно любопытный момент. Здесь нам продемонстрировано снова, как сравнительно далеко можно заходить ради мира в семье. Мидраш говорит, что перед этим у мужа и жены не просто были споры, а жена несколько "пилила" Маноаха за то, что из-за него у них нет детей. Оказалось же, что это - не из-за него. Но ангелу не стоило акцентировать на этом внимание мужа, что он и не сделал, потому что если бы он сказал, что бесплодной была она, то муж, наверное бы, невольно даже, но "взрезвился". Поэтому этот вопрос, при деликатной подаче этой информации одной только жене, остается, так сказать, без семейного обсуждения.

Дальше есть еще некоторые существенные различия в этих сообщениях. А именно, она не говорит мужу подробностей по поводу того, что сыну нельзя будет стричься, и наверное, она этого не говорит потому, что ей казалось, что то, что она сказала, что он будет назиром, - этого достаточно. Самое же интересное состоит в том, что она совершенно ничего не говорит о том, что он начнет спасать Израиль от рук пелиштимлян. И это - очень существенно. Как женщина может не рассказать мужу такой интересный факт? С другой стороны, умолчав об этих трех вещах, среди которых то, что она не сообщила про стрижку, - наименее принципиально, а первое - понятно, поскольку ей, очевидно не хотелось признавать своей неправоты, и не хотелось лишних обсуждений своего бесплодия. Но третье из этих "умалчиваний" вызывает удивление. С другой стороны, она добавила нечто, что ангел ей не говорил. Он ей говорил, что сын ее будет назиром "от утробы", а она сказала: "от утробы и до дня своей смерти", чего ей ангел не говорил. Ангел не говорил этого потому, что на Небе известно, что это - не так, что его волосы будут отстрижены и он свое назирство нарушит, пусть и не по своей воле, но тем не менее, это преткновение было ему послано с Неба. Кстати, надо казать, что как мы увидим из этой истории с остриганием волос, Абарбанэль, безусловно, прав в споре с Ралбаком, когда он говорит, что очень наивно и опасно говорить, что на самом деле источник его силы был в волосах. Источник его силы был в том, что ему Всевышний послал эту силу. Мы видим, что когда он в последний момент просил вернуть ему силу, то сила ему была дарована безо всяких волос.

Итак, почему же женщина не сообщает мужу о таком важном факте? Странно, что более менее все комментаторы сходятся в таком объяснении, что женщина опасалась произносить это, поскольку время было тяжелое и пелиштимляне держали в своих руках силу. Если бы они услышали о том, что собирается родиться человек, который начнет спасать от них Израиль, то они могли бы этого не допустить. Именно поэтому даже мужу она не хотела об этом говорить. Что касается сравнительных характеристик Маноаха и его жены, то мы видим, что он аттестуется, как очень большой цадик и хороший человек. Когда ему жена все это сообщила, он требует, чтобы ему тоже были повторены эти слова, при этом - он молится и просит об этом. Он удивляется, почему же посланник Всевышнего (а они пока думают, что это был пророк), сообщает все эти сведения женщине, а не ему. Он хочет сам услышать это, потому что здесь речь идет о каком-то галахическом решении. Женщина не должна быть передатчиком Галахи, и поэтому он - в своем праве: он просит, чтобы этот шалиах явился и передал все ему лично. И, действительно, его молитва встречает положительный ответ. Снова является этот же ангел, и опять-таки сначала - жене. Она же торопится вызвать мужа, который идет за женой.

7. Разговор Маноаха с ангелом (13:8-13:14)

8. И молил Маноах Господа и сказал: О мой Господин! Муж Б-жий, которого Ты послал, да придет он еще к нам и укажет нам, что делать нам с отроком, который родится, 9. И услышал Б-г голос Маноаха, и пришел ангел Б-жий еще к жене, а та сидит в поле, и Маноаха, мужа ее, нет при ней. 10. И поспешила жена, и побежала и поведала она мужу своему, и сказала она ему: Вот себя дал узреть мне тот муж, что приходил днем ко мне! 11. И встал и пошел Маноах вслед за своей женой, и пришел он к тому мужу, и сказал он ему: Ты ли тот муж, что говорил с этой женой? И сказал он: Я. 12. И сказал Маноах: Ныне исполнится слово твое! Каким будет устав отроку и его деяние? 13. И сказал ангел Господень Маноаху: Всего, о чем сказал я жене, пусть бережется она. 14. От всего, что из винограда, пусть не ест, и вина и пьянящего не пьет, и ничего нечистого не ест, все, что я повелел ей, пусть соблюдает.

Мы видим, что про молитву Маноаха, когда он просит, чтобы этот посыльный опять явился, и ему бы все повторил, сказано (1З:8): "И молился Маноах Всевышнему, и сказал: "Пожалуйста, Господь, вот тот муж Божий, которого ты послал, пусть он, пожалуйста, прийдет еще к нам, и наставит нас, что нам делать с этим юношей, который должен родиться". То есть, он просит сообщить: "что делать?" Когда же этот ангел явился, и жена позвала Маноаха, и сказано (1З:11), что "поднялся Маноах и пошел за своей женой", и пришел к этому ангелу, то он спросил: "Ты ли тот муж, который говорил моей жене?" И тот сказал: "Да, я". И Маноах сказал: "Теперь пусть будет твое слово: что будет с юношей, и какие его дела?" То есть, он задает совсем не тот вопрос, о котором ходатайствовал в молитве. Он здесь немножко хитрит. Там он говорит: Пусть он даст наставление, что нам делать, а здесь он говорит: "что с ним будет?" И сказал ангел Всевышнего Маноаху: "Всего, о чем я говорил твоей жене, пускай остерегается: всего виноградного не есть и не пить вина, не есть ничего нечистого. Все, что я ей заповедовал, она будет хранить". Ангел здесь не только не сообщил чего-то нового, но даже старое послание он не повторил полностью. Получается так, что разговор ангела с Маноахом довольно явно выглядит пренебрежительно. Ангел как бы говорит: "Ты пришел узнать у меня, что будет с юношей (какие слухи)? Ты ведешь себя не очень корректно. Ты же просил прийти и дать наставление, что вам надлежит делать, а теперь ты у меня спрашиваешь: "что Бог сделает?"" И он ему не сообщает ровно ничего.

8. Маноах принимал ангела за пророка (13:15-13:23)

15. И сказал Маноах ангелу Господнему: Нам удержать бы тебя, и мы приготовим пред тобою козленка! 16. И сказал ангел Господень Маноаху: Если удержишь меня, есть не буду от твоего хлеба, а если всесожжение приготовишь, Господу вознеси его! - Ибо не знал Маноах, что ангел Господень это. 17. И сказал Маноах ангелу Господнему: Кто ты по имени? -Чтоб, когда исполнится слово твое, мы почтили тебя. 18. И сказал ему ангел Господень: Для чего тебе спрашивать о моем имени, а оно сокровенно! 19. И взял Маноах козленка и подношение и вознес на скале Господу, и сокровенное (ангел) содеял, а Маноах и жена его видели (то). 20. И было: когда вознеслось пламя с жертвенника к небу, вознесся ангел Господень в пламени жертвенника. А Маноах и жена его видели (то), и пали они на лица свои на землю. 21. И более ангел Господень не дал узреть себя Маноаху и его жене. Тогда узнал Маноах, что ангел Господень это. 22. И сказал Маноах жене своей: Умрем мы, умрем, потому что Б-га мы видели! 23. И сказала ему его жена: Если б желал Господь умертвить нас, не принял бы Он из наших рук всесожжение и подношение, и Он не дал бы узреть нам все это, и ныне не дал бы Он нам услышать такое

Тогда Маноах говорит ангелу: "дай нам задержать тебя". Есть красивый мидраш, который играет на слове, которое означает с одной стороны, - "задерживать", а с другой стороны, означает "бесплодие", - "закрыл утробу", и кроме того, "праздник". Мидраш, обыгрывая эти разные значения, говорит: "Вот, по поводу того, что ты помог нам "открыть утробу", мы тебя задержим, устроим праздник, и мы тебя угостим". А Абарбанэль объясняет, что Маноах как бы думает: "Там, когда ты станешь есть и пить, я постараюсь у тебя выспросить то, что ты сразу отказался говорить". Но ангел его и тут осаживает, и говорит, что если ты имеешь в виду меня угостить, то я не буду есть, а если ты хочешь принести жертву всесожжения Всевышнему, - то тогда я подожду. Опять-таки Маноах выступает здесь в роли немножко недоотесанного человека. Он произносит (1З:15): "Мы тебя задержим и сделаем (приготовим) перед тобой этого козленка" Слово: "перед тобой" звучит двусмысленно. Он не говорит: "Мы принесем тебе покушать", и не говорит, что "мы Всевышнему принесем жертву", а он говорит некую двусмысленность. Здесь есть нехороший оттенок, потому что "перед тобой" - так можно сказать и - "перед Всевышним".

Ангел направляет Маноаха на правильную дорогу, и как бы говорит, что тебе не следовало бы, в качестве благодарности, пытаться покормить меня, потому что, если ты считаешь меня пророком, то неужели ты не знаешь, что истинные пророки "не за зарплату" работают, и они не принимают подношений за хорошие сведения, которые они передают, так поступают только лже-пророки, которые могут и угоститься. Но даже если я пророк, то я этого не приму, и тем более это мне ни к чему, если я - ангел.

После того, как ангел сказал, что он не будет есть хлеба Маноаха, тут же говорится: "И не знал Маноах, что это ангел Всевышнего". Из того, что сказано: "Не знал Маноах", делается очень простой вывод: Маноах не знал, но его жена в этот момент уже все поняла. Когда посланец сказал, что не будет есть хлеба, женская интуиция сразу подсказала ей, и она подумала: "Я знаю, почему он не будет есть, - потому что он вообще не человек".

Как бы то ни было, Маноах присутствует при том, как его козленок и хлебные дар, вознесенный им на скалу, был "подожжен с Неба". В конечном счете - все хорошо, потому что, если есть такой прямой "канал связи" с Первоисточником, то, конечно, Маноах это жертвоприношение делает по разовому разрешению. Жена, возможно, не стала возражать потому, что она решила, что Маноах уже тоже понял, что это - ангел.

9. Рождение Шимшона (13:24-13:25)

24. И родила та жена сына и нарекла ему имя Шимшон. И вырос отрок, и благословил его Господь. 25. И стал дух Господень подвигать его в стане Дана, меж Цорой и Эштаолом.

Потом, когда Маноах все-таки понял, что это ангел, потому что он ушел с огнем и не появился больше, - он очень испугался. И говорит он жене: "горе нам, теперь мы умрем". Умная жена приводит ему три причины, по которым не следует думать, что они умрут. Во-первых, - это все Всевышний нам Сам показал. Во-вторых, Он принял нашу жертву. А в-третьих, если я должна родить сына, то как же может быть, что мы умрем до того, как я его рожу? И тут трудно что-нибудь возразить. И, действительно, все кончилось хорошо, и она родила сына, которого назвала Шимшон. Почему сказано, что она назвала, когда обычно все-таки называет отец? - Потому что отец так и не знает того самого главного, что сын предназначен начать спасение от пелиштимлян.

Слово Шимшон происходит либо от корня "" (шемеш) - "солнце" и тогда, как солнце, дает нам свет и тепло, так и Шимшон согревает это поколение тем, что он начинает спасение от пелиштимлян. Либо оно происходит от слова ШаМаШ - "служитель", что означает, что он исполняет службу Всевышнему в этом деле. Есть еще несколько объяснений.

И сказано, что в нем, в Шимшоне, Дух Всевышнего начинает – "подвигать" – в оригинале это очень интересное слово, которое означает что-то вроде "позванивать", то есть - возникать как бы вспышками, всплесками. Этим подчеркивается, что Шимшон - такой герой, в котором имеется Божественный Дух, но все происходит не так, что он наливается этой силой, и не так, что это - нечто стабильное и устойчивое. Скорее, это - что-то мятущееся, как-будто колокольчик вдруг перед ним начинает позванивать. По ассоциации мне вспоминаются слова Мандельштама о Некрасове. Кто-то из наших классиков высказался в том смысле, что в стихах Некрасова "поэзия и не ночевала". Мандельштам же на это ответил: "Это - правда, не ночевала, но иногда забредала на огонек, и с безумными глазами шарахалась обратно." Но Шимшон - это гигант, это очень большая личность, в котором Божественный Дух не "проживает" постоянно, а как бы "позванивает". Шимшон идет, размахивая своими волосами, и эти волосы, как колокольчики, издают звук, который заполняет огромную окрестность. И в одном из мидрашей называются две горы, которые он растер друг о друга. То есть, это - личность совершенно необычная и незаурядная.

10. Шимшон берет в жены филистимлянку по произволу своих глаз, или это замысел Всевышнего(14:2-14:4)

И сошел Шимшон в Тимну, и увидел он женщину в Тимне из дочерей плиштим. 2. И взошел он и поведал отцу своему и матери, и сказал он: Женщину видел я в Тимне из дочерей плиштим. И ныне возьмите ее мне в жены. 3. И сказал ему его отец и мать: Неужели нет жены среди дочерей твоих братьев и среди всего моего народа, что ты идешь взять жену у плиштнм необрезанных? И сказал Шимшон своему отцу: Ее возьми мне, ибо она гожа в моих глазах! - 4. А его отец и мать не знали, что от Господа это, что предлога он ищет против плиштим. А в ту пору плиштим были властны над Исраэлем.

Начем с проблемы опускания (падения) Шимшона. В тексте сказано: "И спустился Шимшон в Тимну, и увидел там женщину в Тимне из дочерей пелиштимлян. И поднялся, и сообщил отцу и матери, и сказал: "Вот, я увидел женщину в Тимне из дочерей пелиштимлянских; и теперь возьмите ее мне в жены". И отец с матерью сказали ему: "Неужели нет из дочерей твоих братьев, и во всем народе моем женщины, что ты идешь взять себе жену из необрезанных пелиштимлян?" И сказал Шимшон своему отцу: "Ее возьми мне, потому что она "пряма в моих глазах"". Эта фраза, вообще стандартно-нехорошая, потому что когда говорится, что человек делает то, что выглядит прямым в его глазах, то это выражение всегда является характеристикой своеволия.

Дальше говорится (14:4): "И отец его и мать его не знали, что от Всевышнего это, что это - повод (придирка), как придраться к пелиштимлянам. А в то время пелиштимляне властвуют над Израилем". Ясно, что этот отрывок требует каких-то объяснений. Сначала попробуем ответить на вопрос, принимая толкование, приведенное в трактате Сота, где сказано, что с точки зрения раби Элизара Шимшон здесь посрамился. Как это тогда согласовать с тем, что это было - от Всевышнего? Если это от Всевышнего, то - все хорошо, и он исполняет Его Волю? Раши к этому месту пишет, что Шимшон взял в жены женщину, которая ему запрещена. И тогда возникает большой вопрос: Как это может быть от Всевышнего, если он взял женщину, которая ему запрещена? Большинство комментаторов считают, что, конечно же, он сначала сделал ей гиюр, потому что никак нельзя себе представить, как бы мог иначе поступить человек, в котором Дух Всевышнего, и который судит народ. Причем, в мидрашах описывается, что он судит народ, как единый, который судит всех. То есть, он - человек необычайно высокого духовного уровня, и очень высокой нравственной чистоты. Как же он может нарушить один из строжайших запретов Торы? Тора совершенно ясно сказала: "Не брать в жены их дочерей". Комментаторы считают, что он, безусловно, сделал ей гиюр, так же, как Шломо, который брал в жены дочерей всевозможных народов и делал им гиюр, для того, чтобы из всех влить в Дом Давида, и тем самым возвысить славу Израиля (создать международное признание). Но, наверное, такой способ не является желательным, во всяком случае он не является идеальным, потому что хотя Шимшон технически, так сказать, и сделал ей гиюр, но, как видно из дальнейших событий, это особого толку не имело.

Все это мало чем помогает решить вопрос с Шимшоном, поскольку мы сразу же знаем то, чего не знали родители Шимшона, а именно, что все это был Замысел Творца. Интересный вопрос, ответа на который мы не видим, состоит в том, знал ли это сам Шимшон? И это в некотором смысле очень важный вопрос. Гемара Сота, которая довольно подробно этим занимается, приводит следующее высказывание танев (Барайта):

"Шимшон поднял мятеж своими глазами". Откуда это видно? - Потому что сказано: "И сказал Шимшон своему отцу: "Ее возьми мне, потому что она пряма в моих глазах"". И поэтому пелиштимляне в конечном счете выкололи ему глаза. Это очень суровое наказание: мера- за меру. Если ты взбунтовался глазами, то за это глаза и страдают. Но гемара в ответ на это спрашивает: "Но ведь это было от Всевышнего?" Как же тогда ему суждено такое наказание? Ответ на это такой, что пошел-то он все-таки "за глазами". Сказано буквально так: "Когда он пошел, то пошел за своей прямотой". То есть, по-простому можно понять так, что он пошел по произволу своих глаз.

Таким образом, возникает довольно драматичная ситуация. Конечно, Всевышний имеет Свои замыслы, которые Он как-то осуществляет. В некоторых случаях, когда человек, думая плохо, нечаянно все же делает хорошо, то он по крайней мере не несет за это наказание. Например, человек, который решил половить рыбу в субботу, забросил сеть и вытащил ребенка, - не наказывается, хотя он и занимался работой, запрещенной Торой по всей строгости. Как говорится, "победителя не судят". Но так бывает далеко не всегда. И человека нередко судят соответственно с его намерениями. И тут важно, из чего же исходил Шимшон? Ему приглянулась эта пелиштимлянская девушка, и он (допустим) совершенно не предполагал, что это задумано Всевышним, и тогда можно понять Талмуд, который говорит: "Всевышний, конечно, задумал, но ведь Шимшон ходил по прямоте того, что ему видится глазами. То есть, он следовал своим капризам".

11. Шимшон и нападение льва

5. И сошел Шимшон, и его отец и мать, в Тимну, и дошли они до виноградников Тимны. И вот молодой лев рычит навстречу ему. 6. И пребыл на нем дух Господень, и разорвал он того (льва), как разрывают козленка, и (оружия) никакого не было у него в руке. И не поведал он своему отцу и матери о том, что содеял.

Спустился Шимшон и отец его и мать его в Тимну, и дошли до виноградников Тимны, и вот, молодой лев рычит ему навстречу". Надо сначала понять эту ситуацию: если? они шли вместе, то почему сказано, что лев рычит "на него"? Здесь имеется два объяснения. По одному из них Шимшон шел заметно впереди родителей, и лев выскочил на него. Другое объяснение состоит в том, что Шимшон пошел вокруг, а отец с матерью пошли через виноградники. Вторая точка зрения представляется более логичной, потому что есть рекомендация назиру не ходить через виноградники, чтобы быть от греха подальше. Поэтому логично понять так, что он оказался один, потому что не хотел, чтобы родители шли более длинным путем, пошел в обход, и тут-то на него выскочил этот лев.

Очевидно, что этот львенок был послан Шимшону, как некий намек, поскольку Всевышний часто посылает разные факторы и явления в качестве предупреждения. Лев является образом разных вещей, в частности, мы знаем, что злое начало тоже может олицетворяться в образе некого огненного льва. Имеется и противоположная Кли Якару интерпретация, которая представляется более содержательной для понимания того, что за намек содержится в этом появлении льва. По этой интерпретации, лев обозначает пелиштимлянского врага, который им противостоит. То, что Шимшон наливается духом героизма, и справляется с этим львенком голыми руками, вселяет в него уверенность в том, что его ждет некая большая миссия.

Рамбам пишет по этому поводу следующее: "Начало ступени пророчества состоит в том, что человек ощутит Божественную помощь, когда он окажется в такой ситуации, что он почувствует импульс совершить какое-то хорошее большое дело. Например, - спасение важного общества от злодеев, или спасение важного человека, или возможность хорошо повлиять на многих. И он почувствует, что он способен и хочет это сделать сам по себе, и он испытывает импульс совершить это. И это называется "' " - "Божественное вдохновение". Про такого человека говорят, что на нем почил Дух Всевышнего. Это как раз та ступенька, на которой находились все судьи Израиля. И как раз сказано, в частности, что на Шимшоне почил этот дух, когда он боролся со львом. Целью этой необычной силы Шимшона является пробуждение его к некому поступку, который был бы направлен на то, чтобы помогать угнетенным, будь то большое общество или отдельные люди. Это - фундаментальное положение Рамбама о том, что пророчество начинается с того, что человек чувствует неодолимое стремление совершить что-то существенно хорошее: избавить кого-то, кого притесняют и т.д.

Шимшон, когда осознал эту необычайную силу, которая в нем дремлет, понял, что это - знак того, что его ждет нечто по-настоящему важное, где он сможет использовать эту силу. Поскольку этот знак был дан только ему, то он и не стал болтать лишнего родителям, потому что это к ним не относилось.

12. Загадка Шимшона

8. И возвратился он (по прошествии) дней взять ее, и свернул он (с дороги) взглянуть на падаль льва, и вот рой пчелиный в трупе льва, и мед. 9. И набрал он его в ладони свои, и шел он и ел на ходу, и пошел он к своему отцу н матери, н дал им, и они ели, и не поведал он им, что из трупа львиного набрал он тот мед. 10. И сошел его отец к той жене. И Шимшон устроил там пир, ибо так делали женихи. 11. И было: при виде его взяли (ему) тридцать другов, и те были при нем. 12. И сказал им Шимшон: Загадаю-ка вам загадку! Если поведаете ее мне, поведаете за семь дней пира и найдете (разгадку), я дам вам тридцать покрывал и тридцать перемен одежды. 13. А если не сможете поведать мне, дадите вы мне тридцать покрывал и тридцать перемен одежды. И сказали они ему: Загадывай твою загадку, и послушаем мы ее. 14. И сказал он им: Из поедающего вышла еда, из мощного вышло сладкое. И не могли они поведать загаданное три дня. 15. И было на седьмой день, и сказали жене Шимшона: Соблазни твоего мужа, и пусть он поведает нам загаданное! Чтобы нам не предать тебя и дом отца твоего огню! Неужели нас разорить вы нас призвали сюда? 16. И плакала жена Шимшона пред ним и сказала: Верно, ты ненавидишь меня и не любишь меня! Загадку ты загадал сынам моего народа, а мне не поведал! И сказал он ей: Вот моему отцу и матери я не поведал. А тебе поведаю? 17. И плакала она пред ним семь дней, когда был у них пир. И было на седьмой день, и поведал он ей, ибо досадила она ему. И поведала она загаданное сынам своего народа. 18. И сказали ему люди города на седьмой день, прежде чем солнце зашло: Что слаще меда и что мощнее льва? И сказал он им: Если бы вы не пахали на телице моей, не нашли (бы) вы мною загаданное.

Вопрос в том, почему текст так много места уделяет этой поговорке? Изначальную ее прелесть уже трудно оценить, потому что она стала классикой именно в силу этого сюжета. Надо бы понять: почему так важно для самого Шимшона загадать им эту загадку? Почему так важно для пророка Шмуэля нам все это передать в таких подробностях? Короче говоря, эта загадка должна иметь какую-то важность во всем сюжете, во всей биографии Шимшона. Правильное техническое объяснение, что если Шимшон ищет к чему придраться, то это неплохой ход, с чего можно начать. Мы знаем, что Танах пишется не только для того, чтобы описать какую-то сцену какого-то события, а чему-то хочет научить. Чему же учит эта загадка? Если мы продолжим ту линию, что разодранный голыми руками лев символизирует то, что не одна только голая сила господствует в этом мире, то тогда Шимшон, быть может, этой загадкой хочет посмотреть, способны ли пелиштимляне воспринять эту педагогику?

13. Шимшон уходит и его жену отдают другому (14:19-14:20)

19. И пребыл на нем дух Господень, и сошел он в Ашкелон, и убил он из них тридцать мужей и взял их облачение, и дал перемены (одежды) поведавшим загаданное. И воспылал его гнев, и взошел он в дом отца своего. 20. И была жена Шимшона за другом его, что был другом при нем (на пиру).

Итак, эти пелиштимляне довольно порядочные хитрецы, и они не хотят подать вид, что они узнали секрет от его жены, и они начинают говорить "по-еврейски": "Ну давай рассуждать логически. Что на свете слаще, чем мед?" Значит, самое сладкое - это мед. "А что сильнее, чем лев?" Значит, это - лев. И таким образом, они как бы говорят: "Вот, логически полученный нами результат". Странно, что так долго им надо было думать. Если так логично, то надо было бы сразу и сообщить! То есть, они хотят представить этот результат, как полученный чисто логическим путем, но Шимшона не удается провести, и сказано, что он им сказал (14:18): "Если бы вы не пахали на моей телке, то никогда бы вы не нашли отгадки". Понятно, что Шимшон здесь во-первых, проявляет очень здравую прозорливость, а во-вторых, он предъявляет две очень ясных претензии. Прежде всего, телка - слишком молода, чтобы на ней пахать, пашут на корове. А то, что вы так нехорошо используете несозревшую и неокрепшую душу, - вы поступаете плохо. Кроме того, телка-то - моя! Очень аморальный поступок делать зло мужу, заставляя жену помогать в этом.

И в этот момент снова на него нисходит Дух Всевышнего, он спустился в Ашкелон, побил там З0 человек, и взял их одежки, и отдал их этим "отгадчикам" загадки. Отдал ли он им так же и простыни? Возможно, что из условия, которое он поставил, можно было сделать вывод, что они отгадали загадку только наполовину, и поэтому им не полагается все в полной мере. Как с этим обстояло дело на самом деле, - сказать трудно. Вроде бы он мог бы даже сказать, что им ничего не полагается, но он все же проявил корректность, и дал им некоторую награду. Дальше говорится, что "разгорелся его гнев, и поднялся он в дом своего отца". Последний стих довершает невеселую картину: "И была жена Шимшона дружку его, который делал ему зло". Здесь - игра слов:

"" - обозначает с одной стороны дружки, и с другой - тех, кто делает зло. Йонатан переводит, как "дружок": "Она была - одному из его приятелей, который был его шафером (дружком)". Однако, слово "зло" здесь звучит, если не в простом переводе, то в намеке.

Мы видим, поэтому, что даже если эта пелиштимлянка и сделал гиюр, то цена этому гиюру довольно невысокая. Так же, как говорилось уже, Шломо, по мнению Рамбама, безусловно, делал гиюр всем своим женам, и, тем не менее, ему это ставится в вину, потому что это был гиюр неполноценный, и они продолжали поклоняться своим идолам. Правда, Рамбам столь же категорически говорит, что Шимшон тоже своей невесте сделал гиюр. Но тем не менее опять-таки это был гиюр ничего не стоящий, потому что она уже во время свадьбы говорит: "Сыновьям моего народа". Это совсем другой подход, чем подход Рут, которая сказала: "Твой народ - мой народ". Что касается этой жены Шимшона, то она сообщает сыновьям своего народа секрет своего мужа, и это - очень большая низость. Даже если они ее очень запугали, она все равно должна была бы сначала пожаловаться мужу, который мог бы ее как-то защитить. Отсюда мы видим, к какой системе ценностей она себя внутренне причисляет, независимо от того, каковы внешние события. Мы видим также, что это ей ничем не помогло, потому что они все равно ее сожгут. Низость состоит и в том, что после того, как Шимшон, справедливо разгневавшись на нее, уходит, она тут же достается одному из дружков.