МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр| МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр |
Учебные курсы по иудаике |
Раби Шимон бар Йохай (РаШБИ)
1. Общие cведения
2. Материальное или духовное?
3. Рашби в пещере
4. Раби Элазар - сын раби Шимона
5. Метод толкования РаШБИ
6. Галут и Геула (Изгнание и Избавление) как символика истории с пещерой РаШБИ
7. Книга Зоhар
8. Лаг ба-Омер
9. Три бесценных дара, дающиеся через страдание1. Общие сведения
Раби Шимон бар Йохай родился в Галилее около 100 г. н. э. В молодости он учился в Явне, - и к этому времени относится история, которую мы уже разбирали в лекции о раби Йеhошуа. (Когда ученик обратился сначала к р. Йеhошуа а затем к Рабану Гамлиэлю по поводу вечерней молитвы, и этим учеником был р. Шимон бар Йохай.) После этого р. Шимон бар Йохай тринадцать лет учился у р. Акивы в Бней Браке. Он был одним из пяти выдающихся учеников р. Акивы, о которых в трактате Йевамот сказано (62 б), что "от них наполнилась знанием земля Израильская" (эти слова мы уже приводили в лекции о р. Акиве). Из трактата Псахим (112) известно, что р. Шимон продолжал учиться у раби Акивы и когда тот был в заключении. Р. Акива при жизни присвоил звние "раби" только раби Меиру и раби Шимону. После его смерти римляне приняли строгие санкции против обряда передачи "смихи" (т. е. присвоения звания и прав раби). Известная история из Талмуда (Санhедрин, 14а) рассказывает, как раби Йеhуда бен Бава передал "смиху" пяти ученикам раби Акивы, заплатив за это своей жизнью. Впоследствии раби Шимон, по-видимому, жил в Тверии, где и произошла одна из самых известных историй в жизни РаШБИ, когда он, спасаясь от гнева императора, провел двенадцать лет в пещере. После этого он вернулся в Тверию и "очистил" город - т. е. перенес все могилы, которые были в черте города, так, чтобы коhены могли спокойно ходить по улицам. Раби Шимон был одним из величайших знатоков Торы и много преподавал; будущий автор Мишны, раби Йеhуда hа-Наси, учился в частности, и у него. Традиция говорит нам, что РаШБИ похоронен в предгорьях Горы Мерон. С его именем неразрывно связан праздник Лаг ба-Омер - 33 день счета омера. Этот день считается годовщиной смерти РаШБИ, и по традиции является не траурным, а наоборот, праздничным днем. Религиозная традиция приписывет РаШБИ авторство книги "Зоhaр" - одной из величайших мистических, книг в еврейской традиции.
2. Материальное или духовное?
Один из учеников р. Шимона отправился в чужие края и вернулся оттуда с большим богатством. Стали товарищи ему завидовать и захотели также отправиться в поиски за счастьем. Узнав об этом, повел их всех р. Шимон в долину за городом Мероном и, сотворив молитву, воскликнул:
- Долина! Долина! Повелеваю тебе наполниться золотыми монетами!
И вся долина начала покрываться золотыми динариями. Обратился р. Шимон к ученикам и говорит:
- Если золота хотите, то вот, перед вами оно, берите. Но знайте: берущий теперь получает это вместо доли свой в грядущем Mиpе, ибо награды Торы - только там, в Жизни Вечной.Шмот РабаДействительно ли у р. Шимона была настолько полная власть над миром, что он мог наполнить целую долину золотом? Думается, что в этой агаде это совершенно не важно. Важнейшая тема, которую поднимает агада, и которая сопровождает нас почти во всех историях Талмуда о р. Шимоне бар Йохае, это тема соотношения материального и духовного. В этой агаде мы знакомимся с бескомпромисным подходом р. Шимона. Фактически он говорит своим ученикам - и то и другое вместе невозможно. Либо вы погружаетесь в материальный мир, занимаетесь погоней за благополучием, либо же вы отдаете силы духовному, изучению Торы.
Учили мудрецы: "И будешь собирать ты зерно свое..." (Текст молитвы "Шма", Второзаконие гл. 11) . Что здесь имеет в виду Писание? Учил р. Ишмаэль: "В соответствии с тем, что сказано: 'Не отойдет Книга Учения этого от уст твоих' (Иеhошуа, гл. 1). Может быть, это означает, что надо постоянно заниматься изучением Текста Торы? - Но сказано 'И будешь собирать ты зерно свое...' - т. е. веди себя в соответствии с тем, как заведено жить на земле". [Т. е. надо сочетать изучение Торы с "собиранием зерна", обычной материальной жизнью.] А р. Шимон бар Йохай сказал: "Если человек будет пахать в период пахоты, и сеять в период сеяния, и жать в период жатвы, и молотить в период молотьбы, и провеивать, когда есть ветер - то когда же будет у него время заниматься Торой?!? А поэтому: когда Израиль исполняет волю Бога, тогда работа их (Израиля) выполняется другими, как сказано: 'И встанут чужие и будут пасти скот их' (Ишаяhу, 61), а вот когда Израиль не исполняет волю Бога, то работу свою они делают сами, как сказано: 'И будешь собирать ты зерно свое...'; и даже более того, они будут выполнять работу и за других, как сказано: 'И будешь ты служить врагам своим' (Второзаконие, 24)". Сказал Абаей: "Многие поступали в соответствии со словами р. Ишмаэля, и у них получалось, а многие другие в соответствии со словами р. Шимона бар Йохая, и у них не получалось.Брахот, 35 бО чем этот спор РаШБИ с раби Ишмаэлем? Мы могли бы подумать, что здесь высказаны два разных идеала. Один идеал - что самое важное для человека это духовная жизнь, поэтому, все остальное не заслуживает того, чтобы ему уделялось время; а второй идеал - в сочетании духовного и материального, занятий Торой и трудом для пропитания. Тем не менее ясно, что по всем мнениям, изучение Торы, духовное продвижение является важнейшим, обязательным - а занятие материальным, забота о собственном благополучии является разрешенным и необязательным. Поэтому, нам кажется, что спор здесь не о идеале, а скорее о пути к иделу. Логика Раби Шимона бар Йохая приблизительно такова: "Для того чтобы достичь духовного идеала нужно заниматься духовностью, а любое другое занятие только вредит продвижению". Раби Ишмаэль же считает, что жизнь в этом мире должна быть соизмерима с законами этого мира, в котором мы должны сеять и жать, при этом внося в него элемент духовности, изучая Тору. С древних времен и до наших дней этот вопрос обсуждается, приводятся аргументы в пользу обеих точек зрения. Но поскольку так долго тянется диспут, похоже, простого решения нет. И как обычно, в философских спорах мудрецов мы предполагаем, что "и то и другое слова Бога Живого" (...), т. е. в мире есть место для каждой из двух концепций. Вопрос же о том, какой концепцией надо руководствоваться в каждом конкретном случае, зависит от многих причин.
Можно было бы привести еще и такое возражение к мнению раби Шимона бар Йохая: он предлагает нам положиться на чудо, на то, что Бог каким-нибудь чудесным способом обеспечит нас пропитанием, - а полагаться на чудо нам запрещено. Хотя это возражение логично, и тоже заслуживает обсуждения, но в данном контексте, нам кажется, речь идет о другом. Не потому раби Ишмаэль велит сеять и жать, что иначе нам есть нечего будет, а потому, что так следует из слов Торы. Рав Кук объясняет в своем коментарии к Талмуду (Эйн Айа), что спор тут идет о природе человека. Раби Ишмаэль придерживается мнения, что Тора говорит на языке человека и соответствует его природе; т. е. человек не может заниматься всю жизнь только духовным. Раби Шимон же считает, что духовное постижение - это единственное правильное занятие для человека в мире, и высшее удовольствие. То, что человек не осознает этого, и работает в поте лица для пропитания - это от того, что он просто не понимает, и привык к тому, что иначе быть не может. Но, совершенствуясь, человек может постепенно приблизиться к истинной своей сущности и понять, что единственное для него возможное занятие - это занятие Торой.
Теоретически этот спор решить трудно. Но через несколько поколений Абайя из опыта сделал заключение о том, что в реальной жизни люди оказываются просто не в состоянии целиком посвятить себя Торе. Как же объяснить, что, с другой стороны, были единицы, которые "попробовали, как р. Шимон, и у них вышло"? Возможно, это люди особой природы, характер которых таков, что они способны подняться на определенный уровень, с которого ясно, что духовная жизнь действительно единственно важная вещь в этом мире. Возможно и другое объяснение, что продвижение на этот уровень во многом зависит от самого человека, его желания беззаветно служить духу, способности к самопожертвованию.
Приведенное разногласие поднимает важную тему соотношения святого и будничного, материального и духовного: каким образом они должны соотноситься в мире и в душе человека, каков путь человека к достижению идеала, нарисованного Торой? Этот вопрос занимает важное место в историях о р. Шимоне бар Йохае. При размышлении о том, какой вывод мы делаем из этих историй, мы должны всегда помнить, что раби Шимон был великий праведник, человек постигший такую мудрость, которая недоступна нашему пониманию. С другой стороны, мы не можем просто положиться на чьи-то слова и упустить для себя возможости понять нечто важное, ценное для нас на той ступени, на которой мы реально сегодня находимся.
3. РаШБИ в пещере
Вопрос о соотношении духовного и материального всплывает еще раз в истории о пребывании р. Шимона в пещере. Агада рассказывает:
Сидели однажды р. Йеhуда, р. Йосе и р. Шимон бар Йохай, и был с ними Йеhуда бен Герим.
И сказал р. Йеhуда:
— Сколько хороших вещей сделано римлянами! Они устроили рынки, возвели мосты, построили бани.
Р. Йосе промолчал. Р. Шимон же возразил:
— Все, что они устроили, — сделали только для собственной выгоды: устроили рынки — чтобы насадить там блудниц; построили бани — чтобы нежить свое тело; возвели мосты — чтобы взимать пошлину.
Пошел Иеhуда бен Герим и разгласил эти слова, и дошло дело до римских властей. И повелели римляне:
"Йеhуда, который превозвышал Рим, — пусть будет возвышен; Йосе, который молчал, — пусть будет изгнан в Ципори; Шимон, который поносил Рим, — пусть будет казнен.Тогда р. Шимон со своим сыном бежал и скрылся в уединенном Доме Учения. Каждый день жена р. Шимона тайком доставляла им хлеб и кувшин с водой.
Когда же розыски усилились, сказал р. Шимон сыну:
— Женщины слабы: начнут ее пытать и она откроет наше убежище.
И ушел р. Шимон с сыном и спрятался в одной пещере. Произошло чудо: появились в пещере рожковое дерево и родник свежей воды.
Р. Шимон и его сын весь день занимались учением, сняв свои одежды и зарывшись по горло в песок. На время молитвы одевались и покрывались, а потом снова снимали одежды и зарывались в песок, чтобы их одежда не истрепалась.
Так просидели они в пещере двенадцать лет.
К концу этого срока пришел пророк Элияhу, встал у входа в пещеру и сказал:
— Кто бы возвестил бар Йохаю, что император умер, и приказ его отменен?
Услышав это, вышли они из своего убежища. И увидели они: люди пашут и сеют; и сказал р. Шимон:
— Люди эти забывают о жизни вечной, а занимаются делами бренными!
И на что ни падал их взор, все мгновенно загоралось.
Сошла с небес Бат-Коль (Небесный Голос) и сказала им:
— Мир Мой вышли вы разрушить? Возвратитесь в свою пещеру!
Вернулись они обратно в пещеру и пробыли там еще двенадцать месяцев. И возроптали они, говоря:
— Грешников в преисподней и тех держат не более двенадцати месяцев!
Сошла с небес Бат-Коль и сказала им:
— Выходите из пещеры!
И все, что испепелял взглядом р. Элазар, — все исцелял взглядом р. Шимон.
— Сын мой, — сказал он, — достаточно для этого мира, что есть в нем ты и я [заботящиеся о жизни вечной].
К вечеру, когда приближалась Суббота, встретился им старик, спешивший с двумя связками из миртовых ветвей в руке. Спрашивают они его:
— Зачем это тебе?
Ответил тот:
— В честь Субботы.
— А не хватит ли тебе одной связки?
— Нет: одна связка в честь "Помни", а другая — в честь "Соблюдай".
Сказал р. Шимон сыну:
— Смотри, как дороги заповеди Господа сынам Израилевым!
И утешились они оба.
Услышал р. Пихнас бен Яир, зять р. Шимона, о его возвращении, и вышел навстречу ему.
Повел он р. Шимона в тивериадские бани, стал помогать ему раздеваться. Видя тело его, все покрытое язвами и ссадинами [от песка], заплакал он. Полились слезы его на раны р. Шимона, и тот вскрикнул от боли.
Сказал р. Пихнас:
— О, горе мне, что таким вижу тебя!
Ответил р. Шимон:
— Не горе, а благо тебе, что таким видишь меня; ибо, если бы ты не видел меня таким, то не нашел бы во мне столь многого.
Ибо раньше, если ставил р. Шимон бар Йохай проблему, — находил для нее р. Пинхас бен Яир двенадцать решений. Теперь же, когда ставил р. Пинхас бен Яир проблему, — находил для нее р. Шимон бар Йохай двадцать четыре решения.
Сказал р. Шимон:
— Поскольку случилось со мной это чудо, пойду и исправлю что-нибудь [в мире]. Ибо сказано: "И пришел Яаков невредимым в город Шхем... и одарил город" (Быт. 33:18). [Т. е. раз вышел он невредимым из этой истории - должен одарить город. Употребленный в этом стихе глагол "вайихан" = "расположился станом" понимается здесь в мидраше как происходящий от корня "хен" = "одарить Милостью".]
Сказал Рав:
— "Невредимым" — телом, достоянием и учением. "И одарил город" — ввел монетную чеканку.
Шмуэль сказал:
— ["И одарил город" - означает, что] Устроил им рынки.
Р. Йоханан сказал:
— Построил бани.
Спросил р. Шимон:
— Есть ли здесь [в городе] что-то, требующее исправления?
Сказали ему:
— Есть здесь некоторое место, которое сомнительно в смысле ритуальной нечистоты [т. е. там могут быть могилы], и поэтому коhены вынуждены ходить в обход.
Спросил р. Шимон:
— Есть ли здесь кто-нибудь, кто знает что-либо о том, что это место прежде считалось чистым?
Сказал один старик:
— Тут Йоханан бен Закай собирал урожай бобов для приношения в Храм [т.е. это место считалось ритуально чистым].
Р. Шимон сделал так: всякое место, где земля была твердой, — признал чистым, а там, где земля была рыхлой, — отметил как сомнительное.
[Иерусалимский Талмуд добавляет: а потом взял урожай бобов и разбросал их (или: посадил их) на местах, ритуальная чистота которых была сомнительна, и свершилось чудо: мертвые приподнялись, и смог р. Шимон бар Йохай обозначить точно места могил, а остальные участки признать чистыми.]
Сказал ему один старец [с издевкой]:
— Бар Йохай признал чистым кладбище!
Ответил ему р. Шимон:
— Если бы ты бы не был с нами [когда мы обсуждали этот вопрос], или даже был с нами, но не соглашался с нами [т.е. высказал возражения по поводу решения], — то я бы похвалил тебя за твои возражения. Но после того, как ты был с нами и соглашался с нами [а теперь издеваешься], скажут: "Даже блудницы поддерживают одна другую, — а мудрецы нет?
Взглянул на него и тот умер.
Вышел р. Шимон на рынок. Увидел он там Иеhуду бен Герим и сказал:
— До сих пор и этот жив?
Взглянул на него — и тот стал горой костей.Спор с которого начинается наша история тесно связан с предыдущей темой: обсуждается, каков путь к идеалу Торы. Мнение раби Йеhуды, что все что полезно для человека, облегчает жизнь - явление положительное, независимо от того, с каким намерением создавалось. Раби Шимон же придерживается своей линии. В связи с этим хотелось бы обратить внимание, что он не утверждает, что вообще все материальное дурно. Материальное нейтрально, а добро и зло в мире зависят от того или иного использования материального. Создание одних и те же материальных ценностей может быть чисто духовным действием, когда они создаются ради идеала, для пользы людей; когда же они создаются для себя, для наслаждения, обогащения и разврата - то это действие есть антитеза духовности. Разногласие между р. Шимоном и р. Йеhудой в том, возможно ли продвижение мира за счет действий, которые далеки от святости и духовности. Можно ли и из того, что создали римляне извлечь хоть какую-то пользу?
Р. Йеhуда считает, что поскольку сделаное Римом несет в себе позитивные идеи, важные для развития, - как например бани важны, поскольку важна чистота, важно здоровье человека, а мосты важны, так как они служат сближению людей, а рынки развивают торговлю и общественные отношения, - то все это часть общего исправления мира. По раби же Шимону, Рим не может принести ничего хорошего миру , поскольку изначально он делает все со злодейскими намерениями. Из-за этого, то зло, которое выходит из всх дел Рима, перекрывает добро, которое из этого можно было бы извлечь. Например - бани вместо того чтобы быть местом здоровья и чистоты становяться рассадникми наслаждения как самоцели (и, возможно, болезней и слабости), блудницы на рынках приводят людей к разврату, и мосты, за проезд по которым взимают деньги, больше разделяют людей, чем сближают.
Мнение р. Шимона состоит в том, что от зла нельзя принимать ничего; что идеальный мир должен быть построен изначально на основах святости. Возможно, что с точки зрения идеала так и должно было бы быть, но в реальной жизни, мы видим что мир развивается по-другому. Большинство достижений нашей цивилизации были изобретены и созданы не идеалистами, а, чаще всего, людьми хоторые хотели заработать побольше денег. Это не значит, что точка зрения р. Шимона неверна, скорее она просто не очень подходит к той реальности, в которой существует большинство людей. Подход р. Шимона, его моральные нормы не могут быть восприняты его поколением. Поэтому первое удаление его от мира - в Дом Учения, туда, где он может передавать знания ученикам, мудрецам, и может быть у этих мудрецов есть несколько больше шансов усвоить его идеи.
Двенадцать лет, проведенные раби Шимоном и его сыном в пещере, дают им возможность полного отрешения от всего материального. С одной стороны, они все свое время посвящают изучению тайн Торы; с другой стороны им не нужно ничего от мира - ни еды, ни одежды. Они весь день проводят закопанными по шею в песок, как бы уже мертвые и похороненые - как бы осталась только одна душа . И только духовным они занимаются. При этом все же р. Шимон не один, а с сыном, так как изучение и продвижение невозможно в полном одиночестве, всегда важен диалог, возможность рассмотреть разные точки зрения на каждый вопрос. Спор не мешает размышлению и продвижению, а, наоборот, стимулирует их.
Очень важно обратить внимание на то, что во время молитвы они одевались. В этом проявляется большая разница между молитвой и изучением. Если изучение возможно в отрыве от мира, от еврейского народа, - то молитва не может быть только молитвой личной, во время молитвы человек непременно обязан ощущать себя частью народа, и поэтому он должен встать на молитву так, как это делают все евреи, облаченый в одежду, "во всей своей материальности". Р. Кук говорит в комментарии к молитвеннику "Олат Реайа", что душа человека все время находится в состоянии молитвы, все время обращена к Всевышнему, но настоящая возможность молитвы возникает тогда, когда "душа заодно с телом", тогда, когда человек молитву произносит. Поэтому, для молитвы им необходимо было прервать состояние отрешенности от материального, "вернуться в свое тело" и одеться.
В жизни очень часто случается, что высокие моральные идеалы, которые человек постигает разумом, остаются очень далеки от его обычной, практической жизни. Нужна очень большая работа для того, чтобы постепенно реализовать в собственной жизни тот тип поведения, который мы осознаем правильным, но которому не всегда можем следовать. В этой работе над собой молитве отводится важное место, потому что во время молитвы исчезают перегородки между душой и телом, между разумом и желанием. Поскольку молитва - это "служение сердцем" (чувством), то во время молитвы мы начинаем не только понимать, но и чувствовать правильность тех идей, которые до этого, может быть, были усвоены нами только теоретически.
За те двенадцать лет, которые р. Шимон провел в пещере, он постиг глубочайшие тайны Торы, которые потом передал своим ученикам - и они впоследствии составили основу книги "Зоhар". Но для того, чтобы это реализовалось, р. Шимон должен выйти из пещеры. Поэтому необходим пророк Элияhу, который приходит и выводит р. Шимона из пещеры, - чтобы все те тайны, что он постиг находясь в пещере, были переданы человечеству. Действительно, в том поколении немногие могли воспринять учение раби Шимона, но раскрытие этих тайн еврейскому народу произойдет постепенно, в последующих поколениях, когда книга Зоhар будет обнародована. Без их раскрытия невозможно Избавление, и поэтому вызволять р. Шимона из пещеры приходит именно Элияhу, - который является вестником избавления - как, в данном случае, для р. Шимона, так и, вообще, для всего народа Израиля.
В Мидрашах и в Иерусалимском Талмуде выход р. Шимона из пещенры описан иначе. Там р. Шимон наблюдает за птицами - часть из которых попалась в силки охотника, а одна ускользнула, и это является для р. Шимоноа знаком, он говорит "Даже птица без воли небес не бывает уловлена, тем более - душа человеческая", и выходит из пещеры. Как обычно, и Иерусалимский и Вавилонский Талмуд говорят, в сущности, об одном и том же - о том, что Бог посылает человеку спасение, о том, что Он управляет миром, и организует будущее спасение, которое должно прийти, - но они подчеркивают разные аспекты этой темы.
Контрольный вопрос
КВ-1. Что общего и в чем различие - фактологическое и философское - в описании Иерусалимским и Вавилонским Талмудом выхода р. Шимона из пещеры?Выход из пещеры не является простым делом. Человеку проведшему двенадцать лет в изучении высшей мудрости, невозможно спуситься в мир обычных людей и принять их образ жизни. Тот кто видел Божественный Свет, Высшую Истину, - не может смириться с тем, что простые люди по собственной воле отказываются от высшей участи, не стремятся к истинному знанию. Для того, чтобы иметь возможность передать часть этого знания миру, нужно заново научиться принимать этот мир таким, каков он есть, - и тогда можно попытаться исправить его, а не уничтожить. И в этом величие раби Шимона бар Йохая: вернувшись в пещеру и просидев там еще целый год, он постигает путь, по которому можо внести высший свет в обычный мир. Р. Элазар, сын р. Шимона, не способен к этому сопряжению миров, и поэтому во второй раз, когда они выходят из пещеры, его взгляд по прежнему все сжигает. Поэтому, р. Шимон уже успокаивает своего сына: "Достаточно для этого мира, что есть ты и я".
Далее агада рассказывает, как встречается им старик с ветками мирта. И эта встреча объясняет нам многое о сопряжении святости и будней. Суббота - это святость времени, это возможность внести в текущий, несовершенный мир немного из высшего света будущего мира, про который сказано, что он "Целиком Суббота". Суббота дает человеку в нашем мире возможность увидеть свет мира идеального. Святость Субботы выносит ее за рамки обычной жизни; но, с другой стороны, - она же распространяется на все остальные, будничные дни недели, и дает им содержание, наполняет их смыслом. В Десяти Заповедях по поводу Субботы было сказано "Соблюдай" - в книге Дварим (Второзаконие) и "Помни" в книге Шмот (Исход). Наша традиция утверждает, что два эти слова ("соблюдай" и "помни") были произнесены одновременно "бе дибур эхад". В честь этих двух аспектов Субботы несет старик два мирта. "Соблюдай" - относится к самой Субботе, к ее исключительности и святости. А "помни" - относится ко всей неделе. То, что всю неделю мы помним про Субботу, вносит в наши будни элемент святости - и это второй аспект Субботы. Высокому и святому иногда кажется невозможным спуститься в самую глубину прозаических будней, - но только таким образом может прийти Избавление. И это понимает еврейский народ, поэтому стало легко на сердце у р. Шимона.
Добавим несколько слов о символике, которой пронизан этот рассказ. Так, например, "харув" - "рожковое дерево" - появляется в пещере не случайно. Рожковое дерево растет очень медленно, и поэтому тот, кто сажает рожковое дерево, делает это не для себя, а для следующих поколений, поэтому это дерево является намеком на вечность, на бескорыстие, на мораль. Точно так же символика мирта - обладающего приятным запахом - намекает на духовность и добрые дела, которые делают евреи (сравни с этим символику "4 видов" в праздник Суккот).
Далее мы видим, что р. Шимон идет в бани - входит в контакт именно с тем материальным миром, с которым прежде не хотел иметь дела. Чем выше уровень праведника, тем тяжелее ему спуститься вниз, соприкоснуться с грубой реальностью мира; вместе с тем, когда такой человек, как р. Шимон постигает способ взаимодействия с миром, то именно это приносит Избавление. Дальше в агаде р. Шимон решает пойти и "исправить что-то в мире", и в этом месте агады как-бы раскрываются скобки, в историю о р. Шимоне вставлен комментарий последующих поколений. Объясняется, что р. Шимон решил поступить так в соответствии с принципом "дела отцов - знак для детей", поскольку так поступил когда-то наш праотец Яков. В связи с приведенным стихом из Торы, Мудрецы Талмуда высказывают свои мнения по двум пунктам: а) за что был благодарен Яков Всевышнему, и б) чем одарил он город, - поскольку ни то, ни другое в Торе не написано. Трудно не усмотреть тут параллельности с теми действиями Рима, которые обсуждались выше. Т. е. Яков сделал вещи близкие к тем, за которые р. Йеhуда хвалил Рим - ввел денежную сиситему, организовал рынки, постороил бани (единственное отличие в области строительства мостов). Отсюда еще раз нам понятно, что не само действие важно, а намерение, с которым действие произведено. Возможно, что основы, когда-то заложеные праотцем Яковом , позволяют р. Шимону, в более поздних поколениях, действовать в этом мире, прийти в римскую баню, дать возможность реализоваться тому небольшому потенциалу добра, который в ней все же заключен.
С другой стороны, возможно, что перечисление аспектов, в которых Яков не потерпел ущерба дает нам намек на то, за что р. Шимон благодарен Всевышнему, что он имеет в виду, когда говорит: "Поскольку случилось со мной это чудо". Можно попытаться установить связь между теми областями, в которых Яков "не потерпел ущерба" и теми вещами, которые он в благодарность за это сделал в Шхеме. Если невредимость тела очевидным образом параллельна построению бань, а невредимость достояния - введению монетной системы, то, каким-то не очень понятным образом, невредимость учения оказывается параллельной устроению рынков. Можно предположить, что благодарность р. Шимона, в основном лежит в области учения, он благадарен Богу за то, что смог постичь тайны Торы. Как бы то ни было, важный вывод, который можно сделать из этого отрывка, что благодарность Всевышнему за благополучное избавление может быть лучше всего выражена в действии по исправлению мира.
Действие, которое решает совершить р. Шимон - очистка города от ритуальной нечистоты, - подчеркивает его способность спуститься в самые глубокие и тяжелые области. Обычно во времена танаев среди мудрецов было принято следить за ритуальной чистотой, а соприкосновение с мертвым вносит самый тяжелый вид ритуальной нечистоты. Р. Шимон спускается с высот духа в самый низ, занимается старыми захоронениями, разложившейся плотью, с тем, чтобы просто помочь людям жить нормальной жизнью, чтобы рынки могли нормально функционировать. Для того, чтобы понять, почему требуют очищения улицы Тиверии, приведем отрывок из книги Иосифа бен Мататьяhу (Флавия) Иудейские древности (ч. XVIII, г. 2, 3)
Тетрарх Ирод, находившийся в очень дружественных отношениях с Тиберием, основал в честь последнего в самой плодородной местности Галилеи, у Генисаретского озера, город Тивериаду. Невдалеке отсюда, в деревушке Аммаус, находятся горячие ключи. Здесь были поселены всевозможные пришельцы отовсюду, в числе которых было немало галилеян, множество насильно удаленных и отправленных в ссылку людей, а также несколько высокопоставленных лиц. Сюда же были привлечены для поселения всевозможные набранные отовсюду бедняки, равно как целый ряд лиц, свободное происхождение которых не было даже установлено. Всем им тетрарх предоставил права свободнорожденных граждан и дал им различные преимущества; а для того чтобы привязать их к городу, он настроил жилища и дал им земельные участки. Он отлично понимал, что поселение здесь людей было, собственно, противно иудейским законам, вследствие того, что Тивериада была основана на месте множества находившихся здесь и разрытых с этою целью могил.Город, изначально постороенный "ради Рима", был с самого начала заложен неправильно, построен в неподходящем месте, там где было много захоронений, в глубокой нечистоте. И то, что приходит р. Шимон, и очищает город является и очень важным практическим действием, и, вместе с тем, глубоко символично. Это говорит нам, что в силах праведника очистить этот мир, исправить и поднять материальное. И очень важно, что это делает р. Шимон, человек, который был долгое время оторван от материального, - потому, что человек погруженный целиком в этот мир, не может его продвинуть, для этого действия нужен временный отрыв от мира, способность посмотреть на него со стороны. Приведем еще одну агаду про р. Шимона, которая связана с этой темой:
Вышел указ, воспрещающий евреям праздновать Субботу и совершать обрезание.
[Желая добиться отмены указа] р. Реувен бен Истробул постригся [и оделся] по-римски и, выдавая себя за римлянина, стал заводить знакомство с властями.
Однажды, заведя с ними разговор об указе, он говорит:
— Как, по-вашему, чего мы должны желать врагу: обеднеть или разбогатеть?
— Обеднеть, разумеется.
— В таком случае, вы запретите евреям работать по Субботам, и это будет для них прямым убытком.
— Ты совершенно прав.Спрашивает р. Реувен далее:
— А пожелаете ли вы врагу быть слабосильным или же, наоборот, здоровым и крепким?
— Слабосильным, конечно.
— Пускай же евреи таки обрезывают своих сыновей на восьмой день от рождения, и вместе с кровью теряют и силы.
— И в этом ты прав.
Перестали исполнять приказ. Но вскоре узнали, что советчик этот сам еврей, — и запрещение возобновили.
Стали евреи совещаться, кого послать в Рим добиться отмены указа. И решено было послать р. Шимона бен Иохая, человека, испытанного в чудесах, а вместе с ним р. Элазара бен Иосе.
По дороге в Рим является им бес Бен-Темалион и говорит:
— Хотите, пойду и я с вами?Заплакал р. Шимон:
— Рабыне праотца нашего (Агари) трижды ангел являлся; я же ни разу не удостоился этого [а является мне на помощь бес]. Пусть же придет избавление через кого бы то ни было.
Поспешил бес вперед и вселился в дочь кесаря. Пришел р. Шимон и крикнул:
— Бен-Темалион, выходи! Бен-Темалион, выходи! Услыша голос р. Шимона, бес оставил царевну и исчез. Говорит им кесарь:
— Просите в награду чего хотите; все сокровищницы мои открыты перед вами.
Получив свободный вход повсюду, они разыскали тот указ и разорвали его.(Мегила, 17)Как понятно, что хочется избавить мир с помощью ангелов, заниматься высшими ценностями, реализацией идеала. Но на деле приходится исправлять мир "изгнанием бесов". Однако, если это нужно для спасения народа Израиля, то р. Шимон занимаетя и этим.
Контрольный вопрос
КВ-2. Сформулируйте проблему соотношения духовного и материального в процессе "Исправления Мира".
4. Раби Элазар - сын раби Шимона
Мы уже говорили выше о том, что главная проблема для человека оторвавшегося от мира и понявшего его несовершенство в том, что очень трудно потом снова войти в этот мир, принять его, действовать в соответствии с его законами. В Талмуде мы видим несколько историй о р. Элазаре сыне р. Шимона, которые показывают, что он так и не смог после 12 лет (+ еще один год) проведенных в пещере, вписаться в реальный мир.
Сын р. Шимона, Элазар, был в молодости носильщиком тяжестей. Однажды подходит к нему Элияhу в образе старца и говорит:
— Приготовь-ка вьючное животное, чтобы повезти меня.
— А велика ли кладь у тебя? — спрашивает Элазар.
— Вот, — указывает старец, — тут моя котомка и тут мой плащ. Едем, что ли?
— Что вы скажете об этом старом чудаке! — расхохотался Элазар. — На одно плечо я могу усадить его со всей его поклажей и до конца света унести, а он говорит: "вьючное животное приготовь для меня". Верхом тебе, старичок, покататься захотелось? Садись.
Посадил его Элазар к себе на плечи и пустился в путь. Заходили ноги у Элазара, пути не разбирая, и в гору, и под гору, по пустырям и колючим кустарникам, не остановиться ему. А в то же время старичок, замечает он, все тяжелее и тяжелее становится.
— Послушай-ка, старый, — говорит наконец Элазар, — не наваливайся ты так, Бога ради! Иначе невмоготу мне больше, сброшу тебя!
— Что, отдохнуть захотелось? — спрашивает старец.
— Ну да.
Сошел Элияhу на землю, повел его в открытое поле и, усадив под деревом, дал ему из своей котомки поесть и попить. Когда Элазар насытился, Элияhу ему и говорит:
— Стоит ли, сын мой, заниматься таким тяжелым делом? Лучше бы ты поступил так, как отец твой.
— А согласился бы ты учить меня?
— Охотно, сын мой!
В продолжение тринадцати лет — гласит предание — занимался с ним Элияhу. Дойдя до "Сифра", бывший носильщик тяжестей обессилил настолько, что собственный плащ стал казаться ему непомерной тяжестью.(Песикта де-рав Каhана)Эта агада очень странна, она представляет нам р. Элазара как человека, исходно не занимающегося Торой. Трудно себе представить, чтобы таким был сын раби Шимона - сын, которого сам р. Шимон называл величайшим из Мудрецов. Однако, нам следует учитывать, что задача Агады - вовсе не в пересказе физически действительных фактов, а в объяснении, через "пересказ историй", философской истины. Поэтому у нас нет обязанности разрешать видимое противоречие. Обратим внимание на другой вывод, следующий из этой агады: в мире р. Элазара физическое и духовное полностью противоположны. Занимаясь физическим трудом - он способен таскать неимоверные тяжести, но при этом он прекращает занятия Торой. Погружаясь же в мир духовный - он полностью теряет свои физические силы. И вывод отсюда: р. Элазару необычайно трудно, фактически невозможно сопрягать обе стороны реальности.
Рассказывают, что однажды раби Эльазар, сын раби Шимона, выехал из дома своего учителя на осле и совершал прогулку вдоль берега реки. И был он изрядно весел, и сердце его закоснело из-за того, что он много учил Тору. Повстречался ему некий человек, который был чрезвычайно уродлив. Сказал тот ему: "Мир тебе, раби!" Но не ответил раби на его приветствие, а сказал: "Вот так урод! Что, все жители твоего города столь же безобразны, как ты?" Сказал тот ему: "А ты ступай и скажи Гончару, создавшему меня: сколь безобразен тот сосуд, который Ты вылепил!" Тогда понял раби Эльазар, что согрешил, слез с осла, поклонился этому человеку и сказал: "Я обидел тебя, прости же меня". Сказал тот: "До тех пор не прощу, пока ты не пойдешь к Гончару, создавшему меня и не скажешь: как безобразен тот сосуд, который Ты слепил". И ехал раби вслед за ним до самого города. Вышли навстречу ему жители города и говорили: "Мир тебе, великий наставник!" Спросил у них тот человек: "Кого вы называете великим наставником?" Ответили ему: "Того, кто едет вслед за тобою". Сказал им: "Если этот - великий, то пусть не увеличивается число таких в Израиле". Спросили у него: "Почему ты так говоришь?" Ответил им: "Так и так обидел меня этот человек". Сказали ему: "Тем не менее прости его, ибо высок он в Торе". Сказал он им: "Прощаю его ради вас, только пусть не имеет обыкновения поступать так". Тотчас же вошел раби Эльазар [в дом Учения?] и произнес толкование: "Следует человеку всегда быть гибким, как тростник, а не твердым, как кедр. Потому-то и удостоился тростник того, что делают из него перья, которыми пишут свитки Торы."Таанит, 20бМихаил Кравцов, в своей статье "КНИГА О ПРАВЕДНИКЕ" комменирует этот отрывок так:
По нашему мнению урок этот касался одного из важнейших принципов мировоззрения Торы, принципа настолько фундаментального, что переоценить его значение невозможно, так как он имеет отношение ко всем существенным сторонам еврейского учения. Этот принцип ускользает от строгого определения, но нам кажется, что выражение "гибкость" (или "мягкость"), употребленное в приведенном выше рассказе, является наиболее точным обозначением ускользающего понятия (независимо от того, какую форму это понятие должно принять в том или ином случае).Очевидно, что раби Эльазар, несмотря на то, что "много учил Тору", не сумел воплотить в себе эту "гибкость", которая в одной из своих обрисовок представляет собой глобальную способность Торы, укорененной в самых вершинах Мироздания, в творческой мысли Вездесущего, - подчинять при этом своему гармонизирующему влиянию даже самый незначительный, самый низменный предмет. В нашем рассказе об этом говорится "Сердце его закоснело", - то есть он стал настолько высокомерен, настолько прочно обосновался на вершинах своего умозрения, не желая опускать глаза долу, что забыл о Творце, Создателе не только небес, но и земли, - и поэтому заслуживал жестокого урока, научившего его подлинной высоте, перед которой нет ни высокого, ни низкого, ни прекрасного, ни безобразного. И когда раби уразумел это, то он, как там сказано, "вошел" - достиг некоего уровня просветления, знаком которого явилась сентенция о тростнике, удостоившемся стать пером для свитков Торы.
Нам бы хотелось добавить, что неспособность правильно действовать в мире в соответствии с высокими моральными критериями Торы, возможно проистекает у р. Элазара все от того же его свойства - неумение применить высшие, идеальные критерии в жизни. В идеальном мире уродство и красота вещи абстрактные, и в нем можно называть все своими именами. В материальном мире простая констатация факта - что человек уродлив - оказывается аморальным поступком.
Контрольный вопрос
КВ-3. Перечислите то общее (на фактологическом и на философском уровнях) и то различное, что есть у р. Шимона и у его сына, р. Эльазара.
5. Метод толкования РаШБИ
"Раби Шимон перемалывает (то есть учит) много, а выбрасывает (то есть забывает) мало." Наставник забывает мало, а то, что выбрасывает - это отруби. И так сказал раби Шимон своим ученикам: Сыны мои, учите мои правила толкования, ибо мои правила толкования - это возношение от возношения (то есть самое отборное) из правил раби Акивы.Гитин, 67аГемара Гитин цитирует Авот де-раби Натан, где р. Йеhуда hа-Наси перечисляет достоинства мудрецов (мы уже упоминали этот источник в лекции про р. Акиву и отмечали, что там р. Акива уподобляется работнику собирающему колосья, и потом разбирающему и раскладывающему их). Интересно, что р. Шимон уподобляется мельнику, который размалывает зерна, т. е. получив урожай (Устную Тору, методы толкования), он перемалывает все это, то есть "создает муку", и делает их доступным и понятным для восприятия. Тем не менее, раби Шимон сам утверждает, что его методы не во всем совпадают с методами р. Акивы. И то же мы видим в приведенном отрывке из Гемары - "то, что он выбрасывает - отруби". То есть, все же есть нечто, что не возможно для "перемалывания". Есть нечто, что отличает учение р. Шимона, от учения р. Акивы. Так, например, приводится в гемаре Менахот 11б "А раби Шимон не трактует предлог "эт". Что это означает? Правила вывода галахи из Торы немного различны у разных мудрецов. Есть првило, которое гласит, что каждый предлог "эт", который встречается в Торе, намекает на нечто дополнительное, в Торе не сказанное прямо. По мнению же р. Шимона, это не обязатеьное правило, т. е. предлог "эт" может и не намекать ни на что. В Гемаре Санhедрин (14а) приводится "Раби Шимон не толкует "вав" (союз "и"). Тут похожая ситуация. В примере из трактата Санhедрин разбирается различное понимание стиха в котором сказано "старцы и судьи". Можно понимать так, что в разборе дела должны учавствовать и старцы и судьи. Но р. Шимон считает, что правильное понимание другое - "старцы, особенные, которые судьи". С точки зрения р. Шимона невозможно применение формальных правил вывода, если это противоречит логике Торы. Для раби Шимона необыкновенно важно понимание смысла Торы и заповедей. Во многих местах Талмуда подход р. Шимона в Устной Торе формулируется как "р. Шимон дараш таама де-Кра" = "р. Шимон толкует в соответствии со смыслом Писания". Мы здесь приведем один пример такого рода.
[Говорится в Мишне]: У вдовы, вне зависимости от того, богатая она или бедная, не берут вещь в залог, ибо сказано в Торе: “[Предметы] одежды не бери у вдовы в залог” (Дварим, 24:17).
Раби Иеhуда говорит, что нет различий между богатой и бедной вдовой. Раби Шимон обращает внимание на причину по которой Тора формулирует запрет. Бедной вдове, у которой в залог взяты предметы одежды или кухонная утварь, по мере надобности надо будет эти вещи возвращать. [Cогласно требованию Торы, любому неимущему следует возвращать взятую в залог вещь, если она ему необходима. При этом можно брать в залог какой-либо другой предмет.] В результате получится, что кредитор часто, если не ежедневно, будет приходить к вдове. Что скажут на это люди? Какая репутация будет у вдовы? Богатая вдова, пока не выплатит долг, вполне обойдется и без взятой под залог вещи. Поэтому, говорит раби Шимон, брать вещь под залог у нее можно.Трактат Бава Мециа, 115Мы знаем, что было разногласие между школой р. Акивы и школой р. Ишамэля; р. Ишмаеэль считал, что Тора изъясняется на языке понятном человеку, и поэтому, повторы и особенности языка не обязательно должны быть поводом для дополнительных галахических выводов. Р. Акива же в своем учении, как говорится про него: "трактовал коронки над буквами", то есть обращал внимание на любую мелкую деталь. Раби Шимон в целом был учеником раби Акивы, но он же считал необходимым дополнительно толковать каждую особенность Текста.
РаШБИ в своем учении важное место уделяет поиску смысла заповедей. Этот поиск смысла и приводит р. Шимона к попыткам понять систему Божественного управления миром, изучению тайн Торы.
Интересно еще раз рассмотреть историю спора р. Иehошуа и рабана Гамлиэля и понять, почему так странно вел себя РаШБИ - тогда еще ученик; почему, получив ответ от р. Йеhошуа, он пошел и еще раз задал этот вопрос рабану Гамлиэлю. Михаэль Кравцов, разбирая эту историю, дает такое объяснение:
Попробуем бросить хотя бы поверхностный взгляд на сам предмет спора, который вели еврейские мудрецы во втором поколении после разрушения Храма. По мнению Зоhара, вечерняя молитва становится необходимостью в те периоды истории, когда Шехина, душа еврейской общины, находится в изгнании, в глубокой ночной темноте, удаляется от своего Источника. И молитва эта служит для Нее поддержкой и приоткрывает свет дневного Светила.Можно предположить, что раби Йеhошуа - левит, который помнил еще службу в Храме, и с именем которого Мидраш (Берешит Раба, 64, 8) связывает историю о попытке восстановления Храма во времена императора Траяна - созерцал Общину Израиля как бы вне пределов изгнания, и поэтому он не усматривал в вечерней молитве обязательности. Рабан Гамлиэль, руководитель общины в разрушенной Земле - таких, как он, именуют обычно "парнас" = "кормилец" - вынужден был обращать свой взор в глубины изгнания, и для него важно было снабдить сынов Израиля всем тем, что послужит им пропитанием и поддержкой в длительном пути. Поэтому он и настаивал на том, чтобы Галаха, касающаяся вечерней молитвы, формулировалась как строгое предписание.
Один из них как бы смотрит назад и видит Храм, непрерывность и единство традиции, а другой - вглядывается в темноту и продолжительность изгнания. И мудрецы, стоящие вокруг них, соглашаются с мнением раби Йеhошуа, - они избирают своим парнасом священника, потомка восстановителя Храма, - после длительного конфликта.
Какая сила безусловнее проявляет себя в среде преданных Торе и пока еще находящихся на своей Земле евреев, сила избавления или сила изгнания? Возможно, что именно на этот вопрос искал ответа раби Шимон бен Йохай. И увидел, что окончательного ответа не существует: в конце приводимой нами истории рассказывается, что рабан Гамлиэль примирился с раби Йеhошуа и у общины стало два парнаса - одну Субботу читал проповедь раби Эльазар, а две Субботы толковал Тору рабан Гамлиэль. И два противоположных аспекта, света и тьмы - как бы одновременно существовали в общине, порождая разницу в восприятии Торы и споры среди мудрецов. И эти споры будут продолжаться до конца времен, до окончательного избавления. "Раби Шимон говорит: Элияhу придет, чтобы уравнять разницу во мнениях" (Эдуйот, 8, 7).
Контрольный вопрос
КВ-4. Сформулируйте разницу методов толкования Торы р. Шимона, р. Акивы и р. Ишмаэля.
КВ-5. Разъясните философский подтекст спора о вечерней молитве.
6. Галут и Геула (Изгнание и Избавление) как символика истории с пещерой РаШБИ
В этом параграфе нам бы хотелось предложить своебразную аллегорическую трактовку истории "РаШБИ в пещере". Это попытка постороить новое осмысление старой истории, к которой надо подходить с осторожностью, и никаких далеко идущих выводов из нее, разумеется, делать нельзя. Тем не менее, мы ее приводим, поскольку нам кажется, что она очень естественным образом интерпретирует образ пещеры.
В соответствии с этой трактовкой - пещера является символом галута. В галуте у народа отмирают почти все признаки материального физического существования, как народа. Жизнь еврейского народа в галуте ограничена только духовной сферой - изучением Торы. Вся его связь с материальной, настоящей жизнью народа, возможной только в земле Израиля - ограничивается молитвой о возвращении на родную землю. В остальном же (как мы видели в предыдущих лекциях, по мнению Виленского Гаона) народ мертв. Так же и РаШБИ с сыном в пещере живут, почти как мертвые - зарытые по шею в песок, кроме времени молитвы. Когда приходит время Избавления - не может РаШБИ сам выйти из пещеры, необходим пророк Элияhу, вестник избавления народа, который приходит к пещере и возвещает, о том, что можно выходить. И так же, как иудаизм галута, который занимался долгое время только духовным, - РаШБИ не может примириться с тем, что реальная жизнь на земле облекается в материальные формы, что нужно пахать и сеять. Иудаизм галута не готов примириться с тем уровнем народа, который существует, ему трудно принять реальность, существующую в Земле Израиля. Он предпочитает вернуться в пещеру, продолжить галут. И это продлится до тех пор, пока уже сил не будет там сидеть. Выходит народ из галута израненный, его преследовали и уничтожали (тело РаШБИ покрыто ранами). В духовном смысле галут служил для продвижения народа, но все достижения галута должны быть теперь реализованны в жизни на земле Израиля. После выхода из пещеры происходит примирение и понимание того, что для того, чтобы помочь народу подняться, нет выхода у праведника, как спуститься в самые глубины нечистоты, и самому заняться очищением. По Иерусалимскому Талмуду - это очищение включает посадку "турмусов" (бобов), чтобы определить, какая территория чиста, а какая нет. То есть продвижение избавления происходит тогда, когда праведник принимает участие в освящении земли.
Р. Эльазар, который при всем этом не мог примириться с тем, что народ находится пока еще на таком уровне, что занимается материальным, - к нему отдельно приходит пророк Элияhу. Р. Эльазар долго несет его на плечах, пока не изнемогает, и тогда уже Элияhу садится его учить, и учит еще 13 лет.
Возможно, кому-нибудь этот комментарий покажется немного надуманным, но нам он представляется вполне возможным - ведь параллели явно просматриваются (хотя, конечно, мы не в коей мере не настаиваем на его полноте и аутентичности).
Занятие тайнами Торы приближает человека к вечности, к идеалу. Изучение законов существования мира, поиск смысла Творения, - создают другую перспективу. Человек перестает погрязать в мелком и повседневном; материальное перестает волновать его, и помыслы обращаются к цели Божественного Творения, и к тому, какова его личная задача в мире. Естественным образом, распространение тайного учения влияет на приближение Избавления. Но пути его раскрытия сложны и опасны. Мудрецы обоснованно опасаются распространения тайного знания среди людей неподготовленных, потому что примитивизация в таких сложных вопросах может привести к трагическим ошибкам. Достаточно будет упомянуть несчастия, которые принесли еврейскому народу лже-мессии, обосновывавшие свои притязания на Каббале - в частности Шабтай Цви.
Тем не менее, с приближением Избавления тайное знание постепенно открывается. В конце XIII века была открыта обществу книга Зоhар, ее осмысление и изучение привело к развитию в последующих поколениях различных интерпретаций и каббалистических учений: Каббала Аризаля, Каббала Рамхаля, Хасидизм, Учение р. Кука и др. Одной из важных особенностей отхода современного мира от Торы является невозможность для людей продолжать жить по законам Торы не понимая их смысла. Каббала же несет в своей основе желание постичь смысл мироздания, и поэтому она так привлекает сегодня людей далеких от религии. При всей опасности, которую несет в себе подъем интереса к мистике, и возникающие на этом подъеме профанации учения, - есть в этом, на наш взгляд, и положительный знак, свидетельствующий о приближении Избавления.
7. Книга Зоhар
В нашей лекции о раби Шимоне бар Йохае мы разбирали только агады из Талмуда и мидрашей, но не касались книги Зоhaр. С другой стороны, поскольку традиция приписывает создание этой книги РаШБИ - мы обязаны хотя бы немного рассказать о ней. Приведем несколько отрывков из статьи М. Кравцова "КНИГА О ПРАВЕДНИКЕ" (которая уже цитировалась выше):
В конце XIII века в руках евреев оказался текст, судьба которого была поистине беспрецедентной: появившись внутри уже вполне сформировавшейся традиции, он сумел за сравнительно короткий срок занять место в одном ряду с каноническими книгами - Библией и Талмудом, распространил свое влияние на все стороны иудаизма и органически влился в еврейскую жизнь, во многом преобразовав традиционное мировоззрение.
В самом Зоhаре содержатся слова, предсказывающие его судьбу: "Сказал раби Шимон: Воистину, Собратья, благоволил Святой, благословен Он, чтобы были вышние и нижние в этом содружестве. Счастливо поколение, в котором снова откроется это! Ибо надлежит этому обновиться рукою Моше в конце дней в последнем поколении".
При достаточной смелости можно предположить, что последняя фраза намекает на каббалиста раби Моше де-Лиона, жившего в XIII веке в Кастилии, из рук которого мир получил книгу Зоhар. Нам очень мало известно о жизни этого человека, которому современная научная критика с уверенностью приписывает авторство Зоhара. Помимо того, что сведения о его жизни весьма скудны, сама его жизнь и имя его оказались в тени, отброшенной спорами, которые на протяжении семи веков велись вокруг авторства Зоhара. Образ этого человека как в глазах тех, кто убежден в древнем происхождении книги, так и тех, кто такую древность отрицает, - приобрел некий отпечаток одиозности, хотя прошло уже много веков, в течение которых следовало бы осознать его величие и воздать ему полной мерой восхищения и уважения - ведь в любом случае именно ему было даровано судьбой запечатлеть открывшиеся ему духовные вершины на страницах одной из величайших в человеческой истории книг.
Вот версия происхождения Зоhара, которую, очевидно, поддерживал и сам раби Моше де-Лион. Зоhар был обнаружен в Палестине великим раввином Моше бен Нахманом, который послал эту книгу в Испанию своему сыну или внуку, и уже потом она попала в руки Моше де-Лиона. И тот стал распространять текст этой книги, переписывая из хранящегося у него кодекса отдельные отрывки. (Так, в виде отрывков, эта книга и находилась в обращении среди еврейских ученых, и только два века спустя начала приобретать ту форму, в которой она существует ныне.)...
Спор о том, когда был написан Зоhар и кто был автором этой книги, продолжавшийся в разных формах в течение многих веков, можно считать в основном завершившимся, хотя и нерешенным. Религиозная традиция пришла к выводу о безусловной принадлежности Зоhара школе раби Шимона бен Йохая, а светская наука убеждена в том, что книга была написана в конце XIII века и автором ее, скорее всего, был Моше де-Лион.
Быть может, в наше время, почти столь же отдаленное от эпохи появления Зоhара, как та эпоха отдалена от дней жизни раби Шимона бен Йохая, настала пора беспристрастно взглянуть на суть проблемы, не пытаясь разрешить этот поистине неразрешимый спор, а вникая в те смыслы, которые заключены в самом факте существования проблемы, в принципиальной ее неразрешимости. Зоhар уже занял видное место в ряду величайших религиозных книг человечества, а вопросы хронологии - не самые существенные вопросы из тех, которые возникают по поводу таких книг. Эти книги, если они принадлежат живой культуре, а не являются текстами, обнаруженными в результате археологических изысканий, способны внезапно отряхнуть с себя пыль веков и приобрести в наших глазах актуальность, представ как бы написанными только что, сегодня, ради нас. Так идущий по земле человек замечает, что далекое светило сопровождает его в пути...
По своему содержанию Зоhар - это мистический рассказ о тайнах небес и земли, о человеческой душе и мире Ангелов, о глубинах творения и временах Машиаха. В главных разделах книги, сопричастны к этим тайнам, являются раби Шимон бен Йохай и его ученики, изображенные Зоhаром как замкнутый круг посвященных в сокровенное.
Повествование иногда ведется в виде традиционного для Мидраша сопоставления стихов из Пятикнижия со стихами из других книг Писания. Изредка толкование анонимно, но чаще всего - это беседы раби Шимона с учениками или учеников между собой, происходящие порой на фоне странствий или вплетенные в канву иных событий. И нередко повстречавшиеся в пути люди, пролетевшая птица, деревья и горы включаются в напряженный рассказ о тайнах мира и Писания.
Все это излагается в возвышенной манере подчеркнуто скупым арамейским языком, который одновременно настолько гибок и изыскан, что с парадоксальной легкостью достигает головокружительного эффекта выражения невыразимого. Текст настолько полноценно организован, обладает таким динамизмом и столь захватывающей внутренней ритмикой, что может быть назван явлением вдохновенной поэзии.8. Лаг ба-Омер
Отрывки из статьи П. Полонского Противоречия Лаг ба-Омера
Праздник Лаг ба-Омер, который еврейский народ отмечает зажиганием костров и стрельбой из луков - это праздник довольно странный, состоящий из двух разнородных, и даже, на первый взгляд, противоречащих друг другу элементов. С одной стороны, Лаг ба-Омер - праздник мистический, посвященный памяти великого каббалиста рабби Шимона Бар-Йохая (2 в. н. э.), автора книги "Зоhар" - книги, раскрывающей мистические тайны Торы. И в честь этого праздника Каббалы мы зажигаем костры - ибо так же, как огонь на внешний и поверхностный взгляд не виден в дереве, но на самом деле он в "потенциале" содержится в дереве, ибо дерево может гореть - точно так же в Торе на внешний и поверхностный взгляд изложены лишь истории, случившиеся с нашими предками, и Законы - но внутри нее, на самом деле, горит мистический огонь. С другой же стороны, в Лаг ба-Омере есть и совсем иной, исторический и национальный аспект. Обычай, согласно которому дети уходят в лес стрелять из лука, связывают с памятью о восстании Бар-Кохбы (135 г. н. э.) - событием "материального плана" еврейской истории - хотя и очень важным, но весьма далеким, казалось бы, от мистических тайн Торы.
На самом деле, два этих аспекта Лаг ба-Омера очень близки между собой. И оба они связаны с личностью рабби Акивы - самого великого из мудрецов, человека, заложившего основы Талмуда и всей еврейской жизни и определившего - больше, чем любой другой еврейский мудрец, - весь характер иудаизма последних двух тысяч лет. Он же, рабби Акива, был мистиком и учителем р. Шимона бар Йохая, и именно его Каббала изложена в книге "Зоhар", - и в то же время рабби Акива был одним из самых активных сторонников борьбы за еврейскую независимость; он не только поддержал восстание Бар-Кохбы, но и объявил Бар-Кохбу "потенциальным Мессией". Да и самой причиной траурности дней счета Омера - траурности, на фоне которой празднуется Лаг ба-Омер - является, согласно Талмуду, "смерть 24 тысяч учеников рабби Акивы" - и не была ли она следствием поражения восстания Бар-Кохбы? ...
Активное празднование Лаг ба-Омера с зажиганием костров и т. д. было установлено группой раввинов и каббалистов, сформировавшейся в середине 16 века в Цфате. Ситуация тогда в чем-то напоминала сегодняшнюю - начало восстановления еврейской жизни в Земле Израиля после катастрофы, постигшей диаспору. Незадолго до этого, в 1492 году, евреи были изгнаны из Испании. Это изгнание унесло около трехсот тысяч жизней и уничтожило ведущую еврейскую общину, процветавшую более тысячи лет. (Современники даже сравнивали изгнание из Испании с катастрофой разрушения Храма.) И вот, некоторые изгнанники достигли Земли Израиля; они обосновались в основном в Цфате и ощущали свое переселение в Святую Землю как первое звено в возрождении еврейского присутствия в Стране Израиля. И, действительно, с "цфатской группы" началось - и уже не прерывалось до нашего времени - усиление еврейской жизни в Эрец Исраэль. Но раввины Цфата были не просто выдающимися учителями (их книги - как, например, Шулхан Арух, - определили развитие еврейской традиции вплоть до нашего времени), они были прежде всего каббалистами и мистиками, считавшими, что возвращение евреев в Землю Израиля неразрывно связано с "обновлением лика Торы", что выразится в более широком изучении Каббалы, которая до того времени была доступна лишь единицам. И, действительно, каббалисты Цфата смогли придать еврейскому мистическому учению новую форму, в психологическом отношении более близкую и понятную для современников, и на их работах базируется все дальнейшее развитие Каббалы: хасидизм, школа Виленского Гаона, религиозный сионизм рава Кука. И в качестве знака возрождения еврейской жизни в Земле Израиля Мудрецы Цфата придавали особое значение акцентрованию праздничного характера Лаг ба-Омера. Именно они установили традицию паломничества на Мерон (могилу р. Шимона Бар Йохая), разжигание костров и остальные современные элементы этого праздника.
Согласно взгляду на нацию как на единый организм, возвращение еврейского народа в Эрец-Исраэль подобно процессу воскрешения из мертвых, событию самому по себе чудесному. И здесь неразрывно идут рядом процессы воскрешения национального тела (т. е. построение еврейского государства), и также воскрешение и пробуждение национальной души. Этим "эликсиром воскрешения национальной души" является внутреннее, мистическое измерение Торы, т. е. Каббала. Сегодня этот подход каббалистов Цфата продолжен в учении рава Кука и в концепциях религиозного сионизма.9. Три бесценных дара, дающиеся через страдание
Под конец разберем одно известное высказывание р. Шимона из трактата Брахот (5а):
Три бесценных дара дал Всевышний Израилю, и все они достаются не иначе как в страданиях. Вот эти дары: Тора, Земля Израиля и Мир Грядущий.Интересно задуматься о том, какой ценой р. Шимон получил свои знания. Иногда, когда мы изучаем жизнь великого праведника, нам кажется его уровень таким высоким и непостижимым, что мы склонны думать, что на этом уровне уже нет физических страданий, а только полет духа. Так и годы, проведенные р. Шимоном в пещере, иногда представляются нам годами, когда он был целиком погружен в духовные миры и физического страдания не ощущал вовсе. Нам думается, что это ошибка. Духовный подъем дает силы переносить страдания, но праведник ощущает ту же боль, и голод, и одиночество, как любой другой человек. Принижая силу страдания, мы, вместе с тем, принижаем заслуги праведника.
Что объединяет эти три дара, которые получил Израиль, и почему именно они достаются еврейскому народу через страдания? Одним из объяснений является соображение, что все, что человеку дается легко, мало им ценится, то же, ради чего человеку пришлось тяжело трудиться, приносить жертвы, страдать, человек ценит гораздо больше. Сама необходимость переносить страдания ради идеи заставляет человека (или народ) по многу раз задуматься над тем, стоит ли эта идея переносимых страданий. И если на этот вопрос неоднакратно мы отвечаем себе: "да, стоит", то потом уже ничто не может у нас этот дар отнять. Второе объяснение, - что все эти три подарка имеют источник вне нашего Мира. Они не являются частью его природы, стоят над ней. И поэтому, чтобы заслужить такой подарок, народ должен приложить усилия, выходящие за рамки естественных. Только самоотверженность, готовность переносить страдания ради идеи, в конечном итоге позволяют Израилю нести свет Торы, существовать на Земле Израиля, и быть соразмерным Вечности.
Контрольный вопрос
КВ-6. Как вы считаете, какие элементы биографии и учения РаШБИ повлияли на то, что он выделил именно эти три аспекта в качестве "главного дара" и подчеркнул при этом важность страдания?