МАХАНАИМ – еврейский культурно-религиозный центр Учебные курсы по иудаике
К оглавлению курсa "Псалмы: структура, характер, основные идеи"

Лекция 6. Этика в псалмах: разбор псалмов 1, 15, 24, 50

1. Псалом 1
2. Псалом 15
3. Псалом 50
4. Псалом 24
5. Комментарий Раши, мидраш к псалму 24
Список контрольных вопросов

Мы уже говорили, что молитва в еврейском мире неразрывно связана с изучением Торы. Поэтому в книге Псалмов мы обнаруживаем несколько глав, описывающих идеальное поведение человека, и, разумеется, в противоположность этому – поведение не одобряемое. Мы говорим о псалмах, которые представляют нечто вроде проповеди.

1. Псалом 1

Вся книга открывается псалмом:

  1. Славен человек, который на совет преступников не ходил, на путь грешников не вставал, и в собрании глумливых не сидел;
  2. Если к закону Господа его влечение, и о законе Его размышляет он день и ночь,
  3. Будет он как дерево, посаженное у разлива вод, которое вовремя приносит плоды, и листва которого не вянет: во всем, что ни станет он делать, преуспеет.
  4. Не так преступники! Они как мякина, уносимая ветром.
  5. Преступники поделом не устоят на суде, грешники – в общине праведников.
  6. Ибо Господь признает путь праведников, а путь преступников ведет к погибели.

Уже в первой лекции мы упоминали о споре: являются ли псалмы 1 и 2 одним псалмом или двумя? И там, среди прочего мы сказали, что не исключено, что первый псалом добавлен к книге Псалмов в виде предисловия. Косвенным подтверждением данного предположения является отсутствие в псалме заголовка с указанием стиля произведения, автора и т.п. Если это так, то какую цель преследовал составитель сборника Псалмов, предпосылая книге молитв такой текст? Наверное, ответ очевиден – рассказать о разнице между праведником и злодеем и разнице между наградой праведника и наградой злодея. Так как по всей книге Псалмов тот, от лица кого ведется молитва, причисляет себя к числу праведников, то, наверное, было бы полезно сказать, что есть праведник.

В первом стихе праведник описан как человек, который не имел никакого отношения к злодеям. Он с преступниками: не ходил, не стоял, не сидел. Вообще, такое чувство, что автор одним стихом описывает преступление от начала до конца: счастлив человек, который не участвовал в составлении плана преступления (на "совете преступников"), не совершал самого преступления ("на дорогу грешников не ходил"), и не отмечал успех преступления ("в собрании насмешников не сидел"). Разумеется, сказанное здесь не является единственно возможным чтением стиха. Например, возможно понимание этого стиха, как описание трех разных предосудительных типов поведения, которых должно избегать всем, стремящимся к праведности. Возможно понимание, по которому тот, кто водится с преступниками, встанет, в конце концов, на дурную дорогу, и всю жизнь проведет среди недостойных людей, то есть перед нами описание того, как человек сбивается с пути праведного. Строго говоря, наверное, автор специально сформулировал этот стих столь общим образом, чтобы оставить все варианты понимания равноправными.

Мы уже несколько раз делали отступления, связанные с пониманием отдельных слов псалма и отражении этих пониманий в переводе. Наверное, само первое слово книги Псалмов является отличной иллюстрацией такого рода сложностей. Варианты переводов оборота, открывающего книгу Псалмов: "Блажен муж", "Счастлив человек", "Славен человек". Слова "блажен" и "счастлив" вполне синонимичны друг к другу (см., например, "Словарь русских синонимов" Абрамова": "блаженный – см. счастливый"). А вот почему "Славен"? Ответ: потому что глагол АШР означает "славить". Если так, то почему "счастлив"? Ответ: Потому что так следует из большинства употреблений слова в Танахе. На самом деле, проблема упирается вот во что: предмет перевода – слово "ашрей" – не является прилагательным, а наречием. И смысл его сводится к восклицанию счастья, достойного воспевания. В русском языке есть близкое по употреблению слово: "Ура!" См. толковый словарь Ожегова и Шведовой: "Восклицание, выражающее… восторженное одобрение". И, наверное, именно так и стоило бы переводить "Ура человеку, который…", но у переводчиков не хватает смелости.

Зато, редкое единодушие переводчиков в переводе второго стиха – приводит в восхищение, особенно, если учесть, что все (кроме приведенного) переводят его не по классическим знакам препинания – кантеляцией. Все связывают второй стих с первым, тогда как классические знаки препинания, открывают новое условное предложение, связывая второй стих с третьим. Мы отложим разбор кантеляции до другого случая. Для основания всех остальных переводов достаточно указать, что практически все комментаторы указывают на следующую связь стиха 1 и стиха 2:

"Недостаточно, чтобы он избегал дурных поступков, необходимо, чтобы делал нечто доброе, чтобы изучал Тору" (Мецудат Цион).

"Только к закону Господа…" – недостаточно того, что человек не сделал ничего дурного в жизни: "на совет преступников не ходил,.. не вставал, не сидел". Необходимо, чтобы он сделал нечто хорошее, – учил Тору, помогал людям. Только тогда он стане "древом, посаженным у разлива вод" (Шохер Тов).

Очевидна связь стиха 2 со стихом из книги Иегошуа (1:8):

Да не отходит эта книга закона от уст твоих; и о ней размышляй день и ночь, чтобы в точности соблюдать все, что в ней написано: тогда ты будешь успешен в путях твоих и тогда преуспевать будешь.

Очевидная связь стиха нашего псалма с приведенным стихом из книги Иегошуа заставляет понять, что дело не просто в изучении Закона, а в его исполнении. Иными словами, "Ура человеку, который ничего дурного не совершал, но изучает Тору, чтобы в точности исполнять записанные в ней законы…". (Более точный смысл первых трех стихов: "Ура человеку, который ничего дурного не совершал! Если же к Закону и его исполнению стремится он денно и нощно, то будет как дерево…").

Во втором стихе есть один любопытный момент: дважды повторенное слово Тора: "К закону Господа…" и "о законе Его размышляет". Напомним, что в оригинале заглавных букв нет. А тем самым решение, с какой буквы написать "О ЗАКОНЕ ЕГО" принимает переводчик. Кажется с маленькой буквы "о законе своем" написал только один переводчик, а именно Хаскелевич, снабдив это место следующим примечанием: "Сначала Тора называется Законом Бога, но когда человек усердно занимается Торой, открывая в ней новые законы, она становится его учением (Раши)". Смысл данного комментария Раши сводится к тому, что вначале Тора – внешний закон (Закон Бога), но если человек посвящает ей свою жизнь, то она становится так же его внутренним законом.

Не исключено, что здесь перед нами слово "Тора" в двух половинах стиха используется в разных значениях. В первой половине стиха "К закону Господа влечение его", а во второй половине: "и над своей [книгой] закона предается он размышлению денно и нощно", то есть во второй половине стиха речь идет не о Торе, а о "книге Торы".

В стихе третьем образ дерева, посаженного у воды, перекликается с таким же образом у пророка Ирмиягу (17:7-8, выделены повторяющиеся образы):

"Благословен человек, который надеется на Господа, и которого упование – Господь. Ибо он будет как дерево, посаженное при водах и пускающее корни свои у потока; не знает оно, когда приходит зной; лист его зелен, и засухи оно не боится и не перестает приносить плод".

Наверное, блестящей иллюстрацией того, насколько закомментирован Танах, является современный комментарий, старательно обсуждающий, о каком виде плодовых деревьев может идти речь. С одной стороны, он предполагает, что речь должна идти о вечнозеленом растении, но тогда за редкими исключениями, это не плодовое дерево (здесь автор мудро замечает, что речь не может идти об оливе, которую не сажают у воды). Он предполагает, что речь идет о цитрусовых, потому что это вечно зеленое плодовое дерево. Что дают такого рода комментарии для понимания библейского текста нам недоступно.

Вторая часть псалма описывает горестную судьбу преступников. Если праведники подобны "дереву", прочно стоящему, то злодеи подобны мякине, уносимой ветром. Вообще-то мякина – это "Остатки колосьев, стеблей и другие отходы при молотьбе". Однако здесь подразумевается следующий образ: после молотьбы, хлеб провеивают, подбрасывают в верх, мягкие пленки уносит ветер, а зерно падает назад на гумно. Иными словами, образ подразумевает, что злодеи будут отсеяны от праведников – праведники останутся, а злодеи исчезнут, их унесет ветром.

В последнем стихе псалма есть, очевидно, сознательная двусмысленность: "Путь преступников ведет к погибели". С таким же успехом полустих допускает понимание: "Дорога злодеев пропадет", то есть придут времена, когда самой дороги преступных не станет.

И здесь возникает интересный вопрос: о каком суде говорится в предпоследнем стихе?

  1. Преступники поделом не устоят на суде, грешники – в общине праведников.
  2. Ибо Господь признает путь праведников, а путь преступников ведет к погибели.

Конечно, у человека, воспитанного в западной культуре, возникает естественная мысль, что речь идет о Страшном Суде, то есть суде Последних Дней. Однако, учитывая, что речь идет о Танахе, следует подумать, что речь идет не столько о суде, как процедуре, сколько о том, что придет день, и Всевышний рассудит праведника и злодея, и Проведение не дозволит преступникам продолжить свою преступную деятельность на земле. И Он пошлет с небес такие обстоятельства, что преступники исчезнут.

2. Псалом 15

Псалом 1 отличается тем, что в нем нет ни слова о том, что такое праведность, а что составляет преступление. Понятия "преступник", "злодей", "грешник" – достаточно отвлечены. С другой стороны, праведник характеризуется только тем, что "учит Тору денно и нощно". Да, конечно, он учит ее, чтобы исполнять. Но все же все описание отличается расплывчатостью. В этом отношении псалом 15 куда конкретней:

  1. Псалом Давида. Господь! Кто достоин пребывать в шатре Твоем? Кто достоин обитать на святой горе Твоей?
  2. Тот, кто ходит в беспорочности, кто справедливость творит и истину говорит всем сердцем своим;
  3. Кто не разносил сплетни, зла другому не делал, и не возводил напраслину на ближнего своего.
  4. Тот, кто ненавидит подлецов, кто боящихся Господа почитает, и клятвенный обет никогда не нарушает.
  5. Кто серебра не давал в рост, и подкупа за оправдание не брал. – Кто так поступает, не споткнется вовек!

Первый стих – риторический вопрос: "Кто достоин пребывать в шатре Твоем?". Что подразумевается под шатром Всевышнего? Ряд комментаторов, явно опираясь на недвусмысленность оборота "святая гора Твоя", означающий "Иерусалимский Храм", считают, что "шатер" здесь синоним слова Храм (см. комм. Ибн Эзры, Мецудот, Мальбим и др.). Иными словами, псалом открывается риторическим вопросом: "Кто достоин заходить в Храм?", и далее описывает условия праведности.

Однако есть вторая линия комментария, нисколько не уступающая первой по соответствию "прямому смыслу". Этой линии придерживаются р.Йешаягу де-Трани и Радак (р. Давид Кимхи).

"Кто достоин пребывать в шатре Твоем" – обо всем мире написан этот псалом (де-Трани).

"Кто достоин пребывать в шатре Твоем" – это небеса, и названы они "шатром", потому что простерты надо всем миром, как шатер. "Кто достоин обитать на святой горе Твоей?" – это гора Мория, на которой находится Храм, потому что это самое почитаемое место на земле. "Пребывать", "обитать" – это про высшую душу, и сказал, что тот, кто совершает все эти [описанные далее в псалме] поступки при жизни, его душа будет перебывать в достойном месте после смерти (Радак).

Оба этих комментария считают весь Божий мир – шатром Всевышнего, и считают, что псалом говорит об условиях "покровительства Бога" на земле. Шатер оказывается здесь символом "укрытия", божественной милости. Можно ли решить, какая из линий комментирования в большей мере соответствует "прямому смыслу псалма? Для того чтобы понять это, посмотрим псалом 27 (5-6):

  1. Чтобы в день бедствия укрыл Он меня покровом Своим, скрыл под покровом шатра Своего, вознес в убежище твердокаменное!
  2. Тогда вознесусь я над окружающими врагами, и под звуки труб принесу жертвоприношения в шатре Его, буду петь и восхвалять Господа!

Очевидно, что в стихе 5 слово "шатер" подразумевает покровительство свыше, то самое, о котором говорят в своих комментариях де-Трани и Радак. Не менее очевидно, что в стихе 6 слово "шатер" подразумевает Храм, место жертвенника (кстати, жертвоприношения в Храме, действительно сопровождались звуками труб).

В псалме 52 (7) злодею предсказывается: "Бог вдребезги разобьет тебя, выметет, выкинет из шатра, искоренит с земли живых!". И опять здесь "шатер" является синонимом "земли живых".

В псалме 61 (стихи 3-5) автор пишет:

  1. С сердцем щемящим, с края земли к Тебе взываю; на твердыню, недоступную мне, вознеси меня!
  2. Стань прибежищем моим, крепостью мощной от врага.
  3. Дай мне вечно жить в шатре Твоем, укрыться под кровом крыл Твоих!

Получается, что в книге Псалмов оба варианта вполне равноправны. Решить, идет ли в нашем псалме речь о моральном праве доступа в Храм или об образе жизни, достойном покровительства Всевышнего, не представляется возможным. Не исключено, что таково и было намерение автора, и он подразумевает, что здесь нет никакой разницы.

В стихах 3-5 описываются более чем конкретные преступления: сплетни, причинение зла, поклеп, ростовщичество, нарушение обета. Сплетни, клевета, нарушение обета, мздоимство и ростовщичество – запрещены непосредственно законами Торы.

"Подкупа за оправдание" – буквально: "подкупа за чистого". "Проклят всякий, берущий подкуп, чтобы погубить человека, пролить кровь невинного" (Втор. 27:25). Сказали наши благословенной памяти мудрецы: "Проклят тот, кто берет взятку с невиновного, чтобы оправдать его, и уж намного более – берущий взятку, чтобы осудить его".

Запрет причинения зла, очевидно, вытекает из всего духа Торы. Достаточно очевидно, что все перечисленные преступления лежат в сфере отношений между людьми, а не в ритуальной. Не зря р.Йосиф Альбо (Икарим, 3:30) указал на этот псалом, как на одиннадцать правил, способствующих развитию добродетели.

3. Псалом 50

Список, поучения праведности в книге Псалмов можно долго продолжать. Например, в псалме 35:

  1. Кто желает жизни, кто желает долгих дней, кто желает видеть только добро -
  2. Береги язык свой от зла, и уста – от обмана;
  3. Уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и стремись к нему!

37:27

Уклоняйся от зла, делай добро, и будешь пребывать вовеки.

Всюду здесь мы видим примеры праведности, связанные с поведение по отношению к ближнему. И здесь полезно посмотреть псалом 50, чтобы понять, в чем же причина такого описания праведности:

  1. Псалом Асафа. Боже! Бог! Господь, словом Своим призывающий землю от восхода солнца до захода его.
  2. Бог является из Сиона, совершенного в красе своей!
  3. Приходит Бог наш, не медлит. Впереди Него огонь пожирающий; вокруг Него буря неистовствует!
  4. Он призывает высокое небо и землю на суд с народом Своим.
  5. "Соберите преданных Мне, заключивших со Мною союз на пиру жертвенном!"
  6. И небеса признали справедливость Его, признали, что Бог судья справедливый! Сэла!
  7. "Слушай, народ Мой, Я буду говорить! Израиль, при свидетелях предупреждаю тебя: Я – Бог, твой Бог!
  8. Не в [скудости] жертвоприношений Я буду обвинять тебя – всесожжения твои постоянно предо Мною.
  9. Не нужно Мне брать ни тельца из хлева твоего, ни козлов из загонов твоих.
  10. Ибо Мои все звери в лесу, скот тысяч гор.
  11. Знаю Я всех горных птиц; Мои – все птицы полевые.
  12. Если б Я проголодался, то не сказал бы тебе, ибо Мне – вселенная и все, что наполняет ее.
  13. Разве ем Я мясо быков, разве пью кровь козлиную?
  14. Жертва Богу – благодарность, и исполнение обетов перед Всевышним;
  15. Призови Меня в час бедствия. Я избавлю тебя, а ты прославь Меня!"…
  16. Преступнику же сказал Бог: "Незачем тебе перечислять Мои уставы и произносить слова Союза со Мной,
  17. Если ты ненавидишь наставление, и подальше отбросил слова Мои!
  18. Ты видишь, что человек вор, и дружишь с ним, с прелюбодеями – ты в товарищах!
  19. Уста твои разносят беду, к языку обман приклеен!
  20. Сидишь и клевещешь на брата своего, сына матери своей поносишь!
  21. Ты это делаешь – и Я буду молчать!? Ты воображаешь, что Я таков, как ты! Я обвиняю тебя! Вот всё изложено перед тобою!
  22. Осознайте это, забывшие о Боге, чтобы Я не погубил вас – и никто не спасет!
  23. А приносящий жертву благодарности, воздает Мне почет. Стоящим на пути [Моем] дам Я увидеть ниспосланное Богом спасение!.."

В первую очередь обозначим части псалма:

Начнем с нескольких текстуальных примечаний.

Стих 1: Торжественное вступление, открывающееся тремя именами Создателя, поставленными подряд. Не собираясь делать подробное отступление об именах Всевышнего и их значениях, достаточно сказать:

"Боже, Бог, Господь" – Имена Всевышнего, связанные с различными аспектами действия Создателя в нашем мире. Первое – Создатель, как олицетворение силы и мощи, второе – Создатель, как властелин сил природы, а третье – Бог, открывающийся творениям Своим.

Очевидно, что "с восхода солнца до захода солнца" – это географический указатель, а не временной – то есть не "с утра до вечера", а "с востока до запада", то есть от края до края.

Стих 3 представляет определенную трудность. Дело в том, что оба первых глагола в нем стоят в грамматической форме будущего времени. Эта форма может означать будущее время, может означать повелительное наклонение, а может означать продолженное время. Учитывая весь остальной текст, стоит переводить их настоящим продолженным. временем.

Стих 4: "Он призывает высокое небо и землю на суд с народом Своим" – Моше призвал землю и небо в свидетели Союза, заключенного с народом Израиля. По закону Торы свидетели не только дают показания, но и, в случае признания подсудимого виновным, приводят приговор в исполнение.

Стих 5: "Заключивших со Мною союз на пиру жертвенном" – после Синайского откровения народ совершил жертвоприношение: "И ели и пили перед Лицом Господа" (Исх. 24:5).

Стих 7: "Я – Бог, и твой Бог!" – Я Бог всего мира, но одновременно Я обязался быть тебе Богом и покровителем (Быт. 17:7).

Стихи 8-13 являются простым утверждением, смысл которого сводится к тому, что Бог не ест и не пьет. Жертвоприношения не являются "кормлением" Бога. Отсюда подразумевается вывод, что жертвоприношения не могут задобрить Создателя. И не они делают человека праведником. Строго говоря, закон Торы не предусматривает жертвоприношений за сознательный грех, за преступление совершенное злостно. По всей видимости, это связано с тем, что Тора в максимальной мере пытается исключить образ мысли: Согрешу, принесу в жертву барана, а потом опять можно грешить. Здесь это говорится прямо, уже в поэтической форме.

В продолжении (стихи 14-15) говорится:

Жертва Богу – благодарность, и исполнение обетов перед Всевышним;
Призови Меня в день бедствия. Я избавлю тебя, а ты прославь Меня!"…

Иными словами жертвоприношение – это форма выразить благодарность Всевышнему, или же исполнение обета, даваемого чаще всего в час опасности, как говорится в стихе 15 – "Призови меня в час бедствия…" (вообще, в оригинале "день бедствия", но использование такого оборота в Танахе соответствует русскому обороту "в час…"). А так как жертвоприношение совершается при большом скоплении народа, то жертвоприношение, совершаемое в знак благодарности за спасение от опасности, является "прославлением" Бога. Аналогично в наше время, когда нет Храма, благословения благодарности Богу за спасение от опасности произносится прилюдно, в синагоге при чтении Торы, когда в ней собирается не меньше десяти человек.

Отсюда идет переход к стиху 16 – "незачем перечислять уставы Мои". Смысл, в общем-то, тот же, что и раньше. Преступник является в Храм, совершает жертвоприношения в точном соответствии со всеми законами и правилами, но эти жертвоприношения оказываются лишенными своей внутренней сущности.

Отсюда автор переходит к морали, вложенной непосредственно в уста Бога, председательствующего в суде: спасение ниспосылается тем, кто осознает, что праведное поведение ведет к праведности. Жертвы же – прославление Бога, и выражение благодарности за спасение, уже ниспосланное.

4. Псалом 24

В псалме 50 стоит обратить внимание на соединение космического с Храмом. Подразумевается следующая мысль: вся Вселенная место пребывания Бога, но одновременно местом Его пребывания является земной Иерусалимский Храм. При разборе стиха 3 псалма 134: "Да благословит тебя с Сиона Господь, Творец неба и земли" мы указали на то, что в этом стихе сопоставляется "Господь на Сионе" и "Творец неба и земли". Там мы сказали, что этот стих среди прочего стремится подчеркнуть, что Всевышний не ограничен Храмом и что в первую очередь Он Создатель Неба и Земли. Псалом 50 открывается космической картиной – земля и небеса созываются на суд. Дальше же речь в псалме идет о Храме и жертвоприношениях.

Наиболее ярким проявлением соединения космического начала, храмового начал и этики является псалом 24:

  1. Давида псалом. Господня земля и все, что ее наполняет, вселенная и все обитающие в ней!
  2. Он поставил ее устои у морей, у рек основал ее!
  3. Кто взойдет на гору Господню, и кто устоит в святой Его обители? -
  4. Тот, чьи руки чисты и сердце непорочно; чья душа не была устремлена ко лжи, кто не дает клятв ложных.
  5. Он удостоится благословения от Господа, милости Бога, Спасителя своего.
  6. Таково поколение ищущих Его, потомков Яакова, желающих предстать пред лицом Твоим! Сэла!
  7. Станьте выше, врата! Откройтесь, порталы вечности! Да войдет Царь славы!
  8. Кто этот Царь славы? -- Господь сильный и могущественный, Господь могущественный в бою!
  9. Станьте выше, врата! Откройтесь, порталы вечности! Да войдет Царь славы!
  10. Кто этот Царь славы? – Господь Воинств, Он – Царь славы! Сэла!

Первые два стиха – Вся вселенная принадлежит Создателю. Третий же стих уже говорит о "горе Господней", то есть о Иерусалимском Храме. Стихи 7 и 9 говорят о храмовых вратах. И "порталы вечности" – это синоним храмовых врат.

В стихах 3 и 4 речь опять идет о моральных требованиях к тем, кто входит в Храм по праву. Наверное, самый меткий комментарий к этому стиху принадлежит Радаку:

"Чьи руки чисты и сердце непорочно; чья душа не была устремлена ко лжи, кто не дает клятв ложных", – упомянуты сфера поступков, сфера мыслей и речей (Ибн-Эзра).

Комментарий Радака прозрачен – чистота должна быть во всем. К этому комментарию следует добавить: понятно, почему руки символизируют сферу поступков. Сердце в символике Танаха всегда вместилище тонких решений, интуиция разума. Сфера речей – это "клятвы ложные". Намного труднее с предпоследней четвертью стиха: "душа не устремлена ко лжи". Мы уже упоминали комментарий Ишаягу де-Трани: "Всюду, где говорится "душа" подразумевается душа и тело одновременно". В этом случае получается, что смысл нашего стиха состоит в: "который не стремился ко лжи". Но при таком понимании, речь идет не о речах, а о чем-то большем. Подсказку к правильному пониманию оборота мы обнаруживаем уже в первом стихе следующего псалма: "К Тебе, Господи, устремлена душа моя". То есть в рамках того же комментария Ишаягу де-Трани: "Я устремлен к Тебе, Господи". Тем самым "ложь" в нашем стихе означает то, что противоположно "Господу".

5. Комментарий Раши, мидраш к псалму 24

Если мы уже заговорили об этом псалме, то, наверное, полезно вернуться к теме заголовков. Обратим внимание, что в заголовке стоит имя Давида. Нетрудно догадаться, что в псалме есть детали, заставляющие усомниться в его авторстве. Речь, разумеется, идет об упоминании Храма на храмовой горе, то есть о стихах 3, 7 и 9. Эту проблему отмечает Раши в комментарии к стиху 7:

"Станьте выше, врата!" – во времена Соломона были построены. Когда он подошел, чтобы внести в Храм ковчег Завета, врата соединились [и не открывались]. Произнес он 24 славословия, и они так и не открылись, пока он не произнес: "Господи Боже! не отврати лица помазанника Твоего, вспомни о преданности Давида, раба Твоего" (2-Пар. 6:42).

В первую очередь, замечание Раши, что Храм был построен во времена сына Давида – Шломо и дальнейшая история про царя Соломона как бы отрицает даже саму возможность, что Давид мог описать события, свидетелем которых он быть не мог. Тем самым перед нами открывается несколько возможностей. Можно пойти по линии, предложенной Ибн-Эзрой, а именно сказать, что на самом деле Давид написал псалом, после того как приобрел гумно Аравны (место будущего Иерусалимского Храма), куда он перенес ковчег Завета еще до того, как Храм был построен. Тогда стихи 7 и 9 говорят о еще не отстроенном Храме и являются как бы пожеланием на будущее (понятно, что в этом случае история с царем Соломоном окажется в стороне) или же как комментирует сам Ибн Эзра, речь идет вообще не о храмовых вратах, а именно в вратах вечности не в переносном, а в прямом поэтическом смысле.

С другой стороны, из самых общих соображений можно предположить, что этот псалом пели, когда подходили утром к Храму, в час открытия храмовых врат (подобно тому, как уже разобранный и упомянутый здесь псалом 134 исполнялся при закрытии Храмовых врат). Косвенным подтверждением тому является смысловое повторение стихов 7-8 в стихах 9-10, которые технически растягивают время исполнения, пока врата не будут окончательно открыты. В этом случае, если предположить, что псалом исходно был составлен именно для этой церемонии, то имя Давида, стоящее в заголовке, следует понимать как посвящение.

Разумеется, всегда остается вариант, что псалом составил Давид, и он пророчески предсказал события будущего, но в такого рода курсах как наш, таких предположений строить не принято.

Вернемся к комментарию Раши и упомянутому им мидрашу. В первую очередь, стих, который оказался "ключем" к храмовым вратам стоит просмотреть во всем контексте. Вообще, просматривать контекст приводимых в мидрашах стихов Танаха является практически обязательным условием правильного понимания мидраша.

Приведенный мидрашем стих является завершающей частью речи царя Соломона при освящении Иерусалимского Храма. Но связать его с темой внесения ковчега завета в Святая Святых, можно только прочтя его вместе с предшествующим стихом (2-Хроник 6:41-42):

41 И ныне, Господи Боже, стань на место покоя Твоего, Ты и ковчег могущества Твоего. Священники Твои, Господи Боже, да облекутся во спасение, и преподобные Твои да насладятся благами.
42 Господи Боже! не отврати лица помазанника Твоего, вспомни о преданности Давида, раба Твоего.

После того, как мы разобрались, каким образом мидраш связывает внесение ковчега завета в Святая Святых с царем Давидом и Соломоном, мы сразу легко отвечаем на вопрос, о каких 24 славословиях говорится в мидраше. Ответ становится очевидным – речь идет о числе стихов в этой речи Соломона (стихи 18-41).

На самом деле, мидраш подразумевает еще одну привязку Танаха к описываемой им ситуации, а именно отрывок 132 псалма (1-13):

  1. Песнь ступеней. Вспомни, Господи, Давиду все страдания его,
  2. Как клялся он Господу, давал обет Сильному Яакова:
  3. "Не войду под полог шатра своего, не взойду на ложе свое;
  4. Не дам сна глазам своим, а векам – дремоты,
  5. Пока не найду места Господу, обители для Сильного Яакова".
  6. …
  7. Войдем в обитель Его, поклонимся подножию ног Его.
  8. Встань, Господи, на [место] покоя Своего, – Ты и ковчег могущества Твоего.
  9. …
  10. Ради раба Твоего Давида не отвергай помазанника Своего.
  11. Поклялся Господь Давиду…: "Потомки твои будут сидеть престоле твоем.
  12. Если соблюдать будут потомки твои союз со Мной и Учение Мое, которому Я научу их, то во веке веков их сыновья сидеть будут на престоле твоем".
  13. Избрал Господь Сион, возжелал его в обитель Себе.
  14. …

Вообще весь этот псалом является вариацией на одну из тем речи Соломона при освящении Храма. Стихи 1-6 описывают поиски Давидом места для Храма. Стихи 7-8, очевидно описывают перенос ковчега Завета на гумно Аравны (Храмовая гора), которое Давид предназначил для построения Храма. Стихи 10-12 говорят о будущих царях, потомках Давида, которые правят в заслугу Давида, разумеется, с условием, что они будут соблюдать законы Всевышнего (стих 11). Таким образом, мы легко понимаем приведенный Раши мидраш: Храм существует в заслугу Давида, он "внес" ковчег в будущий Храм, то есть на тогда еще поле, где только намеревался построить Храм.

Моральная же сторона мидраша в изложении Раши сводится к тому, что Соломон не смог бы построить Храм без того, что Давид подготовил все к тому. В начале своей речи Соломон пять раз упоминает Давида, но всякий раз когда он говорит о нем, его мысль можно понять как бы в смысле: "Отец мой хотел построить, но построил Храм я!" "Храм – это моя заслуга!" Пока Соломон просил у дверей Храма открыться от своего имени, у него ничего не выходило, но как только он упомянул, что не для ради своих заслуг он просит, но для ради трудов своего отца Давида, то двери Храма открылись. Мысль здесь сводится к тому, что мы стоим на плечах гигантов, и наши заслуги рядом с их заслугами ничтожны. Строго говоря, мидраш добавляет к списку праведности стиха 4: "Кто взойдет на гору Господню, и кто устоит в святой Его обители? – Тот, чьи руки чисты и сердце непорочно; чья душа не была устремлена ко лжи, кто не дает клятв ложных", – еще скромность, готовность признать заслуги другого.

Ответы на контрольные вопросы:

КВ-1. Предложите сами по обобщающему контрольному вопросу к каждому из рассмотренных в этой главе псалмов.