МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр| МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр |
Учебные курсы по иудаике |
Лекция 5. Обновление Завета в начале завоевания Ханаана
1. Различные аспекты “обновления Завета”
4. Почему в Пустыне не делали обрезание и не праздновали Песах
5. Ман перестал падать, когда стали есть плоды Страны.
6. Встреча Иеhошуа с “ангелом войска Господня”
7. Встреча Ангела с Иеhошуа и слова Ангела к Моше у “неопалимого терновника”
1.Различные аспекты “обновления Завета”
Итак, ханаанские народы в панике, их охватил страх; евреи чудесным образом переходят через расступившийся Иордан – и мы могли бы ожидать далее рассказа о военных действиях. Но здесь нас ожидает интермедия: рассказ о войне прерывается и нам рассказано несколько эпизодов, отражающих обновление еврейского Завета с Богом, которое должно было иметь место в начале входа в Святую Землю (и вообще , ”подъем “ из Изгнания в Святую Землю требует ”обновлениеЗавета“). В книге Иеhошуа это отражено в четырех связанных между собой аспектах: обрезание, празднование Песаха, перестала выпадать манна , встреча Иеhошуа с ангелом. Разберем эти аспекты подробнее.
2.Возобновление обрезания
Первая инструкция, которую получил Иеhошуа перед захватом города Йерихо: "асе леха харбот цурим" - "сделай себе кремневые ножи" дляобрезания . Здесь используется слово "херев", которое обычно понимается, как "меч",но может означать и нож. И дальше идет фраза, которая обязательно требует обсуждения: "ве-шув моль эт-бней исраэль шенит" – т.е. " повторно обрежь сыновей Исраэля". По самому простому пониманию текста, те, кто вышел из Египта,- уже были обрезаны, а те, которые родились в пустыне - не были обрезаны и следует сделать это сейчас. Но зачем же тогда сказано: шув, что вроде бы означает: "повторно обрежь"?
На протяжении всех 40 лет хождения по пустыне обрезание делалось только в колене Леви; остальные же колена обрезание не делали. Обычно причиной того, почему в пустыне не делали брит-мила - выдвигается опасность делать обрезание в дороге. Евреи двигались и останавливались по знаку Всевышнего, и никогда заранее не знали, когда они тронутся в путь. Опасно было обрезать младенца, если надо было бы тут же трогаться в путь.
Но при этом, почему же левиты делали обрезание в пустыне, несмотря на опасность?
В этой проблеме имеется много тонких галахических и моральных вопросов, связанных с тем, что Левиты делали обрезание, а остальные – боялись. Кли-Якар говорит, что там, где есть опасность, что заповедь вообще окажется невыполненной, - там приходится идти на риск. Если бы Левиты не делали обрезания в пустыне, то получилось бы, что все эти 40 лет пустыни никто из евреев вообще не выполнял бы эту заповедь обрезания. Левиты решили идти на риск, так как они были "выделенным коленом" и считали необходимым показывать пример всему народу. Когда весь народ не может достичь определенного уровня , и отступает перед трудностями реализации того или иного аспекта Торы – важно , чтобы нашлась “выделенная группа”, реализующая этот аспект Торы и напоминающая о нем всему народу. Но вернемся к прямому смыслу текста. Первый раз евреи сделали обрезание массово перед выходом из Египта. Второй раз это происходит при входе в Эрэц Исраэль. Таким образом, можно считать, что шув (снова) имеет в виду, что это - второе массовое обрезание сынов Израиля в их истории.
После того как процедура обрезания была закончена, Всевышний сказал Иеhошуа: "hа-йом галоти эт-херпат мицраим меалейхем" - "ныне Я убрал с вас этот египетский позор". Что это за "египетский позор"? По этому поводу Раши приводит очень интересный мидраш. По-простому можно было бы понять, что египетский позор ("хэрпа") означает просто состояние необрезанности. Когда сыновья Яакова (в книги Бытие) вели переговоры с правителем Шхема, они говорили: "Мы не можем отдать нашу сестру замуж за необрезанного, потому что это - "хэрпа", "позор".
Однако другое направление понимания состоит в том, что если у хозяина есть раб, то он ставит на этого раба печать - и такой печатью, что евреи являются рабами Всевышнего, является брит-мила. Пока этой печати нет, то он как бы "праздношатающийся" и не вполне вышел из рабства фараона. Иными словами, ”Исход из Египта ” кончается как бы именно в этот момент.
3.Празднование Песаха
После восстановления обрезания следующим шагом обновления Завета было восстановление празднования Песаха.Текст (5:10) рассказывает "И стояли сыны Израиля станом в Гильгале и совершили Песах [т.е. принесли пасхальную жертву] четырнадцатого числа месяца [Нисана] , в степях Иерихона".
Мы знаем, что заповедь обрезания связывается в книге Берешит (Бытие) с получением Земли Израиля во владение. Именно при получении этой заповеди Аврааму было обещано, что Всевышний будет помнить о Своем обещании отдать эту Землю его потомству - при условии, что они будут соблюдать завет со Всевышним. Пасхальная жертва - это вторая заповедь, которая обусловливает овладевание Землей Израиля. (Это подчеркивается, например, в книге Шемот (Исход) (12:24): - "сохраните это служение..." и дальше (12:25): "И будет, когда войдете в Землю, которую Всевышний даст вам, как Он говорил, то храните это Служение". И далее (13:5) сказано: "И будет, когда введет тебя Господь в землю ханаанских народов (они перечисляются), о которой Он клялся твоим отцам дать тебе, - землю, текущую молоком и медом, то: "ты соблюдай это служение (Песах) в этот месяц". Мы видим, что вход в Страну немедленно вызывает обязанность службы Пасхального Седера).
Таким образом здесь, после 39-летнего перерыва евреи снова празднуют Песах.Пасхальное жертвопринашение в пустыне вообще было невозможно совершать (в первый год после выхода из Египта в пустыне была принесена пасхальная жертва, а остальные годы она не приносилась. Причиной этого обычно называют то, что евреи в пустыне не делали обрезание и поэтому не имели права приносить пасхальную жертву (более подробно мы обсудим это ниже).
Надо отметить, что пасхальная жертва и обрезание - это две единственные заповеди типа "делай", за несоблюдение которых полагается "карет". Есть множество запрещающих заповедей, за нарушение которых следует такое же наказание, но из заповедей "делай" таких - только эти две.
Мидраш говорит, что евреи были выведены из Египта именно за заслугу выполнения этих заповедей: перед Исходом они сделали обрезание, и затем принесли пасхальную жертву, и в последующих поколениях эти заповеди играют тоже значительную роль. Эти заповеди связаны одна с другой (без брит-мила невозможно принести карбан-Песах), и обе они символизируют Завет между Всевышним,еврейским народом и Страной Израиля. Итак, в Гильгале, совсем рядом с Иерихоном, после того, как евреи несколько дней сидели, приходя в себя после обрезания и опасаясь нападения окрестных ханаанских народов, они еще и устроили этот пир, пасхальный седер, и всю ночь они сидели и рассказывали сыновьям о выходе из Египта.
4. Почему в Пустыне неделали обрезание и не праздновали Песах.
Обычные (приведенные выше) обьяснения,согласно которым обрезание в Пустыне не делали из-за опасносностей дороги, а Песах не праздновали из-за того,что были необрезаны – явно недостаточны. Например, колено Леви делало обрезание – что же, среди других колен не нашлось никого , кто тоже пренебрегал бы возможной опасностью дороги ? И в первые годы после Исхода необрезанными могли быть только маленькие дети, да и они , конечно ,были не во всех семьях – почему же это могло освобождать всех других от заповеди о Пасхальной жертве ? И, кроме того, раз колено Леви делало обрезание – почему же они не приносили Пасхальную жертву?
Причина отсутствия в Пустыне обрезания и Песаха кроется, конечно, в другом – в том, что все эти заповеди полученные в процессе Исхода, предназначались для реализации в Стране Израиля, поскольку предполагалась, что народ немедленно отправиться на завоевание Страны .Отказ евреев от этого завоевания (“история разведчиков”) повел за собой необходимость 40-летнего хождения по пустыне , за время которого должно было полностью смениться поколение , и на это время все эти заповеди были специально “приостановлены“: не было обрезания, не было Песаха, а также не было Шавуота (т.к. само его установление связано с Песахом - 50-дневным периодом “счета Омера”) и Суккота (который напоминает о прошлом хождении по пустыне). Ибо все эти вещи по сути своей связаны с реализацией Торы в Стране Израиля, а в Галуте (т.е. вне Страны) они лишь “память о том, что надо будет делать, когда мы вернемся в Страну Израиля”. Если же евреи принципиально отказываются от этой Страны (как поступило поколение вышедших из Египта, принципиально предпочтя жизнь в Галуте) – то все эти заповеди вообще теряют смысл. Поэтому на время хождения по Пустыне они были отменены.
5. Ман перестал падать, когда стали есть плоды Страны
Как сказано в стихе 12, ман перестал падать на другой день после того, как они начали есть плоды Страны. Вопрос в том, что здесь причина и что - следствие, то есть является ли прекращение мана следствием того, что они стали есть плоды Страны или наоборот? Этот вопрос непростой, и по этому поводу имеется большое количество комментариев. Мидраши объясняют, что первичным было прекращение мана, и им поневоле пришлось есть плоды Страны. Выпадение мана, как известно, связано с Моше, и вполне логично, что оно должно было бы прекратиться с его смертью. Есть мидраши, которые говорят, что ман перестал выпадать как раз 7-го Адара, в день смерти Моше, и что после этого более месяца евреи питались маном, который они собрали тогда (и его хватило). Есть объяснения, которые подчеркивают, что тот ман был необычайно вкусен, поскольку он выпал в день смерти Моше, так как обычно со смертью цадика открывается какая-то глубокая, скрытая раньше сторона; и такой день, называемый в еврейской традиции “hилула“ (прославление), есть скорее день радости, а не скорби. В любом случае, очень ярко подчеркивает окончание Пустыни окончание периода чудес и переход к реализации жизни народа в своей стране.
6.Встреча Иеhошуа с “ангелом войска Господня”
(5:13): "И было, когда был Иеhошуа близ Иерихо, поднял он глаза и увидел, что человек стоит против него и в руке у него обнаженный меч, и подошел Иеhошуа к нему и сказал: "ты за нас или за наших недругов?", и тот ответил: "нет, я вождь воинства Господа, теперь пришел Я. "
Насколько необычно это явление ангела? Надо напомнить, что наши великие предки общались с ангелами нередко. Даже Агарь, служанка Авраама, тоже общалась с ангелом. То, что пророк видит ангела само по себе не удивительно.
Однако при этом этот диалог несколько странен. Иеhошуа говорит: "ты за нас или не за нас?", а тот отвечает на это: "Нет". Что значит это "нет"? Кли-Якар (рав Шмуль Линеада) дает замечательный комментарий; он отмечает, что вряд ли ангел сам хотел так "представиться",- так как, во-первых, ангелам не свойственно похваляться, и во-вторых, тогда грамматически в этой фразе слово "ани " ("я") должно было бы быть поставлено в конец. Итак, что же здесь происходит? Иеhошуа готовится к осаде города, и он пока еще плохо представляет, как это надо делать. Ему было сказано завоевывать Страну, и он начинает с этого города и строит планы осады, как и полагается военачальнику. И вдруг перед ним возникает этот "муж" с обнаженным мечом, и говорит, что он - военачальник воинства Всевышнего. Он как бы говорит Иеhошуа: "ты думаешь, что ты военачальник, и тебе надо выработать план захвата этого города? Оставь эти дурацкие и совершенно безнадежные мысли. Этот город задуман быть абсолютно неприступным. И командовать здесь буду я". Кли-Якар приходит к выводу о том, что обстановка была такова: Иеhошуа находился ближе всего к Иерихо, в стороне от всего народа, и пытался построить план осады, а этот муж возник между Иеhошуа и народом, лицом к Иеhошуа. Тогда Иеhошуа спрашивает: "за кого ты?" Потому что, если ты "с нами", то зачем у тебя меч, а если ты "за них", то почему ты стоишь к ним лицом?
Что означает вопрос Иеhошуа о том, "за кого" этот муж? Есть споры между комментаторами о том, понимал ли Иеhошуа, что перед ним ангел или же он принял его за обыкновенного человека? Если он принял его за простого человека, то, конечно, удивительно было, что этот человек идет со стороны своего лагеря с мечом, и непонятно, кто он такой. Если же Иеhошуа понимал, что это - ангел, то и в этом случае было трудно понять: вроде бы ангел идет в сторону противника и, значит, собирается воевать против них, но стоит с обнаженным мечем против Иеhошуа. Нужно было выяснить, с чем этот ангел послан: помогать нам или быть нашим противником? И может быть надо так понять, что именно на это ангел и говорит: "нет", то есть, что он пришел не прямо воевать, а отругать вас за то, что вы неправильно себя ведете, и показать, как надо себя вести правильно.
Видел ли Иеhошуа этого "мужа" физически - об этом спорят комментаторы. Одни считают, что это было пророческое видение, а другие считают, что, как и в ситуации с Авраамом, он предстал перед Иеhошуа как человек (подобная фраза сказана в Торе и про Авраама: "поднял он глаза и увидел трех мужей"). Ангел, надев на себя соответствующее платье, вполне может предстать в человеческом облике. (Выражение там Авраам "упал на лицо свое" вовсе не означает, что он это сделал перед Всевышним, а не перед ангелом, поскольку "падать на лицо" можно и перед ангелом, и даже перед царем.)
7. Встреча Ангела с Иеhошуа и слова Ангела к Моше у “неопалимого терновника”
Текст продолжает: “И пал Иеhошуа лицом своим на землю, и поклонился, и сказал ему: “ Что господин мой скажет рабу своему?” И вождь воинства Господня сказал Иеhошуа: ”Сними обувь твою с ноги твоей, ибо место, на котором ты стоишь, свято оно”. И сделал Иеhошуа так. Иерихон же был заперт и закрыт перед сынами Израиля, никто не мог ни выйти, ни войти“. [Следует отметить , что последняя фраза, которая при обычном (как мы указывали , исходно нееврейском) разделении ТаНаХа на главы относится к следующей , 6-й главе – при традиционном еврейском разделении относится к предшедствующей ей истории , т.е. к разговору Иеhошуа с ангелом. Это различие ведет к иному пониманию текста, см. подробнее ниже.] В словах ангела к Иеhошуа мы сразу замечаем близкое сходство с той фразой, которую ангел говорит Моше у “горящего куста” - там тоже ангел обращается к национальному лидеру и ведет его, указывая “снять обувь”. Такое близкое сходство стихов заставляет также подумать о различии между ними. Первое различие, которое сразу бросается в глаза, что когда Моше говорится: "сними обувь с ног твоих", то "обувь" здесь сказано во множественном числе, а когда то же самое говорится Иеhошуа, то во фразе: "сними обувь с ноги своей", слово обувь - в единственном числе. Комментаторы обьясняют это так: человек не может получать полноценные пророческие видения, находясь в обычном нормальном состоянии, потому что его "держат" две "обувки" и два "препятствия", "замка" - так как слово "нааль" обозначает и обувь, и замок, и задвижку на двери (оба эти значения происходят от общего смысла "застегивать застежку"). Одна задвижка, препятствие - это привычные картины, даваемые рациональным разумом, и их очень трудно совместить с истиной, которая получается пророчески, а вторая - это то, что наш человеческий разум привязан к материальному телу. Два эти замка, препятствия, мешают нам воспринимать пророческие картины. Моше, который должен был подняться до такой пророческой силы, равной которой не было - должен был снять с себя оба этих "замка", и после этого он мог воспринимать пророчество безо всяких проблем. От Иеhошуа же не требуют, чтобы он освободился от материального мира, и поэтому ему говорится снять обувь в единственном числе. Но, конечно, по прямому смыслу текста, “снятие обуви” есть символ подчинения, несамостоятельности, (в обуви можно идти по любой поверхности, куда хочешь; а без обуви – только по уже проложенной дороге), поэтому коhены в Храме ходили босиком. Иеhошуа, так же как и до него Моше, должен был прочувствовать, что “место, на котором он стоит, свято”, и что он как лидер, не распоряжается собой, а должен вести народ на реализацию его задачи; и поэтому встреча с ангелом – тоже часть “обновления Завета”.
Разберем теперь смысл слов ангела более подробно. Итак, Йеhошуа ходит вокруг Йерихона и пытается построить план осады, а ангел говорит ему: "Я - военачальник армии Всевышнего". Кли-Якар, подытоживая мнения предшествующих комментаторов, объясняет, что здесь ангел не только вручает свою "визитную карточку", и не только представляется, как "важный командир", а говорит: "Нет", что на самом деле самое важное, так как этим словом он отвечает на вопрос: "Ты за нас или - за них?" Что же означает это слово "Нет"? - Это значит, что ангел хочет сказать Иеhошуа, что он не за “нас”и не “за них” , он приходит не помочь кому-то, а выполнить Божественную волю. И что Иеhошуа ошибается, если думает, что ему под силу справиться с осадой Йерихона, потому что этот город невозможно взять естественным путем (и поэтому Текст тут же подчеркивает “Иерихон же был заперт перед сынами Израиля”). И ангел говорит: "Начальник воинства Всевышнего не ты, а я. Ты же получишь инструкции с Неба и будешь их исполнять"; ибо все это не ради тебя, и даже не ради еврейского народа, а ради реализации Божественной задачи.
Мидраши и комментаторы также обсуждают бросающееся в глаза различие между Моше и Иеhошуа в ”принятии ангела”. Ангел говорит: "ата бати" - "я сейчас пришел". Одно из самых простых объяснений этого выражения в том, что он уже приходил один раз, только тогда Моше его не принял и отправил назад. Когда Господь сказал Моше, что Он пошлет ангела перед народом, Моше стал умолять Его, чтобы Он пошел Сам, и ангелу тогда пришлось уйти. Теперь же ангел пришел и говорит, что "сейчас я, наконец, пришел, и ты, Иеhошуа, не вздумай меня прогонять", хотя Иеhошуа об этом и не думает, а напротив, падает перед ним ниц и просит приказывать ему, как своему рабу. Из этого сопоставления мы видим, что уровень Божественного Присутствия и Руководства катастрофически упал. Моше отправил ангела назад, и он не появлялся все то время, пока был жив Моше. Когда же теперь этот же ангел приходит к Иеhошуа, то он естественно принимает его руководство. В дальнейшем, как мы увидим в мидрашах к книге Шофтим, происходит удаление уже и ангелов, и остается жизнь в рамках природных событий. Пока же, несмотря на то, что ангел символизирует не явные чудеса, а лишь чудеса в рамках природы - присутствие рядом с руководителем (с Иеhошуа) ангела символизирует все же еще не очень большое удаление Божественного Присутствия.
Общение пророков с ангелами - совсем не редкое явление. С ангелами общался Авраам и все в его доме. Яакова сопровождают множество ангелов и т.д. Естественно, что простым людям не так уж дано общаться с ангелами. Статус Иеhошуа по сравнению со всем тем, что происходило в последующую эпоху, действительно, очень высокий, но по сравнению с Моше - очень низкий. Есть знаменитый мидраш, который говорит, что "лицо Моше, как солнце, а лик Иеhошуа - как луна". Эти слова старейшин поколения Иеhошуа предваряются их же словами: "Какой стыд, какой позор", что понимается по-простому: "до чего мы "докатились": вместо солнца у нас теперь всего лишь луна". Луна уступает солнцу в том, что у нее нет своего света, и она светит отраженным светом.
Так уменьшился уровень руководства “сверху”. Но, может быть, это неизбежный спутник взросления и самостоятельности?..