К оглавлению
Раздел С. Метафизика и Каббала. Глава С-06
Глава 6
Моральные устремления бытия" [= мир как проявление этичной воли].
[6.6 Творческая сила нашей жизни есть проявление общемировой этичной "воли к совершенству".]
[6.25 Божественный и позитивный характер реально данной нам материальности.]
[6.1 "Этичный волюнтаризм": сутью мироздания является высшая свободная "Воля к жизни"; а поскольку это воля Божественна, - то она не слепа, а этична, и она есть "стремление к добру и к совершенству"]
Мы говорили выше о представлениях р. Кука, согласно которым, во всем сущем заложена, свободная "воля к жизни", которая выражается в непрекращающемся стремлении к полноте бытия, к совершенству и к благу. Без этой заложенной в самых основах мироздания бесконечно страстной жажды к добру и совершенству – без нее духовные устремления не имели бы никакой моральной ценности, "и никакое стремление к идеалу не имело бы смысла". Такая связь онтологии и этики [т.е связь вопросов базисного устройства бытия с проблемами морали] является чрезвычайно важным элементом в учении рава Кука. Именно этот элемент ограждает учение Рава от опасностей, кроющихся во всяком волюнтаристском [т.е. в таком, согласно которому сущность действительности следует искать в области воли, а не в области разума] воззрении, и характеризует его как подход, который, в терминах философии, можно назвать "этичным волюнтаризмом".
[6.2 По р. Куку (в отличие от Бергсона) процесс совершенствования мира направлен к цели – Божественному абсолютному добру; поэтому продвижение и совершенствование мироздания в целом есть моральный акт продвижения к добру и святости]
Разграничение между собственно процессом совершенствования и его высшей целью, Божественным совершенством, определяет природу бытия как постоянное движение, "восхождение всего Творения к Творцу", как непрекращающееся стремление, - а вовсе не как самоценный процесс, чистого движения при котором сам процесс движения и выражает высшее совершенство, в котором как будто бы "все уже великолепно, цельно и завершено". Мы уже отмечали, что в этом заключается различие между подходом рава Кука и философией витализма типа учения Бергсона. Следует подчеркнуть, однако, что это различие проявляется главным образом в понимании совершенства. С точки зрения рава Кука, совершенство (а также, разумеется, и процесс совершенствования) наделено не только сущностным, но также и моральным статусом. Божественное совершенство – это "абсолютное добро", а совершенствование – это процесс "улучшения". В процессе совершенствования мир и все наполняющие его создания не только обретают дополнительную энергию бытия, не только достигают все более высокого уровня биологической сложности, увеличения жизненной силы и усиления воли, углубления самосознания и усиления способности к интеллектуальному, эстетическому и духовному творчеству – но и совершенствуются с "моральной" точки зрения. Различные уровни действительности – это ничто иное, как ступени процесса обретения святости (этой категории, разумеется, нет в концепции Бергсона). Каждое творение, каждое существо в мире, да и весь мир, стремится стать лучше - и, таким образом, приблизиться к святости Бога.
[6.3 "Несовершенство мира" морально ценно, т.к. оно дает нам возможность развития добра]
Но и то обстоятельство, что в сотворенном мире отсутствует совершенная святость, имеет определённый моральный смысл. Именно это обстоятельство является основой, источником возможности "стремления к добру", которое дано достигнуть только усилием свободного действия и только в процессе совершенствования. "Добро" - это все то, что усиливает "высшее моральное устремление бытия", то есть продвигает процесс совершенствования вселенной; тогда как "зло" есть то, что задерживает этот процесс1 .
[6.4 "Моральное устремление" действует изнутри во всем мироздании; и у человека оно идет не от сознания, а из глубины души]
Божественная "моральная программа" властвует, однако, не только над "духовными законами бытия". "Ее искры светят также и в законах материальных, - поскольку Божественный свет, проявляющийся в великом, общем для всего бытия моральном устремлении, проникает также во все действия сил природы, которые, на первый взгляд, совершают свою работу как бы подобно неживым механизмам, бесцельно и безотчетно". Это сущностное устремление проявляется в человеке, наделённом по своей природе разумом и самосознанием, в виде морального закона, в виде зова, звучащего в глубине души и требующего от человека реализовать это устремление к добру в своей жизни в мире. Но этот голос возникает не на уровне человеческого разума, а на гораздо более глубоком уровне: это "…глас самостоятельного естественного душевного влечения, стремления приблизиться к Богу. Всё бытие в целом, каждое живое движение души мироздании, вся сила человеческого сознания утверждают неустанно, что только в этом – добро; только это есть счастье".
[6.5 Даже то, что внешне представляется нам "необходимостью", есть результат того "свободного выбора", который совершают все элементы мироздания, когда они отзываются на это "моральное устремление бытия"]
Человек, по своему свободному выбору, может отозваться на этот зов, а может и не отозваться. В этом "тайна выбора", тайна человеческой души, характеризующая моральный аспект его жизни. Однако явная, видимая способность к свободному выбору - всего лишь "очень узкая часть" большой области "тайного выбора", скрытого в мире явлений под оболочкой необходимости. [Иными словами то, что воспринимается нами как необходимость, жёстко диктуемая законами природы, - на самом деле несёт в себе невидимый нам аспект свободного морального выбора, осуществляемого всеми элементами мироздания]. Способность человека принимать решения морального характера, "которые мы называем свободным выбором", есть только "средство" улучшения реальности, средство, "особенность которого в том, что оно высвечивает и раскрывает бытие во всей глубине его самостоятельности". В этом онтологическом смысле свободный выбор и "моральная склонность" существуют абсолютно во всех частях мироздания. Разумеется, вне человека этот выбор не сопровождается самосознанием и моральной ответственностью, хотя даже в животном мире уже присутствует скрытый от наших глаз свободный выбор: "каждое живое существо, согласно его способностям, участвует в выборе, и это – основа его совершенствования в дальнейшем".
Категория "выбора" действительно относится абсолютно ко всему сущему. Она находит свое выражение в самом явлении поэтапного, поуровневого деления Творения на частные объекты. Каждая новая ступень в развитии мироздания, при помощи выбора добра и справедливости, "выбирает" своё место в иерархии уровней реальности. Этот выбор совершается космической волей: "скрытый выбор есть то, что действует на те самые стороны, в которых действие явного выбора не проявляется. Более всего скрытый выбор отвечает за разделение уровней, разделение между материальным и духовным, и даже за разделение родов и видов в областях, которые далеки от области живого, но в которых тоже непременно появляется Божественная справедливость2 "
[6.6 Творческая сила нашей жизни есть проявление общемировой этичной "воли к совершенству"]
Моральный характер выбора виден в реализации воли человека, поскольку именно в ней космическая воля достигает уровня самосознания – "скрытые желания" наполняются знанием, и понимаюся нами не только как свободный импульс, но и как действие воли к добру. Основное внешнее проявление этой воли в мироздании - это творческая сила самой жизни. Это "действие центральной силы жизни, действие воли, лежащей в основе движения всех колес жизни", выражающееся также (как мы увидим далее) и в процессе эволюции.
[6.7 "Сильный" жизненный импульс обладает и сущностной, и этической ценностью. В нем есть и опасность, и иногда блрьба за существование может противоречить моральным установкам – однако если жизненный импульс падает, то возникающая слабость гораздо скорее может привести к развалу духовности и морали]
Моральная сущность развития жизни есть единое, присущее всему мирозданию стремление к совершенству Божественного блага, которое проявляется по-разному и на разных уровнях: "импульс стремления к Божественной близости не исключает из своего влияния ничего сущего. Этот импульс охватывает всё и полон всем, он один и единственный во всех его проявлениях". Но до появления рода человеческого это стремление остается скрытым и морально не реализуется. В биологическом развитии и совершенствовании форм живых организмов ещё не видны никакие моральные аспекты – продолжается всё то же движение жизни, "и не имеет значения, какую форму принимает это движение, и какое место оно занимает относительно моральных ценностей". На ранних стадиях развития (а иногда, как известно, и на самых высоких…) - "движение природы под действием ее сил подобно буре", и жизненный импульс действует в видимом противоречии с любой моралью; стремление к "усилению власти и расширению способностей" принимает форму борьбы за существование, которая может использоваться силами природы "во всяческих злых целях, во всевозможных действиях против морали". [Иными словами, внутри "силы жизни" кроется моральное устремление, а потому – несмотря даже на то, что внешне это не всегда заметно – эта сила жизни морально ценна]. Более того, поскольку жизнь развивается под действием внутреннего свободного импульса, а "воля развивается посредством силы", - то отдаленность от силы жизненной воли может привести к ослаблению проявления духовности и морали, т.е. "идеальное высше-духовно-цельное может разрушиться из-за слабости, кроящейся в излишней деликатности".
[6.8 Противоречие между "духовностью" и "жизненной силой" - кажущееся, и оно преодолевается, когда духовность воспринимает позитивные элементы жизненной силы]
Ощущение противоречия между «духом» и «жизнью» особенно характерно для современного способа мышления, и оно весьма распространенно в культуре, философии и литературе последних поколений. Однако, это противоречие поверхностное, и оно может и должно быть преодолено. Преодоление этого противоречия, происходит, согласно раву Куку, с одной стороны, при помощи того, что мы освобождаемся от не-моральных сторон природной реальности: "освободимся от её слепоты, от её дикости, и порабощающей обязательности, от отсутствия цели, от недостатка идеального в ней" - и, с другой стороны, когда при этом мы обращаемся к её позитивным жизненным силам: "возьмём у природы ее силу, ее мощь, её точный порядок". Чем глубже сознание проникает в сущность жизни, тем яснее становится, что противоречие между, природным стремлением к силе – и, с другой стороны, благим моральным стремлением к добру – есть лишь кажущееся противоречие, и что источник жизненной силы, существующей в самой системе причинно-следственных связей, кроется именно в "оживляющей моральности, вдыхающей жизнь в эту громадную цепь причин и следствий".
[6.9 Несмотря на локальные падения, мир в целом продвигается к совершенству; и величие человека в том, что его устремление к совершенству – сознательное]
Впрочем, движение мира к добру происходит диалектическим путём, - т.е. не "монотонно", постоянно увеличиваясь, а волнообразно; оно идет таким путем, на котором есть спады и подъемы, "стремительные продвижения вперед и досадные отступления", но при этом "спады на самом деле внутренне содержат в себе восхождение". Вопреки всем внешне видным проявлениям дикости и насилия, развитие жизни по сути своей неотступно движется в сторону полноты исполнения своей моральной задачи: "Воля, скрытая в мироздании, раскрывается под влиянием Божественного света, шаг за шагом, и добро умножается и укрепляется в мире". Особый статус человека в этом развитии заключается в том, что стремление к совершенству, которое в природе действует без морального осознания и без осознания свободы, достигло в человеке уровня "полного проявления морального выбора, открывающегося нам в человеческой душе". Это несомненно высшая ступень эволюции в нашем мире.
[6.10 Распознавая Божественность и выбирая "объединение" с Ней, человек усиливает стремление мироздания к Богу]
Человек отличается также возможностью распознавать действие воли Всевышнего во Вселенной, и способностью подключать к Ней свою волю, участвовать в Ее деятельности, совершая моральные действия в силу свободного выбора. Таким путем человеческая мораль объединяется с "высшей моралью, происходящей из Божественного источника". Здесь "этичный волюнтаризм" рава Кука достигает своего апогея. Перед нами высшая ступень восхождения воли к ее источнику и ее проявление в действии. Когда человек находится на этой ступени, его воля поднимается "до уровня, предназначенного ей, и тогда воля всего бытия, свет влечения к явлению абсолютного Божества, открывается человеку". Стремясь ко Всевышнему, человек возвышает к Нему все устремления мироздания .
[6.11 "Жизнь неидеальна только в отношении частного человека, но она идеальна в отношении всего сущего". "Заповедь" – это не только рамки Галахи, но и всякая подобающая реализация стремления к Божественности]
Конечно, от человека требуется повиновение воле Всевышнего, исполнение Его заповедей, реализующих идеал жизни, (и поэтому соблюдение заповедей, может иногда восприниматься человеком как ограничение и стеснение.) Однако, на высшей ступени знания человеку открыто, что эта жизнь "не идеальна только в отношении частного человека, но она идеальна в отношении всего сущего в целом". Такое ви'дение расширяет понятие «мицва», - «заповедь», выводит её за пределы обычного галахического смысла этого слова. "Всё суть заповедь, во всех путях твоих познавай Творца". Любое моральное, свободное, творческое действие в человеческом мире состоит в выборе осуществления Божественной заповеди, это конкретное проявление благой воли, властвующей над мирозданием: "Каждое из проявлений качеств искренности, морали, святости, героизма, славы, - есть жизненное проявление совершенствования бытия, и все они выступают в роли орудий, которыми благая высшая воля осуществляет свои намерения" . Когда человек стремится стать "орудием Божественной воли" , его собственная (человеческая) воля обнаруживает свою божественную суть, и посредством этого усиливается проявление Божественности и Её действий в мире. Разумеется, такое смелое восприятие роли свободного выбора в процессе исполнения заповедей не толкуется равом Куком как позволение неточно исполнять те заповеди и повеления, которые предписаны Галахой (Законом). Но он включает их в более широкие рамки, которые он придает понятию «мицва», когда он включает в него все такие действия, которые есть реализация устремления к Богу - даже если формально они не определены как религиозные постановления.
[6.12 В рамках «осознания мира как проявления этичной воли» исходным глубинным импульсом "тшувы" предстает (не "разум", а) встреча воли Бога и воли человека; и "тшува скрытая предшествует тшуве явной".]
Все эти идеи, выражающие "этичный волюнтаризм" Рава, сфокусированы на его восприятии и интерпретации понятии «тшува» [= от корня "шув" - "вернуть, вернуться", этот чрезвычайно важный термин иудаизма означает "раскаяние"; "возвращение"; "исправление греха"; "восполнение недостатка"; это же слово используется в смысле "ответ" и "Ответ"]. Аналогично тому, как человек на своём собственном моральном самосознании учится, как на пример, природе ценностей всей реальности, - так и тшува человека представляет собой "пример всего сущего", и по ней познаётся всеобщий космический закон, исток которого в мире Божественного. "В глубине бытия реальной жизни лежит тшува, ибо тшува предвосхищает мир". (Рав говорит здесь не только о том, что раскаиваясь человек прикасается к корню бытия, - но и утверждает, что тшува является прообразом мира). Пробуждение человеческой души к раскаянию "начинается с внутреннего толчка", однако, на самом деле истинный корень, причина раскаяния "происходит от высшего импульса, приходящего извне". Есть два параллельных источника ведущих к раскаянию: воля человека и воля Всевышнего, и само раскаяние "приводится в действие" в результате их встречи. "Раскаяние поднимается из такой глубины, что на ней отдельная душа неразличима, но ибо эта душа там является лишь продолжением души бытийной, всеобщей; воля тшувы прикасается к воле мировой, в её наивысшем источнике". [Таким образом, для истинного пробуждения тшувы необходимо так глубоко заглянуть в свою душу, чтобы суметь увидеть в ней душу всего бытия, мировую волю]. Тшува берёт свое начало одновременно и из мистической глубины воли Всевышнего, и из глубины души человека.
Мы видели, что согласно р.Куку моральная природа человека и мира – в свободной воле, а не в рациональном мышлении или в законе Божественной мудрости. Также и природа тшувы является по сути следствием свободной воли – "тшува скрытая, не явленная, - она предвосхищает тшуву представимую, мыслимую, видимую, осознаваемую" .
[6.13 "Тшува" как творческий акт преодоления природно-навязанного, реализующий "моральные устремления бытия"]
Посредством тшувы человеческая воля разрывает сеть природных законов и создаёт новую ситуацию в личности и в жизни этого человека, - ситуацию, возвращающую его к чуду обновляющегося Творения, спонтанного акта Божественной воли. Ведь толчёк к тшуве в человеке есть только проявление "стремления всего бытия к совершенству", к укреплению жизненной силы, к преодолению конечного и ограниченного: "тшува происходит из стремления всей реальности быть более укрепленной и внутренне наполненной, и в этом заключена жизненная сила преодоления ограниченных рамок бытия и его слабости" .
[6.14 "Тшува" индивидуума есть элемент "тшувы всего мироздания", и она реализует жажду мироздания к совершенствованию и к прогрессу]
Посредством такого онтологического взгляда на раскаяние как на проявление имманентной жажды всего мира стать совершеннее выражается усиление морального аспекта реальности; ведь именно таким является и простое исходное понимание понятия тшува – это желание человека быть лучше и совершеннее; желание, происходящее от осознания своего греха и несовершенства. Таким образом, тшува человека реализует непрерывное продолжение процесса совершенствования, процесса "улучшения" всей действительности, - не только в направлении укрепления своей силы и способности действовать, но также и в направлении добра и чистоты. Раскаяние есть стремление быть "лучше и чище". При этом истинным импульсом к тшуве является космическая воля, движущая мир в направлении его совершенствования, - так что при тшуве человека все мироздание тоже как бы "возвращается в тшуве". Такая космическая тшува идентична сути процесса развития жизни: "мир обязан прийти к полной тшуве, мироздание не застыло в каком либо, единственном состоянии, но оно движется и развивается. А истинное и полное развитие обязательно приносит совершенное здоровье, как духовное, так и материальное… дух тшувы витает в мире, это он даёт миру основу его существования и побуждает к развитию".
[6.15 Как тшува человека, так и "великая космическая тшува мироздания" возвращают мир к его истинной сущности, к единению с Божественным]
Взаимозависимость между тшувой индивидуума и тем, что рав Кук называет "великая космическая тшува", соответствует их общей цели: возвращение к своей истинной сущности. Исходное буквальное значение слова "тшува" - "возвращение", и действительно тшува возвращает человека к самому себе, к корню его индивидуальной души. Истинное "я" человека по природе своей всегда "добро" - однако, погружаясь в грехи, человек отступается от своей природы; делая же "тшуву", он возвращается к ней. Также и "общая тшува всего мира приводит к исцелению всего бытия, недуг которого происходит всегда из за того, что мироздание "забывает себя", забывает свою истинную природу". Эта истинная исходная индивидуальность и сущность мироздания, - та самая, о которой мир "забывает", - есть единение мира с его Божественным корнем. "Посредством тшувы всё возвращается к Божественному истоку, посредством силы тшувы, которая властвует во всех мирах, мироздание возвращается и действительно присоединяется к Божественному совершенству" .
[6.16 Первоначальное "падение и отдаленение" мироздания от Божественности было необходимо для будущего восхождения, которое устанавливает единство с Богом на более высоком уровне]
Такой взгляд на тшуву содержит в себе некое диалектическое начало, уже упомянутое нами: Божественный исток, "корень бытия", к которому стремится вернуться всё сущее, - есть "абсолютное добро", и в Нём все различия теряют силу и все противоположности объединяются. Однако именно для того, чтобы появилась сама возможность возвращения и объединения миров, на еще более высшем уровне, путём тшувы, - первоначально это единство мироздания нарушается, происходит "падение" и разобщение миров. Такое исходное падение необходимо для обеспечения возможности восхождения мироздания к Божественному истоку. Падение достигает "провалов глубочайших, темноты кромешной" - как в сущностном, так и в моральном смысле - именно для того, чтобы сделать возможным восхождение оттуда посредством "всеобщей тшувы". Иными словами: конечная цель развития сотворенного мира (цель, которую мироздание никогда не достигнет) есть отмена самого ее отдельного существования и полное единение с Богом3.
[6.17 Начальной и конечной (=целевой) точкой мироздания является не "Сам Бог", а "Божественная воля"]
Впрочем, путь вверх и путь вниз идут по одной дороге: как реальность спустилась от Божественного совершенства к земному совершенствованию, так тшува поднимает её в обратном направлении, от низших ступеней развития к "скрытому наивысшему своему Источнику". При этом нам следует помнить, что под Высшим Источником здесь понимается не Сам Бог в категории Эйн-Соф (Бесконечность), но Божественная воля, из которой проистекает существование мироздания и к которой это мироздание возвращается.
[6.18 Тшува движется и подталкивается как "памятью об исходном совершенстве", - так и, особенно, "памятью о прошлом падении"]
Внутренней силой, движущей процессом тшувы, является "воспоминание" о начальной точке движения реальности в обоих названных направлениях. С одной стороны, в самом своем глубоком падении Творение все же "помнит тот исходный первичный свет, - и соответственно, оно стремится вернуться к дням своей силы и сияния", когда мироздание было единым в Божественном совершенстве. С другой стороны у мироздания существует и "память о прошлой ущербности", о самой низкой ступени, на которую спустился сотворенный мир, и с которой начался подъём. Эта память даёт Творению "постоянный импульс к развивающемуся и ускоряющемуся совершенствованию". Из двух этих воспоминаний именно чувство "несовершенства и ограниченности сотворённого мира" является осознанием истинных основ мироздания и пробуждает желание совершить тшуву. Это чувство постоянно "побуждает великую страсть вернуться к своему истоку в высшей реальности и объединиться с Божественным совершенством, и это желание присуще всей вселенной, всему Творению" .
[6.19 "Сам Бог" непознаваем, но Он раскрывается нам в Его проявлениях в мире. Мы можем проникнуть "в залу Божественного" лишь только через "ворота космического"]
И здесь мы от обсуждения отношений между Творцом и творением, совершенством и совершенствованием, - переходим к взглядам рава Кука непосредственно на сам сотворенный мир. Сам Бог превыше всей познаваемой действительности, и поэтому человек познает Божественное не непосредственно, а лишь через Его проявление в мире. Мы можем проникнуть "в залу Божественного" лишь только через "ворота космического", - т.е через то, чтобы разглядеть "Божественность, воспаряющую над миром и пронизывающую его, во всей его красоте и славе, в каждой душе и каждом духе, в каждом животном и в насекомом, в каждом цветке и травинке, в каждом народе и стране, в море и суше, в сиянии светил и в тихой беседе и в идеях писателя и в воображении поэта, в каждой мысли, в каждом чувстве, в каждом подвиге" .
[6.20 Поскольку р.Кук подчеркивает участие души человека в процессе творения самого бытия, то есть исследователи, причисляют его к философам-идеалистам, но есть и считающие иначе.]
Но в чём состоит онтологическая природа мира? Мы уже отмечали, что вся реальность стремится к Божественному совершенству, стремится "раствориться в Его близости, присоединиться к Его сиянию", - но мы видели также, что только человеческая душа знает это стремление и способна направлять свои действия в нужное русло. Это знание и понимание не являются чисто абстрактными, ибо они предполагают участие души в процессе творения самого бытия: "душа человека приводит всё бытие к осознанию своей истинной сути, и в этом самом осознании и берет начало жизнь во всей ее полноте, достигающая единения разума и воли" .
Это единение воли и разума в человеческом духе и во всём бытии можно истолковать в философско-идеалистическом смысле, то есть как теорию, согласно которой человеческая мысль есть часть мысли бесконечной, содержащей целый мир, и, при этом, мир приходит к самосознанию как раз посредством мысли человека (таков был, например, подход Гегеля). Вопрос же, считать ли рава Кука философом-идеалистом, связан, очевидно, с вопросом о том, как в учении р.Кука понимается соотношение между материей и духом, - а в этом аспекте учение рава допускает толкование в разных направлениях. Действительно, есть исследователи, относящие его к философам-идеалистам (подобно тому, как Лейбница, предшественника Гегеля, также толковали как философа-идеалиста), - но есть и другие исследователи, согласно которым обсуждение соотношение духа и материи у р.Кука обнаруживает фундаментальное разделение между ними, которым совершенно нельзя пренебречь. Мы представим здесь оба эти взгляда.
[6.21 "Единство материального и духовного" – это не тождественность духа и материи, а их гармония. Критика "духовности, оторванной от материальности"; недопустимость поклонения "идолу духовности"]
Единение духовного и материального, о котором так много говорит р. Кук, совсем не следует разумеется толковать, как единение мира и Бога, и из него также совсем не выводится полная идентичность духа и материи, (как это утверждается в философско-идеалистической точке зрения). Ведь когда у р.Кука говорится о "совершенном единении мира духовного с миром материальным, поскольку оба они - из одного источника", то подразумевается, по-видимому, всего лишь гармония между разными, но при этом действительно и самостоятельно существующими проявлениями бытия. Что же касается иногда встречающегося у р. Кука использования радикальных понятий, отрицающих разделение между этими двумя мирами, - то это можно понимать как подчеркнутое неприятие р. Куком взгляда на эти миры как на противоречащие друг другу. В таком контексте рав Кук не отрицает реальность материального, но только критикует "духовность, которая отделяется от материального мира и противопоставляет себя ему". Такая двойственность, разделенность восприятия мира, при которой поклоняются "идолу духовности", представляется в глазах рава Кука не меньшим язычеством, чем такой подход, при котором поклоняются "идолу материального". Ибо это не истинная духовность, а "иллюзорно–романтическая духовность, плод ложного воображения" .
[6.22 Критика христианства, как разобщающего духовное и материальное: это наносит ущерб пониманию духовности материи - и бумерангом приводит к гегемонии именно грубо-материального]
Этот ошибочный дуалистический подход характерен для христианства, которое "разобщает эти понятия, и поэтому отрывает материальный мир от источника его святости". Самой большой ошибкой христианства, по мнению рава Кука, явилось отрицание "настоящности материального мира". Именно в этом причина всего того зла, которое христианство [при учете, конечно, всех его достижений] принесло – и оно принесло его как народу Израиля, так и материальному миру и его явлениям, выбору человека и проявлениям его воли во всех ценностных аспектах, а также пониманию ценности физического осуществляемых заповедей. Оно "в своей внутренней слабости, представляет себе, что тело и его силы, а также материальный мир и его явления, совершенно отделены от позитивного выбора человека и от его воли во всех ценностных аспектах" [т.е. христианство видит позитивную внутреннюю жизнь человека, его выбор и волю, - в отрыве от материального мира, в котором человек, в сущности, живёт]. При этом, подобное разделение привело к результату, совершенно обратному, тому, на который христианство исходно рассчитывало: оно попыталось превознестись над повседневностью для того, что бы подняться к идеальным вершинам, но потерпело крах именно вследствие того, что материальное, воспринятое как отдельное, взяло в конце концов верх и подчинило себе духовное содержание.
[6.23 Духовное и материальное нуждаются друг в друге, и они же нуждаются в конфликте между ними. Конфликт этот преодолевается "расширением сознания"]
Такой подход р.Кука отнюдь не означает, что его собственное мировоззрение было бы спиритуалистически-идеалистическим. Разрешение противоречия между духовным и материальным не означает отрицания реальности материального мира. Ведь взаимоотношение между материальным и духовным (как и между любыми другими противоположностями) изначально не является простым противоречием: "выдвижение принципа "одно исключает другое" – это следствие крайней узости мышления, при котором противоречие приводит к уничтожению и пропаданию. Однако в реальном мире это не так: два противоречащих друг другу начала – объединяются, чтобы приносить плоды". Кажущееся противоречие между материей и духом можно преодолеть путем, "расширения сознания" [которое, вследствии этого, вберет в себя одновременно различные, противопоставленные друг другу элементы]: "мир между телом и душой, между духом и материей, которые сегодня кажутся нам несовместимыми - этот мир растёт и укрепляется" . Такого рода гармония возможна только между объектами, различными по своей природе, и поэтому она напрямую зависит от реального существования материального мира.
[6.24 Яркий Божественный Свет, нуждается в сокрытии; поэтому в материальности скрывается наиболее сильный Свет. И также великий свет скрыт в современном общественном развитии]
С точки зрения метафизики, рав Кук представляет отношение между материальным и духовным как отношение между сиянием Божественного света и его сокрытием: Бог обнаруживает сияние Своего исключительно духовного света посредством его затемнения. Эта диалектика "открытого проявления и сокрытия" и есть, на всех ступенях мироздания, источник материальности и вещественности. Но здесь таится парадокс: чем более ощутима эта материальность, тем более сконцентрирован в ней Божественный свет, так как "чем больше высшей Божественной силы собрано в предмете, тем больше эта сила нуждается в сокрытии". Отсюда рав Кук делает очень важные выводы, касающиеся восприятия истории, в частности, наших времён. Это времена, говорит рав, в которые "сильнейшее сокрытие" , прячущее Божественный свет, как раз и является знаком близкой вспышки света спасения, знаком приближения самого мощного проявления духовности и святости.
[6.25 Божественный и позитивный характер реально данной нам материальности]
Эта диалектическая теория объясняет важность материального мира, поскольку именно в нем реализуется проявление Божественного в точном и основном смысле этого слова. Божественный свет сияет в мире именно в виде сотворённой материи. Иными словами, материя нашего мира и есть тот аспект Божественного света, который мы только и можем, в силу нашей природы, воспринимать. "Истина произрастает из земли", - такими словами (цитата из Псалма 85:12) рав формулирует свой позитивный подход к материальному миру. Кроме того, материальность материального мира никогда не абсолютна, - ведь всё живое по сути своего бытия обладает свободой воли, то есть во всём имеется определённая степень духовности. Но, однако, и двойственность духа и материи – вовсе не иллюзия (т.е. материальность действительно существует). При этом рав Кук не считает отрицательной ситуацию, когда духовность является не сама по себе, а в маске материи, - при том, что чистый мистик стремился бы, по видимому, избавиться от этой двойственности, преодолеть ее. Чувство сотворённости мироздания, явленное человеку в осознании материальности и конечности его телесной жизни, не выливается у рава Кука в "ощущение подавленности, страха и соответственно стремления к Богу по причине глубокого отчаяния в материальном бытии" (как это проявляется у мыслителей экзистенциалистского направления, например, у рава Нахмана из Бреслава). Рав Кук считает, что сердцевина материальной реальности позитивна и хороша, - точно так же, как несовершенство всего бытия не является "недостатком" для этого бытия. Напротив, благодаря именно этому несовершенству и становится возможным стремление к совершенству, к свободному совершенствованию.
[6.26 Запрет подавления или ослабления материальной жизненности ибо она тоже духовно ценна. Духовность, пренебрегающая материальностью, сама и ослабляется; не имея "тела" отрывается от жизни и лишь вызывает протест]
* * *
В учении рава эта позитивная точка зрения на материальность жизни выражается в разных аспектах. Прежде всего, в отрицании аскетизма, отрицании подавления телесных нужд и сил: "ни в коем случае нельзя требовать от человека пренебрегать своей природной силой, ослаблять её, препятствовать ей, насиловать её форму, уменьшать её естественное действие. Жизни необходимо идти своими обычными путями". Это и множество подобных ему высказываний рава, конечно весьма далеко и радикально выходят за рамки обычного напоминания, что необходимо сохранять хорошее телесное здоровье, чтобы лучше исполнять свою роль в деле Творения, поддерживая баланс тела и души по принципу "в здоровом теле - здоровый дух" и т.п. Рав Кук здесь имеет в виду, что в самой материи как таковой существует духовная ценность. Пренебрежение материальной стороной бытия посредством "акцентирования духовности" не только нарушает баланс между различными силами в мире, но и "приводит к потере истинной основы самой духовности". Необходимо "найти тот духовный свет, что сокрыт в материальном и является внутренней целью материального мира" , даже если свет поначалу проявляется в грубом приземлённом виде. Духовность же, взятая, так сказать, "вчистую", отдельно от материального, способна привести в конечном итоге к своему же отрицанию, - именно потому, что у неё нет "тела". Так объясняется частая в истории неудача духовных движений, отрекающихся от "материального качества и природных основ", и пришедших таким образом, к разрушению духа: когда они пытаются реализоваться во внешнем материальном мире, то материальное начало, отвергнутое ими, восстает, бунтует, и приводит к "ненависти и уничтожению всего святого и возвышенного".
1 Это, несомненно, не кантовское понимание морали. Рав Кук определяет добро отнюдь не как кантовкий отделённый от космоса этический императив, а как имманентную мирозданию ценностную сущность, в действии которой соучаствует человек. Эта позиция аналогична платоновской (к этому моменту мы вернёмся позже).
2 Бергсон тоже говорит о свободе выбора животных, но в его интерпретации у этой свободы нет никакого морального смысла, она лишь очерчивает границы области возможных действий того или иного существа.
3 Это также является и скрытом, недостигаемым направлением конечных устремлений отдельного человека - растворение индивидуальности в Божественном. В классическом высказывании иудаизма это сформулировано как "предать себя [клятвенно] личности Царя" , [т.е. Бога] это та самая тенденция (но не достижение), а-космизма, которая обсуждалась выше в 4-й главе.