Леви Китросский

 

Основы веры. Учебное пособие.

 

Предисловие

 

В исторически сложившемся иудаизме изучение основ веры не получило серьёзного места в программе обучения. Большая часть верующих знакома лишь с пересказом 13 Основ Маймонида, как они напечатаны в молитвеннике.

Несколько иная ситуация сложилась в современном Израиле на курсах, где готовят к прозелитизму (гиюр). Список обязательных предметов курса включает основы веры, которые зачастую обсуждаются на заседаниях религиозного суда с кандидатом в прозелиты.

Автор данных строк преподавал на таких курсах в организации Маханаим и ощущал нехватку учебных пособий. Это и деятельность в русской Википедии привело автора к намерению составить сжатое конспективное пособие, которой могло бы использоваться учащимися со ссылками на Вики и другие источники. Данный труд не задуман как серьёзное исследование или всеобъемлющий компендиум по данной теме. С другой стороны, в нем нашли некоторое отражение темы, как правило, волнующие учащихся или самого автора.

Данное пособие включает в себя перевод с арабского оригинальных основ, как они появляются у Рамбама в Комментарии к Мишне, перевод был выполнен Михаилом Шнайдером, которому автор настоящего пособия очень признателен.

Стиль

Пособие написано по возможности без гебраизмов, слова на иврите даны курсивом в скобках. В конце пособия есть краткий глоссарий. Автор старался, сколько мог, избегать произвольных и непроверяемых утверждений. Тезисы, как правило, сопровождаются указаниями, кто их сформулировал – Маймонид, Талмуд, народная молва, большинство историков и т.п.

 

Краткий исторический обзор

Еврейская Библия (Танах) не дает списка основ веры и даже практически не занимается такими вопросами. Тем не менее, понимание ряда мест оказывает значительное влияние на трактовку основ веры. Ниже будет сделан краткий обзор таких мест.

Талмуд также не дает систематического изложения основ веры, ограничиваясь полемикой с еретиками, по большей части неидентифицированными. Наибольшее внимание  основам веры уделяет Мишна и Гемара трактата Санhедрин, глава Хелек (“Весь Израиль имеет долю Мире Грядущем”). Там обсуждаются разного рода ошибочные представления, могущие привести человека к лишению Мира Грядущего. Некоторые важные утверждения содержатся в трактатах Авот и Берахот, и встречаются и в других трактатах.

Сколько можно судить, появление данной тематики было вызвано полемикой как внутри иудаизма (саддукеи, ессеи, эллинизаторы, иудео-христиане), так и с другими учениями (греческими и римскими философами, ранними христианами). Например, это ярко  проявляется в важном месте, уделяемом Мишной трактата Санhедрин вере в воскрешение из мертвых. Относительно маловажный догмат оказывается в центре внимания из-за полемики с саддукеями.

В период средневековья вопрос основ веры приобрел большее значение. Причинами являлись усвоение евреями философии, влияние других религий, где систематизация основ играла большую роль. Существенную роль сыграли полемики с караимами, местами напоминающие более ранние споры с саддукеями, а также навязанные евреям диспуты с христианами.

Важными авторами этого периода являлись:

После средних веков интерес к основам веры падает, вплоть до того, что в 18 веке Мозес Мендельсон утверждал, что иудаизм – это главным образом, закон, предписывающий как поступать, а не во что верить. При этом расхождения в вере отходили на второй план и открывались перспективы терпимости и взаимного уважения. Критика иудаизма Кантом базируется на изложении Мендельсона. Сходную с Мендельсоном точку зрения выдвигал уже в 20 веке известый проф. Ишаяhу Лейбович.

Тем не менее, и в Новое время  иногда встречаются дискуссии о правильной трактовке основ веры, особенно догмата номер 12 о мессии.

 

 

Основные места по основам веры в Пятикнижии

Бытие

1:1 В НАЧАЛЕ СОТВОРЕНИЯ ВСЕСИЛЬНЫМ НЕБА И ЗЕМЛИ

С самого начала Тора сообщает главные истины: Бог существует, Он один и обладает властью над миром. Первый же стих Торы сразу отрицает теогонию (происхождение богов) и сводит космогонию (происхождение Вселенной)  к целенаправленной деятельности одного всесильного Бога. Практически отсутствует мотив борьбы с силами зла, нет дуализма, сразу взят курс на последовательный монотеизм.

 

Длительные споры вызвал вопрос, есть ли в данном стихе Торы утверждение сотворения мира из ничего (ex nihilo),  и насколько важно таковое понимание для основ веры.

Аллегорическое, небуквальное прочтение стихов Торы имеет древнюю традицию и может быть применено ко многим местам Торы, особенно тем, которые противоречат каким-то общим принципам. Данное место рассматривалось в средневековье как противоречащее науке (точнее говоря, взглядам Аристотеля) и поэтому являлось кандидатом на аллегорическое прочтение. Кроме того, в ряде мидрашей можно найти упоминание о мирах, существовавших допреж или даже об исходном сырье для производства света и других элементов мира

 

Маймонид не внес сотворение из ничего в список основ веры, но придавал ему большое значение, считая его непостижимым уникальным событием. Он предпочитал говорить не “из ничего”, а “после несуществования” и старался не опираться на него как на посылку в философских доказательствах. Все это породило полемику, требовал ли Маймонид от верующих верить в сотворение из ничего или нет, и даже верил ли он сам.

 

В академическом мире большинство считает, что сам Рамбам верил в сотворение из ничего, но оставлял в рамках ортодоксального иудаизма людей, которые не верят в это. Некоторая таинственность и недоговоренность, которыми Маймонид окружает этот вопрос, и разные формулировки в разные периоды, дали возможность меньшинству историков утверждать, что и сам Рамбам не верил в сотворение мира,  а придерживался Аристотелевского взгляда, что мир существовал вечно. В религиозных кругах обычно полагают, что, конечно, Рамбам верил в Сотворение мира из ничего.

 

1:4  И УВИДЕЛ ВСЕСИЛЬНЫЙ СВЕТ, ЧТО ОН ХОРОШ

Здесь и далее Писание подчеркивает, что мир сотворен на благо, в том числе и людей. Это создает позитивное эмоциональное отношение к Богу (см. Основу 4) как к Творцу благого  мира.  Можно уловить связь и с догматом о воздаянии, что Бог создал этот мир так, что человек может быть в нем счастлив.

 

1:27 И СОТВОРИЛ ВСЕСИЛЬНЫЙ ЧЕЛОВЕКА ПО ОБРАЗУ СВОЕМУ, ПО ОБРАЗУ ВСЕСИЛЬНОГО СОТВОРИЛ ЕГО, МУЖЧИНУ И ЖЕНЩИНУ СОТВОРИЛ ИХ.

Маймонид объясняет этот стих в смысле того, что человек обладает разумом, и этот разум нематериален. Наличие разума, очевидно, дает человеку возможность находить истину и прежде всего, осознавать наличие Творца. Рамбам систематически борется с представлением, что у Бога есть тело, в частности, при объяснении данного места главное не подумать, что аналогия касается тела.

 

3:22 И СКАЗАЛ БОГ ВСЕСИЛЬНЫЙ: "ВОТ, ЧЕЛОВЕК СТАЛ КАК ОДИН ИЗ НАС В ПОЗНАНИИ ДОБРА И ЗЛА. ТЕПЕРЬ, МОЖЕТ БЫТЬ, ПРОТЯНЕТ ОН РУКУ СВОЮ И ВОЗЬМЕТ ОТ ДЕРЕВА ЖИЗНИ И ПОЕСТ, И БУДЕТ ЖИТЬ ВЕЧНО".

В том же смысле, что и предыдущее место, - человек обладает свободой воли, более того, он обладает способностью решать, что хорошо, а что плохо.

Этот стих порождает множество вопросов. Хорошо ли, что человек стал КАК ОДИН ИЗ НАС? Может ли преступление сделать человек  лучше? Обладал ли человек свободой воли до первого проступка – поедание плода? Если нет, как он оступился? Если да, что изменилось?

Рекомендуется прочесть некоторые традиционные комментарии: Рамбам, Альшейх, Малбим, которые дают некоторые ответы.

Очевидно значение этих тезисов для основ веры. Прежде всего, важно, что только человек, обладающий свободой воли, может нести ответственность за свои поступки, что позволяет внести в список основ веры догмат о воздаянии за добро и зло. При этом сама свобода воли в списке основ отсутствует, но подразумевается.

 

4:26 У ШЕТА ТАКЖЕ РОДИЛСЯ СЫН, И ОН НАРЕК ЕМУ ИМЯ ЭНОШ: ТОГДА НАЧАТО БЫЛО НАРЕЧЕНИЕ ИМЕНЕМ БОГА.

Конец стиха вызывает вопрос - “НАРЕЧЕНИЕ ИМЕНЕМ БОГА” было это хорошо или плохо? По Маймониду данный стих надо понимать как начало профанации – именем Бога стали называть и не-богов, попросту говоря, родилось идолопоклонство. Тем самым, Тора не только заповедует против идолопоклонства во многих местах, но и сообщает историю вопроса.

5:1-6  ВОТ РОДОСЛОВНАЯ КНИГА ЧЕЛОВЕКА: КОГДА ВСЕСИЛЬНЫЙ СОТВОРИЛ ЧЕЛОВЕКА, ПО ПОДОБИЮ ВСЕСИЛЬНОГО ОН ЕГО СОЗДАЛ….  И ЖИЛ АДАМ СТО ТРИДЦАТЬ ЛЕТ И РОДИЛ ПОДОБНОГО СЕБЕ, ПО ОБРАЗУ СВОЕМУ, И НАРЕК ЕМУ ИМЯ ШЕТ… И ЖИЛ ШЕТ СТО ПЯТЬ ЛЕТ И РОДИЛ ЭНОША

Снова подчеркивается сходство человека и его Творца. Данные стихи сообщают также, что подобие распространяется на все последующее человечество, а не только на одного Адама. Об этом же говорят имена: Шет (основа), Энош (человек).

12:8, И ДВИНУЛСЯ ОН (Авраам) ОТТУДА К ГОРЕ, К ВОСТОКУ ОТ БЕЙТ-ЭЛЯ, И РАСКИНУЛ СВОЙ ШАТЕР К БЕЙТ-ЭЛЮ ЗАПАДОМ, А К АЮ ВОСТОКОМ; ТАМ ПОСТРОИЛ ОН ЖЕРТВЕННИК БОГУ И ПРИЗЫВАЛ ИМЯ БОГА.

Ранее Тора сообщила о происхождении идолопоклонства, а здесь рассказывает о появлении человека, вернувшегося к единобожию и призывающего всех остальных к тому же. Во всем корпусе талмудической и вообще еврейской литературы Авраам считается человеком, заново открывшим Единобожие.

18:19 ИБО Я ПРЕДОПРЕДЕЛИЛ ЕГО НА ТО, ЧТОБЫ ОН ЗАПОВЕДАЛ СЫНАМ СВОИМ И ДОМУ СВОЕМУ ПОСЛЕ НЕГО СЛЕДОВАТЬ ПУТЯМИ БОГА, ТВОРЯ ДОБРО И ПРАВОСУДИЕ, ДАБЫ БОГ ДОСТАВИЛ АВРАhАМУ ТО, ЧТО ИЗРЕК О НЕМ"

В данном стихе пути Господни характеризуются как пути добра и правосудия, как в догмате о воздаянии. Также сообщается, что человек должен идти путями Божиими, и заслуга Авраама именно в том, чтобы направить вое потомство по путям Божиим – добра и правосудия.

21:33 И, НАСАДИВ В БЕЭР-ШЕВЕ РОЩУ, ГДЕ ПРИЗЫВАЛ ИМЯ БОГА, ВЛАДЫКИ ВСЕЛЕННОЙ,

Любимая цитата из Торы у Маймонида, использована в качестве эпиграфа. Показывает дальнейшее развитие монотеистической идеи и Авраама, теперь Бог не только один, но является Владыкой Вселенной. Другой возможный перевод – Владыка Вечности. И то, и другое являются  открытием Авраама.

Глава 24 . Жертвоприношение Ицхака

Для ранних комментаторов данное место прежде всего показывает готовность Авраама подчиниться во всем. Для более поздних комментаторов данное место предоставляет большой интерес для основ веры в области морали. Как соотносится Бог и мораль? По-видимому, мораль происходит от Бога, но Он ограничивает себя в диалоге с человеком рамками этой морали.

Исход

3:12 И СКАЗАЛ ВСЕСИЛЬНЫЙ: "ПОТОМУ ЧТО Я БУДУ С ТОБОЙ; И ВОТ ТЕБЕ ЗНАМЕНИЕ, ЧТО Я ПОСЫЛАЮ ТЕБЯ: КОГДА ВЫВЕДЕШЬ ЭТОТ НАРОД ИЗ ЕГИПТА, ВЫ БУДЕТЕ СЛУЖИТЬ ВСЕСИЛЬНОМУ НА ЭТОЙ САМОЙ ГОРЕ!".

Моисей сомневается, что народ поверит в его избранничество. Всевышний дает ему чудеса-знамения, но, согласно трактовке Маймонида, человек не может окончательно поверить лишь на основании чудес, у него всегда останутся сомнения. Окончательно человек верит лишь чему-то доказательному, поэтому Бог предупреждает Моисея, что в него окончательно поверят лишь во время дарования Торы на горе Синай, как описано ниже. По Маймониду важную роль в принятии догматов играет разум, а не традиция, тексты, скачки веры и т.п.

3:13-14 И СКАЗАЛ МОШЕ ВСЕСИЛЬНОМУ: "ВОТ ПРИДУ Я К СЫНАМ ИЗРАИЛЯ И СКАЖУ ИМ: ВСЕСИЛЬНЫЙ БОГ ВАШИХ ОТЦОВ ПОСЛАЛ МЕНЯ К ВАМ, А ОНИ СПРОСЯТ МЕНЯ: КАК ЕГО ИМЯ? - ЧТО Я ТОГДА СКАЖУ ИМ?". И ОТВЕТИЛ ВСЕСИЛЬНЫЙ, СКАЗАВ МОШЕ: "Я - СУЩИЙ, КОТОРЫЙ ПРЕБЫВАЕТ ВЕЧНО!". И СКАЗАЛ ЕЩЕ: "ТАК СКАЖИ СЫНАМ ИЗРАИЛЯ - ВЕЧНОСУЩИЙ ПОСЛАЛ МЕНЯ К ВАМ".

Моисей избран пойти спасти евреев из Египта, но он сомневается, поверят ли ему, как говорится далее. По-видимому, цитированное место открывает список доказательств для евреев, что Моисей действительно послан Богом. Спрашивается, как новое имя или характеристика, которую Бог сообщает Моисею, поможет доказать, что Моисей – действительно посланник Бога? Если это новое для всех имя, что это доказывает? А если известное имя, опять ничего не доказывает.

Маймонид дает удивительное объяснение в духе догмата номер 1 о существовании Бога. По Маймониду, каждый человек должен знать, что Бог существует, именно знать, а не просто верить. Для этого каждый человек должен выучить или придумать доказательство существования. Именно это, по Рамбаму, и происходит в цитированном месте: Бог сообщает Моисею доказательство существование, базирующееся на том, что Бог – необходимо сущее и первопричина всего существующего. Именно это доказательство, впервые сформулированное учениками Аристотеля, по Рамбаму, содержатся в кратком виде в стихах Торы: Я - СУЩИЙ, КОТОРЫЙ ПРЕБЫВАЕТ ВЕЧНО.

19:1-6, 19:19 Дарование Торы:” И ЗВУК ШОФАРА СТАНОВИЛСЯ ВСЕ СИЛЬНЕЕ. МОШЕ ГОВОРИЛ, А ВСЕСИЛЬНЫЙ ОТВЕЧАЛ ЕМУ ГОЛОСОМ”

Голос следует, по Маймониду и Саадии, понимать, как голос, сотворенный Богом, но не как что-то физически исходящее от Бога.

Несколько основ веры из списка Маймонида и из других списков провозглашают существование пророчества. Как узнать пророка? Для этого в Торе существуют определенные критерии, но перед их применением необходимо убедиться в истинности Торы, то есть пророчества Моисея. Это достигается тем, что Моисей говорит, а Бог отвечает ему голосом, то есть весь народ убеждается в истинности пророчества Моисея: И СКАЗАЛ БОГ, ОБРАЩАЯСЬ К МОШЕ: "ВОТ Я ИДУ К ТЕБЕ В ГУСТОМ ОБЛАКЕ, ЧТОБЫ УСЛЫШАЛ НАРОД, КАК Я БУДУ ГОВОРИТЬ С ТОБОЮ, И ПОВЕРЯТ ТАКЖЕ В ТЕБЯ НАВСЕГДА!". (19:9)

20:2 "Я - БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ТВОЙ, КОТОРЫЙ ВЫВЕЛ ТЕБЯ ИЗ СТРАНЫ ЕГИПЕТСКОЙ, ИЗ ДОМА РАБСТВА

Первая заповедь из Декалога должна быть самой важной. Неоднократно задавался вопрос, в чем именно состоит эта заповедь. Во-первых, само понятие заповеди подразумевает наличие заповедующего, тем самым заповедь уже предполагает ее выполнение, то есть веру в Бога. Во-вторых, как можно приказать верить? Эти вопросы породили обширную дискуссию.

Согласно Маймониду, заповедь состоит не в вере, а в знании. Это видно из формулировок в Мишне Тора и Путеводителе. Комментарий к Мишне, где сформулированы основы веры, был переведен с арабского на иврит со словами вера и верить, что породило обширную дискуссию, но оригинал показывает необходимость знать, а не [просто] верить. Как же знать? Ответом Маймонида является необходимость выучить доказательства существования Бога, что заодно отвечает на вопрос, как можно приказать верить – не верить,  а выучить и знать доказательства. Поэтому курс Основ веры должен включать обзор доказательств Существования. Из них два самых популярных Маймонид приводит в начале Основ Веры в очень сжатом и упрощенном виде, так что можно и не заметить, что это и есть доказательства. В итоге доказательства Майминида в их исходном виде оказались непригодны, поиск других доказательств, в общем, не дал желаемых результатов, и они имеют, в основном, исторический интерес. Так что понимание Первой заповеди в таком духе сегодня несколько затруднительно и мало популярно среди религиозных евреев.

Другие ответы на поставленные вопросы, уже не по Маймониду -  заповедь состоит в изучении деталей веры, а не в приобретении самой веры. Другие считают, что это вообще не заповедь, а преамбула к заповедям.

Надо иметь в виду, что хотя обычно считают, что Декалог содержит Десять заповедей, его разбиение и подсчет заповедей совершенно не самоочевиден и может быть сделан разными способами. .

20:2-3 ДА НЕ БУДЕТ У ТЕБЯ ИНЫХ БОГОВ, КРОМЕ МЕНЯ. НЕ ДЕЛАЙ СЕБЕ ИЗВАЯНИЯ И ВСЯКОГО ИЗОБРАЖЕНИЯ ТОГО, ЧТО НА НЕБЕ НАВЕРХУ, И ТОГО, ЧТО НА ЗЕМЛЕ ВНИЗУ, И ТОГО, ЧТО В ВОДЕ НИЖЕ ЗЕМЛИ.

Утверждение монотеизма, а по Маймониду и неявное утверждение бестелесности – образ делать нельзя, так как невозможно сделать образ Тому, у которого нет ни материи, ни формы, что является важной основой веры.

 

33:13. ЕСЛИ ОБРЕЛ Я МИЛОСТЬ ТВОЮ, - НАУЧИ МЕНЯ СВОИМ ПУТЯМ, И ТЕБЯ Я УЗНАЮ, ДАБЫ НАВСЕГДА ОБРЕСТИ БЛАГОВОЛЕНИЕ В ГЛАЗАХ ТВОИХ

Данный стих можно понимать в духе рационалистической философии Маймонида, что близость к Богу достигается через постижение Всевышнего, прежде всего через познание Его путей (атрибутов действия).

 

33:18-20 И СКАЗАЛ МОШЕ: "ПОЖАЛУЙСТА, ОТКРОЙ МНЕ СЛАВУ СВОЮ!". /19/ И ОТВЕТИЛ БОГ: "Я ПРОВЕДУ ПЕРЕД ТОБОЮ ВСЕ БЛАГО МОЕ, И ПРОВОЗГЛАШУ ПЕРЕД ТОБОЙ ИМЯ БОГА, НО ПОМИЛУЮ Я ЛИШЬ ТОГО, КОГО РЕШУ ПОМИЛОВАТЬ, И ПОЖАЛЕЮ ТОГО, КОГО РЕШУ ПОЖАЛЕТЬ". И ЕЩЕ СКАЗАЛ: "ТЫ НЕ СМОЖЕШЬ УВИДЕТЬ ЛИЦО МОЕ, ПОТОМУ ЧТО НЕ МОЖЕТ УВИДЕТЬ МЕНЯ ЧЕЛОВЕК И ОСТАТЬСЯ В ЖИВЫХ".

В духе Маймонида означает, что познание природы Всевышнего невозможно для человека, во всяком случае, во время жизни в теле. Попутно стих сообщает, что полное понимание способов управления миром тоже невозможно, так что догмат о воздаянии нельзя подтвердить наблюдениями и размышлениями. Так что не только сущность Бога, но и Его атрибуты действия неисповедимы.

34:6-7 И ПРОШЕЛ БОГ ПЕРЕД МОШЕ, И ВОЗГЛАСИЛ: "БОГ - БОГ ВСЕСИЛЬНЫЙ, МИЛОСТИВЫЙ И МИЛОСЕРДНЫЙ, ДОЛГОТЕРПЕЛИВЫЙ; ТОТ, ЧЬИ ЛЮБОВЬ И СПРАВЕДЛИВОСТЬ БЕЗМЕРНЫ, ПОМНЯЩИЙ ДОБРЫЕ ДЕЛА ОТЦОВ ДЛЯ ТЫСЯЧ ПОКОЛЕНИЙ ИХ ПОТОМКОВ; ПРОЩАЮЩИЙ ГРЕХ, И НЕПОКОРНОСТЬ, И ЗАБЛУЖДЕНИЕ, И ОЧИЩАЮЩИЙ РАСКАЯВШЕГОСЯ, НО НЕ ОЧИЩАЮЩИЙ НЕРАСКАЯВШЕГОСЯ, ПРИПОМИНАЮЩИЙ ВИНУ ОТЦОВ ИХ ДЕТЯМ И ВНУКАМ, ТРЕТЬЕМУ И ЧЕТВЕРТОМУ ПОКОЛЕНИЮ!".

Часть этого фрагмента вошла в молитвенные ритуалы, особенно постов и Судного Дня. Текст этот проливает свет на Управление миром, в котором милосердие занимает большее место, чем воздаяние.

Второзаконие

4:12. И ГОВОРИЛ БОГ С ВАМИ ИЗ ОГНЯ: ГОЛОС ЕГО СЛЫШАЛИ ВЫ, НО ОБРАЗА НЕ ВИДЕЛИ, ТОЛЬКО ГОЛОС. Согласно Маймониду, Тора подчеркивает отсутствие образа, чтобы внушить, что такого образа в принципе не существует, а это из-за того, что Бог – бестелесен, и соответственно не имеет образа.

4:23 ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ ЖЕ, ЧТОБЫ НЕ ЗАБЫТЬ ВАМ СОЮЗ БОГА, ВСЕСИЛЬНОГО ВАШЕГО, КОТОРЫЙ ОН ЗАКЛЮЧИЛ С ВАМИ, И ЧТОБЫ НЕ СДЕЛАТЬ ВАМ СЕБЕ ИЗВАЯНИЕ КАКОГО-ЛИБО ОБРАЗА, ЧТО ЗАПРЕТИЛ ТЕБЕ БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ТВОЙ.

Тора многократно запрещает делать изображения богов. По Маймониду представление об образе связано с материей, а материя неизбежно противоречит единству Бога.

4:35 ТЕБЕ ДАНО БЫЛО ВИДЕТЬ, ЧТО БОГ ЕСТЬ ВСЕСИЛЬНЫЙ, НЕТ ДРУГОГО, КРОМЕ НЕГО…

4:39 ПОЗНАЙ ЖЕ СЕГОДНЯ И ПРИМИ СЕРДЦЕМ СВОИМ, ЧТО БОГ ЕСТЬ ВСЕСИЛЬНЫЙ, НА НЕБЕ ВВЕРХУ И НА ЗЕМЛЕ ВНИЗУ НЕТ ДРУГОГО.

Иногда может создаться впечатление, что Тора запрещает поклоняться другим богам, но не утверждает их отсутствие. Данные стихи – примеры такого утверждения.

6:4 СЛУШАЙ, ИЗРАИЛЬ, БОГ - ВСЕСИЛЬНЫЙ НАШ, БОГ ОДИН!  

Надо понимать не только как единственность, но и как единство Бога. В списке догматов имеется утверждения, что это единство такой природы, что ему даже нет аналога.

6:5 ЛЮБИ БОГА, ВСЕСИЛЬНОГО ТВОЕГО, ВСЕМ СЕРДЦЕМ СВОИМ, И ВСЕЙ ДУШОЮ СВОЕЙ, И ВСЕМ СУЩЕСТВОМ СВОИМ. 

После догматов о природе Бога в списке появляется утверждение о правильном отношении к Богу – сочетании любви и страха. Любовь к Богу есть непосредственная заповедь Торы. Достигается она, по Маймониду, познанием деяний Божиих через изучение природы. Тем самым, изучение наук становится, по Рамбаму, религиозным долгом.

32:39. СМОТРИТЕ ЖЕ НЫНЕ, ЧТО Я - Я ЭТО, И НЕТ ВСЕСИЛЬНОГО, КРОМЕ МЕНЯ; Я УМЕРЩВЛЯЮ И Я ОЖИВЛЯЮ, Я ПОРАЖАЮ И Я ИСЦЕЛЯЮ, И НЕТ СПАСЕНИЯ ОТ РУКИ МОЕЙ.

Помимо утверждения единственности Бога, сообщается, что Он будет оживлять, что является по Талмуду намеком на воскрешение из мертвых в Торе.

 

Аспекты,  затруднительные для основ веры

Основной проблемой толкования Писания с точки зрения основ веры является антропоморфизм и овеществление Бога во многих местах, по крайней мере, на первый взгляд. Упоминаются рука Божия, нога, меч. Богу приписываются действия из ряда: увидел, сказал, посмотрел, принял во внимание, ходил, раскаялся и даже обонял. Все это находится в видимом противоречии с догматом о бестелесности или хотя бы требует объяснения.

Этим систематически занимается Рамбам в Путеводителе Заблудших и более кратко в Законах об Основах Торы. Он создает толковый словарь, прибегая к разным приемам интерпретации. Иногда это просто указание на нестандартное значение слова, так слова “И сказал Бог” означают по Рамбаму: “И подумал Бог”. Помимо частных объяснений у Рамбама можно выделить четыре основных подхода.

Метафорическое толкование

В Торе встречаются выражения вроде “города, укрепленные до небес” (Втор.1:28), “заострит меч Свой (Бога)” (32:41), “Напоит стрелы Свои кровью” (32:42).  Рамбам понимает их как средства языка.  Этот подход он особенно часто применяет к Пятикнижию, при этом события понимаются как реальные, но описанные через идиомы.

Аллегорическое толкование

Был ли Эдемский Сад реальным местом или рассказ надо понимать в переносном смысле? Аллегория начала использоваться евреями, начиная с Филона Александрийского. Разные авторы пользовались аллегорией в разной степени, некоторые заходили очень далеко, так что в 1305 году Рашба запретил ее использовать вообще (см. статью в Вики «Библейский аллегоризм»).

Маймонид занимает промежуточную позицию, что к аллегории следует прибегать, когда для этого есть веские причины. Одна из самых веских причин – философски обоснованная невозможность антропоморфизма и особенно соматизма (отелеснивания Бога). Во всех местах, где на вид утверждается наличие тела у Бога, можно прибегнуть к аллегории. Особенно легко Рамбам идет на аллегорию для книг Танаха, которые не входят в Пятикнижие.

Образы пророков

Если пророк описывает, что он видел летящий свиток или подобное явления, это, скорее всего, означает притчу или видение, которое надо расшифровать. В таком ключе можно избежать многих трудностей толкования. Так, по Рамбаму, Авраам видел огонь, проходящий между частями жертвы во сне, Яаков боролся с ангелом тоже во сне и др.

Сотворенные сущности

В отдельных случаях Маймонид использует прием, разработанный еще Саадией Гаоном. Что такое столб, шедший по пустыне впереди евреев – это было сотворенное явление, а не часть Бога. Это объяснение особенно важно для объяснения голоса Божия при Даровании Торы. Надо понимать это не как голос, издаваемый Богом, даже и без помощи тела. По Маймониду, голос был сотворен для того, чтобы люди могли слышать слова, он не является голосом Бога в том смысле, как говорят – Чу! Это голос омара. (Алиса в Зазеркалье)

Почему употребляются антропоморфные выражения

Рамбам приводит не менее трех объяснений таких употреблений.

  1. Для первого понимания
  2. Лучше, чем наоборот. Про Бога говорится, что он благ, хотя это слово и сбивает с толку, но оно лучше, чем противоположность
  3. Для подражания. Свойства Бога в Торе, такие, как  как милосердие и подобные ему, задают человеку способ, как подражать Богу – тоже быть милосердным и т.п.

Основные факты биографии Рамбама

Подробную биографию Маймонида можно найти и в Вики и в обычных энциклопедиях.

Начальный период жизни Маймонида прошел в Андалузии (1134? - 1159), где он получил всестороннее образование, родным языком был арабский. В силу религиозных преследований, Маймонид был вынужден скитаться по северной Африке, Палестине, пока семья не осела в Египте (1166). Первые десять лет жизни в Египте Маймонид пользовался поддержкой брата и смог составить свою самую известную книгу Мишне Тора. Это сочинение излагает в систематизированном виде весь корпус еврейского закона, включая законы основ Торы. Еще ранее в возрасте до тридцати лет, был написан комментарий к Мишне, где впервые появляется список из 13 основ. В Мишне Тора нет явного списка, а некоторые положения практически отсутствуют, что породило острую полемику уже при жизни автора (полемика проходила в 1189-1191 годах). Так, воскрешение из мертвых упоминается только в контексте, какие бывают еретики. Для разъяснения своей позиции Рамбам написал «Послание о воскрешении из мертвых» (1191), в котором воскрешение утверждается и подчеркивается.

После безвременной гибели брата (1177), Маймонид прошел период депрессии, но потом оправился и начал работать врачом, добившись на этом поприще больших успехов. Маймонид также исполнял обязанности главы общины (с 1171 год с перерывами). Обратной стороной успеха была большая занятость, что не помешало Маймониду писать сочинения по медицине, вести обширную переписку и создать выдающийся философский труд «Путеводитель Заблудших» (1187-1191), тоже стилизованный под большое письмо. Данное сочинение имело уже при жизни два перевода, в том числе авторизированный перевод Шмуэля Ибн-Тиббона, законченный в год смерти автора (1204).

Полемика по поводу взглядов Маймонида прошла несколько ожесточенных периодов, в некоторых местах его книги даже сжигали. По сути дела, полемика продолжается в более сдержанных формах и сегодня, чему особенно способствует манера изложения Путеводителя с ее недосказанностью и намеками.

Маймонид является самым ярким представителем рационалистической формы иудаизма и противостоит традиционалистам и мистикам. Многие историки полагают, что распространение Каббалы явилось реакцией противодействия на философское учение Маймонида, широко использующее учение Аристотеля.

Основа 1 – Существование Бога

Как уже говорилось, как исходная формулировка в комментарии к Мишне на арабском, так и формулировка в начале Мишне Тора, показывают, что Маймонид имел в виду не веру без рациональных оснований, а убеждение, базирующееся на разуме. Таким образом, данная основа предполагает изучение доказательств бытия Божия. Хотя попытки доказательств были скомпрометированы развитием философской и научной мысли после Маймонида, мы считаем необходимым сделать хотя бы поверхностный обзор попыток таких доказательств и обсудить их значение в наше время, что и сделано ниже.

Краткое изложение

Разумеется, сейчас роль доказательств и отношение к ним очень изменилось, и никто не считает знание доказательств условием для прозелитизма. Тем не менее, они имеют историческое значение, и поэтому излагаются ниже.

Кроме того, человек, которые собирается сделать такой важный шаг, как прозелитизм, должен иметь какие-то убеждения, почему это истинно и важно. Он может иметь какие-то доказательства для себя лично или творчески переработать для себя некоторые известные доказательства, или счесть некоторые из приведенных доказательств убедительными. Как правило, люди руководствуются какими-то пусть не доказательствами, но убедительными для них соображениями, собственными, заимствованными или переработанными, поэтому материал ниже может представлять для будущего прозелита определенный интерес.

Использование леммы о бесконечности

Маймонид начинает Законы Основ Торы и весь кодекс Мишне Тора следующим образом: “Основа основ, фундаментальный принцип мудрости - знание о том, что есть Тот, Кто существует предвечно, и Он - первопричина всего сущего. И все, что есть в мире - на земле, в небесах и под небом, - обязано своим бытием Его сущности. И если допустить, что Он не существует, то из этого последует вывод, что не существует вообще ничего.  Если обо всем, кроме Него Самого, сказать, что этого не существует, то это не будет означать, что не существует и Он, ибо Его существование безусловно. Ибо все сущее зависит от Него, в то время как Он, благословенный, не зависит как от мира в целом, так и от каждой отдельной сущности в нем. И непреложность Его бытия несравнима с непреложностью их существования.“

Этот пассаж в очень сжатом виде пересказывает один из вариантов онтологического доказательства существования Бога. Самый обычный вариант рассматривает цепочки причин и следствий в физическом мире. Доказательство опровергает возможность бесконечных цепочек и циклических цепочек, после чего остаются только цепи с конечным числом звеньев. Затем доказывается, что первая причина у всех цепочек одна и та же, которая сама не имеет внешней причины, а это и есть Бог.

Самый интересный момент – опровержение бесконечных причинно-следственных цепей. Для этого используется лемма о бесконечности, а именно невозможность бесконечных множеств. В самом деле, целое всегда больше части, но для бесконечности это неверно. Следовательно, бесконечных множеств нет, а значит и бесконечные цепочки невозможны.

 

Опровержение  онтологического доказательства.

Древние мыслители, начиная с античной Греции, многократно обсуждали разные парадоксы, порождаемые понятием бесконечности. Вспомним знаменитые апории (парадоксы) Зенона, например. В результате сложилось отчетливо настороженное отношение к бесконечности, многократные попытки доказать ее невозможность.

Все это, однако, изменилось после трудов математика Георга Кантора, основателя теории множеств. Он первый объяснил, как сравнивать бесконечные множества и почему целое бесконечное не обязательно «больше» своей бесконечной части. Тем самым, данное доказательство опровергается.

Правда, и самая теория множеств переживала кризисы и сталкивалась с парадоксами. Как следствие в математике существует направление  интуиционистов, согласно которому следует ограничиваться использованием потенциальной бесконечности («всегда можно добавить»)  без употребления актуальной бесконечности  («налицо бесконечное множество»).

Если бы удалось доказать, что интуиционисты правы, можно было бы вернуться к доказательствам с леммой о бесконечности. Но интуиционисты, они же конструктивисты, составляют в математике что-то вроде экзотического меньшинства.

После Рамбама делались попытки усилить доказательство. В частности, Хасдай Крескас предложил вариант, не использующий лемму о бесконечности. А именно, бесконечные и циклические цепочки причин невозможны, так как они будут нуждаться в еще одной причине для своего существования. В целом эти рассуждения носят явно схоластический или даже софистический характер и мало кого убеждают в наше время.

 

Онтологическое доказательство по Ансельму

Похоже, что в литературе о Маймониде и в литературе о других мыслителях, термин онтологическое доказательство используется несколько по-разному. Приведем онтологическое доказательство по Ансельму Кентерберийскому.

Весь мир в целом мог бы и не существовать. Причина существования вещи – вне ее. Значит, мир существует в силу внешней и, стало быть, нематериальной причины.

Опровержение

Мир существует с неизбежностью и по законам природы. Это не доказано, но самая возможность опровергает приведённое доказательство.

Историческое замечание

Великий математик Курт Гёдель формализовал и усилил онтологическое доказательство Ансельма.  Критики отмечали, однако, что аксиомы, используемые Гёделем, в скрытом виде содержали результат. То есть критика данного доказательства содержится в отказе от некоторых искусственных аксиом.

Космологическое доказательство

В Мишне Тора, книга Знания, раздел "Законы Основ Торы" Рамбам пишет: «Он, существующий предвечно, - Бог мира. Владыка всей земли. Он управляет сферой мироздания посредством беспредельной, бесконечной силы, действие которой никогда не прекращается. Ибо сфера мироздания вращается постоянно - а это невозможно без того, чтобы кто-то не приводил ее в движение. И Он, благословенный, делает это, хотя нельзя сказать, что у Него есть руки, и утверждать, что Он материален. (1:5)

В более популярном пересказе, это означает, что мы полагаем, что все движущиеся предметы остановятся, если их не подталкивать. Поскольку небо постоянно  вращается и не останавливается, значит, его подталкивает источник бесконечной силы. А бесконечная сила может быть только у Бога, который здесь рассматривается как Перводвигатель. По-видимому, предполагается, что бесконечное тело существовать не может, как в предыдущем доказательстве.

Данное доказательство парадоксальным образом предполагает, что мир существовал вечно, иначе можно было бы подумать, что небеса медленно останавливаются и это еще не стало заметным. Как же это сочетается с верой в сотворение мира?

По-видимому, Рамбам считал, что вера в Бога намного важнее, чем вера в  сотворение мира, и нужно обеспечить веру в существование Бога даже для тех, кто думает, что мир существовал всегда. Более того, по-видимому, можно с достаточной уверенностью утверждать, что Рамбам думал, что верящие в вечность мира не вышли за рамки еврейской ортодоксии. Так считают в академическом мире, и такие раввины, как Ури Шерки. Меньшинство в академическом мире думают даже, что и сам Маймонид тайно верил в вечность мира, доказательства которой появляются у учеников Аристотеля.

Как бы то ни было, если мир не существовал вечно, то данное доказательство не проходит, но в нем и нет нужды, так как ни одна вещь не может создать саму себя после того, как ее не было, следовательно мир был создан, а, значит, есть Творец.

Подобный ход мыслей встречается у Саадии гаона – мир ограничен небосводом, а значит, в нем конечное количество сил (движение, импульс или энергия), они должны когда-то кончиться, а раз этого не произошло, значит, мир существует конечное время, сотворен и т.п.

 

Опровержение

Данное доказательство в исходной форме предполагает существование небесного свода (см. статью “Космология в иудаизме” в Вики), что выглядит в наше время несколько устаревшим. Часто можно услышать, что наука только моделирует  мир, строит гипотезы и не познает истину. Однако, если наука опровергает гипотезы опытным путем, гипотеза уже не вернётся. Так, представление или, если угодно, гипотеза, модель  твердого неба возникло из геоцентрической системы мира, чтобы объяснить, как все звезды вращаются вместе. С появлением системы Коперника, данное предположение сделалось излишним, и было окончательно отвергнуто Тихо Браге, который вычислил орбиты комет и обнаружил, что они пересекают места, где ожидаются твердые сферы. Сам Браге не был последователем Коперника, в отличие от Галилея, он выдвинул собственную систему мира, в которой звезды все еще вращались вокруг Земли, в том числе и Солнце.  У Тихо Браге был помощник и ученик еврей Давид Ганс (см. Вики), который первый изложил все конкурирующие системы мира на иврите. Ганс свидетельствовал, что Браге знал, что мудрецы Талмуда считали, что звезды скользят по неподвижной сфере, а мудрецы других народов считали, что звезды закреплены на вращающейся сфере. Браге говорил, что после того, как выяснилось, что сферы нет, получается, что талмудисты были более правы – звезды движутся сами, а не под действием сфер. В любом случае, очевидно, что сейчас невозможно вернуться к представлениям, что небесные тела находятся на твердой сфере.

Другой явный недостаток космологического доказательства – предположение, что без подталкивания тела останавливаются, как считалось в аристотелевской физике. Начиная с 14-го века, постепенно кристаллизуется представление об инерции. Так, Крескас одним из первых писал, что тела на небе не останавливаются, если их не трогать, а на земле еще надо проверить.

Поскольку данное доказательство опровергается существованием инерции и первого закона Ньютона, его можно попытаться переделать на более современный лад – поскольку не все звезды выгорели, не все бесконечно разлетелись, поскольку Вселенная еще не дошла до тепловой смерти, значит, мир существовал не бесконечное время.

Данная формулировка доказывает только, что мир не мог существовать бесконечно долго в таком виде как сейчас. Но если взять космологическую модель Фридмана, что мир пульсирует и периодически проходит фазы взрыв, разлет, остановка, сближение, схлопывание, тогда мир существует вечно или как бы создается заново бесконечно много раз, что допускал и Крескас. Правда, у Крескаса была простая религиозная картина мира, а у Фридмана – чисто материалистическая модель на базе космологических уравнений Эйнштейна.

В последнее время пришли к выводу, что звезды разлетаются с ускорением, так что схлопывания, видимо, не будет, так что Большой Взрыв считается единичным событием прошлого. Это явно несет религиозные обертоны, так что те ученые, которых это волнует, подчеркивают материальный характер Большого взрыва, что сейчас еще рано говорить о том, что было причиной, и можно ли говорить о том, что было до того. Некоторые развивают теории,  похожие на теорию естественного отбора разных Вселенных.

Космологическое доказательство и сходные с ним приводят к общим дискуссиям о соотношении науки и религии, что выходит за рамки данного пособия.

 

Краткий обзор других доказательств

От дизайна

Диззайн Вселенной

Антропный принцип был впервые сформулирован австралийским физиком Брандоном Картером. Он обратил внимание, что достаточно слегка изменить одну из постоянных в фундаментальных законах природы, чтобы Вселенная как мы ее знаем, не могла бы существовать. Становятся невозможны и звезды, и планеты, и жизнь. На основании этого некоторые теологи говорят, что в физическом мире наблюдается разумный дизайн, иначе вся машина не заработает, ведь маловероятно, что все константы случайно выпали в узкиx интервалах.

Опровержение

Неправильно говорить о вероятности для уже произошедших событий. Так, например, исключительно маловероятно, что у меня в руках окажется именно этот карандаш, эта вероятность ничтожна, но он  все-таки у меня.

Во-вторых, некоторые ученые предполагают возникновение и уничтожение Вселенных с неудачным сочетанием констант, пока не образуется устойчивый вариант. Автору данного пособия попалась заметка известного дарвиниста Джона Майнарда Смита, где он хвалил подобный ход мысли  в физике.

В-третьих, возможно существование еще неизвестных законов или даже одного закона, из которого проистекают все эти совпадения. Например, почему и в законе всемирного тяготения, и в законе Кулона сила обратно пропорциональна квадрату расстояния? Почему именно вторая степень? Почему не куб или даже дробь 2.1? Ответ простой: из требования симметрии и отсутствия влияния пустоты математически вытекает необходимость второй степени (теорема Остроградского-Гаусса).

Дизайн в живой природе

Более привычен и известен аргумент от дизайна в живой природе. Истоки этого довода уходят в древность, но отчетливая формулировка дана Уильямом Пэйли в 1809  году  в книге «Естественная Теология». Он сравнил живые организмы с часами. Как часы, найденные на берегу реки, свидетельствуют о существовании часовщика, так и живые организмы, у которых все прилажено одно к другому, свидетельствуют о существовании творца. Особенно поражают такие органы,  как глаза или даже целиком живая клетка. В небесных явлениях, в отличие от Маймонида, Пэйли не нашел свидетельств существования Творца.

Опровержение

Книги Пэйли произвели сильное впечатление на Дарвина, читавшего их в студенческие годы. Дарвин же и опроверг данное доказательство в своем шедевре «Происхождение видов» (1859).  Дело не столько в самой эволюции, сколько в предложенном механизме – естественный отбор из случайных вариаций. Теория Дарвина произвела сильнейшее впечатление, в частности, как прямая альтернатива картины из книги Бытия. Особенно подчеркивал значение книги Дарвина его коллега Томас Гексли (Хаксли).

При том, что исходная формулировка теории Дарвина содержала некоторые слабости и крайности, доводы Пэйли опровергнуты вчистую. Известный проповедник атеизма Чарльз Докинз даже написал книгу с красноречивым названием «Слепой часовщик». Философ от науки Даниэль Дэннет справедливо указал в своей книге «Опасная идея Дарвина», что даже если дарвинизм будет опровергнут, возврата к наивной теории дизайна уже не будет. Все просто будут использовать какую-нибудь другую естественнонаучную теорию происхождения видов.

Споры вокруг теории Дарвина, можно ли преподавать ее в школах, можно ли рисовать неандертальцев и динозавров на этикетках, продолжаются, а неодарвинизм остается важнейшим биологическим учением.

 

Теория познания

Схоластическое гносеологическое доказательство – онтологическое по Ансельму

Вещи более реальны, чем наши представления о них, значит, наиболее совершенное существо более совершенно, чем мы его мыслим. Но несуществование есть ущерб совершенства, стало быть, наиболее совершенное существо действительно есть.

Опровержение

Кант иронически писал, что из того, что я считаю, что у меня в кармане талер, он от этого не появится. Данное доказательство заодно показывает существование мифических существ и т.п.

Гносеологическое доказательство по Декарту

Декарт пришел к выводу, что из опыта мы видим существование двух субстанций. Одна из них - материя - обладает атрибутом протяжения, а другая – душа - обладает атрибутом ощущения. По Декарту, они не могут пересечься, как же тогда происходит познание? Для этого Декарт вводит понятие о третьей субстанции, которая обеспечивает взаимодействие первых двух. Именно эта субстанция и есть Бог, присутствующий, по Декарту, при каждом взаимодействии души и материи.

Опровержение.

Загадки теории познания не давали философам покоя и после Декарта, особенно у Канта, с его идеями о вещах в себе. Мало кто думает, однако, что каждый акт познания указывает на вмешательство свыше. Кроме того, само существование души давно уже подвергается сомнению материалистами.

Действительно, я мыслю, значит, я существую, но если мозг является лишь машиной, ощущения являются лишь состоянием его отдельных блоков. Иными словами, объективно наблюдаемое возбуждение отдельных частей мозга отвечает за ощущения, но из этого никак не вытекает, что субъективные переживания происходят в реально существующей субстанции.

Исторические доказательства

Аргумент Кузари

Рабби Иеhуда hаЛеви в своем сочинении «Кузари», написанном как философский диалог еврейского мудреца и царя хазар, пишет, что в еврейском народе существует предание о Моисее и Даровании Торы на горе Синай.  hаЛевиспрашивает, каким образом такое предание может возникнуть? Любой человек, пришедшей с такой легендой, о которой никто и не слыхал, будет поднят на смех. Значит, это в самом деле произошло.

По-видимому, это модифицированный аргумент раннехристианского философа Тертуллиана. Последний утверждал, что парадоксальным образом, наиболее невероятные рассказы свидетелей больше всего  заслуживают доверия, так как их не выдумаешь. У hаЛеви данный довод привязан к конкретному событию, стоящему особняком среди религиозных преданий – свидетельство всего народа, что Бог обращался к ним.

Опровержение

Во всевозможных фольклорах встречаются самые удивительные рассказы на протяжении всей истории человечества. Так, на триумфальной арке Тита есть изображение, сделанное по показаниям свидетелей (!), как орел уносит душу Тита на небо. У всех народов есть национальный миф, как они произошли, и там зачастую присутствует сверхъестественный элемент.

Конкретно про евреев не найдены исторические свидетельства исхода из Египта. Такие специалисты по Библии, как Джеймс Кугель, считают, что население Ханаана постепенно разделилось на две части, одна из которых стала осознавать себя как что-то иное и высшее, и произошедшее откуда-то еще. Появилась потребность в национальном мифе -откуда мы взялись, и постепенно сложилась легенда о том, что Бог вывел нас из Египта.

История евреев

Согласно популярной легенде,  это доказательство было предложено королю Пруссии его придворным философом после того, как король отверг доказательства специалистов, приглашенных из-за границы.

Само существование евреев, рассеянных по всему свету и преследуемых, является доказательством вмешательства свыше. Наоборот, множество великих народов древности исчезли.

Опровержение Действительно, многие народы древности исчезли. Но многие и сохранились в рамках естественного изменения этноса – китайцы и персы, например. Верно, что их не рассеивали и не преследовали, но и в диаспоре сохранились народы, зачастую вопреки преследованиям: цыгане, армяне. Сохраняются и рассеянные религиозные общины, как зороастрийцы. Можно сказать, конечно, что евреев преследовали, как никого другого, но все-таки трудно сказать, что судьба цыган ничего не доказывает, а судьба евреев доказывает.

 

Тора предсказывает будущее

Тора содержит предсказания будущего, некоторые очень эффектные, как сравнительная роль потомков Шема и Яфета (Даст Бог красоту Яфету, но будет обитать в шатрах Шема), описание страдания народа Израиля в диаспоре в книге Левит и Второзаконии.

 

Опровержение

Данный вопрос связан с датировками текста. Так, Иерусалимский Талмуд упоминает, что мы не знаем, какими шрифтом была исходно записана Тора и скрижали – древнееврейским или более поздним квадратным шрифтом? Квадратный шрифт был усвоен евреями в вавилонском изгнании. Тем самым, даже по Талмуду, изменения в Торе могли вноситься уже во время Вавилонского изгнания. То же говорят и некоторые ортодоксальные комментаторы, что рассматривается ниже при обсуждении догмата номер 8.

Талмуд содержат научные предвидения

Что касается научных предвидений, то это скорее популярная легенда для религиозных семинаров, ярким примером может служить книга Замира Коэна «Переворот».

Там цитируется Tалмуд, что в Плеядах на самом деле 100 звезд по названию Кимеа. На самом деле Плеяды есть скопление звезд, где их не менее 800. Само предположение, что там звезд больше, чем видно, не является чем-то сверхъестественным, так как люди с разным зрением видят там разное количество звезд, и само скопление сходно с облаком. Далее, автор использует только выигрышное место, и пропускает соседнее, что жар одних созвездий уравновешивается холодом других, что потоп возник от того, что у одного созвездия убрали несколько звезд. Более того, Мудрецы Талмуда верили, что Солнце скребет по твердому небу, отчего происходит шум и пыль, верили в русалок, самозарождение жизни, что в ребенке белое происходит от отца, а красное – от матери и т.п. Последнее верование выдвигалось еще в 20 веке, как возражение против использования групп крови при установлении отцовства и начислении алиментов.

 

Точность еврейского календаря

Является важным частным случаем предыдущего. Еврейский календарь является лунно-солнечным, то есть предсказывает и лунный месяц, и солнечный год. Такое требование приводит к довольно сложному, строго говоря, непериодическому календарю с характерным квази-периодом в 19 лет по чередованию високосных и простых лет. Календарь будет правильно работать, если длина года и лунного месяца будут известны достаточно точно. В високосные годы вставляется не один день, как в григорианском календаре, а целый месяц.

В популярных книгах не особенно подчеркивают точность солнечного года, зато с всегда цитируют высказывание раббана Гамлиэля: «Так я получил по традиции из дома отца моего отца – солнце возвращается не ранее 29 дней, 12 часов и 793 халаким (одна восемнадцатая часть минуты)». Раббан Гамлиэль знал среднюю длину лунного месяца с точностью до 3 секунд, что трудно объяснить, так как промежуток между появлениями луны после новолуния довольно сильно колеблется. Эти соображения, а также торжественное заявление Раббана Гамлиэля, что он получил эти сведения по традиции, показывают, что источник – пророческое указание свыше (об этом также много пишет проф. Энгельсон, см. журнал Колмус, #325, 2 апреля, 2012, стр. 19-26).

Опровержение

Подобный календарь был и у греков, и 19 –летний цикл назывался по имени Метона Афинского, предложившего его около 433 года до нового исчисления. В древне-вавилонском календаре год был тоже лунно-солнечный, первоначально вводили дополнительный месяц по указанию властей, а затем перешли на 19-летний цикл. Точно то же самое описано в Талмуде, сначала Синедрион объявлял високосный год, а затем перешли на расчет. Более того, когда евреи вернулись из Вавилонского плена, они привезли с собой вавилонские названия месяцев, используемые и поныне, то есть влияние налицо.

Наибольший интерес представляет число Раббана Гамлиэля. Надо отметить контекст, в котором в Талмуде появляются слова заявления Раббана Гамлиэля. Тучи развеялись, и казалось, что проглянула луна, тем самым, начался бы новый месяц. Но РГ сказал, что этого не может быть, так как луна не появляется ранее, чем в указанный период. Для такой истории приведенная точность совершенно не требуется, достаточно сказать, что сегодня луны не будет, поэтому уже давно выдвигались гипотезы, что исходный текст Талмуда не содержал этого числа, а только, что не никогда может быть раньше, чем 29 дней с предыдущего появления новой луны. Это пишет, в частности, Давид Ганс (еврейский ученый 16-17 веков), который  приводит старинные версии Талмуда, где число другое.  Более того, аргумент в таком виде, как по тексту Талмуда, вообще неправильный, так как приведена только средняя длина, бесполезная в каждом конкретном случае.

Окончательно хоронит данное доказательство то, что это число было известно астрономам в результате ведения таблиц наблюдения  в течение сотен лет, в частности, обсуждаемые данные появляются в труде «Альмагест» Клавдия Птолемея, появившемся в те же годы, что и жил РГ, а Талмуд свидетельствует, что в доме Раббана Гамлиэля изучали греческую мудрость (Sota 49B).

Интересно, что греки не только умели вычислять, но и создали в первом веке до нового исчисления первый механический калькулятор для исчисления месяцев, лет, затмений, олимпиад и т.д. Механизм использовал шестерёнки, в то время как раньше считалось, что они были неизвестны в античности, не говоря уже о калькуляторах. . Рекомендуется прочесть об этом удивительном устройстве статью «Антикитерский механизм».

Морис Энгельсoн пытается доказать, что раз у евреев данное число выражено несколько по-другому, значит, евреи знали это из другого, высшего источника.

 

Изучение Торы показывает её Божественное происхождение

Многие люди свидетельствуют, что изучение Торы с комментариями создает ощущение, что изучается текст полный высшей мудрости. Особенно это происходит при первом чтении комментария Раши к тексту Торы на иврите.

Некоторые испытывают такие же ощущения просто при чтении текста даже в переводе,

Опровержение

Данное явление заведомо существует, но не  всех. Особенно расходятся мнение просто по тексту Библии. У некоторых он вызывает восторг, у других – полное отторжение. Толстой, например, объявил Пятикнижие собранием глупостей и гадостей. Махатма Ганди стал читать Библию по совету друзей-англичан, в своей автобиографии он сухо замечает, что особенно не понравилась Книга Чисел. Ругал Ветхий Завет Фолкнер и многие другие.

Конечно, верно, что они не читали Раши, как правило, читали в переводе и не могли оценить вещей, которые не лежат на поверхности.

У эффекта Раши, вероятно, существуют рациональные объяснения. Так, Раши базирует свой комментарий на Мидрашах, причем, отбирает наиболее интересные среди них. Что такое Мидраш согласно историкам, таким как Джеймс Кугель? Это сборники наиболее удачных ответов на вопросы учеников при изучении Торы в древних школах. Действительно, из года в год задают множество вопросов, часто повторяющихся. У учителей постепенно образуется совместный банк ответов, из которых постепенно складываются книги Мидрашей. Этот процесс виден уже в апокрифах, где даны первые ответы на вопросы.

Тем самым, читатель Раши воспринимает наиболее остроумные ответы Мидраша, отобранные и обработанные самим Раши, не видя всего подготовительного процесса. И этого производит зачастую сильное впечатление, которое еще зависит от того, как настроен человек при чтении.

Тот же Ганди описывал, какое сильное впечатление производило на него чтение Махабхараты с комментариями у его дяди.

Компьютерный анализ Торы

Коллектив  математиков, многие из них евреи из России, пришедших к жизни по Торе, начали распространять с конца 1970-х годов весть, что им удалось с помощью компьютера вскрыть неизвестный до того смысл Торы. Впрочем, они ссылались на фрагментарные открытия предшественников – Рамбана и рава Вейсманделя.

Теория получила название компьютерные коды.

Суть заключается в том, что если брать каждую 50-букву Торы, начиная с первой буквы "тав", можно увидеть в начале книг Бытия и Исход слово «Тора».

Современные математики стали с помощью компьютера использовать периоды любой длины и находить сведения об элементарных частицах, ужасной болезни иммунитета «Эйдс» (ивритскими буквами) и т.п. Поскольку человеческий разум в древности еще не имел сведений обо всем этом, значит, текст имеет сверхъестественное происхождение.

Наибольший интерес представляет то, что авторам удалось сделать публикацию своих результатов  в научном журнале по статистике (Equidistant Letter Sequences in the Book of Genesis. Doron Witztum, Eliyahu Rips, and Yoav Rosenberg. Statist. Sci. Volume 9, Number 3 (1994), 429-438). Вкратце суть работы состоит в том, что они задались парами имя – день рождения и искали корреляцию в тексте Торы. Результат сравнивался с аналогичным результатом на тексте со случайно переставленными буквами. В таком случае можно говорить о случайных испытаниях и использовать статистические критерии. В работе указан довольно сложный способ количественной оценки близости слов и корреляции по всей групп слов. В работе был выведен и новый статистический критерий значимости, показавший очень высокую значимость результатов. В списке людей, рекомендовавших отнестись к статье серьёзно, числятся весьма известные математики.  

Опровержение

Данные результаты, солидные и опубликованные в научном журнале,  вызвали значительный интерес, как евреев, так и неевреев, религиозных и нет. Сыграло роль и то, что многие семинары по привлечению людей к религии взяли методы кодов на вооружение, чуть ли не как основное оружие. Другим компрометирующим обстоятельством было появление книг Майкла Дрознина, где он распространил метод на предсказание будущего, чего исходные авторы избегали.

Главное направление в критическом анализе результатов Рипса и Вицтума, это то, что сам метод вычисления близости и корреляции, и статистического критерия и даже исходных данных, носит, возможно, следы подгонки под результат. Скажем, используются те варианты написания имен, которые вносят большой вклад в статистическую значимость. Важным этапом полемики была публикация опровержения статьи в том же журнале, который ее напечатал (Solving the Bible Code Puzzle, by Brendan McKay, Dror Bar-Natan, Maya Bar-Hillel, and Gil Kalai. Vol. 14 (1999) 150-173). Обсуждение в специальной литературе носит подчас очень специальный характер и доступно только специалистам.

Более доступный метод критики - отыскание похожих примеров в длинных книгах, таких,  как «Война и Мир» или «Моби Дик». Полемика продолжается, но теперь острота положения, при котором налицо неопровергнутое доказательство бытия Божия, прошла.

См. 1,2, 3, 4, 5 и др.

Данная полемика связана также с вопросом, уверены ли мы, что текст Торы не изменялся на протяжении истории (с. Догмат 8)

 

Бог и мораль

Довольно долго считалось, что мораль нуждается в Боге как опоре. Одни говорили, что без страха Божия люди не будут следовать моральным правилам. Атеисты считались опасными врагами общества, подрывающими устои морали. Ещё в 18-м веке обвинение в спинозизме было эквивалентно обвинению в атеизме и в аморальности.

Это косвенно послужило причиной смерти Мозеса Мендельсона. Он бросился защищать  своего друга Лессинга, когда того обвинили в спинозизме. Сам Лессинг уже не мог оправдаться, так как его не было в живых. Мендельсон побежал относить рукопись, невзирая на холод, чтобы как можно быстрее напечатали, простудился и умер.

Даже Вольтер говорил, как известно, что если бы Бога не было, его надо было бы выдумать.

Другие говорят, что сама мораль невозможна без Бога. В самом деле, если вся мораль находится в сознании людей, невозможно утверждать, кто прав, а кто виноват, так как у каждого свое сознание. Мораль не может быть и частью материального мира, так как в неживой материи нет понятий о добре и зле. Остается заключить, что истинные добро и зло находятся в Боге.

Данная тематика широко обсуждается в художественной и философской литературе, достаточно упомянуть следующие имена: Кант, Достоевский, Камю, Элиезер Беркович, Франкл.

 

Опровержение

Собственно все приведенные рассуждения показывают, что представления о Боге «выгодны» обществу или отдельным людям, но не являются логическими доказательствами. Общества, построенные на отделении религии от государства, оказались достаточно жизнеспособными. В большинстве развитых стран религия отделена от государства формально и/или фактически. Во многих странах, например, в Голландии, религиозных людей мало, и государства не скатываются в анархию.

Религия как источник морали действительно действует, однако, и в иудаизме все-таки приходится ссылаться на естественное моральное чувство тоже, и в некоторых случаях оно оказывается важнее письменного закона, так что в конечном счете и верующий, и атеист прибегают к естественному моральному чувству.

Время от времени проводятся полные риторики жаркие дискуссии, кто более морален, верующие или атеисты, ведет ли атеизм к вседозволенности, а религия – к фанатизму. Как правило, подобные обсуждения лишь усиливают убежденность каждого собеседников в собственной правоте.

Представление, что Бог знает истинную мораль, поэтому есть, к чему стремиться, дает только мотивацию в самой общей форме, которая может быть задана и другими идеологиями. Само по себе убеждение в существовании истинной морали без практического пути постичь её не так уж много дает. Многие видят лучшую альтернативу в практическом поиске морали, приемлемой людьми и наиболее выгодной для всего общества с учетом достижений науки и политической мысли. Так, общеприняты представления о правах людей, равенстве, никак не вытекающие из религии.

 

Послесловие к доказательствам

Мы должны предупредить читателя/слушателя от распространённой логической ошибки. Довольно часто кажется, что опровержение доказательства ставит под сомнение сам тезис. Такую ошибку делает, например, известный борец с религией Ричард Докинз в своей книге «Бог как иллюзия». В главе под названием «Почему почти наверняка Бога нет», он вместо того, чтобы доказывать отсутствие Бога, опровергает несколько доказательств существования. После этого он заявляет, что это опровергает и само существование Бога. Такой логический переход несостоятелен, например, огромное количество неправильных доказательств Большой теоремы Ферма, накопленных за 300 лет, вовсе не означает, что теорема неверна. После несчетного количества провалов и ошибок в 1995 году теорема была доказана Эндрью Вайльзом.

Так же и в нашем случае, падение всех доказательств Существования, не означает, что Бога нет, а означает, самое большое, что его существование не доказано или даже недоказуемо.

Доказательства отсутствия Бога не входят в данный курс и опровергаются примерно так же. Ими занимались несколько меньше, и мы затронем некоторые из них в рамках обсуждения последующих догматов Маймонида.

Современное  толкование первого принципа

Насколько сам Рамбам требовал доказательств и какого именно типа должно быть доказательство суть предметы дискуссии ведущейся до сего дня. Вот как подводит итоги др. М. Шнейдер в примечании к своему переводу Путеводителя (1:50) : «  … Дискуссия по поводу точного значения этого термина у Маймонида возникла уже среди первых комментаторов его сочинений и продолжается по сей день ... суммируя различные толкования, можно определить  как когнитивный акт или состояние, выражающиеся в принятии как истинного какого-либо суждения о действительности; в силу этого акта человек становится приверженцем определенного мнения, воззрения…»
Как надо смотреть на суть дела в наше время? По-видимому, приходится констатировать, что в наше время после падения авторитета Аристотеля, критической философии Канта, разрушения авторитета схоластики и снижения авторитета философии  вообще, вряд ли можно принимать первый принцип так, как у Маймонида. В силу опровержения доказательств и дискредитации самой идеи доказательства бытия Божия, невозможно утверждать, что исполнение заповеди «Я – Господь, Бог твой» заключается в изучении доказательств Существования.

Стало быть, мы вынуждены перейти на более привычные позиции веры. В этом есть свои преимущества. Дело в том, что доказательство является своего рода принуждением в области духа. Если бы доказательства Существования имели бы место, люди был бы вынуждены быть религиозными, у  них не было бы фактически никакого выбора, и, соответственно, заслуг. А так человек  свободен от принуждения и делает свой экзистенциальный выбор: есть Бог или нет. Соответственно он определяет так свой жизненный путь и получает соответствующую награду, если выбор был сделан правильно.

Это несколько напоминает рассуждение, называемое «пари Паскаля», понимаемое как осознание свободы выбора, а не доказательство. Выбирая веру в Бога, человек «проигрывает» возможность воровать, ездить в шабат на пляж, иметь сколько угодно партнеров и т.п.,  зато выигрывает Мир Грядущий. Подобный выбор, предложенный Паскалем, подразумевает, что  доказательства нет.

Остаются ещё вопросы, как можно приказать верить? Как можно иметь заповедь и не знать заранее, что есть Заповедующий? Эти вопросы вызывали обсуждения на протяжении всей истории еврейской мысли. Например, предлагалось, что заповедь выполняется не собственно верой в Бога, а изучением деталей веры.

А если сказать совсем просто, иудаизм как религия невозможен без представления о Боге, и человек, не верящий в Бога, отделил себя от синагоги.

Переосмысление доказательств

Претензия на логическое доказательство вызывает в наше время подозрение и раздражение, но можно использовать доказательства как средство влияния на самого себя. В лекциях по «Путеводителю заблудших» рав Соловейчик утверждает, что поиск истины не должен останавливаться перед отсутствием доказательства и даже перед уверенностью, что доказательство невозможно. ("Maimonides - between Philosophy and Halakha", p.112)

 

Другой способ – превратить доказательства в переживания (р. Соловейчик, «И станете искать оттуда», в настоящее время переводится).

Тогда представление о Боге как о первопричине становится из доказательства переживанием, при котором человек благоговеет перед Первопричиной и Создателем всего.

Космологическое доказательство превращается в эмоциональное переживание гармонии Вселенной, созданной Богом, все движение происходит от Него. Анализ  Торы превращается в восхищение емким текстом, полным тайн.

И так со всеми доказательствами.

Основа 2 - Бог един

«6. Знать о том, (что Он существует), - одна из предписывающих заповедей, ибо сказано: "Я - Господь, Бог твой" (Шмот, 20:2) . И каждый, кто допускает мысль о существовании бога кроме Него, преступает запрещающую заповедь, ибо сказано: "Да не будет у тебя других богов, кроме Меня" (Шмот, 20:3) . Такой человек отрицает основной принцип религии, от которого зависит все.

 

7. Бог - один; нет двух богов или более, - лишь один. Он единствен, и ничто в мире не единственно и не едино настолько, чтобы сравниться с Ним в этом. Единство Его нельзя понимать как единство деталей, составляющих общее; оно несравнимо и с цельностью материального тела, ибо последнее делимо на части и имеет пределы Единству Его нет подобия в мире. Если было бы несколько богов, то они были бы материальны, ибо они единые по своей сущности, отличались бы друг от друга лишь акциденциями, свойственными материальным телам; а если бы Творец был материален. Он был бы конечен, ибо любое материальное тело имеет пределы. Но ограниченное тело может обладать лишь ограниченной силой. Сила же Бога нашего, благословенно Имя Его, беспредельна, и действие ее не прекращается никогда - как это видно из того, что сфера мироздания находится в постоянном вращении. Следовательно, сила, которой Он обладает, - это не сила, присущая материальному телу. А поскольку Он не материален, то к Нему неприложимы и свойственные телам акциденции, которые отличали бы Его от чего бы то ни было иного. Итак, Он единствен, и знать об этом - предписывающая заповедь Торы, ибо сказано: "Господь - Бог наш, Господь - один" (Дварим, 6:4) .» (Маймонид, Законы Основ Торы, 1:6-7)

 

Основное утверждение иудаизма, что Бог – един (монотеизм). Это, казалось бы, простое и доступное всем утверждение в изложении Маймонида сдержит в себе некоторые тонкости.

Прежде всего, оно содержит два утверждения.

  1. Есть только один Бог (единственность)
  2. Бог – един (единство)

Маймонид имеет в виду и то, и другое. Оба этих утверждения еще нуждаются в некоторых разъяснениях.

Единственность

Если предыдущий принцип – существование Бога - является общим для всех религий, данный второй принцип является специфическим для иудаизма, особенно в древности. Чисто монотеистические системы, как мусульманство, религия друзов и бехаизм тогда еще не возникли. Христианство, пусть отягощенное догматом троичности, тоже еще не существовало.

В древности евреи сталкивались, главным образом, с грубым идолопоклонством, но была и более содержательная религия древних персов, в которой утверждался дуализм. Мир представлялся как арена борьбы доброго и злого начал. Судя по всему, против них направлены слова пророка Исайи (45:6-7): «Чтобы знали от восхода солнца и от запада, что нет кроме Меня, Я – Господь и нет иного. Создаю свет и творю тьму, делаю мир и навожу бедствие, Я, Господь, свершаю все это». Потомки тех персов известны и сейчас под названием зороастрийцы, сами они утверждают, что дуализм – это была версия их религии для масс, а на самом деле их религия была первым монотеизмом. Зороастрийцы не принимают прозелитов, поэтому сейчас находятся на грани вымирания.

С политеизмом можно столкнуться в Японии и Индии. Индуисты, правда, имеют тенденцию смягчать многобожие утверждением ,что все боги являются воплощением высшего безличного начала. Как правило, никто не переходит в японский синтоизм. Но индуизм и его дочерняя религия буддизм имеют определенную привлекательную силу для Запада и Израиля.

Краткое изложение

Совершенно достаточно знать, что Бог в иудаизме один и един, что следует из нескольких цитат из Торы, таких как «Шма Исраэль».

 

 

Единственность по Рамбаму

 

Согласно Путеводителю Растерянных Маймонида, применение обычных эпитетов к Богу уже содержит ошибку, их над понимать - даже такие слова как «милосердный», «добрый» - в особом смысле, когда они применяются к Богу. В частности, надо понимать, что слово «один» в высказывании «Бог – один»  имеет другой смысл, чем в высказывании «в комнате был один стул». Действительно, можно представить, что в комнате было бы два стула, это не влечет никакой логической трудности, в то время как предположение, что есть два Бога, влечет, по Маймониду, логическое противоречие. Тем самым, слово «один» содержит в себе два смысла – обычное числительное в ряду один, два, три… и особое слово, применяемое лишь к Богу. Язык не разделяет эти слова-омонимы, так как человеческий язык недостаточно точен. Применительно к Богу нам нужно было бы слово, примерно  означающее «принципиально не мыслимый не в единственном числе», но такого слова нет.

Доказательства единственности

Маймонид приводит цитаты из Танаха, утверждающие, что Бог – один

(См. Второзаконие 4:35,4:39 ,6:4, 32:39.), но, поскольку сам Маймонид многие цитаты из Торы объяснил не по простому смыслу, он не может опираться на непосредственный смысл стиха, одного цитирования мало, и надо провести логическое доказательство.

Побочное следствие онтологического доказательства

Выше приводилось восхождение по цепочке причин и следствий, после чего оставалось, что во всех цепочках  есть только одна первопричина. Так доказывалось существование Бога, но заодно получается и единственность.

Переосмысление онтологического доказательства

Если опять отвлечься от доказательности, становится ясно, что для идеи, что человек всецело зависит от Бога, единственность необходима, иначе человек начнет думать, что некоторые вещи происходят от одного бога, а другие – от другого, и даже неясно, что собственно делать, если между богами и их мнениями есть разница. Подобные рассуждения встречаются и у древних греков: «С о к р а т…Таким образом, Евтифрон, нет ничего удивительного, если то, что ты сейчас делаешь, стремясь покарать отца, окажется деянием, угодным Зевсу, но ненавистным Крону и Урану, любезным Гефесту, но противным Гере; то же самое получится и в отношении других богов, если между ними существуют расхождения по этому вопросу.»  (Платон, «Евтифрон») Поэтому лучшие умы греков в лице Платона и Аристотеля говорили о божестве в единственном числе, хотя и участвовали в отправлении отеческих культов.

Говоря попросту, допущение многобожия позволяет объяснить несовершенство в мире, но зато лишает богов совершенства и всемогущества. Еще другими словами можно сказать,  что истинная первопричина мира может быть только одна.

Дальнее следствие космологического доказательства

По космологическому доказательству, приведенному в первой основе, получается, что кто-то бесконечно долго вертит небесную сферу, для чего требуется бесконечно большая сила (сейчас бы сказали энергия). Поскольку никакое тело не может содержать бесконечно большую силу, значит, этот Перводвигатель нематериален. До этого места фактически доказывается третий догмат из списка Рамбама.

Далее следует оригинальное продолжение. Два предмета, идея которых одинакова, отличаются лишь материей. Так, например, два круга с единичным диаметром  отличаются лишь местом, где они расположены, так сказать их материальным воплощением. Так же две звезды отличаются местоположением, температурой, составом, размером и другими материальными характеристиками, а если бы звезды были бы нематериальными, невозможно было бы отличить их друг от друга. Идея справедливости одна, и  только ее воплощения в различных обществах разные. Существует лишь одно число пять, и это только благодаря материальному воплощению одна пятерка отличается от другой.

Поскольку у нас есть одна идея Бога, и Он нематериален, отсюда сразу следует, что Он один.

 Тем самым, Рамбам выводит единственность Бога из Его нематериальности.

 

Переосмысление космологического доказательства

Дело опять не в доказательной силе, а в том, что материальность неизбежно приводит к несовершенству и неполному единству. Если же утверждать нематериальность, то не может быть нескольких самых совершенных существ, так как они будут полностью совпадать по всем параметрам.

Другие философы, такие как р. Моше –Хаим Луцатто брали за исходное положение совершенство Всевышнего. Из этого постулата довольно легко выводится и нематериальность, и единственность.

Основа 3 - Бог нематериален

 

7. … если бы Творец был материален. Он был бы конечен, ибо любое материальное тело имеет пределы. Но ограниченное тело может обладать лишь ограниченной силой. Сила же Бога нашего, благословенно Имя Его, беспредельна, и действие ее не прекращается никогда - как это видно из того, что сфера мироздания находится в постоянном вращении. Следовательно, сила, которой Он обладает, - это не сила, присущая материальному телу. А поскольку Он не материален, то к Нему неприложимы и свойственные телам акциденции, которые отличали бы Его от чего бы то ни было иного. Итак, Он единствен, и знать об этом - предписывающая заповедь Торы, ибо сказано: "Господь - Бог наш, Господь - один" (Дварим, 6:4) .

 

8. В Торе и в книгах пророков ясно сказано о том, что Святой Творец, благословен Он, бестелесен: "Ибо Бог ваш - на небе, вверху, и на земле, внизу" (Дварим, 4:39; Йеhошуа, 2:11), - но ведь тело не может присутствовать одновременно в двух местах. И сказано: "Ибо вы не видели никакого образа" (Дварим, 4:15) . И еще сказано: "Кто уподобится Мне и сравнится со Мною?" (Иешаяhу, 40:25). Но ведь если бы Он был материален. Его можно было бы уподобить другим материальным телам.

 

9. Но если это так, то что означает сказанное в Торе: "И под Его ногами" (Шмот, 24:10), " начертанное перстом Божьим" (Шмот, 31:11), "рука "Господа" (Шмот, 9:3), "очи Господа" (Зхарья, 4:10), "уши Господа" (Бемидбар, 11:1) и тому подобное? Все это сказано с учетом человеческого восприятия, ограниченного сферой матери ального. Тора говорит на языке людей, и все эти выражения - всего лишь метафоры. И так сказано: "Когда заострю сверкающий меч Мой" (Дварим, 32:41). Как будто есть у него меч и мечом Он убивает. Все это лишь образ. И подтверждается это словами пророков, один из которых видел Святого Творца, благословен Он, одетым в белоснежные одеяния, а другой пророк - облаченным в панцирь. Учитель наш Моше сам видел Его у моря в образе воина, идущего на битву, а в Синае - укутанным в талит подобно посланцу общины во время молитвы. Все это говорит о том, что у Него нет образа и формы, и все, что упоминалось выше, - это картины, представлявшиеся духовному взору пророков. Но истинную Его сущность человеческий разум не в состоянии понять и постичь. Об этом написано: "Разве исследованием можно постичь Бога. разве можно полностью понять Всемогущего?" (Ийов, 11:7) .

 

10. Что хотел постичь учитель наш Моше, когда просил Всевышнего: "Яви мне Себя" (Шмот. 33:18)? Этим он выражал свое желание понять истинную сущность Святого Творца, благословен Он. Моше хотел, чтобы познание это запечатлелось в его душе так же отчетливо, как образ человека, которого видел в лицо и запомнил. Моше, учитель наш, желал, чтобы, подобно тому, как облик знакомого человека отделен в сознании от образов всех других людей, - сущность Святого Творца, благословен Он, была отделена в его душе от всех других сущностей; иными словами, Моше хотел осознать истинную сущность Всевышнего в ее абсолютном выражении. И ответил ему Благословенный, что живой человек, в котором соединены плоть и дух, не может полностью постичь эту истину. Однако сообщил Всевышний Моше то, что не было открыто ни одному человеку ни до того, ни после, в результате чего Моше постиг сущность Творца настолько, что в сознании его она была отделена от всех иных сущностей так, как отличен от других облик человека, увиденного со спины, очертаниями тела и деталями одежды. На это намекает Тора, когда говорит: "И увидишь ты спину Мою, но лица Моего нельзя видеть" (Шмот, 33:23).

 

11. И поскольку, как мы объяснили. Он нематериален, к Нему неприложимы никакие акциденции, свойственные материальным телам: ни соединение, ни расчленение; ни место, ни мера; ни восхождение, ни нисхождение; ни "правое", ни "левое"; ни "впереди", ни "позади"; нельзя сказать о Нем, что Он "сидит" или "стоит"; Он - вне времени, и потому у Него нет ни начала, ни конца, ни возраста. Он неизменен, ибо нет причины, которая могла бы вызвать изменения в Нем; к Нему неприменимы ни понятие "смерть", ни понятие "жизнь" в физическом смысле. Нельзя сказать, что Он обладает разумом и мудростью, как это говорят о мудром человеке; нельзя сказать о Нем, что Он спит или бодрствует, гневается или радуется, веселится или печалится, безмолвствует или говорит, подобно людям, наделенным даром речи. И так сказали мудрецы: "О Всевышнем нельзя сказать, что Он "сидит" или "стоит"; к нему неприложимы понятия "разделение" или "соединение"" (Хагига, 15а).

 

12. И поскольку это так, то все эти понятия и подобные им, которые упоминаются в Торе и у пророков, используются как иносказания или поэтические метафоры. Как сказано: "Восседающий в небесах будет смеяться" (Тегилим, 2:4); "Они гневили Меня суетой своею" (Дварим, 32:21); "как ликовал Господь" (Дварим, 28:63) и тому подобное. По этому поводу сказали мудрецы: "Тора говорит на языке, понятном человеку" (Брахот, 316). Он говорит: "Разве они Меня сердят?" (Ирмеягу, 7:19). Ведь сказано: "Я, Господь, не изменился" (Малахи, 3:6). А если бы Он временами гневался, а временами радовался, - это означало бы, что Он меняется. И все упомянутые выше понятия свойственны лишь материальным телам - бренным и грубым, "обитателям лачуг из тростника, построенных на прахе" (Ийов, 4:19), - а Он, Благословенный, неизмеримо выше всего этого.

 

(Маймонид, Законы Основ Торы, 1:7-12)

 

Есть пять категорий безбожников: считающие, что Бога нет и у мира нет Владыки; утверждающие, что у мира есть господин, но не один, их два или более; признающие, что есть один Владыка, однако считающие, что Он материален и обладает формой; утверждающие, что не один лишь Бог предшествовал всему и сотворил все; те, кто служат какому то иному божеству, чтобы оно было посредником между человеком и Владыкой миров. Каждый, кто относится к одной из этих категорий, является безбожником.

 

(Маймонид, Законы о раскаянии, 3:7)

 

Краткое изложение

Рамбам очень настаивает на убеждении, что у Бога тела нет. Также и Тора подчеркивает отсутствие у Бога видимого образа, что означает отсутствие тела. В связи с этим, надо уметь объяснить иносказательно такие выражения как «рука Божия»: сила Божия, явное проявление Божественного вмешательства и др.

 

Доказательства догмата о бестелесности

Рамбам приводит ряд цитат, среди которых, однако, нет цитаты, которая говорит прямо, что у Бога тела нет. Для такого тезиса цитаты нуждаются в интерпретации. Дополнительно к этому есть много цитат, которые легко понять как говорящие, что тело у Бога есть. Поэтому Рамбам считает необходимым дать им интерпретации в духе бестелесности Творца.

Логическое доказательство нематериальности является частью космологического доказательства, что сферу небес вращают бесконечно долго, а, значит, с бесконечной силой, чего не может быть у тела. Критика этого доказательства уже была дана выше в первой основе.

Соматизм (=приписывание тела) является для Рамбама неприемлемым также потому, что находится в противоречии с совершенством и единством Творца. Поэтому он считает соматизм одним из самых серьёзных преступлений духа и называет виновных в нем безбожниками (ивр. миним).

Историческое значение догмата о бестелесности

Сейчас бестелесность Бога считается более или менее бесспорным и всеобщим догматом иудаизма. Так обычно считали о евреях и нееврейские авторы, Марк Шапиро приводит список античных авторов, таких как Тацит, Страбон, Ливий и другие (стр. 53).

Тем не менее, так было далеко не всегда. Возьмём, например, комментарий Раавада к цитированному месту: Есть пять категорий безбожников: …считающие, что Он материален и обладает формой... (Маймонид, Законы о раскаянии, 3:7). Раавад пишет, что не понимает, почему Рамбам назвал таких людей безбожниками, ведь «были люди, умнее и значительнее, чем он [Рамбам], которые шли по этому мнению, считая, что у Бога тело есть на основании текстов из Танаха и Агады». Конечно, то, что такие люди были «умнее и значительнее», чем Рамбам, вызывает сейчас скорее улыбку, но факт, что такие раввины и простые люди были. Моше Альберталь в своей биографии Рамбама приводит имена людей, которые считали, что тот, кто не верит в существование такого тела, сам является еретиком! Марк Шапиро в своей книге о догматах Маймонида приводит примеры таких людей и после Рамбама, особенно принадлежавших мистической школе. Из-за этого были и такие, что сами не верили в тело, но не считали, что за такую ошибку людей надо относить к безбожникам.

Альберталь, обсуждая историческое значение Маймонида, пишет, что он поставил перед собой несколько задач, из которых многие выполнить не удалось. Так, ему не удалось искоренить астрологию, он не смог заменить изучение Талмуда своим кодексом и некоторые другие. Почти единственное, в чем он действительно преуспел, - искоренение соматизма. Действительно, сейчас вера в телесность Бога является в иудаизме чем-то совершенно непринятым, описания тела даже в мистических книгах, как «Оценка  роста» (ивр. «Шиур Кома») понимаются обычно фигурально, не говоря уже о Танахе.

 

Основа 4 - Вечность Бога

 

1. Основа основ и столп мудрости – знать, что есть Первичная Сущность, которая является причиной существования всего сущего. И все, что есть на небесах и на земле, и все, что между ними, существует благодаря Истинной Сущности.

 

2. И если представить, что Его нет – ничто не могло бы существовать.

 

3. И если представить, что ничего, кроме Него, не существует,– Он один будет существовать и не исчезнет, как все остальное. Ибо в Нем нуждается все сущее, а Он, Благословенный, не нуждается ни в чем. Поэтому Его истинность отлична от истинности всего.

(Маймонид, Законы Основ Торы, 1:1-3)

 

Краткое изложение

Достаточно знать, что Бог существовал всегда и никогда не перестанет существовать, а Мир существует только благодаря Его воле. К этому обычно добавляется, что было Сотворение Мира из ничего словом Божиим, а Бог не сотворен никем.

 

Доказательство и значение догмата о вечности по Маймониду

Предвечность Бога вытекает как частное следствие онтологического доказательства. В нем получается, что у всего есть одна первопричина, и это и есть Бог.

Надо заметить, что данное доказательство дает, то Бог – первое звено в логической цепочке причин и следствий, но не дает, что Бог предшествовал всему по времени.

Доказательства, что Бог предшествовал всему по времени, у Рамбама нет. Более того, этот вопрос являлся для него достаточно непростым, так как утверждение без доказательств носит более низкий статус, что подробно обсуждается в Путеводителе Растерянных.

Просто ссылка на рассказ о Сотворении Мира в Торе недостаточна, так как множество мест из этого рассказа приходится понимать иносказательно, скажем, что Бог ходил в саду в прохладе дня (Быт. 3:8).

Дополнительное затруднение для Рамбама представляло доверие его к науке, под которой тогда понимали учение Аристотеля, а этот авторитет полагал, что мир существовал всегда. Единственная зацепка состояла в том, что сам Аристотель не считал, что он смог доказать вечность мира, это полагали только ученики, да и то, по мнению  Рамбама, не строго.

Поэтому Рамбам говорит, что раз нет доказательства, нет необходимости понимать рассказ Торы фигурально,  надо полагать, что Мир возник после несуществования. Акт Творения совершенно непостижим, так как весь наш опыт относится только к преобразованию материи, а не к возникновению после отсутствия (Рамбам избегает употреблять выражение «из ничего»). Тем не менее, если таковое доказательство найдется, придется перейти на запасные позиции, то есть считать, что Бог не был раньше мира, но является его причиной.

Именно поэтому Рамбам использует  космологическое доказательство, которое годится и для картины вечного мира. На эту особенность указывали как классические  комментаторы Путеводителя (Йосеф Альбо, например), так и современные. Впрочем, Рамбам считал, что вечность мира плохо сочетается с управлением миром, поэтому опасно рассказывать массам, что мир может оказаться вечным. Поэтому допущение вечности встречается у Рамбама в более или менее завуалированном виде. В некоторых рукописях Рамбама встречается приписка, чуть ли не его собственной рукой, что вера в сотворение мира совершенно необходима, но в исходном опубликованном варианте ее нет.

В Путеводителе помимо изложенных систем есть еще система Платона, по которой мир возник из первобытной материи, эта теория, по Рамбаму, вредна тем, что предполагает совечность материи Богу.

Что касается будущего, Бог, конечно, вечен, но и у Мира не ожидается никакого конца. Можно только говорить о конце истории по приходе мессии (основа 12) и воскрешении из мертвых (основа 13), но физический мир будет, по Рамбаму, существовать  вечно со всеми неизменными законами.

Альтернативные и современные взгляды на происхождение мира

Уже Мидраш упоминает о возможном существовании других миров в пространстве и во времени, то есть до сотворения мира. То же пишут и некоторые еврейские философы, например, Хасдай Крескас допускал сотворение многих или даже, может быть, бесконечного количества миров до нашего. Из всего этого видно, что сотворение мира из ничего, обычно считающееся краеугольным камнем иудаизма, не обязательно является таковым, в отличие от веры в Бога как первопричину мира.

В наше время происхождением мира занимается научная космология . В ней существовали статические, пульсирующие и разлетающиеся модели Вселенной. В настоящий момент считается, что был Большой Взрыв, от которого тела разлетаются, пока Вселенная не опустеет. Большой Взрыв произошел из некой сингулярности, в которой не действуют известные нам законы природы. Являлся ли он уникальным событием или происходит регулярно в каком-то сверхпространстве или какой-то другой квази-материи, могут ли быть или были ли другие миры, науке пока неизвестно.

В связи с тем, что и Мидраш, и Рамбам, и Крескас, и другие допускают небуквальное прочтение рассказа о Сотворении Мира, дискуссия о том, существует ли мир менее 6000 лет или десятки миллиардов, была ли эволюция или нет, должны, по идее, потерять остроту. Но на практике существует еще много людей, которые запрещают преподавать дарвинизм в школе или требуют представить т.н. креационизм на равных правах, протестуют против изображений динозавров на кефире, могут уволить за невинную фразу, что от отдаленных звезд свет идет десятки тысяч лет и т.д. Соответственно появляются и борцы с религией вроде Чарльза Докинза и подобных. Философ от науки Д. Деннет (Daniel Dennett), например, всерьёз утверждает, что развитие дарвинизма приведет к превращению храмов в музеи («Darwin's Dangerous Idea»).

 

Основа 5 - Отношение человека к Богу

1. Этот Б-г важный и грозный – существует заповедь любить Его и бояться Его. Как сказано: «И возлюби Б-га Вс-сильного твоего» (Дварим 6-4). И сказано: «Б-га Вс-сильного твоего бойся» (Дварим 6-13).

2. И каким образом нужно любить Его и бояться Его? Когда задумается человек о Его делах и творениях чудесных и великих и убедится в Его безграничной и несравненной мудрости – немедленно он полюбит Его и будет восхвалять и прославлять и воспылает страстным желанием знать Его великое имя. Как сказал Давид: «Жаждет душа моя Вс-сильного, Вс-сильного [Б-га] живого» (Теѓилим 42-3). И когда поразмыслит обо всём этом человек – сразу он будет потрясен и убоится и ужаснется от мысли, что сам он – малое и низкое творение стоит со своим мизерным разумом перед Тем, чей разумом совершенен. Как сказал Давид: «Когда я взираю на небеса Твои, творение пальцев Твоих <...> что есть человек, что Ты помнишь его?» (Теѓилим 8-4,5). В соответствии с этим я и объясняю великие законы деяний Властелина Миров, чтобы они стали для понимающего человека началом любви к Б-гу. Как сказали мудрецы о любви: «Посредством этого [изучения Закона] ты узнаёшь Того, Кто сказал – и возник мир» (Сифри, Ваетханан).

(РамБам. Законы Основ Торы 2:1-2)

 

Краткое изложение

Достаточно знать несколько цитат о том, что человек должен возлюбить своего Создателя (как в молитве Шма), но при этом и испытывать по отношению к Нему страх, так как Он  - Бог великий, сильный и страшный (Второзаконие 10:17), Бог-ревнитель (Исход 20:4).

 

Более полное изложение

 

Данный пункт переходит от Бога к человеку, точнее отношение человека к Богу, последующие догматы будут говорить об отношении Бога к человеку.

Итак, человек должен выработать в себе правильное отношение к Богу. Рамбам описывает сочетание чувств, которые двигают человека в противоположных направлениях, страх призывает бежать, а любовь – приближаться.

На вопрос, как достигается любовь к Богу по Маймониду, люди обычно затрудняются ответить или дают неправильный ответ, что надо изучать Тору или что-то подобное. Но из приведенной выше цитаты видно, что правильное религиозное отношение к Богу развивается через рассмотрение природы. Иными словами, для выработки правильного отношения необходимо изучать природу.

Действительно, Рамбам дает в Путеводителе программу занятий. В ней важную роль играют не только изучение Торы, но и физика, а также вершина знаний метафизика. Математика у него, как и у других в то время, считалась скорее средством отточить разум, а не постигнуть природу, поэтому она у Рамбама играет относительно второстепенную роль.

Переводчик и исследователь наследия Рамбама рабби Иосеф Кафих утверждал, что для Рамбама нехарактерно разделение предметов на предметы священные и светские, как делается сейчас в религиозных школах. Вся совокупность знаний о природе, философии и Торе помогает человеку достичь правильного отношения к Богу. Иными словами, занятия наукой приобретают у Рамбама значение религиозной заповеди, как это ни кажется странным сегодня, когда постоянно говорят о противоречиях между наукой и религией.

 

Современная трактовка отношения естествознания и веры

Великие ученые, даже атеисты, многократно высказывались об удивительной гармонии Вселенной, о красоте уравнений, о важности эстетического восприятия законов природы. Они выражали удивление перед непостижимой эффективностью математики, перед тем, как теории, разрабатываемые в отрыве друг от друга, вдруг сливаются, как матричная механика Гейзенберга и уравнение Шредингера в квантовой механике.

Принимают ли эти чувства религиозную окраску, зависит от личности ученого, среди которых в настоящее время религиозные составляют меньшинство, но все-таки они есть.

Среди известных религиозных ученых Израиля можно указать на не так давно покойного профессора Ишаяhу Лейбовича, нобелевского лауреата Роберта Аумана и многих других.

Израильский физик российского происхождения Биньямин Файн написал недавно несколько книг с критикой атеизма ( «Нищета неверия», «Вера и Разум», «Законы Природы и Божественное Провидение»), некоторые доступны на русском языке. В то же время ментор Файна, нобелевский лауреат Виталий Гинзбург – известный атеист.

Атеистическая трактовка чувства гармонии изложена, например, в книге Джулиана Брауна «Сознание, машины и множественая Вселенная» («Minds, Machines, and the Multiverse. The Quest for the Quantum Computer»), математика и поиск гармонии эффективны, так как работа мозга как вычислительной машины происходит по законам физики и математики, и результатом является гармония между работой малой машины-мозга и большой машины – Вселенной. Последняя тоже является чем-то вроде гигантского компьютера, постоянно вычисляющего своё движение.

 

 

 

Основа 6 - Существование пророчества

 

Одна из основ веры – знать, что Вс-сильный наделяет пророческим даром людей. Но пророческий дар открывается только человеку очень мудрому, возвышенных душевных качеств, страсти которого никогда не овладевают им, но он сам овладевает страстями по своему желанию, постоянно. Он также должен обладать очень широкими и предельно точными. Человек, наполненный всеми этими качествами, с полностью здоровым телом, когда он зайдет в «Пардес» – будет увлечен содержанием этих вещей великих и удалённых от понимания простых людей, и будут у него правильные понятия, чтобы понять и постичь. И он постоянно освящает себя и отделяется от путей общества, идущего в потёмках времени, он постоянно стимулирует себя и приучается не думать о никчемных вещах [таких, как власть и мнимая слава], а также о суете времени и его уловках [погоня за мнимыми приобретениями]. Напротив – его разум всегда направлен наверх и привязан под Троном Славы, чтобы понять духовные формы, святые и чистые [которые окружают Трон Славы], и разум его всматривается в мудрость Святого Благословенного во всей её полноте – от самой высшей духовной формы [см. выше главу 2, п.7] до центра Земли. В результате он узнаёт Его величие и Дух Святости почиет на нем. В тот момент, когда почиёт на нём Дух Святости, смешивается душа его с уровнем ангелов Ишим [ – самая низшая ступень ангелов, близкая к разуму человека], и становится он другим человеком и понимает про себя, что он уже не такой, как был раньше, а возвысился над ступенью других мудрецов человеческих. Как сказано о Шауле: «[И снизойдёт на тебя Дух Гос-подень,] и ты будешь пророчествовать с ними и станешь иным человеком» (Шмуэль 1, 10-6).

(Рамбам, Законы Основ Торы, 7:1)

 

Краткое изложение

Необходимо знать, что пророками могут стать только люди особых качеств, как моральных, так и умственных. Пророчество возможно и сегодня, но на практике, бывало лишь во времена Танаха. Необходимо примерно представлять временную последовательность книг Танаха, различать пророческие книги и Писания, понимать разницу в статусе Торы и других пророчеств.

Следует знать, что пророков было много, но известных нам по деяниям или словам еврейских пророков всего несколько десятков. Среди них есть персонажи Торы: прежде всего Моисей и его ученик Иеhошуа Бин-Нун (Иисус Навин), брат Моисея Аарон и их сестра Мирьям, и более ранние Авраам, Ицхак, Яаков, а также Сара.

Пророком может быть мужчина и женщина, еврей и нееврей, но к евреям с пророческой миссией посылают лишь евреев. Билам (Валаам) из книги Чисел - пример пророка –

нееврея. Иона является примером еврейского пророка, посланного к неевреям.

Из книг ранних пророков надо знать главных: Двора, Шмуэль (=Самуил), Давид, Соломон, Натан, Элияhу (Илия), Элиша (Елисей).

Из книг поздних пророков надо знать хотя бы самых главных: Ишаяhу (Исайя), Иеремияhу, Иехезкель, Иона, Миха, Даниэль, Захария.

Из теории пророчества главным является, что роль пророка – сообщать людям об их актуальных задачах, в том числе моральных, а не во введении новых законов. Истинного пророка отличают по его качествам, он также должен показать сверхъестественные способности, такие, как знание будущего. Ложного пророка отличают по ссылкам на ложных богов, призывам к изменению законов Торы, а также провалам пророчеств о хорошем будущем. Пророчества о плохом могут не осуществляться и у истинного пророка, как в книге Ионы, когда население раскаялось и было пощажено.

Существует обязанность слушаться истинного пророка, ложный же пророк подлежит смертной казни, даже если он обладает способностью совершать чудеса.

Ожидается, что будущий царь-мессия будет великим пророком.

 

Торанические источники о признаках и свойствах пророков

. /18/ ПРОРОКА ПОСТАВЛЮ Я ИМ ИЗ СРЕДЫ БРАТЬЕВ ИХ, ПОДОБНОГО ТЕБЕ, И ВЛОЖУ СЛОВА МОИ В УСТА ЕГО, И БУДЕТ ОН ГОВОРИТЬ ИМ ВСЕ, ЧТО Я ПОВЕЛЮ ЕМУ. /19/ А ЧЕЛОВЕК, КОТОРЫЙ НЕ ПОСЛУШАЕТ СЛОВ МОИХ, КОТОРЫЕ ОН ГОВОРИТЬ БУДЕТ ОТ ИМЕНИ МОЕГО, Я ВЗЫЩУ С НЕГО. /20/ НО ПРОРОК, КОТОРЫЙ ЗЛОНАМЕРЕННО БУДЕТ ГОВОРИТЬ ОТ ИМЕНИ МОЕГО ТО, ЧЕГО Я НЕ ВЕЛЕЛ ЕМУ ГОВОРИТЬ, И КОТОРЫЙ БУДЕТ ГОВОРИТЬ ОТ ИМЕНИ БОГОВ ИНЫХ, УМЕРЕТЬ ДОЛЖЕН ПРОРОК ТАКОЙ". /21/ А ЕСЛИ СКАЖЕШЬ В СЕРДЦЕ СВОЕМ: "КАК УЗНАЕМ МЫ СЛОВО, КОТОРОГО НЕ ГОВОРИЛ БОГ?". /22/ ТО, ЧТО ГОВОРИТЬ БУДЕТ ПРОРОК ОТ ИМЕНИ БОГА, НО НЕ СБУДЕТСЯ СЛОВО ТО И НЕ НАСТАНЕТ, - ТО ЭТО СЛОВО, КОТОРОГО НЕ ГОВОРИЛ БОГ, ЗЛОНАМЕРЕННО ГОВОРИЛ ЕГО ПРОРОК, НЕ БОЙСЯ ЕГО!

Второзаконие 18:18-22

  /2/ ЕСЛИ ВОССТАНЕТ В СРЕДЕ ТВОЕЙ ПРОРОК ИЛИ СНОВИДЕЦ И ДАСТ ТЕБЕ ЗНАМЕНИЕ ИЛИ ЧУДО, /3/ И ПОЯВИТСЯ ЗНАМЕНИЕ И ЧУДО, О КОТОРОМ ОН ГОВОРИЛ, ЧТОБЫ СКАЗАТЬ: "ПОЙДЕМ ЗА БОГАМИ ИНЫМИ, КОТОРЫХ ТЫ НЕ ЗНАЛ, И БУДЕМ СЛУЖИТЬ ИМ", - /4/ ТО НЕ СЛУШАЙ СЛОВ ПРОРОКА ЭТОГО ИЛИ СНОВИДЦА ЭТОГО, ИБО ИСПЫТЫВАЕТ ВАС БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ВАШ, ЧТОБЫ УЗНАТЬ, ЛЮБИТЕ ЛИ ВЫ БОГА, ВСЕСИЛЬНОГО ВАШЕГО, ВСЕМ СЕРДЦЕМ ВАШИМ И ВСЕЙ ДУШОЙ ВАШЕЙ. /5/ ЗА БОГОМ, ВСЕСИЛЬНЫМ ВАШИМ, ИДИТЕ, И ЕГО БОЙТЕСЬ, И ЗАПОВЕДИ ЕГО СОБЛЮДАЙТЕ, И ЕГО ГОЛОСА СЛУШАЙТЕСЬ, И ЕМУ СЛУЖИТЕ, И К НЕМУ ПРИЛЕПИТЕСЬ. /6/ А ПРОРОК ТОТ ИЛИ СНОВИДЕЦ ТОТ СМЕРТИ ДОЛЖЕН БЫТЬ ПРЕДАН ЗА ТО, ЧТО ГОВОРИЛ ОН ПРЕСТУПНОЕ ПРОТИВ БОГА, ВСЕСИЛЬНОГО ВАШЕГО, КОТОРЫЙ ВЫВЕЛ ВАС ИЗ СТРАНЫ ЕГИПЕТСКОЙ И ИЗБАВИЛ ТЕБЯ ИЗ ДОМА РАБСТВА, - ЧТОБЫ СБИТЬ ТЕБЯ С ПУТИ, ПО КОТОРОМУ ПОВЕЛЕЛ ТЕБЕ БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ТВОЙ, ИДТИ; ИСКОРЕНИ ЖЕ ЗЛО ИЗ СРЕДЫ ТВОЕЙ.

(Второзаконие 13:2-6)

Из этих двух отрывков видны следующие основные законы о пророках, вот они по порядку упоминания в тексте: [истинного] пророка  надо слушать, ложный пророк подлежит смертной казни, пророк от идолов всегда ложный, ложный пророк узнается по ошибочным предсказаниям, ложный пророк может иметь способность явить чудо.

Данные отрывки не сообщают детали законов, как определить, истинный пророк или ложный, они также не сообщают, как человек становится пророком, как узнать, что пророк говорит ложно, какая казнь и каков состав суда для ложного пророка и многое другое.

Талмуд об истинном и ложном пророчестве

Основное место о судопроизводстве по делу о ложном пророке – глава «А вот те, кого удушают» трактата  «Санhедрин» (=Синедрион), стр. 89А-100А.

Мишна и Гемара перечисляют шесть видов ложных пророков:

  1. Говорит от имени Бога то, чего Бог не говорил
  2. Говорит чужое пророчество как свое
  3. Выступающий от имени идолов, даже если сообщает правильные вещи
  4. Скрывающий свое пророчество
  5. Пророк, ослушавшийся другого пророка
  6. Пророк, ослушавшийся своего собственного пророчества

При этом три первые категории подлежат земному суду, а последние три подлежат лишь суду Высшего Судии. Талмуд приводит примеры из Танаха по каждому виду. Так, пророк, скрывавший свое пророчество – это, очевидно, Иона и так далее.

В другом месте этого же трактата сообщается, что пророк подсуден только Высшему Синедриону в составе из 71 человека, так как дело это важное и тонкое.

В Tалмуде есть много мест об истинных пророках, в частности в трактате Мегила 14А. Там говорится, что всего пророков было в два раза больше, чем число  вышедших из Египта, но для истории сохранены только небольшое количество в Танахе, а именно всего 48 пророков и 7 пророчиц.

Талмуд дает список пророчиц: Сара, Мирьям, Двора, Хана, Авигайль, Хулда, Эстер [Сара (Бытие 21:12), Мириам (Исход 15:20), Двора (Судей 4:4), Хана (1 Самуила, глава 2), Авигайль (1 Самуила 1:26), Хулда(2 Царств, 22:14), Эстер (Эсфирь, конец главы 9], некоторые из них называются пророчицами прямо в тексте, про других Талмуд доказывает принадлежность к пророкам своими методами.

Талмуд не дает списка пророков, он есть в комментарии Раши  в двух вариантах, вот часть из них: Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Аарон, Иеhошуа, Пинхас, Эли, Элькана, Шмуэль, Гад, Натан, Давид, Шломо, Овадия, Ошеа, Амос, Элияу, Элиша, Иона, Ишаяhу, Йоэль, Нахум, Урия из Кирьят-Йеарим, Ирмияhу, Иехезкель, Даниэль, Хаггай, Захария, Малахия, Мордехай.

Интересно отметить, что в талмудическом трактате «Санhедрин» про Овадию говорится, что он был прозелит. Это представляет особенный интерес, так как Иеhуда hаЛеви в своем философском труде «Кузари» утверждает, что прозелитов-пророков не бывает. Талмуд, однако, авторитетнее, да и в кодексах таких ограничений нет.

 

 

Философские теории пророчества у Рамбама

В Путеводителе приводятся три теории, как становятся пророками.

  1. Теория, которую Рамбам называет народной, полагает, что Всевышний избирает произвольного человека и делает его пророком. Некоторые места в Танахе на первый взгляд подтверждают такую точку зрения. Так, когда Шауль (Саул) стал пророком, все удивились, от чего даже пошла пословица: «Ужели и Саул в пророках?», что, по-видимому, означает, что это было полной неожиданностью. Сходно описывается и избрание пророка Элиша (Елисей). Он был сыном богатых родителей и надзирал за ходом пахоты, когда Элияhу (Илия) набросил на него плащ. После этого Элиша все забросил и стал странствующим пророком.
  2. Теория, которую Рамбам приписывает философам, состоит в том, что человек должен себя совершенствовать, и когда совершенство достигнет определенной ступени, пророчество неизбежно приходит
  3. Третья теория имеет так мало сторонников, что Рамбам даже затрудняется назвать их группой. Данная теория начинает так же, как и философская,  - пророком можно стать только в результате длительной подготовки и совершенствования. Отличие от предыдущей теории состоит в том, что пророчество не гарантировано. Действительно, Всевышний может предотвратить превращение в пророка. Такая история описана в книге Иеремияhу, он получил пророчество, что его ученик Барух бен Нерия пророком не станет.

Механика пророчества и душа

Теория души изложена Рамбамом в комментарии к Мишне, а именно в предисловии к трактату Авот. Это предисловие часто называется «Шмона праким» («Восемь глав»). Среди всех частей души, перечисляемых Рамбамом, для пророчества необходимы разум (שכל) и творческая фантазия  (מדמה). Фантазия у Рамбама зачастую предстает как враг, препятствующий правильному постижению, но в теории пророчества она играет позитивную роль.

По Рамбаму поток благодати (שפע) непрерывно изливается на Мир, но восприниматься может только человеком, достигшим совершенства. Человек, достигший степени пророчества, воспринимает поток, наполняется им и начинает изливать его на других. Восприятие потока осуществляется разумом, а передача требует формулировки в словах и образах, что невозможно при отсутствии творческой фантазии.

Рамбам отмечает, что люди с разумом, но без фантазии становятся мудрецами, а люди с фантазией, но без достаточно сильного разума становятся поэтами, политиками и др. Таким образом, у Рамбама находится параллель с русской культурной традицией, отводящей поэту место пророка.

Как это не покажется удивительным, но в словах Рамбама, приведенных выше о пророках: «Человек, наполненный всеми этими качествами, с полностью здоровым телом», под «здоровым телом» имеется в виду развитая творческая фантазия.

 

Правовая сторона пророчества

И не каждого творящего чудо или знамение принимают за пророка, но только человека, о котором мы изначально знали, что он достоин пророчества по своей мудрости и по своим делам, в которых он превосходит всех своих сверстников, а также что он ходил путями пророчества святого и отделенного. И после этого такой человек приходит и делает знамение и говорит, что он послан Б-гом – есть заповедь слушать такого человека [если его пророчество не противоречит написанному в Торе], как сказано: «Его слушайте» (Дварим 18-15). И возможно, что такой человек сделает чудо или знамение, не являясь пророком – и чудо это неспроста – тем не менее, есть заповедь слушать его, ибо человек этот великий, мудрый и достойный пророчества, поэтому утверждают его в этом качестве. Ибо так заповедано нам, подобно тому, как заповедано нам выносить приговор на основании показаний двух кошерных свидетелей – не смотря на то, что они могли и соврать – ибо мы знаем их как честных людей, поэтому мы утверждаем их в данном качестве. Об этих и им подобных вещах сказано: «Сокрытое – Б-гу Вс-сильному нашему, а открытое – нам и сынам нашим.» (Дварим 29-28). И сказано: «Ибо человек видит глазами, а Б-г видит то, что в сердце.» (Шмуэль 1, 16-7).

Рамбам, Законы Основ Торы 7:7

Получается, что любому пророку после Мойше Рабейну мы не верим только лишь на основании чуда, говоря: «Если сделает он чудо – исполним все, что он скажет». Но только из-за заповеди, которую передал нам Мойше в Торе, говоря: «Его слушайтесь» (Дварим 18-15). Это подобно заповеди, повелевающей нам выносить решение суда на основании показаний двух свидетелей, не смотря на то, что нам не известно, говорят они правду или лгут. Точно так же есть заповедь слушаться этого пророка, несмотря на то, что нам не известно, чудо, совершенное им настоящее или является колдовством или волшебством.

Поэтому, если появился пророк и совершил чудеса и знамения великие и намеревался отрицать пророчество Мойше Рабейну – не слушаются его [ибо слушаться пророков повелел нам сам Мойше, а если этот человек отрицает слова Мойше, то он сам у себя выбивает почву из-под ног, и нам не нужно его слушаться]. И мы точно знаем, что чудеса, совершенные им являются волшебством и колдовством. Так как пророчество Мойше Рабейну не основано на чудесах, мы не можем сравнивать чудеса этого пророка с чудесами Мойше Рабейну [и на основании сравнения чудес судить кто из них прав]. Ибо своими глазами мы видели и своими ушами мы слышали то же, что слышал он [Мойше]. На что это похоже? На свидетелей, дающих показания человеку, который сам все видел своими глазами, и их показания расходятся с тем, что этот человек сам видел. Не верит он им и знает точно, что это лжесвидетели. Поэтому сказала Тора: «Если пришел [пророк], творящий чудеса и знамения – не слушайся этого пророка, ибо своими чудесами он хочет отрицать то, что ты видел своими глазами». А так как мы верим творящим знамения только благодаря заповеди, полученной от Мойше,– то как же мы сможем принять этого чудотворца, отрицающего пророчество Мойше, которое мы сами видели и слышали?!

Рамбам, Законы Основ Торы 8:2-3

… Отсюда мы знаем, что отныне пророку не позволено изменять что-либо в Торе [так как Тора уже была дана евреям на горе Синай в полном виде, никакое откровение и никакое пророчество не может изменить ее]. Поэтому, если появится человек из других народов или из Израиля и сделает чудо или знамение, и скажет, что Б-г послал его добавить одну заповедь или упразднить одну заповедь или истолковать любую заповедь Торы толкованием, которого мы не слышали от Мойше, или если он скажет, что заповеди даны Израилю не навечно и не на все поколения, а только временно – такой человек является лжепророком, ибо он пытался отрицать пророчество Мойше. Поэтому ему полагается смерть через удушение за то, что он злонамеренно пытался говорить от имени Б-га, который ему этого не велел. Ибо Он, благословенно Имя Его, повелел Мойше, что Тора дана нам и детям нашим навеки, и не может человек от Б-га быть уличенным во лжи.

 

2. Если так, то почему сказано в Торе: «Пророка поставлю Я им из среды братьев их, подобно тебе, и вложу слова Мои в уста его, и будет он говорить [им все, что Я повелю ему.]»? (Дварим 18-18) Потому что задача пророка не создавать новую религию, а утверждать написанное в Торе и предостерегать народ от нарушений Торы, как сказал последний из пророков: «Помните Тору Мойше, раба Моего» (Малахи 3-22). И если повелел пророк нам что-либо разрешенное Торой, например, «идите к такому-то месту» или «не идите», «воюйте сегодня» или «не воюйте», «постройте стену эту» или «не стройте ее» – мы обязаны слушаться его. А нарушающий слова пророка заслуживает смерти пришедшей с Небес [– умирает раньше времени], как сказано: «А человек, который не послушает слов моих, которые он [пророк] говорить будет от Имени Моего, Я взыщу с него.» (Дварим 18-19).

 

3. Подобно этому, пророк, нарушающий свое собственное пророчество, а также пророк, подавляющий свое пророчество [отказывающийся пророчествовать],– заслуживает смерти пришедшей с Небес. И обо всех трех случаях [неповиновения] сказано: «Я взыщу с него». А также если скажет нам пророк – о котором мы точно знаем, что он пророк,– нарушить любую заповедь из Торы или нарушить много заповедей строгих или нестрогих, но лишь временно,– мы обязаны слушаться его. И так же мы учили у мудрецов древности, слова которых дошли до нас благодаря устной традиции: «Во всем [слушаться]. Если скажет тебе пророк: «Нарушь слова Торы!», как Элияѓу на горе Кармель – слушайся его во всем, кроме идолопоклонства». Это касается только тех случаев, когда нарушить Тору нужно лишь временно, например, как Элияѓу, который принес жертву Б-гу на горе Кармель, несмотря на то, что только Иерусалим избран [предназначен] для этого, а приносящий жертву вне Иерусалима заслуживает отсечения души. А так как Элияѓу был проверенным пророком, все обязаны слушаться его. И о такой ситуации сказано: «Его слушайтесь» (Дварим 18-15). И если бы спросили Элияѓу: «Как же мы можем упразднить написанное в Торе: «[Остерегайся,] не приноси жертв всесожжения твоих в любом месте [, которое увидишь. А только на месте, которое изберет Б-г в одном из колен твоих ...]»? (Дварим 12-13). Он бы им ответил: «Сказано только о приносящем жертвы вне Иерусалима постоянно, что он заслуживает отсечения души. Я же принесу жертву только сегодня, по слову Б-га, чтобы изобличить пророков Баала». Подобно этому, если повелели все пророки нарушить [сказанное в Торе] временно, нужно слушаться их. Но если они скажут, что сказанное в Торе упразднено навсегда – смерть их от удушения, ибо Тора сказала: «нам и сынам нашим навечно» (Дварим 29-28).

 

4. И так же, если упразднил [пророк] любую вещь, полученную нами по устной традиции, или сказал о каком-либо законе Торы, что Б-г повелел ему, что закон теперь такой-то, в соответствии с мнением того-то, в таком случае, это – лжепророк. Он должен быть удушен [по решению суда], несмотря на чудо, которое он сделал, ибо он намеревался отрицать Тору, где сказано: «Не на небесах она [Тора]» (Дварим 30-12). Но если [он отменяет законы] временно – слушаются его во всем.

 

О чем здесь идет речь? Обо всех заповедях, кроме запрета идолопоклонства, который не нарушают даже временно. И даже если сделал человек этот чудеса и знамения великие и сказал, что Б-г повелел тебе через него служить идолам только сегодня или только лишь в определенное время – это является преступлением против Б-га, и об этом повелело Писание, говоря: «И появится знамение и чудо <...> не слушай слов пророка этого <...>, ибо говорил он преступное против Б-га, Вс-сильного вашего» (Дварим 13-3,4,5), ибо он пытался отрицать пророчество Мойше. Таким образом, мы узнаем со всей определенностью, что человек этот – лжепророк, и все, что он сделал, является волшебством и колдовством. Он должен быть предан смерти через удушение [по решению суда].

Рамбам, Законы Основ Торы , глава 9 с сокращениями

 

. Любой пророк, который появится у нас, и скажет, что Б-г послал его,– не должен он совершить чудо, подобное чудесам, совершенным Мойше Рабейну или чудесам, совершенным Элияѓу и Элишей, ибо есть в чудесах их изменение естественного хода вещей. Его же чудо может заключатся в том, что он предскажет, что случится в будущем, и это в точности исполнится, как сказано: «А если скажешь в сердце своем: «Как узнаем мы слово, которого не говорил Б-г?» [То, что говорить будет пророк от имени Б-га, но не сбудется слово то и не настанет,– то это слово, которого не говорил Б-г, злонамеренно говорил его пророк, не бойся его!]» (Дварим 18-21,22). Поэтому, если появится человек, достойный пророчествовать, будучи посланником Б-га, и не будет пытаться добавить [к Торе] или убавить [от Торы], но будет стараться служить Б-гу, исполняя заповеди Торы,– такому человеку не говорят: «Рассеки перед нами море!» или «Оживи мертвого!» и тому подобное, «И только после этого поверим в тебя!». Но говорят ему: «Если ты пророк, скажи, что произойдет в будущем!». Он предсказывает будущее, а мы ждем и наблюдаем: сбудутся его слова или нет. И даже если одна малая деталь из его пророчества не сбылась, то знаем мы, что этот человек – лжепророк. Но если сбудутся все его слова, то будет он в наших глазах пророком достоверным.

 

И проверяют его много раз. Если все его слова подтвердятся, значит он – пророк истинный, как сказано о Шмуэле: «И узнал весь Израиль, от Дана до Беэйр Шевы, что Шмуэль достоверный пророк Б-га» (Шмуэль 1, 3-20).

 

Рамбам, Законы Основ Торы , 10:1-2

 

Рамбам очень четко описывает тонкости закона о пророках. Это нужно потому, что у пророка есть довольно широкие полномочия, его или её надо слушаться, даже если он временно отменяет законы Торы. Поэтому необходимо понять, в чем источник и границы его полномочий.

Рамбам ссылается на заповедь Торы слушаться истинного пророка, а также, что его опознают по ряду признаков. Один из них- сверхъестественные способности, но Рамбам неоднократно уточняет, что не само по себе чудо вынуждает людей поверить в пророка, а то, что Тора предписывает так – верить ему. Тем самым, заведомо исключается соревновательный элемент, - какой пророк делает более сильное чудо. Пророку, подпавшему под критерии, верят по слову Торы, подобно тому, как верят на суде двум свидетелям, - только потому, что судебная процедура, описанная Торой, предписывает доверять двум свидетелям.

Существуют также признаки ложного пророка, один из них – противоречия с Торой. Если пророк отменяет слова Торы навсегда – он ложные пророк, независимо от сверхъестественных способностей. Истинный пророк может приостанавливать действие заповедей на время, не отвергая совсем, а одна заповедь не может быть изменена даже на время – запрет идолопоклонства.

 

Основа 7 - Превосходство пророчества Моше

Всё, что мы сказали, относится к способу пророчествования всех пророков – первых и последних, кроме Мойше Рабейну (Моисея) – учителя всех пророков. В чем же состоит разница между пророчеством Мойше и пророчеством остальных пророков? В том, что все пророки получали пророчества во сне или в видении, а Мойше Рабейну пророчествовал наяву и стоя. Как сказано: «И когда входил Мойше в шатер откровения, чтобы говорил [Б-г] с ним, слышал он голос, беседующий с ним» (Бамидбар 7-89). Все пророки получали пророчества через ангела, поэтому они и видят всё в форме образов и загадок,– а Мойше Рабейну пророчествовал не через ангела. Как сказано, «Из уст в уста говорю Я с ним.» (Бамидбар 12-8). И сказано: «И говорил Б-г с Мойше лицом к лицу» (Шмот 33-11). И сказано: «И образ Б-га видит он» (Бамидбар 12-8). То есть, без намёков, иносказаний и загадок, а видит он [всё как оно есть] в совершенстве. Об этом свидетельсвует Тора: «И явно, а не загадками» (Бамидбар 12-8). Все пророки при получении пророчества пребывали в паническом страхе и оцепенении,– а Мойше Рабейну пророчествовал не так. О нем говорит Писание: «[И говорил Б-г с Мойше ...] как человек говорит со своим другом» (Шмот 33-11). То есть, так же, как человек не боится услышать слова своего друга, так у Мойше Рабейну была сила разума понять слова пророчества, и при этом остаться целым и невредимым. Все пророки не пророчествуют, когда они захотят, а Мойше Рабейну отличается от них тем, что в любой момент, по его желанию в него вселялся Дух Святости и дар пророчества почивал на нем. И не нужно ему было сосредотачиваться и ждать подходящего случая, потому что он всегда был сконцентрирован и постоянно готов принять пророчество, как ангелы-служители. Поэтому он мог пророчествовать в любое время, как сказано: «Постойте, а я послушаю, что повелит Б-г вам» (Бамидбар 9-8). Это и обещал ему Б-г, как сказано: «Иди и скажи им: «Возвратитесь в шатры свои!». А ты здесь останься со мною.» (Дварим 5, 27-28). Из этого мы учим, что все пророки после того, как пророческий дар покидает их, возвращаются в «свои шатры», то есть – к своим материальным потребностям. Все они, как и обычные люди, не отдаляются от своих жен. А Мойше Рабейну не вернулся к своему изначальному шатру, и поэтому он отдалился от своей жены навсегда, а также от всего материального. И привязался разум его к Создателю Миров, и не покидало его это величие никогда, и сияло лицо его, и освятился он, подобно ангелам.

Рамбам, Законы Основ Торы, 7:6

Мойше исправить на Моше

Евреи поверили в Моше Рабейну не из-за чудес, которые он совершил. Ибо у того, кто верует на основании чудес, есть изъян в понимании, так как возможно, эти чудеса совершаются по волшебству или колдовству. Но Моше Рабейну совершал все чудеса по необходимости, а не для доказательства истинности своего пророчества: нужно было утопить египтян – он рассек море и погрузил их в него, понадобилась евреям еда – он сделал так, чтобы выпадал ман, страдали евреи от жажды – он добыл воду из камня, восстала против него община Кораха – разверзлась под ними земля. И подобно этому – все остальные чудеса Моше Рабейну. Что же заставило евреев поверить ему? Синайское откровение. Ибо глаза наши видели, а не чужие, и уши наши слышали, а не другие: огонь, голоса и пламя, и он [Моше] приблизился к облаку, и Голос говорит с ним, и мы слышим: «Моше, Моше! Иди, скажи им ...». И так же он [Мойше Рабейну] говорит: «Лицом к лицу говорил Б-г с вами [на горе, из огня]» (Дварим 5-4). И еще сказано: «Не с отцами нашими заключил Б-г союз этот [, но с нами.]» (Дварим 5-3). А откуда известно, что Синайское откровение – это единственное неопровержимое доказательство истинности пророчества Моше Рабейну? Как сказано: «Вот, иду Я к тебе в густом облаке, чтобы услышал народ, как Я буду говорить с тобою, и поверят также в тебя навсегда!» (Шмот 19-9). Отсюда видно, что до этого не верили в него с вечной преданностью, а с преданностью, не исключающей подозрения.

В случае, когда пророк послан к определенным людям,– эти люди являются свидетели истинности его пророчества и не нуждаются в дополнительном чуде, ибо они и он едины во мнении. Это подобно двум свидетелям, увидившим что-либо одновременно: так как они являются свидетелями истинности показаний друг друга, то им не нужно приводить доказательства показаний друг друга. Таким же образом, все евреи после Синайского откровения являются свидетелями истинности пророчества Мойше Рабейну, и не нужно ему совершать для них [дополнительное] чудо. Поэтому, когда Святой Благословенный в начале пророчества Мойше Рабейну поручал ему чудеса, которые нужно было совершить в Египте, говоря: «И послушаются тебя» (Шмот 3-18), Мойше Рабейну знал, что у того, кто верует на основании чудес есть изъян в понимании и остаются подозрения. Поэтому он пытался уклониться от этого задания, говоря: «А они не поверят мне» (Шмот 4-1), пока не сообщил ему Святой Благословенный, что чудеса эти необходимы только для исхода их Египта. А после Исхода, когда будут евреи стоять у подножия горы Синай, улетучатся все их подозрения и сомнения в истинности твоего пророчества, ибо Я сделаю тебе здесь такое чудо, которое убедит их в том, что это Я сам послал тебя к ним с самого начала, и не останется в сердцах их подозрений. Об этом говорит Писание: «И вот тебе знамение, что Я посылаю тебя: когда выведешь народ этот из Египта, вы будете служить Вс-сильному на этой самой горе!» (Шмот 3-12). Получается, что любому пророку после Мойше Рабейну мы не верим только лишь на основании чуда, говоря: «Если сделает он чудо – исполним все, что он скажет». Но только из-за заповеди, которую передал нам Мойше в Торе, говоря: «Его слушайтесь» (Дварим 18-15). Это подобно заповеди, повелевающей нам выносить решение суда на основании показаний двух свидетелей, не смотря на то, что нам не известно, говорят они правду или лгут. Точно так же есть заповедь слушаться этого пророка, несмотря на то, что нам не известно, чудо, совершенное им настоящее или является колдовством или волшебством.

Поэтому, если появился пророк и совершил чудеса и знамения великие и намеревался отрицать пророчество Мойше Рабейну – не слушаются его [ибо слушаться пророков повелел нам сам Мойше, а если этот человек отрицает слова Мойше, то он сам у себя выбивает почву из-под ног, и нам не нужно его слушаться]. И мы точно знаем, что чудеса, совершенные им являются волшебством и колдовством. Так как пророчество Мойше Рабейну не основано на чудесах, мы не можем сравнивать чудеса этого пророка с чудесами Мойше Рабейну [и на основании сравнения чудес судить кто из них прав]. Ибо своими глазами мы видели и своими ушами мы слышали то же, что слышал он [Мойше].

Рамбам, Законы Основ веры 8:1-3.

 

Двоякое превосходство пророчества Моше

Как видно из приведенных цитат и других писаний Маймонида, пророчество Моше отличается как юридически, так и по сущности.

А именно, пророчество Моше является наиболее надежным из всех в том, смысле, что оно базируется не на словах одиночек или малых групп учеников, или людей, уверовавших в пророка на основании его речей. Истинность пророчества Моше было окончательно установлено при Даровании Торы на горе Синай, когда Моисей говорил, а Бог отвечал ему голосом, а весь народ видел голоса. Тем самым создается особая правовая база для пророчества Моше – ему верят на основании того, что видел весь народ. После этого всем остальным пророкам верят только в соответствии с указанным в Торе Моше: если последующие пророки подпадают под критерии Торы – верят, а если нет, то нет. И заведомо не верят пророкам, отрицающим Тору. Чудеса, показываемые пророками, играют лишь вспомогательную роль, как часть критерия Торы для опознания пророка.

Кроме того, Рамбам подчеркивает превосходство пророчества Моше по сути, так что в нем не остается места творческой фантазии, толкованию образов, снов, видений и тому подобного. Моше воспринимает пророчество разумом и постиг природу Всевышнего настолько, насколько вообще возможно человеку при жизни.

Превосходство пророчества Моше не следует абсолютизировать. Так, мидраш утверждает, что Шмуэль был один такого же масштаба, как Моше и Аарон вместе взятые. И Письменная Тора и Устная говорят и о недостатках Моше и о его ошибках, но это не умаляет его пророчество ни, по сути, ни с точки зрения права.

 

Основа 8 - Божественное происхождение Торы

Три категории отрицающих Тору: утверждающие, что Тора не была дарована Всевышним (даже тот, кто говорит, что один стих или хотя бы одно слово Моше написал от себя - отрицает Тору); не признающие толкований Торы - Устную Тору - и ее толкователей-мудрецов)…

Рамбам, Законы о раскаянии, 3:7

 

Краткое изложение

Тщательная работа писцов и раввинов с описанием стандартного текста обеспечила существование одного и того же написанного по всем правилам свитка Торы. Данный текст передается издревле, по мнению Рамбама, неизменно со времен Моше. Научная текстология не опровергает данную точку зрения.

Данный догмат отчасти направлен против мусульман, которые утверждают, что евреи или не сохранили Тору, или даже фальсифицировали её, главный подозреваемый у мусульман – Эзра-книжник.

Аспекты данного догмата

По формулировке данного догмата самим Рамбамом можно видеть требование верить:

 

8.1. Моше сказал все слова Торы по слову Всевышнего

Первый аспект достаточно естественно вытекает из предыдущих, раз пророчество Моше установлено, а он в всех пророческих посланиях ссылается на Бога, значит все слова Торы – от Бога, Рамбам приводит подтверждающую цитату: «БОГ ПОСЛАЛ МЕНЯ СОВЕРШАТЬ ВСЕ ДЕЛА ЭТИ, А НЕ ВЫДУМАЛ Я ЭТО» (Числа 16:28, есть и много других).

8.2. Все слова Торы от Бога и имеют ценность скрытую или явную

Поскольку все слова Моше были от Бога, и Моше записал все слова Торы, как сказано: «И БЫЛО, КОГДА ЗАКОНЧИЛ МОШЕ ПИСАТЬ СЛОВА УЧЕНИЯ (Тора) ЭТОГО В КНИГУ ДО КОНЦА,» (Второзаконие 31:24), а Бог обладает высшей мудростью, стало быть, все слова Торы обладают высшей мудростью, что дает нам второй аспект данного догмата. И Талмуд, и Рамбам, и множество других авторов настаивают на том, что в Торе не может быть лишних слов, и даже кажущиеся излишними рассказы и длинноты все имеют высшее, пусть иногда еще не раскрытое содержание.

Ограничением этого утверждения служит высказывание рабби Ишмаэля в Талмуде, что «Тора говорит на языке сынов человеческих», и, значит, не следует заходить в толковании излишества слишком далеко (Обсуждение в ивритской Википедии здесь).  В более позднее время есть тенденция расширять этот принцип не только на слова, но и на понятия. Почему, например, повторено описание дароприношений князей колен Израилевых 12 раз (Числа 7:12-78) ? Потому что людям важно знать, что их колено было не хуже других (Нехама Лейбович). Или даже, почему Писание говорит об остановке Солнца? Потому что иначе невозможно объяснить людям, думающим, что земля покоится, а солнце двигается.

8.3. Тора включает в себя письменную Тору и устную традицию

Исторически данный принцип имеет огромное значение, ввиду существования направлений (если угодно, сект), его отрицавших. Это были саддукеи, ессеи, анонимные авторы апокрифических книг, а в более позднее время и караимы.

Интуитивно довольно ясно, что для выполнения заповедям Торы необходимо какое-то разъяснение. Так, обычно приводят пример из кашрута о разрешенном потреблении мяса по правилам Торы говорится: «ЗАРЕЖЬ ИЗ КРУПНОГО И ИЗ МЕЛКОГО СКОТА ТВОЕГО, КОТОРЫЙ ДАЛ ТЕБЕ БОГ, КАК Я ЗАПОВЕДАЛ ТЕБЕ» (Второзаконие 12:21) , нигде до того, однако, не рассказывается, как именно заповедовано зарезать. Так что приходится предположить, что это есть часть устного предания (Раши к данному месту).

Но и без конкретных примеров ясно, что выполнение большинства заповедей невозможно, если только нет традиции, как их делать. Караимы, отказавшиеся от традиции, например, довольно быстро создали свою собственную традицию вместо раввинской.

 

8.4. Вся Тора в наших руках сегодня полностью совпадает с Торой, полученной через Моше.

Данное утверждение отсутствует в стандартных изданиях комментария к Мишне, но наличествует в выверенном издании рава Йосефа Кафиха. Обычно оно  толкуется в том смысле, что текст Торы, который есть у нас сейчас полностью совпадает с тем, который был написан Моше Рабейну. Текст, который у нас сейчас используется в синагогах, делается по стандарту, описанному Аароном бен Моше бен Ашер в десятом веке, и это тот текст, которые признан Рамбамом как правильный, то есть совпадающий с текстом самого Моше.

Данный аспект представляет значительный интерес в связи научной текстологией (т.н. низшая критика, рекомендуется книга Эмануэля Това «Текстология Ветхого Завета») и филологией (т.н. высшая критика, особенно документальная гипотеза происхождения Пятикнижия). Кроме того, данный догмат никак не может быть доказан.

Более того, в ортодоксальных источниках можно найти заметные отклонения от данного принципа. Прежде всего, при проверке свитков Торы может оказаться, что слова написаны в полной орфографии (то есть, с полугласными буквами вав и йуд) или в сокращенной орфографии (с пропуском букв, как чаще бывает в Торе). Так вот, уже в Средние века законоведы, даже сын самого Рамбама, не браковали свитки с такими отклонениями от орфографии. То же относится к расположению пробелов, так как галахические правила описывают, должен быть пробел в данном месте до конца строки или нет.

Далее, довольно хорошо видно, что у разных авторитетов Средних веков рукописи расходятся (скажем, Раши, Рамбан), цитаты в Талмуде систематически не совпадают с нашими текстами. Более того, Талмуд (Иерушалми Таанит 4:2) сообщает, что были случаи, когда все свитки были попарно разными, и был написан итоговый, где в каждом случае бралось написание, как в большинстве свитков, а именно два против одного.

Затем, Талмуд сообщает, что конечные формы букв были забыты на длительное время, но потом восстановлены. То же сообщается и про сам алфавит, что длительное время использовался старый еврейский алфавит эпохи Первого Храма. Более древний Иерусалимский Талмуд не уверен даже, были ли скрижали Завета даны старым еврейским шрифтом или квадратным, который Эзра вывез из Вавилона и которым пользуются и сейчас.

Далее в печатной Торе и комментариях встречаются указания, что в данном месте расходятся текст и прочтение («кри-ктив») или что данное место является «поправкой писцов».  До конца неизвестно, кто такие были эти писцы, означает ли это, что сам Моше получил разрешение писать иначе, или это реальные поправки неизвестных людей, или это просто фигура речи для указания, что в тексте есть какая-то особенность. Один из известных примеров – «Авраам всё ещё стоИт перед Господом” (Быт. 18:22)», когда по смыслу должно быть  “Господь всё ещё стоИт перед Авраамом” (Быт. 18:22).

Рабби Давид Кимхи, видный средневековый комментатор, объяснял кри-ктив работой мудрецов по восстановлению текста в эпоху вавилонского изгнания, где они не были уверены, там поставили указание про «кри-ктив».

Затем есть некоторые места в тексте, насчеи которых  во вполне ортодоксальных источниках выдвигались предположения, что они не принадлежат Моше. Прежде всего, это описание смерти Моше и того, что было потом. Действительно, Талмуд выдвигает две версии. По одной это писал Моше под диктовку и в слезах, не понимая текста. По другой версии, однако, последние 8 стихов Торы написал Иеhошуа Бин-Нун.

Авраам Ибн-Эзра, один из главных комментаторов средневековья (12-ый век) дает загадочное объяснение, или скорее намек, на объяснение к нескольким стихам, где авторство Моше легко подвергнуть сомнению. Так, стих «А ЭТО ЦАРИ, КОТОРЫЕ ЦАРСТВОВАЛИ В СТРАНЕ ЭДОМ, ПЕРЕД ВОЦАРЕНИЕМ ЦАРЯ У СЫНОВ ИЗРАИЛЯ»  (Бытие 36:31) упоминает воцарение в Израиле, которое произойдет еще только через много сотен лет, и перечисляет царей Эдома, которые будут царствовать. Не совсем ясно, почему, если это пророчество, помещать это в перечень будущих царей Эдома. В комментарии к аналогичным местам Ибн Эзра дает намек, раскрытый комментаторами на его комментарий, что речь идет о более поздних, хотя и пророческих добавках.

В 1975 году опубликован комментарий р. Иеhуды hа-Хасида (1150-1217, то есть современника Маймонида), где перечисляются изменения, сделанные в Торе, по мнению рабби Иеhуды,  уже после Моше, даже Мужьями Великого Собрания, то есть уже после окончания библейского периода. Его мнение нашло отражение в произведениях последователей его школы (Рокеах, р.Авигдор Кац, р.Менахем Циони.). Второе издание данной книги было отцензурировано.

Все эти обсуждения привели к попыткам ослабить категорический догмат Рамбама.

Так, глава иешивы «Нер Исраэль» Яааков Вайнберг признал, что мы не можем быть уверены в каждой букве, а скорее в смысле. (Марк Шапиро, стр. 116)

Глава кафедры библеистики Бар-Иланского университета Менахем Коэн в основательной статье «Идея святости библейского текста и научный библейский критицизм» предлагает следующий путь. Весь иудаизм базируется на трех переплетающихся и взаимодополняющих сущностях – письменная Тора, устная Тора и народ Израиля. Важным является не неизменность текста Торы, а то, как устная Тора предписывает писать письменную Тору для народа Торы. Иными словами, ученые могут находить искажения текста с течением времени, но для народа Израиля, та Тора, которая находится в синагоге и есть правильная, так как именно такой шрифт и именно так написанный текст и есть основной текст иудаизма. Так звучат современные трактовки догмата Маймонида.

 

Основа 9 Вечность Торы

Объяснено в Торе четко и ясно, что она [Тора] заповедана навсегда и на вечные времена. И нельзя ее ни изменять, ни убавлять от нее, ни прибавлять к ней, как сказано: «Все, что Я заповедую вам, строго исполняйте: не прибавляй к этому ничего и ничего не убавляй от этого.» (Дварим 13-1), и сказано: «А открытое – нам и сынам нашим навечно, чтобы исполнять все слова Учения этого» (Дварим 29-28). Отсюда мы знаем, что всё, сказанное в Торе, мы обязяны исполнять во веки веков. И сказано: «Это вечное установление для всех поколений ваших» (Ваикра 23-14). И сказано: «Не на небесах она [Тора]» (Дварим 30-12). Отсюда мы знаем, что отныне пророку не позволено изменять что-либо в Торе [так как Тора уже была дана евреям на горе Синай в полном виде, никакое откровение и никакое пророчество не может изменить ее]. Поэтому, если появится человек из других народов или из Израиля и сделает чудо или знамение, и скажет, что Б-г послал его добавить одну заповедь или упразднить одну заповедь или истолковать любую заповедь Торы толкованием, которого мы не слышали от Мойше, или если он скажет, что заповеди даны Израилю не навечно и не на все поколения, а только временно – такой человек является лжепророком, ибо он пытался отрицать пророчество Мойше. Поэтому ему полагается смерть через удушение за то, что он злонамеренно пытался говорить от имени Б-га, который ему этого не велел. Ибо Он, благословенно Имя Его, повелел Мойше, что Тора дана нам и детям нашим навеки, и не может человек от Б-га быть уличенным во лжи.

 

2. Если так, то почему сказано в Торе: «Пророка поставлю Я им из среды братьев их, подобно тебе, и вложу слова Мои в уста его, и будет он говорить [им все, что Я повелю ему.]»? (Дварим 18-18) Потому что задача пророка не создавать новую религию, а утверждать написанное в Торе и предостерегать народ от нарушений Торы, как сказал последний из пророков: «Помните Тору Мойше, раба Моего» (Малахи 3-22).

Рамбам, Законы Основ Торы, 9:1-2

 

Три категории отрицающих Тору: … утверждающие, что Творец заменил заповеди Торы другими и написанное в ней потеряло силу, хотя она и была дарована Всевышним, - как это утверждают христиане и мусульмане.

Рамбам, Законы о раскаянии 3:9

 

И достигли эти вести дальних островов, и среди многих народов с необрезанным сердцем начали рассуждать о Машиахе, и о заповедях Торы. Одни из этих людей говорят, что заповеди эти были истинными, но в наше время потеряли силу, ибо были даны только на время. Другие - что заповеди следует понимать иносказательно, а не буквально, и уже пришел Машиах, и объяснил их тайный смысл. Но когда придет истинный Машиах, и преуспеет, и достигнет величия, сразу все они поймут, что научили их отцы ложному и что их пророки и предки ввели их в заблуждение.

Рамбам, Законы о царях и войнах, 11:4

Значение вечности Торы

Главное значение вечности заповедей – опровержение всевозможных учений, отколовшихся от иудаизма. Главная среди них – христианство, утверждающее отмену заповедей, что исторически было выдвинуто Павлом уже после евангелий, в то время как сами евангелия не утверждают отмены заповедей, во всяком  случае, в явном и общем виде.

Отчасти данный догмат направлен против мусульман, хотя их главное утверждение против иудаизма – в том, что евреи не сохранили Тору, что более относится к предыдущему догмату.

Два основания принципа вечности Торы

Главное обоснование – стихи самой Торы, многократно утверждающей вечность заповедей и завета.

Дополнительно, истинность пророчества поверяется, согласно учению Рамбама, по Торе, поэтому в принципе не может существовать пророк, отменяющий заповеди Торы, такая отмена сразу приводит к дисквалификации пророка.

Согласно Рамбаму заповеди сохраняют силу также и после прихода мессии (догмат 12) и воскрешения из мертвых (догмат 13), но не в бестелесном загробном мире.

 

 

Основа 10 Всезнание Творца

Человек обладает свободой воли. Пожелает он пойти по пути добра и быть праведником - ему дано это; пожелает пойти по пути зла и быть грешником - у него есть и такая возможность… Этот принцип имеет основополагающее значение для всей Торы и всех заповедей… И потому он судим за дела свои: если делает добрые дела - вознаграждают его, если творит зло – карают… Если спросишь ты: "Ведь Святому Творцу, благословен Он, ведомо все, что произойдет, еще до того, как это случилось. Знает ли Он, что человек станет праведником или грешником? Если предположить, что Он знает, что человек будет праведником, то получится, что тот не может не стать праведником; если допустить, что, хотя Ему и известно, что человек будет праведником, человек может все-таки стать грешником - то это не истинное знание". Знай, что ответа на этот вопрос не вместят все земные просторы и вся ширь морская; он включает в себя множество основополагающих законов и понятий, высоких, как огромные горы. Однако ты должен знать и понимать следующее: как мы уже объясняли во второй главе "Законов об основных принципах Торы", Святой Творец, благословен Он, знает обо всем, но знание это не является чем-то отличным от Него, как у людей, которые не тождественны своему знанию, но Он, да превознесено будет Его Имя, и Его знание - тождественны. Человеческий разум не в состоянии по-настоящему понять это так же как невозможно постичь сущность Самого Творца: "Не может узреть Меня человек и остаться в живых" (Шмот, 33:20), - так невозможно постичь и сущность знания Создателя. Об этом сказал пророк: "Не Мои мысли - ваши мысли, и не пути ваши - Мои пути" (Йешаягу, 55:8). И по этому нам невозможно понять, каким образом Всевышний знает обо всех творениях и обо всем происходящем, но мы должны твердо знать, что поступки человека - в его собственных руках, и Всевышний не принуждает его и не решает за него, поступить ли ему так или иначе. И не только предание учит нас верить в этот принцип; он убедительно доказуем с помощью логики. И поэтому говорили пророки, что человека судят за все его поступки, хороши они или дурны. И это - основополагающий принцип, на котором зиждятся все слова пророков.

Рамбам, Законы о раскаянии. Гл. 5 в сокращении.

Краткое изложение

Данный принцип важен, главным образом, тем, что подготавливает следующий, одиннадцатый принцип воздаяния за добро и зло. Для того, чтобы Бог мог судить людей, Он должен обладать полным знанием о людях.

 

Подготовка принципа воздаяния

Рамбам многократно подчеркивает важность свободы воли человека, однако, в список основ веры его не включил, так что свобода воли нужна только для подготовки к принципу воздаяние.

Нет в списке основ упоминания о всемогуществе Всевышнего, остается только Всезнание, и то в качестве подготовки воздаяния. Само Всемогущество играет у Рамбама достаточно малую роль, так, например, логическую невозможность Бог сотворить не может, что разрешает старый парадокс, может ли Бог сотворить камень, который не сможет поднять. Ответ: нет, так как это будет логическим парадоксом. Значение физических чудес Рамбам,как правило, принижает, так как Мир сотворен и так наилучшим образом, и его естественный ход нет необходимости нарушать.

Свобода воли и Предвидение Творца

В принципе, для обеспечения воздаяния достаточно знания прошлого, но Рамбам заостряет тезис – Всевышний знает и будущее. Дело в том, что Рамбаму необходимо подчеркнуть независимость Творца от Мира, поэтому Бог узнает о Мире не из наблюдений за миром, а из Самого Себя. Именно поэтому время не играет роли, и Бог знает все наперед. Как это Он делает – неизвестно, так это часть Его сущности, которая непостижима.

Другие подходы к данному вопросу развивали Хасдай Крескас и Ральбаг.

По Крескасу свобода воли есть иллюзия при взгляде снизу, и она исчезает, когда смотрят сверху. По Ральбагу, Бог не знает, как человек поступит, но знает, как в итоге сложится его судьба. Божественный план заключался в том, чтобы евреи оказались в Египте, но будет ли это через продажу Иосифа или другим способом, было заранее не известно.

 

Основа 11 Воздаяние

У каждого человека есть и заслуги, и провинности. Тот, чьи добрые дела преобладают над грехами - праведник; тот, чьи грехи перевешивают - грешник; тот, чьи грехи и заслуги равновелики - занимает промежуточное положение. Так и город, если добрые дела его жителей перевешивают их грехи, - праведен, а если грехи преобладают - грешен. Так и весь мир. Человек, грехи которого преобладают над заслугами, сразу приговаривается к смерти за свои преступления…

Однако есть грехи, за которые человек лишается удела в грядущем мире, его постигает вечная погибель и кара за его великий грех и злодеяние.

Рамбам, Законы раскаяния, гл. 3

Так как человек обладает свободой воли, как мы объяснили - он должен стараться раскаяться и очистить себя от грехов, чтобы закончить жизнь раскаявшимся и удостоиться удела в грядущем мире.

Рамбам, Законы раскаяния, 7:1

Краткое изложение

Бог справедлив, и всегда справедливо рассудит, так что праведники будут вознаграждены,  злодеи наказаны, а некоторые сначала наказаны, а потом вознаграждены. Данный принцип является одним из основных тем религиозной мысли, а для его проведения в жизнь требуется обычно представление о загробном мире.

 

Важность принцип воздаяния

Данный принцип сохраняет даже Йосеф Альбо, которые оставляет от списка Рамбам всего три принципа. Важность его прежде всего в том, что данный принцип обеспечивает моральное поведение. А именно: люди знают, что каждый поступок неизбежно влечет последствия. Даже если никто не видит, как человек совершает аморальное действие, он не может себя чувствовать безнаказанным. И наоборот, когда безымянный солдат совершает подвиг, даже никому не известный, и даже не достигший цели, есть Высший Судия, который сохраняет все, даже мысли и намерения.

Помимо собственного значения, данный принцип нужен также для принципа 5, а именно любовь к Богу. Таковая вряд ли возможна, если человек не считает Бога праведным судьёй.

Библейские источники

Вопрос о воздаянии поднимается в Библии многократно, уже в Пятикнижии от наказания конкретных людей (Адам, Каин) до общего принципа. Особенно выделяются слова Бога Моисею: «И помилую, кого помиловать мне, и пожалею, кого пожалеть мне». Талмуд затрудняется сказать, сообщил ли Всевышний тайну управления Моисею или нет. Так же и во Второзаконии Бог обещает: «Мне отмщение, и Я воздам».

Другие известные места есть в Псалмах: «Даже когда растут злодеи как трава, это только на их погибель вековечную» (92) и многое другие, в книгах Пророков: «червь их (злодеев) не умирает, а огонь не угасает»  (Исайя), «накажу людей… говорящих, что не делает Господь ни добра, ни зла» (Цефания 1:12), «зачем ты смотришь Ты на изменников молча, когда грешник истребляет того, кто праведнее его» (Хаббакук 1:13) и многие другие.

Значительная часть книги «Плач Иеремии» («Эйха») посвящена проблеме добра и зла, например: «Не из уст ли Всевышнего выходит добро и зло?» (3:38, см. подробный разбор в книге изд. Маханаим «Дни траура»).

И, наконец, целиком посвящена данной теме «Книга Иова».

Книга Иова

Рекомендуется прочесть данную книгу, правда, она достаточно длинная, и значительная часть состоит из речей, написанных трудным языком с не всегда ясным содержанием. По крайней мере, следует причесть начало и конец, то есть главы 1,2,42.

Главная сердцевина книги: как получилось, что праведный Иов страдает? Это пытаются понять сам Иов, его жена, трое друзей, потом и четвертый друг. Наконец, сам Бог разговаривает с Иовом, после чего следует финал.

Маймонид и следующий его линии Малбим выдвигают следующее объяснение. Иов был праведен, но думал, что награда за праведность в материальном благополучии, подчеркнутом в начале книги. После явления ему Всевышнего Иов осознает, что высшая награда в том, что Бог открывается человеку. Это видно из того, что Иов утешается после обращения Бога к нему, еще до того, как он возвращается к материальному благополучию (начало главы 42).

Важный дополнительный урок содержится в стихах 42:7-9, - Бог гневается на друзей Иова за то, что они говорили не так правильно, а именно призывали Иова задуматься надпроступками, якобы приведшими к наказанию. На самом деле, проступков никаких не было, и декларации друзей Иова, что Бог судит праведно, и поэтому Иов грешил, являются жестокими и несправедливыми.

 

Принцип

Сам принцип воздаяния в категорической форме сформулирован в Талмуде (Шабат 55А): «Нет страданий без греха». В первоначальной формулировке фраза продолжается так: «И нет смерти без преступления» , но затем Талмуд отвергает вторую половину, так как человек смертен по природе, эта мысль выражена в Талмуде  в агаде: «шестеро умерли из-за первобытного Змея». Но первая половина остается в силе, и её цитирует Маймонид в «Путеводителе Заблудших» (3:17). Маймонид рисует оптимистическую картину, что мир в целом хорош, а неприятности люди в значительной степени устраивают себе сами: вредят себе тем, что не ведут здоровый образ жизни, а также устраивают войны и другие безобразия.

 

Показать, что принцип действительно соблюдается, трудно, и едва ли возможно. Им занималось большое количество мыслителей, писателей, религиозных деятелей и философов. Он является одной из главных проблем таких, например, книг как «Братья Карамазовы» Достоевского и «Чума» Камю. В еврейской литературе места, посвященные т.н. теодицее (оправдание Бога по поводу зла в Мире) разбросаны в разных местах Талмуда и в более систематическом виде в более поздней литературе.

Частичный и конспективный список приводится как ниже, так и в книге «Дни траура» в послесловии к «Эйха».

Методы еврейской теодицеи

Непостижимость

Как непостижима природа Бога, так и непостижимы пути Управления, что многократно подчеркивается и в Танахе: «Не Мои мысли – ваши мысли,  и пути ваши – не мои Пути» (Исайя 55:8), «Можешь ли, исследуя, отыскать [помыслы] Божии? Можешь ли до конца постичь Всевышнего?» (Иов 11:7). Если бы человеческая мысль могла бы остановиться на принципе непостижимости, дальнейшие поиски были бы излишни.

Надо заметить, что и природа греха не всегда постижима – люди забывают свои проступки, часто не осознают их греховность в результате чего не могут подвести правильный баланс. Впрочем, полный баланс никогда и не получится.

Награда за гробом

Понятно, что в таких материях всегда ссылаются на загробный, грядущий или подобные миры с конечным воздаянием за добро и зло. Именно там окончательно подводится баланс и устанавливается справедливость. Трудность возникает, однако, когда мы видим, что плохие вещи случаются с хорошими людьми и наоборот. Непонятно, почему даже если в конечном счете баланс будет правильный, нужны временные отклонения?

В связи с этим заслуживает интерес теория Нахманида, изложенная им в книге по законам траура «Торат Адам» («Учение о человеке», отрывки проведены в приложении к книге издательства Маханаим «Долг живых»).

Рамбан принимает за данность, что нет абсолютных праведников и злодеев, и что у каждого человека в каждый момент времени есть определенный баланс. Есть люди, у которых больше заслуг, а есть – у которых больше проступков. Далее, Нахманид полагает, что и наказание, и вознаграждение в грядущем мире гораздо сильнее, чем в нашем.

Из этого вытекает, что относительным праведникам лучше получить более истинную награду – в Мире Грядущем, а наказание за немногие проступки в этом Мире. С относительными злодеями – наоборот. Им лучше дать награду за немногое хорошее в этом мире, а наказание – в загробном. Из этого с неизбежностью вытекает кажущаяся несправедливость – худшие люди живут в нашем мире лучше! Теория Рамбана привлекает своей логичностью, но не может объяснить страдания детей и тому подобное.

Талмуд (Брахот 5А) в трактовке Раши выдвигает теорию «страдания по любви» — это страдания, посылаемые только для того, чтобы увеличить награду в Мире Грядущем, так сказать, вернуть долг. Маймонид, впрочем, категорически отвергает эту теорию как противоречащую элементарной справедливости (Путеводитель, 3:17).

Сокрытие

Справедливость не должна быть видима. Иначе всем будет ясно, что за хорошие поступки человек получает награду, и вся этика извратится, так как люди будут, по выражению из трактата «Авот», - рабами, служащими, чтобы получить плату. И наоборот, люди будут воздерживаться от проступков не из отвращения к злу, а из страха перед наказанием.

Как говорит Талмуд, слово «олам» (Вселенная) происходит от корня «скрывать» (айн, ламед, мем), так как Божественное Присутствие должно быть скрыто («Авода Зара, 54Б»).

Если бы Присутствие было бы видимым, справедливость наступала бы сразу, и люди фактически потеряли бы свободу, а с ней и свое человеческое предназначение. Именно из милосердия к человечеству Бог скрывает Свое присутствие. Именно поэтому злодеи могут злодействовать, имеют возможность существовать такие личности как Навуходоносор, Наполеон, Гитлер или Пол Пот. Данная мысль развивается равом Элиезером Берковичем в книге «Вера после Катастрофы» (есть на сайте Маханаим) со многими оговорками и смягчениями.

Страдание как средство

Испытания могут быть посланы человеку для реализации его потенциала или демонстрации всем окружающим его праведности. Испытания и являются по сути страданиями; так, испытания Авраама показали всему миру его праведность, но очевидно, что поход для жертвоприношения сына был мучителен.

Иногда страдания могут быть посланы для закалки, совершенствования или какого-то иного продвижения. Страдания Иова, как говорилось выше, привели его к осознанию истинного блага – диалога с Богом; страдания сынов Израиля в Египте – к созданию нации и др.

Личность в коллективе

В знаменитой 53-ей главе книги Исайи речь идет о страдающем, страданием которого думали искупиться другие. По контексту книги, начиная с конца 52-ой главы, речь идет о неожиданном возвышении и спасении страдальца, которого все презирали и мучили. Теперь же изумляются все цари, как он возвысился. Согласно Раши и другим речь идет про еврейский народ, и это одно из мессианских пророчеств. Но независимо от того, кто страдает, следует ли понимать, что страдания одного могут искупить другого? Раши поддерживает эту идею, она встречается и в мидраше: «смерть праведника искупает поколение». Малбим, однако, категорически отвергает идею страдания одного за грехи другого как абсурдную. В любом случае, не предполагается, что один искупает другого, а что часть коллектива или индивидуум искупают [коллективные] грехи всего общества.

Эзотерика

Начиная с Рамбана и далее, в еврейской литературе появляется концепция переселения душ (метемпсихоз, реинкарнация). Она получает развитие только в Каббале, так как плохо соответствует более важному и хорошо укорененному в традиции принципу воскрешения из мертвых (см. далее основу 13).

В более позднее время метемпсихозом стали пользоваться для объяснения гибели праведников. В Израиле периодически какой-нибудь мудрец заявляет, что таким образом он объясняет Катастрофу европейского еврейства, после чего всегда начинается скандал, так как вина возлагается на сами жертвы, причем в предыдущей реинкарнации.

 

Заключение

Было немало людей, которые оставили религию именно из-за трудности теодицеи или даже использовали ее для атеистической пропаганды. Были и такие, что прошли величайшие испытания и сохранили веру. Были такие, что плодотворно размышляли об этом. Человеку, готовящемуся к переходу в еврейство, следует усвоить какую-то приемлемую для себя точку зрения.

Основа 12 Мессия

В грядущие дни придет царь-Машиах, восстановит династию Давида, отстроит Храм и соберет народ Израиля, рассеянный по свету.

(Рамбам, Законы о царях, 11:1)

Да не подумаешь ты, что Машиах должен творить чудеса, отменять законы природы и воскрешать мертвых, как утверждают глупцы. Это неверно, ибо раби Акива, величайший из мудрецов Мишны, был соратником царя бен Козивы (бар Кохбы) и считал его Машиахом. И он, и все мудрецы его поколения полагали, что это так, до тех пор, пока тот не был убит за грехи свои. И только после этого они убедились, что он не Машиах. И не просили от него мудрецы сотворить чудо, [чтобы признать его Машиахом].

(Рамбам, Законы о царях, 11:3)

Но если придет царь из рода Давида, посвятивший себя, как и Давид, его предок, постижению Торы и исполнению заповедей согласно Письменной и Устной Торе, и заставит весь Израиль следовать ей и будет вести войны, заповеданные Всевышним, то он - вероятный Машиах. И если он преуспел во всем этом, и победил все окрестные народы, и построил Храм на прежнем месте, и собрал народ Израиля из изгнания, этот человек - наверняка Машиах. Если же ему не удалось совершить все это или если он погиб, то этот человек - несомненно не тот, о ком говорила Тора, он просто один из достойных и благочестивых царей из дома Давида [в полном тексте на иврите: которые умерли ], и послал его нам Святой Творец, благословен Он, для того лишь, чтобы испытать нас.

(Рамбам, Законы о царях, 11:4)

Не думай, что в дни Машиаха нарушится естественный ход событий или изменятся законы природы, установленные при сотворении мира. Весь мир будет таким же, как прежде. ... Сказали мудрецы: "Мир в дни Машиаха будет отличаться от нынешнего лишь тем, что Израиль не будет порабощен неевреями". Как именно исполнятся эти и подобные им пророчества, не будет знать никто до тех пор, пока они не исполнятся. Ибо слова пророков об этом неясны…Во всяком случав, нет обязательной для принятия версии о порядке событий [во времена Машиаха] и деталях того, что произойдет. И не следует человеку посвящать себя изучению преданий об этом и углублению в толкования пророчеств о Машиахе..

(Рамбам, Законы о царях, 12:1-2)

Мудрецы и пророки желали прихода дней Машиаха не для господства над всем миром и не для того, чтобы поработить неевреев, и не для того, чтобы неевреи почитали их, и не для того, чтобы пить, есть и веселиться. Но затем, чтобы быть свободными и посвятить себя изучению Торы и мудрости и чтобы никто не мешал им в этом, чтобы удостоились они жизни в грядущем мире...В те дни не будет ни голода, ни войн, ни зависти, ни соперничества, ибо блага земные будут в изобилии, и всевозможных яств будет столько, сколько есть на свете праха земного. И весь мир будет занят только познанием Всевышнего. И потому станут все сыны Израиля великими мудрецами, и будет ведомо им тайное, и постигнут они мудрость Творца своего, насколько это в человеческих силах….

(Рамбам, Законы о царях, 12:4-5)

Однако есть грехи, за которые человек лишается удела в грядущем мире, его постигает вечная погибель и кара за его великий грех и злодеяние. Это относится к … тем, кто … не верит … в приход Машиаха

(Рамбам, Законы о раскаянии, 3:6)

 

Краткое изложение

Весь корпус еврейской религиозной литературы полагает, что развитие человеческой истории идет к некой цели, при которой человечество достигнет идеального состояния. Прекратятся войны, люди будут жить безбедно и счастливо. Помимо того, все задачи Торы будут осуществлены, будет снова отстроен Храм, евреи соберутся в свою землю и реализуют все заповеди Торы. В частности, будет восстановлено царство дома Давида под руководством праведного царя-мессии, который и осуществит все эти предсказания.

Согласно Рамбаму, все эти события произойдут без нарушения законов природы, мессия не будет воскрешать мертвых, а люди будут посвящать себя постижению мудрости.    

 

Агада и алаха

Талмуд по содержанию разделяется на законодательную часть (алаха, הלכה) и повествовательную часть (агада, אגדה, не следует путать со сходным словом hагада, означающий ритуал пасхального седера). Агада, в свою очередь, разделяется на комментарии к повествовательной части ТанаХа, истории о Мудрецах Талмуда, притчи, иногда философские рассуждения, а также просто истории. Общее свойство всех агадот – то, что они не являются обязательными для веры.  

Основные широкоизвестные сведения о мессии идут из агады. Так, знаменитый белый осел мессии, сверхъественные способности самого лидера, место, где он явится, - все это оказывается из области агады, и не является ни признаком, ни главной характеристикой мессии.

Поэтому необходимо несколько ориентироваться в материале о мессии, который включает в себя ТаНаХ, Талмуд, историю и даже политику. Ниже мы бегло коснемся всех этих вопроов, включая такое важное явление как ложное мессианство.

Происхождение термина

Само слово «мессия» происходит от корня «помазать» (מן השורש מ.ש.ח), при этом «помазание» есть древняя процедура, придающее человеку или предмету особую, сакральную роль. Масло специально выделывалось для помазания и было насыщено благовониями.

В Торе помазывали священников и предметы, которые предназначались для Храма: жертвенник, шатер. В более поздних книгах помазывают прежде всего царей, начиная с Саула и Давида, обычай широкораспространённый и в других культурах. В начале книги Царств 1 даже описано соперничество сыновей Давида, кого помажут первым, тот и имеет больше претензий на трон.

Употребление термина несколько расширяется в более поздних книгах, где мессией называется человек, облеченной особой миссией. Так, царь Кир (Керуш), давший разрешение на возвращение евреев в свою землю, называется в книге Исайи мессией (помазанником Божиим).

 

Пророчества о Царе-Мессии в Торе

Пророчество о далеком будущем, наиболее соответствующее представлениям о мессии, находится, парадоксальным образом, не в словах Моше, а в словах Билама (Валаама), который традиционно считается сильным пророком, но при этом злодеем. Вопрос, может ли пророк быть злодеем, должен, по идее, рассматриваться в рамках предыдущего материала о теории пророчества. Здесь достаточно заметить, что пророчество по Рамбаму требует высокого совершенства, но потом пророк, как и всякий человек, может пасть.

В пророчестве Билама (Бемидбар, 24:17- 18) содержатся слова о каком-то очень далеком периоде: «Я вижу его, но [он придет] не сейчас. Я смотрю на него, но он не близко. Придет звезда от Яакова, и явится жезл от Израиля. И сокрушит пределы Моава, и разгромит всех сынов Шета». Если окончательный разгром Моава приходится на царствование Давида, разгром сынов Шета относится, скорее, к будущему, так как Шет – третий сын Адама и породитель всего человечества. Поэтому Рамбам вслед за мидрашом разделяет пророчеств Билама на две параллельные части – первый в своей династии царь Давид и его дальний потомок.

Основные черты будущего периода изложены и самим Моше (Второзаконие 30:4-8): «если будут изгнанники твои на краю неба, то и оттуда соберет тебя Бог, Всесильный твой, и оттуда возьмет тебя,  и приведет тебя Бог, Всесильный твой, в страну, которой овладели отцы твои, …и обрежет Бог сердце твое и сердце потомства твоего, чтобы любил ты Бога, Всесильного твоего, всем сердцем твоим и всей душой твоей, ради жизни твоей… ты снова исполнять будешь волю Бога и исполнять будешь все заповеди его, которые я заповедую тебе сегодня». Главное предсказание – собирание изгнанников, возвращение к выполнению воли Божией на своей земле.

Поскольку окончательное возвращение подразумевает полное соблюдение заповедей, это дает основание Рамбаму рассматривать нереализованные заповеди как указания на будущее время, где все идеалы и заповеди Торы будут осуществлены. В таком духе он трактует, например, требование Торы создать ещё три города убежища (Второзаконие, 19:8-9)., что никогда не было сделано.

Мессианские пророчества в Танахе

Рамбам кратко замечает, что все книги пророков полны пророчествами о мессии. Имеются в виду поздние пророки (Исайя, Иеремия, Иехезкель и 12 малых пророков).

Вот некоторые известные места о мессианском периоде:

«И перекуют (все народы) мечи свои на орала [т.е. плуги] и копья свои - на серпы; не поднимет народ меча на народ, и не будут больше учиться воевать.» (Исайя (2:4))

«И выйдет отросток из ствола Иессея… и снизойдет на него дух Господень, дух мудрости и понимания… и исполнит его духом боязни Господа. .. но будет по правде судить он бедных и решать справедливо дела кротких.. и бить он будет страну бичом речей своих и духом уст своих умертвит нечестивого…  »  (Исайя 11:1-5)

«И волк будет жить рядом с агнцем. и маленький мальчик будет водить их» (Исайя 11:6)

«Волк и ягненок будут пастись вместе, и лев, как вол, будет есть солому, а змея – прах будет пищей ее; не будут причинять зла и не будут губить на всей горе святой Моей»  (Исайя 65:25)

«И будет в каждое новомесячье и в каждую субботу приходить будет всякая плоть, чтобы преклониться передо Мною» (Исайя 66:23)

«Вот я беру сынов Израиля из среды народов, где ходили они, и соберу их со всех сторон… и царь один будет для всех нх царем… и слуга мой Давид – царь над ними»  (Иехезкель  37:21-24. Иехезкель также подробно описывает устройство будущего храма, Иерусалима и даже раздела Земли Израиля в будущем)

«В тот день подниму Я шалаш дома Давида… И возвращу Я изгнанных народа Моего, Израиля, … И насажу Я их на земле и не будут они больше вырваны из земли своей» (Конец книги Амоса, глава 9)

«И взойдут спасители на гору Сион, чтобы судить гору Эсава, и будет Господу - царство» (конец книги Овадии)

«И будет, в конце дней: гора дома Господня упрочена будет… и стекутся к ней народы… ибо из Сиона выйдет Тора и слово Господне – из Иерусалима… И будет Он вершить суд.. и перекуют мечи свои на орала…и не поднимет народ на народ меч, и не будут больше учиться войне»  (Миха 4:1-3)

«… в те дни схватятся десять человек из всех народов разноязычных за полу иудея, говоря пойдем с вами, ибо слышали мы, что с вами - Бог »  (Захария 8:23)

«… вот царь твой придет к тебе, праведник и спасенный он, беден и восседает на осле и осленке…»  (Захария 9:9)

 «И выйдет Господь и сразится с народами теми… и будут стоять ноги Его в тот день на Масличной горе.. и расколется Масличная гора… и будет Господь царем на всей земле, в тот день Господь будет один и Имя Его - одно»  (Захария 14:4-7)

«И будет каждый из оставшихся народов .. подниматься из года в год , чтобы поклониться Царю, Господу Цаваоту и праздновать праздник Суккот»  (Захария 14:16)

«Помните Тору Моше, раба Моего… И вот Я посылаю к вам Элияу-пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного. И он возвратит сердце отцов к сыновьям» (Малахия 3:23-24)

Христианские толкования ТаНаХа

Христиане, как правило, признают пророческое значение книг ТаНаХа, хотя и называют его Ветхим заветом. Большое значение для них имеет тезис, что события, описанные в Евангелиях, являются осуществлением пророчеств ТаНаХа, а их главный герой – мессия, ожидаемый евреями.

В силу этого было написано довольно много книг и проведено много дискуссий, в том числе и против воли участников, обычно участников-евреев. В дискуссиях участвовали или писали о них такие известные еврейские мудрецы как Рамбан, Радак, Хасдай Крескас и Йосеф Альбо. В более позднее время дискуссии стали реже, но, например, в нее был втянут Моисей Мендельсон (небезызвестным Лафатером).

В настоящее время это случается реже, но нельзя исключить, что кто-то из читателей окажется втянутым в такую дискуссию. В таких случаях рекомендуется придерживаться следующих правил.

 

Мессия в агаде

Талмуд и Мидраш много пишут о мессии, для полного описания потребовалась бы небольшая энциклопедия. Здесь приводятся только небольшое количество мест. Многие из них сконцентрированы в последней главе трактата Санхедрин.

Использование агады христианами и роль агады

Как это ни покажется удивительным, христиане использовали талмудический материал для дискуссий с евреями. В частности, на диспуте с Рамбаном один из христиан сказал, что он может доказать, что мессия уже пришел из Талмуда: ведь мессия родился в день разрушения Храма!  На ответ Рамбана, что тогда надо использовать все детали агады, полемист ответил отказом: остальное неверно, но все-таки еврейские книги свидетельствуют, что мессия уже пришел. На это Рамбан ответил, что агадический материал не является обязательным, кому нравится – тому и хорошо, так же как проповеди христиан.

В официальном отчете о диспуте в версии христианской стороны было записано, что якобы Рамбан лгал, отвергая свои священные книги.

Тем не менее, Рамбан действительно прав в отношении агады, и то же самое пишет Рамбам уже вне рамок полемики, что детали прихода мессии неизвестны, а только по описаниям пророков, которые толкуют мудрецы, у которых, в свою очередь нет никакой традиции. Алаха дает лишь основы, без которых нельзя понять суть мессианского процесса.

Два этапа

Единственный авторитетный источник по алахе – два параграфа из раздела Законы о царях, которыми Рамбам венчает свое грандиозное сочинение «Мишне Тора» в 14 томах.

Рамбам разделяет мессианский процесс на два этапа.

  1. Сначала появляется человек, которые проверяется на соответствие критериям предполагаемого мессии. То есть, при наличии некоторых признаков мы констатируем, что данный человек может оказаться мессией, и надо оказывать ему всяческую поддержку (презумпция мессианства, חזקה). При этом он может потерпеть неудачу, ошибиться, согрешить, проиграть и ,наконец, просто умереть. Тогда получается, что мы сделали все, что могли, но надо ждать следующего кандидата.
  2. Если, однако, кандидат выполнит до конца все задачи мессии, это действительно тот самый мессия, обещанный Торой, и времена мессии наступили.

Признаки и задачи мессии по алахе

Наиболее практически важны признаки мессии на первом этапе. Ведь предполагаемые мессии могут периодически появляться, и их надо уметь определять, чтобы присоединяться. Кроме того, ещё более важно практически уметь определить ложного мессию, что, очевидно, может быть только на первом этапе.

Итак, по Рамбаму предполагаемый мессия должен быть царем из рода Давида (естественно, по мужской линии), быть привержен Торе, суметь вернуть народ Израиля к Торе и вести войны за них.

Заведомый мессия должен победить в войнах, отстроить Храм, собрать рассеянных евреев в Земле Израиля и реализовать все заповеди Торы.

Соответственно , если кандидат в мессии нарушает заповеди или призывает нарушать их, или даже выступает за отмену Торы, следует считать его лже-мессией.

Конкретные исторические примеры у Рамбама

В этом ключе Рамбам объясняет историю с Бар-Кохбой. Последний, по Рамбаму, отвечал критериям предполагаемого мессии. Поэтому его правильно объявили [предполагаемым] мессией. Тем не менее, он не смог победить римлян, освободить народ Израиля и, тем более, построить Храм. После его смерти он был признан обоснованным, но неудавшимся кандидатом.

Совсем по-другому Рамбам относится к своему современнику – претенденту на мессианство из Йемена. Маймонид получил запрос от общины Йемена с просьбой наставить, как поступать в сложной ситуации: давление властей, переход в ислам некоторых лидеров и появление претендента на мессианство. В ответ Рамбам пишет целую книгу, известную под названием «Послание в Йемен», где разбирает множеств вопросов, прежде всего мессианство. Рамбам усматривает в призывах кандидата элементы нарушения алахи, а именно призыв к богатым раздать свое имущество бедным, в то время как закон ограничивает размеры благотворительности. В силу этого Рамбам отказывает данному кандидату в презумпции и считает того заведомо ложным мессией. В качестве меры он предлагает запереть неудачного кандидата в сумасшедший дом, а если власти про него уже прослышали, попросту убить. При всей экстремальности данных мер следует иметь в виду, что лже-мессианские течения сопровождаются обычно большими бедствиями. В Послании в Йемен приводится множество примеров лже-мессий, которые приводили к бедствиям, в том числе и гибели людей. Заодно Рамбам сообщает, что меесиия должен родиться в Стране Израиля, а не вне её, деталь, отсутвующая в его кодексе.

Пренебрежительно отзывается Рамбам также об основоположниках христианства и мусульманства. Они не только что не спасли Израиль, но провели к попыткам подменить Тору другими учениями и привели к бедствиям еврейского народа. Исторический смысл появления христианства и мусульманства, по Рамбаму – благоприятное влияние на народы и, главное, распространение среди них представления о мессии, что подготавливает почву для будущего истинного мессии. Интересно, что в обеих религиях действительно ожидают будущего прихода мессии («Второе пришествие» у христиан и «махди» у мусульман). Христиане написали огромное количество книг и провели множество дискуссий с евреями по понятию мессии, что мы не можем разбирать здесь. Мессианство ислама носило, в основном, внутренний характер и перешло также в некоторые религии, ответвившиеся от ислама. Верят в мессию также друзы.

Примеры мессианских движений, приводимых Рамбамом, подчеркивают разницу между истинными претендентами на мессианство, которые не смогли выполнить свою задачу, и [заведомо] ложными претендентами.

 

Мессианство в 13-18 веках

Рамбам перечисляет много случаев неудавшегося или ложного мессианства; ясно, что история продолжалась и далее после его смерти.

Так, в четырнадцатом веке некто Моисей Ботарель утверждал, что он - мессия. Его не отверг такой выдающийся мыслитель как Хасдай Крескас. По-видимому, он не нанес никакого вреда, трудно сказать, претендентом какого типа его надо считать.

В пятнадцатом веке некто Давид Реувени выдал себя за посланца  10 потерянных колен Израиля и имел в начале большой успех как мессия. Его судьба описана писателем Максом Бродом, другом Кафки. Он был заведомым авантюристом, дававшим ложные надежды.

Но самый грандиозный успех (по началу) имел в 17 веке Шабтай Цви. В его жизни нашлось место и рождение 9-го Ава, и подтверждение мессианства от человека, выдававшего себя за перевоплощение пророка Элияу (известный как Натан из Газы). Шабтай был также визионером, страдал, по-видимому, биполярным расстройством, много занимался мистикой. Он даже женился на девушке, которая будто бы видела его в видениях, как мессию.

В период наивысшего влияния, Цви за мессию признавало около половины всех евреев. Нужно учитывать при этом, что мессию ждали ещё из-за больших бедствий – погромов Богдана Хмельницкого. Судьба Шабтая была практически решена, когда он потребовал от султана вернуть землю Израиля евреям. Вместо этого султан посадил его в тюрьму, где Шабтай перешел в мусульманство. Какое-то количество евреев ещё верило в него вплоть до его смерти.

Саббатианство было официально осуждено, но несмотря на это, и после смерти Шабтая у него были последователи, особенно тайные сектанты. Прошло около ста лет после смерти Шабтая, и Яков Франк объявил себя его перевоплощением и тоже мессией. Эта новая секта большей частью крестилась. Последователи Шабтая Цви существуют и сегодня в виде закрытой секты «дёнме» в Турции на родине Цви. В остальных еврейских кругах отношение к Шабтаю Цви и Франку резко отрицательное, а учение рассматривается как фальсификация и вульгаризация каббалы. Так, Шабтай предлагал спуститься в глубины нечистоты, чтобы освободить заключенный там искры, то есть фактически призывал к нарушению заповедей.

После Шабтая были изъяты и уничтожены большое количество саббатианских сочинений, время от времени выдвигались обвинения в скрытом саббатианстве, иногда объектом обвинений становились известные раввины. С подозрением относились к таким признанным в нынешнее время авторитетам, как Моше-Хаим Луцатто и Баал-Шем Тов.

Мессианство в хасидизме

В хасидизме принято почитание главы хасидского двора, которого сокращенно называют АДМОР (наш господин, наставник и раввин). При сильном почитании лидера естественно следует ожидать провозглашения его мессией.

В 1980-х годах в движении Хабад все более явственно стали проступать мессианские обертоны. Отношение к этому самого рабби М.М. Шнеерсона порождает споры и по сей день. Некоторые свидетельствуют, что сам Адмор публично протестовал против объявления его мессией, другие усматривают намёки в его писаниях на мессианизм его предшественника (шестой Адмор Хабада, Йосеф-Ицхак, «Раяц») или даже себя самого, третьи утверждают, что Адмор, формально не объявляя себя мессией, делал это на языке намеков, понятным только самим хасидам. В последние годы жизни в результате болезни седьмой и последний Адмор Хабада не мог говорить, однако, мессианская кампания от этого только усилилась. В заведениях хасидов появились плакаты, провозглашающие рава Шнеерсона мессией, в синагогах пели что-то вроде символа веры в мессианство своего Ребе.

После смерти рава М.М. Шнеерсона в 1994 году некоторая часть хасидов отказалась от веры в мессианство Ребе, другие объявили, что он не умер, некоторые ожидают воскрешения из мертвых с последующей реализацией мессианства. Подобную мысль проводил сам седьмой Адмор применительно к шестому Адмору. Одно время маргинальная группа хасидов давала объявления в газетах, что Ребе является воплощением Божественного присутствия (вместилищем Шехины).

Мессианское крыло Хабада имеет свои символы и обряды. Например, они вешают желтое знамя со словами «Да здравствует наш господин, учитель и мессия», декларируют эти слова по окончании службы, прикалывают к кителю особый значок, гадают по книге сочинений Ребе, вешают портрет Ребе в детские коляски. Был даже проведен раввинский съезд, где Ребе официально объявили мессией, причем участники съезда было, главным образом, хасидами. Трудно сказать, как это будет развиваться в будущем, во всяком случае, пока движение Хабад действует без руководителя, и его назначение вряд ли произойдет в ближайшем будущем. Детей у рабби М.М. Шнеерсона не было, сам он тоже являлся не сыном, а зятем предыдущего Ребе.

 

Мессианство, сионизм, религиозный сионизм

Всю историю жизни в диаспоре евреи ожидали прихода мессии, как правило, достаточно пассивно, если не считать молитв. Положение стало меняться в 19-м веке. Под влиянием роста национального самосознания у народов Европы и движений за национальное освобождение, как в Италии, у евреев постепенно стало вызревать представление, что надо относиться к национальному возрождению более активно.

Считается, что первый, кто высказал такую мысль, был раввин Натан Фридланд, написавший книгу «Чаша искупления и избавления».  Он призывал способствовать мессианскому процессу своими усилиями и начал политическую деятельность примерно такого же рода, как Герцль, но на 30 лет раньше – встретился с Ротшильдами, главой организации Альянс и даже французским императором Наполеоном Третьим.

Свои усилия он объединил с более известным раввином Цви-Гирш Калишером, автором книги «Стремление к Сиону». Упомянутые раввины вместе с равом Иеудой Алкалаем считаются религиозными провозвестниками

сионизма (протосионизм, מבשרי ציונות), их сочинения породили большую переписку на тему, можно ли пытаться отстроить Храм, собираться в Землю Израиля и т.д.

Впрочем, и до этого такие авторитеты как Иеуда Галеви и Виленский Гаон призывали к репатриации или ехали сами. Рамбам тоже пишет, что есть заповедь завоевывать и востанавливать Землю Израиля. Вот характерный пассаж в книге Кузари: «Все наши молитвы – как чириканье скворца, так как мы просим – собери нас и приведи нас, а сами не едем в свою Землю» (Кузари 1:24).

Во второй половине 19 века действовала сионистская организация «Ховевей Цион» под руководством Леона Пинскера и раввина Шмуэля Могилевера.

Ситуация начала меняться с появлением чисто политического сионизма и деятельности Теодора (Зеев Биньямин) Герцля. Некоторые религиозные деятели горячо поддержали Герцля, других отпугнула его отдаленность от Торы.

С течением времени появились видные противники сионизма из религиозного лагеря, недовольные, главным образом, тем, что сионизм как бы подменяет мессианский процесс, а также   секулярным характером многих лидеров сионизма (Герцль, Жаботинский, Нордау, Вайцман и многие другие). Многие религиозные деятели отошли от сионизма, когда была принята программа культурного развития евреев.

История сионизма и религиозного сионизма далеко выходит за рамки данной работы, мы ограничимся здесь двумя последующими параграфами.

Религиозный антисионизм рава Тейтельбойма 

Раввин Йоэль Тейтельбойм из Венгрии был спасён из нацистских лагерей представителями сионистского руководства Палестины (см. в энциклопедиях «Рудольф Кастнер», «поезд Кастнера» и «процесс Кастнера».), тем не менее, сохранил к светскому сионизму резко отрицательное отношение, впоследствии оставил Палестину и руководил общиной сатмерских хасидов в США.

Он написал книгу «Вайоэль Моше» («И согласился Моисей», обыграно также имя автора), где последовательно изложил отрицание сионизма. Данная книга являестя наиболее ярким полемическим произведением, направленным против сионизма. После Шестидневной войны рав Тейтельбойм написал памфлет «Сборник об избавлении и его подмене», успел также высказаться против рейда Энтеббе для спасения заложников.

Исходный базис книги «Вайоэль Моше» составляет талмудическая агада о рабби Зеира и его учителе рабби Иеуда (Кетубот 113). Ученик хотел переехать из Вавилона в Землю Израиля, а учитель его не отпускал, и между ними происходит ученая дискуссия, в которой формулируется шесть клятв, которыми заклял Всевышний народ Израиля и другие народы. В числе их: «В Вавилон вы будете отведены и будете там, пока Я не вспомню о вас», толкуемая как запрет на возвращение.

Довольно большая литература, написана вокруг алахического значения этой истории, даже автор данного пособия написал статью (Case Study: Religious Anti-Zionism among Newly Observant Jews in the USSR, 1980-1990).

На самом простом уровне достаточно обратить внимание, что Рамбам толкует не только данную агаду, но и алахические изречения Мудрецов на той же странице так: «Подобно тому, как запрещено покидать Землю Израиля, запрещено покидать и Вавилон». То есть, все обсуждение относится только к Вавилону (современный Ирак, где евреев уже нет).

 

Религиозный сионизм рава Кука

В принципе, можно быть по отдельности сионистом и религиозным евреем, но существует и религиозный сионизм, самым ярким представителем которого является рав Авраам Исаак Кук (1865–1935).

Учение рава Кука требует отдельного изучения, русскоязычным рекомендуется книга Пинхаса Полонского "Рав А.И. Кук. Личность и учение". Рав Кук комментировал талмудическую агаду: «Пусть мессия придет, и я удостоюсь сидеть в тени навоза его осла», как указание на святость материального процесса национального возрождения, как следствие этого он необычайно уважал практических тружеников на Земле Израиля, сама работа на Земле Израиля уже являлась для него святым делом. Рав Кук определил эпоху политического и экономического восстановления Земли Израиля как эпоху мессии из рода Йосефа, упомянутого в Талмуде, который и подготавливает приход мессии из рода Давида. Большая часть религиозных сионистов в Израиле в наше время являются последователями рава Кука, особенно среди поселенцев.

Не-кукианский религиозный сионизм представляют учения таких мыслителей-раввинов как Й.Д.Соловейчик (1903-1993) и Элиэзер Беркович (1908-1992).

 

Споры о мессианстве в наше время

Уже в пятнадцатом веке рав Йосеф Альбо исключил веру в мессию из числа догматов веры, не в последнюю очередь, из-за непрерывных споров с христианами. Он основывался на талмудической агаде о рабби Гиллеле, не верившем в персонифицированного мессию.

Тем не менее, идеологическая борьба между секулярным сионизмом, религиозным сионизмом и религиозным антисионизмом продолжается и в наше время, хотя и не с такой остротой. Отрицание мессианства будет, скорее всего, воспринято в обычной синагоге как ересь.

Что касается христиан, протестанты чаще всего поддерживают сионизм, католическая церковь тоже с некоторым опозданием установила отношения с Израилем уже при папе Иоанне-Павле II.

 

Основа 13 Воскрешение из мертвых

Однако есть грехи, за которые человек лишается удела в грядущем мире, его постигает вечная погибель и кара за его великий грех и злодеяние. Это относится к … тем, кто … не верит в воскрешение из мертвых,

(Рамбам, Законы о раскаянии, 3:6)

Грядущий мир нематариален и бестелесен. Там обитают бесплотные души праведников, подобные ангелам-служителям…

(Рамбам, Законы о раскаянии, 8:2)

А вот те, которые не имеют доли в Мире Грядущем… говорящие, что нет в Торе воскрешения из мертвых

(Мишна, трактат Санхедрин, глава «Хелек»)

Почему так строго? Он отрицал воскрешение из мертвых, поэтому лишается доли в воскрешении из мертвых, так как все суды Всевышнего – по принципу «мера за меру»

(Талмуд, Гемара, трактат Санхедрин, глава «Хелек», стр. 90А)

 

Краткое изложение

Полное конечное воздаяние человеку достигается только в Мире Грядущем. Данный термин не объяснен в Талмуде строго, поэтому возможны разные толкования.  Более традиционные авторитеты, такие, как Рамбан и, видимо, сам Талмуд считают, что Мир Грядущий наступает после воскрешения из мертвых, тем самым происходит в теле.

Рамбам, напротив, считает, что Мир Грядущий бестелесен, поэтому воскрешение из мертвых лишается большей части своего значения, оно остается лишь как демонстрация мощи Бога и возможности прожить земную жизнь ещё раз, но по-другому, лучше, без страха, умереть снова и удостоиться доли в Мире Грядущем, бестелесном, как и было сказано.

Историческое значение догмата

В до-талмудическое и талмудическое время происходила острая идеологическая борьба за умы между фарисеями, саддукеями, ессеями, ранними христианами, гностиками, а возможно и другими течениями. Наиболее массовым движением было движение «прушим» («отделившиеся»). Из-за перехода из одного языка в другие слово исказилось до «фарисеи» и стало нести отчетливый ругательный оттенок из-за употребления в Новом Завете в качестве синонима к слову «лицемеры». Тем не менее, как это ни обидно, ортодоксальные евреи сегодня и есть наследники тех самых «фарисеев».

Так вот, часть дискуссии вертелась вокруг воскрешения из мертвых. Саддукеи его отрицали, а фарисеи утверждали. Именно поэтому Талмуд делает такой сильный упор на воскрешение из мертвых. Не только надо верить в него по какой-то причине, но и считать, что оно написано в самом основополагающем документе иудаизма – Пятикнижии (Торе).

Интересно, что и Павел, и Мухаммед столкнулись впоследствии с недоверием публики именно когда доходили до воскрешения из мертвых.

Воскрешение в Торе

 

Из изложенного ясно, что нахождение воскрешения в Торе имеет важное догматическое значение. Найти его, однако, не так просто.

Талмуд делает несколько попыток, прежде всего, есть ряд обещаний Торы, которые никогда не сбывались, такие как «Я ОТКРЫВАЛСЯ АВРАhАМУ, ИЦХАКУ И ЯАКОВУ В ОБРАЗЕ ВСЕМОГУЩЕГО, НО СВОЕЙ БОЖЕСТВЕННОЙ СУЩНОСТИ Я ИМ НЕ ОТКРЫВАЛ. И ЗАКЛЮЧИЛ Я С НИМИ СОЮЗ МОЙ, ЧТОБЫ ОТДАТЬ ИМ СТРАНУ КНААН - ТУ СТРАНУ, В КОТОРОЙ ЖИЛИ ОНИ.» (Исход 6:3-4). Поскольку саказано, что Земля будет отдана им (праотцам), а этого никогда не было, надо полагать, что это произойдет в будущем, что возможно означает намек на воскрешение из мертвых.

Правда, на это легко возразить, что дарование отцам надо понимать как дарование их потомкам. Но есть места, где данное объяснение практически не проходит, так во Второзаконии говорится «… ОВЛАДЕЙТЕ СТРАНОЮ, О КОТОРОЙ ПОКЛЯЛСЯ БОГ ОТЦАМ ВАШИМ, АВРАhАМУ, ИЦХАКУ И ЯАКОВУ, ДАТЬ ИМ И ПОТОМСТВУ ИХ ПОСЛЕ НИХ!"» (1:8), то есть дать отцам выглядит, как что-то отдельное от сыновей.

 

Наиболее яркое место, где воскрешение упомянуто явно, содержится в последних речах Моше, а именно: «СМОТРИТЕ ЖЕ НЫНЕ, ЧТО Я - Я ЭТО, И НЕТ ВСЕСИЛЬНОГО, КРОМЕ МЕНЯ; Я УМЕРЩВЛЯЮ И Я ОЖИВЛЯЮ, Я ПОРАЖАЮ И Я ИСЦЕЛЯЮ, И НЕТ СПАСЕНИЯ ОТ РУКИ МОЕЙ.» (Второзаконие 32:39). Талмуд замечает, что как Всевышний посылает болезнь и вылечивает от болезни того, на кого послана болезнь, так же и воскрешение посылается тому, кому было до того послана смерть.

Воскрешение в других книгах ТаНаХа

В Песни пророчицы Ханы говорится: «Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и поднимает» (2 книга Шмуэля 2:6)

Пророк Элияу (Илия) воскресил мальчика (1 Царств 17:22), то же его ученик Элиша (Елисей, 2 Царств 4:32-36, 8:5-6). В книге Иехезкеля содержится целая глава о воскрешении сухих костей дома Израиля, правда, по одному из мнений в Талмуде имеется в виду иносказательное обещание национального возрождения.

У Исайи (26:19): «Воскреснут мертвые и восстанут те, кто в гробах», «Уничтожит Он смерть навеки, и сотрет Господь Бог слезы со всех лиц» (25:8)

В последней главе книги Даниэля говорится: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление… А ты иди к твоему концу и упокоишься, и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней»

Таким образом, в поздних книгах воскрешение упоминается много раз. Много раз оно упоминается и в молитвеннике, особенно в молитве «Амида».

 

Воскрешение в Талмуде

Помимо поиска убедительных цитат в ТаНаХе, Талмуд также приводит агадический материал. Спрашивается, воскреснут мертвые здоровые или больные (быстро выздоравливающие), одетые или голые (вопрос некой Клеопатры). Наиболее интересная агада, на наш взгляд, такая: «Когда судят человека, его душа и тело пытаются оправдаться. Душа говорит, что без тела она только порхает и не грешит. А тело говорит, что без души оно лежит, как бревно. Вот притча о двух сторожах в фруктовом саду, один был слепой, а второй безногий. Им захотелось поесть фруктов, тогда безногий сел на спину слепому, достал и так они съели плоды. Со временем вернулся хозяин и начал расследовать, куда подевались фрукты? Сторожа стали доказывать, что это – не они. Один не видит, а другой не достаёт. Что сделал хозяин? Посадил слепого на безногого и судил их как одного человека. Так и тут для того, чтобы судить человека, необходимо воссоединить душу и тело (воскресить из мертвых)».

Данная агада связывает воскрешение с судом, этот мотив есть и в Мишне (Санхедрин 10:3): «Поколение потопа не имеет доли в Мире Грядущем и не встанет для суда… жители Содома не имеют доли в Мире Грядущем, но встают для суда… поколение пустыни не имеют доли в Мире Грядущем и не встают для суда… слова рабби Акивы» .

Суд, однако, возможен лишь над цельным человеком, а не его части.

«Послание о Воскрешении из мертвых» Рамбама

В ответ на обвинения в том, что Рамбам не верит в воскрешение из мертвых, он пишет в 1191 году отдельное сочинение, где он несколько раз подчеркивает свою веру в воскрешение. При этом он признает, что за воскрешением последует долгая, но не бесконечная жизнь, воскресшие люди умрут вторично и снова вернутся в бестелесный Мир Грядущий.

Заодно Рамбам замечает, что в Послании не оказалось ничего нового и он в качестве нового материала объясняет также, почему в Торе так мало говорится про воскрешение, и почему в Танахе есть места, на первый взгляд, противоречащие воскрешению.

Споры вокруг Рамбама

Вокруг сочинений Рамбама произошло несколько витков полемики, часть при жизни, а часть потом. Один из пунктов полемики была малая роль, отведённая воскрешению из мертвых. Подозрения не рассеяло и «Послание о воскрешении из мертвых».

Воскрешение упоминается всего один раз в Мишне Тора; более того, описание Мира Грядущего как бестелесного в «Законах о Раскаянии», проведенное как раз очень последовательно, находится в видимом противоречии с воскрешением из мертвых. Так, в комментарии к «Законам о Раскаянии» Рамбама комментатор Раавад пишет: «Слова этого человека близки к словам тек, кто отрицает воскрешение из мертвых».

Позднее Рамбан навел ясность, что у Рамбама в Мир Грядущий попадают как после смерти, так и после второй смерти, неизбежно следующей за воскрешением, и Мир Грядущий бестелесен. Мир Грядущий существует для умерших уже сейчас.

Сам же Рамбан считает, что Мир Грядущий пока не существует, а возникнет в будущем из преображенной материи, что будет сопровождаться и Воскрешением. Люди не умрут второй раз, а будут жить вечно, что и сказано у Исайи: «уничтожит Он смерть навеки» (25:8).

Рамбан всячески подчеркивает, что расхождения не такие большие, и всячески стремится избежать антагонизма. Позднее, однако, полемика вспыхнула снова, но больше не по воскрешению, а по роли философии и использования аллегорического метода.

Другие комментаторы Рамбама пытались понять, есть ли в его концепции место для понятия «Гейхином» (геенны), который упоминается во многих талмудических источниках. Так, Тосефта  (Санхедрин 13:1) упоминает категории лиц, которые отбывают наказание в геенне 12 месяцев, а затем уничтожаются и становятся «пеплом под ногами праведников», другие остаются там навек, а некоторые после нескольких месяцев, но не более года,  переходят в Мир Грядущие. С этим связан обычай читать кадиш по умершим не более 11 месяцев. Понятие «Гейхином» плохо укладывается в картину мира по Рамбаму и только после разных интерпретаторских приемов р. Йосеф Каро согласует это с Рамбамом. Рекомендуется прочесть книгу издательства «Маханаим» «Долг живых», особенно «Приложение. Еврейские мудрецы о жизни души после смерти и о воскрешении из мертвых», есть на сайте этой организации.

 

Метемпсихоз и Воскрешение

В наше время достаточно широко распространилось представление, что иудаизм утверждает переселение душ (реинкарнация, метемпсихоз). Первый упоминает идею реинкарнации и отвергает её Саадия гаон в 9-м веке. Первые редкие утверждения об этом встречаются в Средние века, начиная с 12 века (книга «Эмуна рама» Авраама ибн Дауда). Хасдай Крескас (14 век), сочетавший занятие каббалой и философией, упоминает и, как и Саадия, отрицает метемпсихоз. Рамбан намекает на этудоктрину в комментарии к Торе.

Постепенно каббала становится все более популярной и все более уверенно утверждает существование переселения душ.

Надо заметить, что реинкарнация и воскрешение плохо сочетаются. При воскрешении душа возвращается в тело для воссоздания цельной личности, если душа действительно переселяется, непонятно, какое тело брать, и какая личность воскреснет. Притом, воскрешение - концепция более древняя и аутентичная, чем реинкарнация, и имеет больший вес.

В любом случае, реинкарнация не содержится ни в какой формулировке Основ веры, так что религиозный еврей может решить, принять её или нет.

Браки и имущество после воскрешения

В качестве курьёза разберем вопрос, что будет с браками после воскрешения из мертвых. Саадия Гаон считал, что после воскрешения браков не будет, за что подвергся порицанию Рамбама. Нет, говорит Рамбам, законы Торы неизменны и браки будут. Однако, по закону Торы, смерть мужа освобождает жену от брака. Значит, по воскрешении из мертвых, муж и жена уже не муж и жена, но могут пожениться снова, если захотят и к этому нет препятствий. Препятствия могут возникнуть, например, если мужчина после смерти жены, взял в жены её сестру. После смерти обеих и воскрешения всех троих, окажется, что обе они ему запрещены, как сестры бывшей жены! Но, как правило, повторные браки будут возможны.

Аналогично обстоит дело с имуществом, воскресшие не будут иметь ничего, и их наследники вступят во владение после смерти владельца.

Как ни странно, эти законы могут иметь практическое значение и сейчас, если, например, признать клиническую смерть за смерть по алахе. Тогда человек, переживший остановку сердца, вдруг обнаружит, что он не муж своей жене, а та считается вдовой. А имущество все перешло к наследникам!  К счастью, остановка сердца не считается смертью по современной алахе по большинству мнений.

 

Значение догмата в наше время

Воскрешение из мертвых встречается, по-видимому, во всех авраамических религиях, и придает им оттенок оптимизма. Долгое время обычный здравый смысл противился возможности воскрешения.

В конце 19 века, однако, русский самобытный философ Н.Ф.Федоров провозгласил, что «общее дело» всего человечества – победа над смертью с помощью разума и науки. В начале надлежало победить смертность, а затем и воскресить уже умерших.

Это казалось безнадежной утопией, однако, в свете последних успехов фундаментальной науки, особенно биологии, выявление механизма старения, а затем и предотвращение старения, представляется отнюдь не абсурдной. Отсюда недалеко и до практического биологического бессмертия. Есть и другие направления мысли, связанные с развитием компьютеров, искусственного интеллекта, интерфейса мозг-машина и др.

Научное воскрешение из мертвых давно умерших, тела которых не сохранились, представляется пока неразрешимой задачей.

Мы не можем здесь вдаваться в обсуждение, имелось ли в виду в ТаНаХе воскрешение как достижение человеческого разума или как величайшее чудо Божие.

 

После Рамбама (материал вне программы)

Как уже говорилось, список Рамбама был одним из первых, сохраняет свою популярность, и даже включён в еврейский молитвенник.

Тем не менее, он не раз пересматривался, некоторые пересматривали основы, сокращали  их количество и даже полностью отрицали саму необходимость списка.

Рекомендуется прочесть в русской Википедии статьи (Хасдай Крескас, Йоссеф Альбо и Мозес Мендельсон). Здесь мы сделаем только краткий обзор.

Леви бен Гершом (Ралбаг, 1288-1344)

Выдающийся мыслитель и ученый, Герсонид говорит в разных местах о краеугольных камнях, корнях и фундаментальных принципах. Списка он, однако, не дал, так что позднейшие исследователи находили в нем от 7 до 22 принципов. Среди них маймонидовские: существование Бога, его единство, неизменность и вечность Торы. Есть также и такие, которые Маймонид исключил из списка: сотворение мира, наличие свободы воли у человека.

Хасдай Крескас (1340-1410)

 

Хасдай Крескас подверг критическому пересмотру многие положение Рамбама, главным образом философские, ревизии подвергся и список. У Крескаса остается всего 6 совершенно необходимых основ, значительно отличающихся от маймонидовских:

  1. Всеведение Бога
  2. Бог наблюдает за созданиями
  3. Всемогущество Бога
  4. Существование пророчества
  5. Наличие свободы выбора у человека
  6. Наличие конечной цели Творения

Важные принципы, отрицание которых не влечет, однако, отрицание Торы, по Крескасу такие:

  1. Сотворение мира из ничего
  2. Бессмертие души
  3. Воздаяние за добро и зло
  4. Воскрешение из мёртвых
  5. Вечность Торы
  6. Истинность пророчества Моисея
  7. Вера в Урим и Туммим
  8. Вера в приход Мессии

Еще есть список правильных, но необязательных принципов.

 

Йосеф Альбо (1380—1444)

Считал, что убеждения делятся на корни, ствол, ветки и так далее. В списке Маймонида, например, он усматривал смесь корней-основ и веток-следствий. Следствия он предлагал убрать, так как человек поймет их логическим путем.

Кроме того, на основании талмудической истории про рабби Гиллеля, отрицавшего в Талмуде приход царя-мессии, он исключил веру в мессию. Итого осталось всего три основных принципа.

  1. Существование Бога
  2. Истинность Торы
  3. Конечное воздаяние

.

Другие мыслители до Нового времени

После Средних веков интерес к Основам упал, впрочем, историки приводят еще ряд имен, некоторые были за список Рамбама, некоторые предлагали пересмотреть. Выдающийся комментатор и общественный деятель дон Ицхак Абраванель, например, выступил против самой идеи списка. Но если уж делать список, говорил он, достаточно веры в сотворение мира.

Мозес Мендельсон (1729 — 1786)

Основоположник т.н. Еврейского Просвещения, видный философ, друг Лессинга и Канта, Мозес Мендельсон считал, что иудаизм предъявляет самые минимальные требование в вопросах веры, что-то типа «естественной религии». При этом иудаизм является больше разумным законом устройства религиозного общества.

Мендельсон опирался на Крескаса, толкуя его как противника заповедей в вопросах веры.  При этом, Мендельсон критиковал своего тезку и предшественника Рамбама за отход от еврейской традиции не составлять списка догматов.

В итоге, Мендельсона можно назвать отцом еврейской ортопраксии, то есть учения о том, что надо знать, как делать, а не как верить. В 20 веке такие идеи развивал известный израильский профессор Ишайяу Лейбович.

 

Заключение

Как уже говорилось, данное пособие имело в виду будущих прозелитов, но содержит больше материала, чем необходимо для успешного прохождения религиозного суда по прозелитизму.

Там действительно, иногда затрагивают данную тему. Так, один раз судья задал каверзные вопрос, - что надо делать, если сам пророк Моисей восстанет из мертвых и отменит Тору? Пока экзаменуемый думал над этим трудным вопросом, другой судья шепотом предупредил, что они сейчас сами запутаются. Как правило, однако, таких казуистических вопросов не задают.

 

Автор этих строк убежден, однако, что прозелитами должны становиться только те, кто действительно верит и собирается придерживаться иудаизма. Поэтому учащемуся следует уяснить свое отношение к предмету до экзамена. Возможно, данное пособие будет интересно и евреям по рождению, некоторые из которых посещали данный курс. Не возбраняется чтение и представителям других религий и этносов при благожелательном отношении.

 

Глоссарий

Альбо – рабби Йосеф Альбо

Гемара – более поздний слой Талмуда, бывает Иерусалимская и Вавилонская

Гиюр – процесс и религиозный акт перехода нееврея по рождению в евреи

Крескас – рабби Хасдай Крескас

Маймонид – рабби Моше бен Маймон, называемый также акронимом Рамбам, в некоторых текстах – Моисей Египетский. Автор списка основ веры, а также кодификатор, комментатор, философ и врач.

Малбим – Меир Лейбуш бен Йоэхель Меир, раввин 19 века, комментатор Торы.

Мидраш – комментарий к Библии времен Мудрецов Талмуда, а также сборники таких комментариев и легенд. Это слово означает также герменевтический вывод закона из текста.

Ралбаг – Рабби Леви бен Гершон, он же Герсонид.

Рамбам  –  см. Маймонид
Рамбан – рабби Моше бен Нахман, раввин, кодификатор, комментатор Торы

Рашба – рабби Шломо бен Адерет, из учеников Нахманида.

Саадия Гаон – один из последних глав Академии в Багдаде, философ, кодификатор, комментатор и переводчик Торы

Тосефта – книга промежуточного значения между Мишной и Гемарой, цитиует тех же Мудрецов, что и Мишна

Мишна – ранний слой Талмуда

Танах – еврейская Библия, по начальным буквам – Тора, Пророки, Писания.

Тора – в узком смысле – Пятикнижие Моисеево, в широком смысле – учение иудаизма в целом

Рекомендованная литература

На русском

  1. Рамбам. Главы из книги Мишнэ Тора. Шамир. Иерусалим. Перевод с иврита М. Шнейдера.
  2. Йосеф Альбо. Книга Основ. КНИГА ОСНОВ. Составитель А. СТРИКОВСКИИ. Перевод И. ВЕКСЛЕРА. Редактор Д. БЕН-ДАНИЭЛЬ. ИЕРУСАЛИМ 1993. «АМАНА». Особенно предисловие проф. Элиезера Швайда
  3. Статьи в Википедии: Космология в иудаизме, Крескас, Герсонид, 13 принципов веры, Альбо, Маймонид, Мозес Мендельсон.
  4. Путеводитель Растерянных. Моше бен Маймон. Перевод и комментарии М. Шнейдера. Москва, Мосты Культуры, 2000.
  5. Рабби Моше Бен Маймон (РАМБАМ). Законы об основных принципах Торы  , а также  Главы из Законов Основ Торы (кликнуть на Законы основ Торы). Перевод Иеуды Верника.
  6. Маймонид. Главы из Законов о царях.
  7. Биография Маймонида, то же в Википедии
  8. Основы веры. Рамбам на русском
  9. Пинхас Полонский «РАВ АВРААМ-ИЦХАК hа-КОhЕН КУК и философия религиозного сионизма»
  10. Маханаим, «Долг живых. Врейские традиции похорон и траура». П.Полонский, Мирьям Китросская

На английском

  1. Marc C. Shapiro. The Limits of Orthodox Theology: Maimonides' Thirteen Principles Reappraised. Littman Library Of Jewish Civilization; New edition edition (August 3, 2011)
  2. Must a Jew Believe Anything? Menachem Kellner. Littman Library Of Jewish Civilization; (2006)
  3. Dogma in Medieval Jewish Thought: From Maimonides to Abravanel. Menachem Kellner. Littman Library Of Jewish Civilization (2004)

На иврите

  1. Рамбам. Яд хазака. Части: Законы Основ Торы. Законы о Раскаянии. Законы о царях (два последних параграфа).
  2. Крескас. Ор Ашем.
  3. Йосеф Альбо.Сефер Икарим.
  4. Моше Альберталь. «ГаРамбам». Изд. Центра имени Залмана Шазара. Израиль, 2009
  5. Вся книга Мишне Тора на сайте Института Мамре