МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

Лекция 7. Псалом 4

1. /4:1-2/ Толкование "адреса" - начала четвертого псалма и ситуации, о которой говорит этот псалом. Молитва Давида во втором стихе. Понимание мидрашем "срочности" просьбы Давида. Трактовка выражения "Элокей цидки". Ответ на вопрос: о разнице слов "анени" и "ханени".

2. /4:3/ Понимание слов третьего стиха: "Сэла", "бней-иш", "моя слава", "вы любите пустое". Объяснение, что "вав" в начале четвертого стиха указывает на отрицание того, что говорят люди. Разъяснение значения слова "хасид". Трактовка слов Давида: "Всевышний услышит". Ответ на вопрос: нужны ли Давиду тшува и раскаяние.

3. /4:5/ Разные значения слова "ригзу". Мидраш о борьбе хорошего начала со злым. Ответы мидрашей нападкам на Давида в связи с его происхождением от моавитянки Рут: напоминание нападающим о их собственном происхождении и о том, кто может судить другого. "Инструкция" по поводу того, как можно гневаться.

4. /4:6-7/ Объяснение выражения "жертва справедливости". Сопоставление с благословением Моше двух колен. Разные толкования стиха "Кто бы показал нам благо?..." Понимание Рамбама.

5. /4:8-9/ Трактовка слов Давида ко Всевышнему: "Ты дал веселье в мое сердце больше, чем в час, когда много вина и зерна". Понимание радости Давида. Трактовка слов: "С миром вместе лягу и буду спать". Объяснения слова "левадад".

"Толкование "адреса" псалма и молитвы Давида".

Мизмор четвертый начинается с того, что на техническом языке называется "ктовет" - "адрес". Для первого слова с предлогом дательного падежа - "ламенацеах" мы не знаем точного смысла. По большинству мнений комментаторов "менацеах" - это руководитель хора и музыкантов. Таких адресов в книге Псалмов много - пятьдесят пять. То есть, больше трети всех псалмов имеют такие обращения - они адресованы руководителю, который исполняет как бы роль дирижера; он руководит и певцами и музыкантами. "Бингинот" либо означает какой-то специальный вид музыкального инструмента, который нам неизвестен, либо это специальное собирательное название музыкальных инструментов. Наконец, "мизмор" - это вид псалма, с чем мы уже встречались, и это некоторое светлое направление, воспевающее, а "мизмор ле Давид" по-простому обозначает авторство Давида. Здесь, в отличие от предыдущего псалма, мы не видим никакой конкретизации сюжета. То есть, мы не можем точно сказать, о какой ситуации идет здесь речь, но, как мы увидим, в этом псалме есть много созвучий и сходных выражений с предыдущим псалмом. Мнения комментаторов по поводу ситуации, о которой говорит этот псалом, различно. Одно мнение, что это тот же самый эпизод войны с Авшаломом. Другое мнение, которого, например, придерживается Мальбим, что речь идет о тяжелом эпизоде, когда три года подряд была засуха и тяжелый голод, и Давид не мог определить причины этой беды, а в народе многие говорили, что это из-за его грехов, в частности, из-за греха с Бат-Шевой. Есть и такое мнение, что речь здесь идет о преследованиях Шауля, от которых Давид очень много потерпел, и должен был скрываться и спасаться. Возможно, что вообще идет речь о всех тех мытарствах, которые пришлось испытать Давиду, и особенно, когда он видел много несправедливых наговоров по своему адресу.

Второй стих говорит: "Когда взываю я, ответь мне Боже справедливости, в стеснении Ты освободил меня, помилуй меня и услышь мою молитву!" Общий смысл этого стиха понятен. Средняя его часть может быть понята двояко. Когда он говорит: "в стеснении моем Ты освободил меня", то речь идет либо о каком-то прошлом эпизоде, либо о том, что бывало не один раз в прошлом, либо это прошедшее время, которое таким образом относится тоже к просьбе. У комментаторов встречается и то другое понимание. По-простому представляется так, что, по-видимому, середина стиха обозначает ссылку на то, что было раньше. То есть, как Ты, когда мне раньше бывало туго, Ты меня освобождал из такой ситуации, так я тебя прошу, помоги мне сейчас. Что значит "бекари" - "когда я взываю к Тебе"? По пшату можно понимать так, что вообще - "услышь мою молитву и ответь ей", но на уровне мидраша понимают так, что я тебя прошу - "ответь мне срочно", то есть, сразу же, как только я взываю, Ты и ответь. Тут есть некая перекличка с тем, что говорит Всевышний: "Вы еще только успеете ко Мне обратиться, или даже еще и не успеете обратиться, как Я уже отвечу вам". Вполне возможно, что Давид находится в такой стесненной ситуации, что ему нужно, чтобы Всевышний его быстро спас, а не только в принципе.

Что означает выражение "Элокей цидки"? В мидраше очень часто это качество справедливости имеет притяжательный суффикс первого лица. Четвертый псалом состоит из девяти стихов, первые из них - это адрес, а остальные делятся на три части, в каждой из которых есть завершающее слово "Сэла". В первой части Давид обращается ко Всевышнему, а потом он переходит к обращению к людям, и возвращается снова к обращению ко Всевышнему - к прямому обращению во втором лице. В мидраше обращение "цэдек шели" толкуется так, что Давид убежден в своей правоте, в своей праведности, и он просит у Бога, чтобы Всевышний подтвердил его, Давида, праведность. Однако, современные исследователи отмечают такое важное свойство языка Танаха, что в сопряженной конструкции очень часто притяжательный суффикс, который стоит при втором слове, относится к первому слову. Например, такое выражение, как "бейт тфилати" переводится не как "дом моей молитвы", а как "мой дом молитвы". Поэтому, по-видимому, простым смыслом выражения "Элокей цидки" является "мой справедливый Боже". То есть, справедливость здесь по-простому является как бы атрибутом, свойством не Давида, а Бога. Конечно, это не меняет основного факта, что Давид полагается на то, что его невиновность будет подтверждена. Поскольку люди склонны его обвинять, Давид просит Бога подтвердить его невиновность и спасти его из этого стесненного положения.

Ответ на вопрос:

Какая разница между двумя словам просьбы, встречающимися во втором стихе: "анени" и "ханени"? Слово "анени" обозначает "ответь мне", а "ханени" - "помилуй меня". Конечно, они между собой связаны в том смысле, что если Бог ответит на просьбу о спасении, то для этого Он должен помиловать, и если Он помилует, то это обозначает Его ответ. Однако, это разные слова. В стихотворных текстах Танаха и не только Танаха, потому что это вообще характерное свойство песенного текста, практически всегда имеется повторение фразы в других терминах, но эти слова от совершенно разных корней: "анени" - от слова "отвечать", а ханени" - от слова "миловать". Мидраш очень сильно углубляет разницу между ними. Он говорит, что "ответь мне" означает, что я к Тебе обращаюсь и прошу ответа (ответ может состоять и в коротком слове "отказать"), а "ханени" обозначает, что я не ссылаюсь на свои заслуги, а прошу дать мне "хинам". Мидраш регулярно корень "хен" - "милость" возводит к "хинам" - "бесплатно, задаром".

Понимание слов и выражений третьего и четвертого стихов. Уверенность Давида в его молитве.

В стихе третьем говорится: "Сыны человеческие! До каких пор мое достоинство к унижению? Любите пустое и стремитесь к выдуманному ("казав" - это то, на что нельзя положиться). Сэла." Что обозначает слово "Сэла", никому не известно, это некоторое слово, которое завершает отрывок и укрепляет его - "вот так это". Многие старинные комментаторы видели в этом слове что-то вроде "вечно", но на самом деле нету твердого основания так считать, что это обозначает "вечно". Что означает "бней-иш" - "люди мужей"? Эти слова, возможно, являются здесь общим названием для людей, то есть, просто "люди". Мы знаем, что в Танахе "иш" - это люди сильные, в отличие от "адам", и обозначает "иш" людей знатных, богатых, обладающих властью, значительных. Давид и говорит: "Сыны мужей, до каких пор (некоторые читают это, как "за что" - "бе ад-ма") моя слава - к унижению?". Что значит "моя слава"? - Это либо моя душа, либо я сам, либо то, за что меня надо было бы прославлять, а вы поворачиваете к тому, чтобы меня позорить за "это". Что же такое "это"? - Прежде всего - мое упование на Всевышнего. Что означает "Вы любите пустое"? Это значит, что вы копаетесь в каком-то поверхностном слое, ищите там, как говорят, "из масла шкварку", а если не находите, то и вовсе будете хвататься за выдумку лишь бы меня опорочить.

Есть такой любопытный комментарий, что Давид, от молитвы, от обращения к Богу, переходит теперь к обращению к людям. И он говорит этим людям, что вам не стоило бы позорить меня из двух соображений. Какие два соображения? Во-первых, кто такой "иш" в выражении "бней-иш"? - Это Авраам, Ицхак, Яаков. Вы же потомки этих выдающихся праведников, а теперь, когда вы занимаетесь таким нехорошим делом, тем, что вы меня порочите, вы тем самым бросаете пятно на Праотцев. Если праведный человек породил злодея, то это ему тоже в упрек, поэтому, из почтения к прародителям нашего народа вам бы не следовало так поступать. Второе соображение такое. Есть мидраш, который говорит, что в будущем, когда человек прошел последний суд, закончив путь в этом мире, ему говорят: "Вот получи награду за такую-то заповедь". А он говорит: "А я ее не исполнял". Ему говорят: "Эту заповедь исполнял человек, который тебя очернял, так что получай награду". И наоборот, человеку говорят: "Получи наказание за такое-то преступление". Он говорит: "А я его не совершал". И ему говорят: "Его совершал человек, которого ты порочил". Получается, что этот человек за того получает награду, а тот за этого - наказание. Поэтому, прежде, чем порочить кого-то в этом мире, нужно хорошо задуматься об этих двух соображениях.

В стихе четвертом говорится: "И знайте, что отличил (отделил) Всевышний преданного Ему. Всевышний услышит мое взывание к Нему". Тот "вав", с которого начинается этот стих, является отрицанием того, что говорят люди. Они хотят его посрамить, хотят опорочить, превратить его славу в позор. И Давид говорит им: "Знайте, что Всевышний отделил того, кто предан Ему". Следует пояснить немного по поводу слова "хасид", которое часто встречается в Танахе и особенно у Давида, и очень часто у мудрецов. Надо сказать, что у ранних авторов мы не видим историко-лингвистического подхода. Начиная со времен Талмуда, и до сравнительно недавнего времени мы не видим, чтобы язык четко различался по слоям. В эпоху Мишны это наверняка имело место. То есть, Рабби, составитель Мишны, очень настаивал на том, что язык Танаха - это одно, а язык мудрецов - это нечто другое. Однако, у классических комментаторов мы, как правило, не встречаем такого четкого разграничения значения слов в одном слое языка и в другом. Часто это может приводить к большой путанице. Так вот, слово "хасид" в языке Танаха обозначает верного, преданного, в то время как на языке Талмуда это слово обозначает человека, который поступает благороднее, чем велено по закону, то есть, на языке мудрецов оно означает того, кто поступает внутрь от черты закона. Естественно, что эти качества не противоречат друг другу, но они могут и не совпадать. Поскольку здесь мы имеем дело с языком Танаха, то имеется в виду, что Всевышний отделил того, кто ему предан. Нет полной ясности, к чему относится здесь притяжательное слово "ему": то ли Он отделил для Себя, или для того, кто Ему предан, но большой разницы здесь нет.

Когда Давид в конце этого четвертого стиха утверждает, что "Всевышний услышит мое обращение к Нему", то здесь он хочет выразить не только надежду и даже уверенность в том, что его молитва не пройдет неуслышанной, но и то, что услышать его молитву - это признак близости Давида ко Всевышнему. Мы помним, что Моше в книге Дварим говорит: "Кто еще такой великий народ, которому их Бог так близок, как Всевышний к нам при всяком обращении к Нему". То, что Бог откликается на каждое обращение к Нему, для народа Израиля в целом - это гарантировано, и это признак нашей избранности и выделенности, а Давид говорит, что Всевышний избрал меня. Хорошо это или плохо, но следует смириться с этим фактом; Он меня избрал, я Ему верен, и я Ему предан, и Он услышит мое взывание к Нему.

Ответ на вопрос:

Как можно понять Давида, который все время как бы подчеркивает свою чистоту и невиновность, а между тем ему бы, может быть, следовало проявить известную скромность и сделать тшуву, поскольку он наверняка совершал нехорошие поступки? - Было бы крайне несправедливо сказать про Давида, что он не раскаивается в своих нехороших поступках, потому что Давид являет собой образец тшувы, и мы много об этом встретим еще это в книге Псалмов. Корень его возражения против людской молвы заключается не в том, что они утверждают, что он согрешил, а он возражает (Давид не Йов), Давид выступает против того, как они говорят, что Давид согрешил так, что ему нет никакой надежды и нет спасения. А это противоречит не только человеческому желанию пробиться к жизни, но это противоречит всей жизненной позиции Давида. Можно вспомнить, что говорит царь Хизкияhу, когда пророк Ишая сообщает ему: "Сдавай дела по дому, потому что не будешь жить, умрешь". По мидрашу Хизкияhу ему отвечает, чтобы он заканчивал свое пророчество и уходил, а я буду держаться за ту традицию, которую я получил от дома моего предка, то есть, от Давида: "Даже если острый меч приставлен к твоему горлу, не теряй надежды на спасение".

Ответы в мидрашах нападкам на Давида. Советы Давида.

Пятый стих невозможно никак назвать однозначным. Начальное слово "ригзу" не обязательно обозначает "содрогание" и "трепет", это может еще быть состоянием "гнева". Однако, скорее всего основное значение этого слова здесь - это именно "трепещите", то есть: "Трепещите перед Всевышним, не грешите; говорите в своем сердце..." О чем "говорите"? - "Говорите в своем сердце о необходимости этого состояния богобоязненности". То есть, приучайте себя трепетать "на ложе вашем". Почему именно "на ложе"? Может быть, когда окончится суета дня и вы собираетесь отходить ко сну, то приведите себя, по крайней мере, в такое состояние в сердце - говорите правильные слова богобоязненности, и после этого отходите в мир сна и молчания.

У этого стиха есть очень много уровней, очень много слоев. Есть классический мидраш в Талмуде, где слово "ригзу" трактуется, как "натравливайте свое хорошее начало на злое начало". В человеке есть два начала, и между ними идет война, и не надо сразу заключать мир на каких-то определенных условиях. Поэтому-то и надо натравливать свое хорошее начало на злое начало, и если вам не удается добиться успеха, то тогда, как продолжает этот мидраш, нужно переходить к более крутым мерам, а именно - прочтите "Шма". Почему именно Шма? Потому что сказано там: "И будут эти слова на сердце вашем". Если не помогает, то тащите "этого негодяя" в Бейт Мидраш - в дом учения, и занимайтесь Торой. Если уж и это не помогает, то тогда пусть вспомнит о его смерти, и это уже последняя мера. Таким образом, не надо сразу пытаться зарезать злое начало, и это очень важная наука. Злое начало - это источник энергии, инициативы, поэтому, если мое доброе начало способно контролировать ситуацию, то, наоборот, злое начало заслуживает поощрения. Мы видели в Талмуде ситуации, когда один из мудрецов говорит: "Я специально буду проходить через нехороший квартал, чтобы справиться со всеми неподходящими импульсами". Другой же, который не чувствует в себе такие силы, будет обходить стороной. Например, есть инструкция Талмуда о том, что не надо говорить так, что мне очень не хочется есть свинину, наоборот, надо сказать, что это было бы очень "симпатично", но только мне Хозяин не разрешил и т.д. То есть, вообще говоря, злое начало, как сторожевую собаку, нужно содержать в хорошей форме до тех пор, пока ты ею управляешь, как только ты теряешь контроль, так немедленно нужно принимать более суровые меры. Так и в борьбе со злым началом нужно говорить определенные слова, которые тебя держат в тонусе, а если слова не помогают, то нужно серьезно углубляться в занятия Торой. А если и это не помогает, то тогда пригрози этому злому началу, что не век тебе куражиться, скоро отправишься "куда надо". Здесь слово "безмолвие" понимается, конечно, как безмолвие окончательное, после смерти. В одном из мидрашей к книге Теиллим этот стих "Сердитесь и не грешите" принимает совершенно неожиданный поворот. Говорится, что сказал Давид: "До каких пор вы будете продолжать грешить, и гневить, и говорить, что он (Давид) негодный, что он же правнук моавитянки Рут!" То есть, что он не годится, потому что у него не то происхождение. Так вот, вы должны вспомнить, что все вы "выдающиеся мужи" происходите от страшного греха, когда человек (Яаков) был женат на двух родных сестрах. Понятно, что это происходило до дарования Торы, когда это никак не было запрещено законом. Даже то, что эти народы Моав и Амон имеют такое "некрасивое" происхождение, когда сыновья были рождены от родного отца, даже это не было запрещено в те времена, и другим народом не было запрещено; только после Потопа, как говорит традиция, все народы приняли на себя этот запрет. То есть, если вы говорите о неприятном происхождении Давида, то вспомните сами о своем происхождении. Это, конечно, удивительно смелый мидраш, потому что обычно, когда задают вопрос о том, как же Яаков женился на двух сестрах, то на это отвечают, что это было до дарования Торы. На это поставившие такую трудность говорят, что про наших праотцев считается, что они и до дарования Торы соблюдали все законы. На это отвечают так, что это верно, они, действительно, соблюдали даже до дарования Торы, если дело происходило в земле Израиля, если же это было до дарования Торы и вне Эрец Исраэль, то, как бы нет еще никакой связи с этими законами и нет обязательности их соблюдать. Это представляется интересным драшем к пониманию наших интуитивных понятий и нашей готовности осудить другого за неподходящий поступок, когда нам приятно кого-то осудить. Можно вспомнить, что книга Рут начинается с того, что это было "в дни суда судей". И мидраш говорит, что это было в те дни, когда народ судил своих судей. Так, судья говорит ему: "Вынь соломинку между зубов", а тот ему отвечает: "Ты сначала вытащи бревно между глаз". Поэтому, если судья сам не очень чист, то он должен поостеречься упрекать других. К этому мидрашу, который советует напоминать себе, что вы происходите от брака с двумя родными сестрами, один из более поздних комментариев говорит, что, по-видимому, не случайно в этой фразе: "ригзу ве-аль тэхетау" первые буквы слов образуют имя Рут.

Еще один любопытный мидраш к этому стиху напоминает нам важное поучение мудрецов: "никогда не суди другого, пока ты не побывал на его месте". То есть, вполне может быть так, что если бы ты оказался в подобной ситуации, то ты, может быть, споткнулся бы подобно ему или даже еще сильнее. Поэтому может быть, что вы правы и надо сердиться на меня, на Давида, за то, что я так поступил, но вы имеете право выражать это неудовольствие только в том случае, если вы прошли подобные испытания и вышли из них победителями. Если же вы в подобном испытании не бывали, то ведите себя, пожалуйста, скромнее.

Очень нравоучительный комментарий к этому стиху говорит так. Это известное высказывание мудрецов, что тот, кто гневается, как будто бы занимается идолопоклонством. Наши учителя более позднего периода, чем в Талмуде, сказали так, что бывают ситуации, когда человек должен гневаться и когда он правильно гневается. Если другой совершает поступок, который вызывает мой гнев, то, как следует себя вести? И как раз в нашем стихе видят намек на "инструкцию". А именно, гневайтесь, когда это можно, но только не грешите посредством этого гнева. Как же можно это сделать? - "Не говорите громко!" - "имру бе-левавхем". Человек, который в гневе говорит громко, начинает гневаться еще сильнее, и тогда этот процесс идет по нарастающей; поэтому надо говорить про себя, тихо, до тех пор, пока вы успокоитесь. Когда вы успокоились, то можете говорить громко, показывать, как вы сердитесь, когда вы уже на самом деле не сердитесь. Это необычайно важный принцип педагогики. Если человеку не удается справиться с собой путем такого хорошего совета говорить тихо, то тогда ему надо вспомнить день своей смерти, и тогда он уже точно не будет гневаться.

Ответ на вопрос:

Кому Давид дает этот совет? - В отличие от многих других мест, когда преследуемый жалуется на преследователя, на тех, кто его оклеветал, и кто плохо себя ведет, в этом псалме мы не видим ничего подобного, наоборот, Давид обращается к этим людям с добрым советом, как справиться, с этим нехорошим побуждением и неправильным поведением. То есть, этот псалом целиком представляет собой миролюбие и добрые намерения. В этом смысле очень может быть, что дело происходит во время восстания Авшалома. Нельзя войну с Авшаломом воспринимать, как бунт, как то, что этот негодный сын перетянул на свою сторону каких-то заговорщиков, потому что на сторону Авшалома перешла большая часть народа. То есть, Давид не просто является человеком, изгнанным заговорщиками, а он свергнут народом. Мы знаем, что царь это тот, кто избран Всевышним и который принят всем народом. Если большая часть народа отвернулась от него, то он на самом деле в этот момент не является царем. Поэтому скромность ему тут приличествует выше всякой меры, и он себя так и ведет. Можно вспомнить, что он велел отправить Ковчег Завета обратно, не брать с собой; и он приказывает ничего не делать с Шеми бен Гера, который его поносит, а ведь человек, который поносит царя, заслуживает смертной казни. В этом смысле Давид, вероятно, понимает, что если он будет возвращен на царскую должность, то ему не следует строго спрашивать с тех, кто против него выступает, потому что большинство народа от него отошло, а народ в целом не может быть неправ. Может быть и так, что это его поведение является проявлением высокого благородства и праведности Давида, когда он дает им правильные советы. Поэзия вообще никогда не обращена к какому-то конкретному собеседнику; "понимающие люди" говорят, что поэзия на своих собственных крыльях летит к провиденциальному читателю, а читатели - это мы сами, у которых есть свое собственное злое начало, с которым надо как-то справляться, и Давид дает нам хороший совет.

Наставление Давида относительно жертвоприношений. Трактовки слова "благо".

В стихе шестом сказано: "Принесите жертвы справедливости и полагайтесь на Господа". По-простому говоря, Давид обращается ко всем людям: к мужам, к сынам человеческим. Мальбим объясняет так, что он обращается к коhенам с просьбой принести его, Давида, жертвоприношения в благодарность за то, что Всевышний его спас. Это не особенно похоже на пшат. Давид как бы дает наставления людям. Когда он говорит: "Приносите "зивхей-цэдэк" - "справедливые жертвы", то он хочет этим сказать, чтобы не приносили жертв другого рода. Есть такое объяснение, которое вполне согласуется со всем контекстом, что люди склонны искать успеха, и добившись успеха, например, вернувшись из удачной торговой экспедиции, приносят жертву благодарности, и при этом они не всегда думают о том, все ли было добыто честным путем. Здесь дело не в благодарности, и в таком случае надо приносить жертву за грех. Если человек совершил грабеж, то он должен вернуть награбленное и принести жертву, искупающую этот грех. Такая жертва не справедлива и несоответствующая. То есть, такое объяснение, что Давид имеет в виду, чтобы приносили только "справедливые жертвы" и не приносили жертв "другого рода", вполне соответствует контексту. Можно вспомнить, что в книге Дварим там, где Моше дает благословение коленам, там тоже употребляется выражение "зивхей цэдек", когда речь идет о коленах Звулуна и Иссахара, одно из которых занимается Торой, а другое занимается торговлей, и вот, вернувшись после честной торговли, он приносит "жертвы справедливости". Таким образом, этот комментарий хорошо укоренен в общий контекст Танаха, и это очень важно.

В седьмом стихе сказано: "Многие говорят: "кто бы показал нам благо?" Вознеси к нам свет лица Твоего, Господи!" Опять-таки этот стих не вполне однозначен. Спокойное и ненапряженное понимание его такое, что Давид это сообщает без упрека, то есть, что само по себе стремление к благу вещь естественная для человека и хорошая, и он сам себя не исключает из категории тех, кто хотел бы иметь благо, но дальше из констатации факта, что многие хотели бы это благо получить, Давид обращается ко Всевышнему со словами: "Вознеси к нам свет лица Твоего, Господи". Большинство комментаторов понимают это, как просьбу Давида, которая отличает его от других, которые хотели бы получить блага. Понятно, что блага хотят все, но в чем состоит благо, они понимают по-разному. Большинство понимает, что благо - это богатство и всякие удовольствия этого мира, а для Давида благо - это открытие света Божественного лица. Такое понимание имеет много подкреплений в разных местах Танаха. Интересно, что Рамбам в своей основной философской книге "Путеводитель растерянных" толкует этот стих по-другому. Независимо от того, насколько его понимание соответствует пшату, вывод, который делает Рамбам, необычайно важен и, может быть, особенно важен для нашего времени. Рамбам говорит так, что всякий человек стремится к постижению (достижению) совершенства, но далеко не всякий хочет ради этого хлопотать, идти на какие-то усилия. Давид, который здесь по Рамбаму обращается как бы, как простолюдин, с невежественной просьбой, как человек, который хочет получить, но не хочет предпринимать свои усилия, и он говорит: "Вознеси к нам свет Твоего лица, Господи". И не хотят приложить стараний для того, чтобы узнать разные отделы мудрости, а просят, чтобы на них излился Дух с Высей и объяснил им и сообщил им все мудрости. Это очень интересная и важная наука, которая в наше время стала катастрофически насущной. Однажды так сказал наш рав Шабтай Раппапорт, что скоро мы все превратимся в телезрителей, которым, если за одну секунду не удалось нечто понять, то им вообще не надо этого. То есть, человек, который лишен вкуса к тому, чтобы добровольно предпринять серьезные усилия для продвижения к настоящей правде, такой человек калека. Правда, это ли именно имел в виду Давид, можно сомневаться, но Рамбам, опираясь на этот стих Давида, открыл нам некоторую истину, которая, возможно, была важна и восемь столетий назад, но сегодня она просто вопиюще необходима.

Понимание причин веселья и радости Давида.

В восьмом стихе говорится: "Ты дал веселье в мое сердце больше, чем в час, когда много вина и зерна у них". Что он хочет этим сказать? Он говорит, что Ты, Всевышний, дал веселье моему сердцу, но каким образом, отчего это веселье? - Либо оттого, что Ты послал мне ответ на мою молитву, послал мне избавление, либо оттого, что в процессе самой молитвы я так уверился в том, что Ты мне сейчас ответишь, что это само переполняет меня радостью. И это веселье больше, чем у крестьянина, который собрал богатый урожай, зерно, сделал вино. Почему больше?- Потому что тот, кто собрал богатый урожай, все равно полон тревоги, как бы это у него не было отобрано. Человек же, который полон веселья оттого, что он приблизился ко Всевышнему, он не знает этой тревоги (может быть, знает другую, но не эту).

Можно прочитать по-другому. Мы знаем, что предлог "ме" может обозначать сравнительное противопоставление - "больше, чем", а может обозначать указание источника веселья. То есть, можно перевести и так: "Ты дал в мое сердце веселье, которое проистекает от изобилия зерна и вина". Тогда что же получается, что Давид выступает "хозяйчиком", который собрал хороший урожай? Тут есть некоторое основание, если объяснить по Мальбиму, что может быть, речь идет о годах засухи, когда три года подряд Давид не видит этому объяснения, и он запрашивает, в чем причина, и получает ответ, что это за Шауля и за "кровавый дом". Там две причины. С одной стороны, за то, что Шауль совершил страшное преступление по отношению к гивонцам, а с другой стороны, за то, что Шаулю не были возданы полагающиеся почести, и его похоронили не так, как надо. Когда были исправлены эти две вещи: когда гивонцы, злые и жестокие, получили страшную сатисфакцию, и когда Шауль был перезахоронен с почестями, то тогда пошел дождь и был урожай. Давид радуется понятной нам радостью, потому что теперь видно, что это было не за его грех с Бат-Шевой, и возможно, это обилие вина и зерна и является источником его радости, потому что царь не может не радоваться, когда его народ избавлен от этой страшной беды, от голода. Тем не менее, псалом не посвящен решению "народно-хозяйственных" задач, хотя, безусловно, должность царя задумана так, что он должен заботиться о народе. Когда имеется полоса бедствий - война, мор, голод, то царь, конечно, страдает за весь народ, и он должен заботиться и искать решения. Надо сказать, что эта тема необычайно важна "в прозе", Например, когда мы занимаемся социально-экономическими проблемами, то тогда тема, как справиться с голодом, является центральной. Когда же человек пишет поэму, то эта тема перестает быть центральной хотя бы потому, что она уже на актуальна; данная полоса голода уже преодолена. Вопрос, чему радуется царь, конечно, сложный, но недостаточно сказать так, что он печалился, когда не было зерна, а теперь, когда появилось зерно, он радуется, потому что он, как царь, и он, как индивидуум, очень страдает оттого, что это бедствие объясняют его личными грехами. Теперь же, когда бедствие снято, его радость двойная: во-первых, потому, что нет бедствия, и, во-вторых, оттого, что с него снято это пятно, обвинение, что он лично является причиной беды. Никак нельзя отрицать, что в человеческой природе заложено испытывать облегчение, когда его перестают считать виновником бедствия.

В стихе девятом сказано: "С миром вместе я лягу и буду спать". Что это означает? Есть такой комментарий и примерно так и понимает Мальбим, что он в "обнимку с миром", то есть, они на пару "чувствуют себя хорошо". Он ложится, и сон не бежит от его глаз, он не страдает бессонницей, и, несмотря на то, что он окружен врагами, он спит. Почему? - Потому, что "Ты, Всевышний, - "левадад". Это слово является трудным, хотя оно довольно часто встречается в Танахе, так, мы встречаем в благословении слова: "ам левадад ишкон" - "народ, живущий особо". Тогда непонятно объяснение комментария. Объясняют так, что Ты, Всевышний, отделен, один, особо, и в этом смысле некоторые комментаторы понимают "ки", как противопоставление, то есть, несмотря на то, что Ты, Всевышний, абсолютно отделен, тем не менее, Твой мир со мной. Есть очень правдоподобное мнение, что "левадад" - это эпитет Всевышнего, и кантилляция соединяет здесь четырехбуквенное имя и эпитет "левадад": "Ибо Ты, Всевышний, поселишь меня в уверенности, в безопасности". Вообще есть очень серьезное мнение, что "бадад" - это синоним "бетах". То есть, "ам левадад ишкон" по-простому не обозначает, что этот народ от всех отделен, а обозначает, что этот народ живет "в уверенности".

Надо сказать, что если мы оглянемся, то увидим, что на протяжении всего этого псалма проходит мотив из второго и третьего благословения коhенов. В словах: "обрати лицо светом", "сделать мир" очень доминирует этот мотив. Соседство обильного урожая и уверенной жизни намекает на благословение Моше коленам Звулуна и Иссахара, особенно Звулуна. И очень много здесь есть выражений, которые объединяют и роднят этот псалом с предыдущим.

---