МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
| Лекции по Псалмам | З. Дашевский |
|---|
Лекция 47. Псалом 118
Рассуждения о «камне», которым «погнушались».
Сто восемнадцатый псалом. Мы остановились на двадцать втором стихе: «Камень, которым погнушались строители, стал краеугольным». У комментаторов есть разногласия по поводу того, где именно в строении лежит краеугольный камень: находится ли он в основании, или в углу, и насколько на нем всё держится. Во всяком случае слова «рош-пина» обозначают то, на чем держится постройка. Раши, как мы уже говорили, во всем этом псалме видит описание истории народа Израиля. То есть, он считает, что главный герой здесь – весь народ, и он говорит, что народ, который был самым униженным среди идолопоклонских народов, стал самым уважаемым, выдающимся. Мы видели, что мидраш, и не только мидраш, начиная с двадцать первого стиха и до конца этого псалма, видит здесь сцены из личной биографии Давида. В частности, в прошлый раз мы читали довольно длинный отрывок из позднего мидраша Ялкут hа-Макири, где толкуется о том, что этот «эвен» – «камень», которым погнушались строители, это – сам Давид, который был презираем братьями; это на уровне личном. Не удалось найти ни в Талмуде ни в мидраше обсуждение такого вопроса: тот поразительный факт, что презираемый становится главным героем, произошло ли такое замечательное и эффектное событие случайно, или это так и должно быть? То есть, что на самом деле краеугольным может стать только тот камень, которым прежде погнушались строители. Это вовсе не праздный вопрос. Можно попытаться высказать такую простую мысль, основанную на ряде фактов. Например, такой факт, что народ Израиля родился, только пройдя через полосу египетского рабства. Или такой факт, что Машиах происходит путем довольно странных и на первый взгляд не очень почтенных и принятых ситуаций: история Йеhуды и Тамар; история Давида и Бат-Шэвы; дочери Лота. Получается, что в этом есть какая-то линия, которую трудно считать просто случайностью. Если можно было бы сказать так, что несмотря на такие странные обстоятельства тем не менее в результате получается что-то самое высокое, то это заставило бы приписать Божественному управлению миром то, что называлось модным в свое время в российской прессе тармином «волюнтаризм». Однако не может быть так, чтобы такая цепочка случайностей приводила к чему-то самому главному. Это, в частности, подход, который систематически проводит Маhараль – великий мудрец шестнадцатого века рабби Лёва бен Бецалель из Праги. Он говорит, что те вещи, которые находятся в вершине и которыми держится всё мироздание, не могут быть случайными. В частности, Маhараль таким образом объясняет, почему надо было поднимать над евреями гору Синай. Мы помним этот мидраш к тому месту Торы, когда говорится, что народ стоит под горой; мидраш говорит, что Всевышний поднял гору, и сказал: «Принимаете Мою Тору – хорошо, а если нет, то вам сейчас тут будет крышка». Такая вот, согласно мидрашу, первая «добровольно-принудительная» процедура в нашей истории. Удивительно не то, что евреи принесли в мир такую «операцию», а удивительно другое, а именно то, что за три дня до этого их спросили, хотят ли они принять или нет, и они ответили: «Очень хотим». И Маhараль говорит, что человека, который отказывается делать то, что нужно, иногда требуется заставить, но заставлять человека, который сам хочет это сделать, совершенно непонятно – зачем? Есть разные объяснения. Мудрецы говорят, что евреи согласились принять писменную Тору, а тут оказалось, что нужно принимать ещё устную, которой нет конца; это классическое объяснение. Но Маhараль приводит другое объяснение, он говорит, что вы добровольно захотели принять позавчера, и честь вам и слава за это, и каждый получил по две золотые короны, а теперь для того, чтобы вы завтра не подумали, какие мы благородные, и на нашем благородстве всё держится, теперь Я заставлю вас принять независимо от того, хотите вы или нет. Исходя из этого, если мы примем такой принцип, что в Божественном управлении миром случайности недопустимы, во всяком случае в личностных вопросах, например, в вопросе о том, как произойдет будущий царь всех народов Машиах, то в таком вопросе не может быть случайностей. Поэтому получается, что есть нужда, что необходимо, чтобы прежде, чем камень станет краеугольным, надо, чтобы им погнушались строители. Получается не диалектическая, а более глубокая и простая вещь, что если камень признан хорошим, то это значит, что краеугольным он не будет; надо, чтобы сначала его отвергли. Можно вспомнить в этой связи эпиграф, который приводит Селинджер, и в котором есть отзвук подобных мотивов. Это – даосская легенда, где специалист по лошадям приходит к хану и говорит, что он стал стар и предлагает заместителя. Того проверили, он был слеп на один глаз, и он выбрал лошадь, и сказал, что это гнедая кобыла. Хан вызывает старого работника и говорит, что твой приятель совсем опозорился и назвал так жеребца. Старый работник говорит: «Как, неужели он достиг этого? Тогда он стоит тысячи таких, как я, потому что он отвлекается от несущественного, и открывает самую суть». И действительно, испытали, и оказалось, что равного нет этому жеребцу, а кобыла, масть – это не так важно.
Почему же требуется для того, чтобы стать краеугольным, чтобы сначала им погнушались, почему нельзя «по-проще». ? Один из возможных ответов это то, что про Всевышнего всегда говорится, что Он выше всех сидит и ниже всех смотрит. То есть, Он обитает всегда с приниженными. Тору сравнивают с водой, и так же, как вода стекает в более низкое место, так и Тора стремится к тому, кто принижен. Если человек находится в твёрдом уважаемом положении, то по-настоящему к нему Тора, то, что дает краеугольность, не сможет к нему стечь в достаточной степени. То есть, для обитания Божественного присутствия требуется пройти через некое приниженное состояние. Возможно, что это – одна из центральных идей, которая пронизывает весь hалель (мы как раз приближаемся к концу hалеля и надо подводить итог).
Ответ на вопрос:
Что же можно сказать относительно мудрецов? – Мудрец, чем он мудрее, тем он должен быть более скромным, и мы видим это в предельном случае царя. Есть детальное описание, какой огромной властью обладает царь в книге Шмуэля (мы когда-то это подробно обсуждали): царь может отбирать ваши земли, забирать ваших детей и ставить на свою службу и т. д. То есть, его власть выглядит почти неограниченной, он может казнить и миловать. С другой стороны, заповеди, адресованные царю, требуют, чтобы он был скромнее всех в народе. Например, мы видим, что простой человек в молитве сгибает колени и кланяется в начале и под конец; коhен гадоль обязан коленопреклоняться в каждой брахе, потому что он уже высоко стоит; царь же в начале молитвы становится на колени и не поднимается с колен до конца молитвы, потому что ему нужно быть самым приниженным. При этом царь внешне должен излучать величие, то есть, внешне он должен быть величавым, а внутренне – абсолютно скромным.
Ответ на вопрос:
Как это связать, ведь приниженность и погнушались – это разные вещи? – Безусловно, что приниженность и погнушались это совершенно разные вещи. Но, если тобой погнушались, то тебе очень помогли дойти до состояния приниженности.
Ответ на вопрос:
Как комментируется слово «строители»? – Прежде всего, здесь есть образ, и образ – это камень, а кто использует камень? – Строители. Мидраш говорит, что «эвен» – «камень» это «hа-бен», и это тот сын, которым погнушались, а «баним» – сыновья. То есть, Давид это тот, которым погнушались его братья; и он становится самым главным.
Ответы на вопросы:
Каким образом можно такое рассуждение отнести к Машиаху, к Моше, к Йосэфу? – Это имеет прямое отношение к происхождению Машиаха. Мудрецы сказали, что вообще царем в народе Израиля не может быть человек, у которого за спиной нет хорошенькой «коробки с ползующими тварями». То есть, если у него безупречное происхождени, то в народе Израиля он не может быть царем. Может быть, это и потому, что тогда против него нельзя возбудить судебное преследование; так ли это – трудно решить. Моше обладал властью, которая практически являлась царской, но он не считался царем. Йосэф был вице-король в Египте, он был кормильцем своих братьев. У нас в народе, начиная с поколения Иосифа и его братьев и почти до прихода Машиаха не прекращается конкуренция, ревность между потомками Йеhуды и потомками Йосэфа; это два претендента на царство. Явно это проявилось в розне между Йосэфом и братьями, очень явно проявилось при разделе царства, когда потомку Давида досталось только два колена, а десять колен ушло в Северное царство. И только к приходу Машиаха наконец они примирятся с тем, что в каждом из них есть какое-то царское достоинство.
Ответ на вопрос:
Нет ли такого объяснения, что речь идет о построении Храма? – Такого объяснения не встречалось, а «эвен –штия» вряд ли может считаться тем материалом, который используют земные строители. Всевышний начал созидание мира с той точки, где находится эвен-штия, и он – «вне конкуренции» , потому что это небесное изделие. Вряд ли строители доходят до такого непонимания, чтобы погнушаться этим камнем. Нет особой нужды понимать этот стих относящимся к строительству Храма, хотя для Давида это конечно была тема «номер один», он всю жизнь мечтал построить Храм и ему это удалось скорее а потенции, чем в реальности, хотя мы его и называем Храмом Давида. Он купил участок, построил жертвенник и собрал материалы и деньги, то есть он подготовил строительство Храма. Совсем не ясно, как можно связать со строительством Храма камень, которым погнушались строители. Безусловно, что этот камень – образ, который хочет тем не менее передать нам реальность, и этот камень нужно понимать не в физическом смысле, потому что трудно представить себе тех, кто станет выбрасывать самый хороший камень. Поэтому мы вынуждены толковать это, как образ чего-то не физического, а духовного.
О «днях», выделенных Всевышним.
Стих двадцать третий: «От Всевышнего было это, и это диво дивное в наших глазах». Вопрос в том, что такое «это» (здесь сказано «зот» - «эта»)? О чем идет речь? По простому можно понять так, что «это» - то, что сказано в предыдущем стихе о том, что камень, которым все погнушались, вдруг оказывается краеугольным, и вообще о том, что произошло. Если мы говорим это в применении к биографии Давида, то всё, что произошло, совершенно поразительно, нам это непостижимо, и это всё исходит от Всевышнего. Конечно, оборот: «ме-hа-Шем hаита зот» напоминает нам реакцию родственников Ривки. Когда раб Авраама Элиэзер рассказывает им с какой миссией он прибыл, и как всё происходило у колодца, они говорят, что «от Всевышнего вышло это дело», а мы ничего не можем сказать не плохого ни хорошего. Они люди достаточно простые, другие бы на их месте не стали афишировать, что у них могло быть желание сделать плохое. Они видят, что это дело не человеческого ума, и что им остается только поражаться, как это всё обернулось. Слово «нифла» - «удивительный, необычный» неоднократно встречается в Танахе, это очень важное слово, где корень «пеле» обозначает нечто чудесное, нечто, что выходит за рамки человеческих возможностей. Одна из важных областей hалахи называется «hафлаа», так называется одна из четырнадцати книг Рамбама «яд hа-хазака» и там речь идет о чудодейственной способности человека менять действительность посредством речи, то есть «hафлаа» в hалахе обозначает, что человек безо всякого действия одним произнесением может менять действительность. Простейший пример, что он может дать обет, и вещь, которая была разрешенной, чудесным образом превратится в запрещенную. Таким образом, поразительны те события, которые Всевышний нам явил.
Следующий стих двадцать четвертый: «Это день, который сделал Всевышний, будем радоваться и веселиться ему (в этот день)». Сказано «аса hа-Шем» и не очень понятно, что по пшату обозначает «аса». По-простому, возможно, надо понять так, что «это – тот день, в который Всевышний сделал». Что Он сделал? То, что было сказано выше – «это». То есть, Он проявил этот чудесный поворот всех событий; сделал в этот день. Либо, как понимают некоторые комментаторы, можно понимать так, что Он «сделал этот день». Всевышний сделал этот день, который был запланирован для того, чтобы мы в этот день радовались и веселились. Такое прочтение, пожалуй, нам хорошо открывает природу выделенных дат. Мы знаем, что все выделенные даты еврейского года имеют общее название «моадим», а «моэд» – это «выделенный срок» либо это – «свидание». Любой выделенный день есть свидание народа Израиля с раскрытием какой-то своей стороны Божественного влияния на мир. В этом глубокая суть того, почему мы так гордимся нашими праздниками, и чем наши празники лучше (или хуже) праздников с которыми мы расстались, например, празднованием дня Красной армии и пр. Что касается международного женского дня, то вполне может быть (в несерьезном понимании, конечно), что или Клара Цеткин или Роза Люксембург учредила этот день, помня о вкусе гоменташей своей бабушки, в честь нашей царицы Эстер. Чем же все-таки отличаются наши праздничные или, наоборот, трагические даты от того, что это просто установленный день чествования чего-то или просто годовщина чего-то? Этот день отличается именно тем, что этот день по своей природе выделен Всевышним для того, чтобы в этот день раскрывалась определенная сторона Его Божественного излияния в мир, например, в Песах открываются «потоки свободы». Есть такой очень важный образ, что в каждый и из этих моадим, в каждый из этих избранных дней, открывается какая-то часть Божественного света, какой-то участок спектра открывается: в Песах – весенний, в Шавуот – дарование Торы; Рош-hа-Шана – совершенно особый, но тоже назначенный Торой день, это единственный праздник, который происходит в новолунье, то есть, открывается черная часть спектра и т д. Таким образом, «этот» день сделан для того, чтобы в этот день радоваться. Что это за день? Мы не знаем точной сюжетной канвы. Может быть, это тот день, когда мы одержали победу, и Всевышний нам послал спасение, и мы этому конкретному спасению радуемся. Или же это один их тех праздников, когда мы движемся в праздничной процессии к Йерусалиму, и этот день назначен нам заранее и открыт как день, когда мы будем радоваться. В мидраше к «Шир hа-ширим» рав Авин задает такой вопрос. Он говорит, что читая этот стих: «Это день, который сделал Всевышний, будем радоваться и веселиться ему», мы не знаем «кому» радоваться и веселиться? То ли радоваться дню, то ли Всевышнему? Он продолжает так, что пришёл Шломо и объяснил нам в «Шир hа-ширим», он сказал: «нагила ве-нисмеха бах». То есть, мы будем радоваться и веселиться Тебе, Всевышний: Тебе, Твоему спасению, Твоей Торе, трепету перед Тобой. Есть такой интересный комментарий у мудрецов. Рабби Ицхак говорит, что когда говорится: «нагила ве-нисмеха бах» – «будем радоваться Тебе», то у слова «бах» гематрия – двадцать два. Число двадцать два очень важное, потому что это число букв, которыми записана Тора. Таким образом – «Мы будем радоваться Твоей Торе». Мы знаем утверждение, что Всевышний, Тора и народ Израиля – это одно. Когда он объяснил нам, что радоваться и веселиться мы будем Всевышнему, а не дню, то можно вернуться и задать вопрос: «Почему не дню?» Ведь подаренный нам день для радости и веселья – это царский подарок. Один человек, получив подарок, ценит его объективно, и понимает, что он дорого стоит, в то время, как другой человек дорожит подарком не потому, что его объективная цена высока, а потому, что это – царский подарок! Таким образом, радоваться Его дню тоже «не плохо».
Ответ на вопрос:
Почему сказано «бах», а не «беха»? – это совершенно законный вопрос, имеющий отношение к hалахической фонетике. Это, так называемая, поузальная форма. Там, где последний ударный слог в предложении или в половине предложения, где есть сильная пауза, перед ней этот слог закрывается, например, «эрэц» превращается в «арэц». И это регулярное и нормальное фонетическое явление Танаха.
Трактовка просьб о спасении и преуспеянии.
Двадцать пятый стих: «Пожалуйста, Всевышний, спаси, пожалуйста; пожалуйста, Всевышний, дай мне преуспеяние, пожалуйста». Считается в нашей традиции, что вопль о спасении во время ликования подчеркивает радость момента. Казалось бы, что в праздничные дни мы не говорим моления, но есть целый ряд мест, и подход таков, что ликуя мы не должны ни коим образом забывать, что нужно попросить Всевышнего о том, чтобы Он удалил от нас беду, дал нам хорошее. Может быть, что это проявление того же, чем мы занимаемся в любые ключевые точки года. Посмотрим на наши основные праздники года – «шалош регалим», возьмем их сельскохозяйственный смысл. В каждый из них какая-то фаза закончена. В Песах начинается жатва и мы перестаем просить дожди, и на второй день Песаха мы приносим в Храм омэр – определенную меру муки из того зерна, которое первым поспело и с него начинается жатва, обычно, это ячмень. Мы это делаем для того, чтобы показать, что мы не стали неблагодарными. Хотя уже изменились условия, и мы не в пустыне, и мы не выходим каждое утро собирать хлеб, который выпал с Неба, но мы должны помнить, садясь за стол, и приступая к еде хлеба, который мы добыли своим тяжким трудом: пахали, сеяли, жали, всё равно первым делом мы говорим: «Благословен Ты, извлекающий хлеб из земли». Почему же мы так говорим, ведь мы сами «извлекли» его из земли, а не Он? Так вот, для того, чтобы у меня не было такого глупого самомнения, я должен на каждом этапе производства и потребления помнить, что это – всё тот же Небесный хлеб только мы получаем его другим путем. А именно, это хлеб, получаемый в более высокой категории, потому что раньше я его получал, как иждивенец, как «инвалид», и у меня в пустыне была отнята всякая возможность активного влияния на мир, от меня ничего не зависило, потому что я был чистым получателем. Теперь же Всевышний дает мне этот «паёк», пригласив меня к сотрудничеству: я пашу и пр., но если я вдруг решу, что это я без посторонней помощи добыл этот хлеб, то это чистейшее безумие, потому что не я давал с Неба необходимый для урожая дождь пока я отдыхал. Поэтому, когда урожай вырос, я должен принести символическую порцию муки, чтобы сказать спасибо Всевышнему. И говоря спасибо, я еще добавляю: «Пожалуйста, чтобы теперь не было дождя, чтобы была нужная роса и не было вредной росы; и пожалуйста, сделай так, чтобы был ветер, но пожалуйста, чтобы ветер был не слишком сильным». У меня есть множество просьб на будущее.
Ответ на вопрос:
Что такое нужная и вредная роса? – Наши предки были земледельцами, а мы сильно удалились от них в понимании этой профессии. Есть десятки разных видов рос: есть росы, которые необходимы и живительны для зерна, а есть росы губительные для него. Мы такое читаем в праздник Суккот во время hошанот, но понимаем мы в этом все-таки довольно мало.
Итак, в Суккот земледелец благодарит за то, что получил от Всевышнего, и тут же просит помощи в дальнейшем. Точно так же благодарят в Шавуот, причем, в Торе нет и намека на то, что это праздник дарования Торы. Шавуот – это сельскохозяйственный праздник, в котором начинается жатва самой поздней и самой ценной зерновой культуры – пшеницы, и начинается созревание фруктов. Соответственно приносятся в Храм два пшеничных хлеба, и мы начинаем приносить первые бикурим – первинки, и просим помочь, чтобы благополучно мы смогли собрать весь урожай: и пшеницы, и фруктов, и чтобы их черви не съели и т.д. В праздник Суккот, аналог которого в сельскохозяйственном смысле есть у всех народов, когда урожай собран, просушен, убран на хранение, мы благодарим Всевышнего и казалось бы нам ничего больше не надо. Оказывается, что надо, во-первых, мы должны принести Ему приношение. Какое же приношение, ведь мы уже приносили зерно и фрукты? И мы льем на жертвенник воду, чтобы сказать спасибо за то, что Ты нам дал воду в прошлом году и дай нам тоже в следующем году воду. Это единственный период в году, когда на жертвенник возливают не только вино, но и воду. Такая логика, что в каждый узловой момент мы благодарим Всевышнего за то, что он нам дал хорошее, и просим дать нам это и в будущем. Ту же самую логику мы можем увидеть и здесь. Когда мы во время дня радости и ликования вдруг вопиём к Небу и говорим: «Спаси», то казалось бы, что же спасать, Я же вас спас? – Так спаси еще в будущем (не помешает)! То есть две части этого стиха такие: «удали от нас зло» и «дай нам добро». Когда мы читаем в Синагоге hалель, то принято каждый из последних стихов этого псалма удваивать – читать дважды, а этот стих читается особенным образом, а именно, удваивается каждая его половина. Это единственный стих, который удваивается не целиком, а каждая половина отдельно.
Ответ на вопрос:
Какая тут логика? – Логика такая, что сначала просят «Спаси», а потом – «Споспешествуй, дай нам преуспеяние». В этом смысле это соответствует тому псалму, где говорится о рецепте для того, кто любит жизнь и долготу дней: «удаляйся от зла и делай добро». И здесь так же: «Удали меня от зла и приблизь меня к добру».
Ответ на вопрос:
О понимании «спаси меня». – Очень дельное предложение, действительно, когда я говорю «спаси меня» это означает спаси меня от враждебных сил, а самая опасная для меня враждебная сила – это мой внутренний враг, злое начало. И когда я говорю: «Дай мне преуспеяние», то это прежде всего просьба: «дай раскрыться моему доброму началу».
Гимновый ритм псалма и обсуждение его в целом.
Стих двадцать шестой: «Благословен приходящий Именем Всевышнего, мы благословляем вас из дома Всевышнего». Естественно представлять себе это, как массовую сцену, когда поднимаются и подходят уже к самому Храму или входят во двор Храма, и им навстречу выходят скорее всего коhены и приветсвуют их. Почему говорят «благословен» в единственном числе? Может быть, как это часто бывает, обращаются к руководителю группы. Такая проблема в Танахе не редкость, когда меняется обращение во множественном числе на обращение в единственном числе. Прежде всего вспоминается сцена, когда Авраам сидит у входа в шатер, и Всевышний пришел навестить его. Авраам видит трех путников, и он говорит, обращаясь к ним: «Господа», а потом он обращается к ним в единственном числе. Это вариант несколько запутанный, потому что, может быть, он говорит: «Господи!» Во всяком случае так бывает часто, что если обращаются к группе людей, то нередко может идти обращение сначала к старшему в этой группе. Он говорит: «бе-шем hа-Шем», и точно трудно сказать к чему это отнести? То ли он благословляет того, кто пришел (призван) Именем Всевышнего, или он пришедшего благословляет Именем Всевышнего? Судя по кантиляции, которая в первых трех книгах раздела «Ктувим» отличается от остальных книг Танаха, можно предположить, что «барух hа-ба» – замкнутое, отделено, и поэтому он говорит: «Пришедшего благословляем Именем Всевышнего». Хотя, если подразумевать, что он пришел во Имя Всевышнего, то в этом тоже по смыслу нет никакой проблемы. Таким образом, мы сказали, что обращение в единственном числе можно понимать так, что он обращается к главному или, что он обращается к каждому из входящих, и это тоже не исключенный вариант понимания. А во второй половине этого стиха он уже обращается во множественном числе: «берахнухэм» – «мы благословляем вас». Может быть, что он в первой половине стиха обращается к каждому особо, а во второй половине: «мы вас благословляем». Очень может быть, что «бе-шем hа-Шем» распространяется и на вторую половину стиха: «Мы вас благословляем, благословляем вас из Дома Всевышнего Именем Всевышнего». И тогда очень похоже, что здесь прямой намек (может быть, больше, чем намек) на благословление «Биркат коhаним» - «Благословение коhенов», потому что, когда люди приходят в Храм, коhены поднимаются в определенный момент на возвышение и благословляют народ. Это очень важная коhенская заповедь из Торы. Мы знаем, что сегодня в Синагогах в наше время в диаспоре благословляют только в праздничные дни, а в Израиле благословляют каждый день. Это заповедь из Торы благословлять народ Именем Всевышнего, как в Торе говорится: «Помещать Имя Всевышнего на сынов Израиля». В словах этого и следующих стихов мы видим намек на текст этого «Благословения коhенов». «Благословение коhенов» состоит из трех частей. Первая часть – благословение, и в нашем стихе он говорит: «берахнухэм»; в следующем стихе говорится: «эль hа-Шем ваяар лану» (это из второй части), и в благословении коhенов во второй части тоже говорится: «Да озарит тебя Господь». Третьей части здесь прямо не видно, но во всяком случае имеются достаточно ясные намеки на текст «благословения коhенов».
Двадцать седьмой стих: «Бог – Всевышний и он осветит нас (даст нам свет); привяжите веревками праздничную жертву около рогов жертвенника». Не очень понятно, что значит «ад- карнот hа-мизбеах»? О чем идет речь? Прежде всего, что такое «хаг»? Первая треть этого стиха утверждает, что «Всевышний – это Господь, и Он нам даст свет», и это понятно. Если речь идет о том, что человек доставил в Храм животное, и готов принести его в жертву, то он должен заявить, что это жертва Всевышнему, и это очень важно. И он заявляет, что это «во Имя Всевышнего». Сказанное, что Он даст нам свет, это очень обычный образ, когда зло ассоциируется с тьмой, а спасение и добро – со светом. Поэтому сказано, что Всевышний спас нас «ваяэр», это прошедшее время – «Он дал нам свет, дал просвет». Теперь, это животное, которое должно быть пренесено в жертву, его нужно связать веревками и доставить в то место возле жертвенника, где его должны зарезать. Мы знаем, что жертвенник стоит на том месте, где когда-то Авраам строил жертвенник и связывал на нем сына своего Ицхака. Там, неподалеку от этого жертвенника, нужно было связать животное и его зарезать должным образом. Привязывали ли животное к рогам жертвенника? Не уверен, что это надо понимать таким механическим образом, что животное веревками привязывали к рогу жертвенника. Во всяком случае, как осторожно в основном объясняют комментаторы: «Поставьте животное к тому месту у жертвенника, где его зарежут». Кто такой «хаг»? Мы знаем, что в наше время «исру-хаг» означает день после окончания праздника. Безусловно, что простой смысл этого стиха под словом хаг никак не понимает день или какой-то промежуток времени. Заведомо «хаг» – это название того животного, которое предназначено в жертву. В какую жертву – это зависит от обстоятельств, которые описываются здесь, которые являются фоном для этого псалма. Либо это веселье в честь конкретной победы, освобождения, спасения, и тогда «хаг» это скорее всего «корбан тода» – «благодарственная жертва» Всевышнему, либо это один из «шалош регалим», и тогда «хаг» это скорее всего та мирная жертва, которую положено приносить в каждый из этих праздников.
Ответ на вопрос:
Что за рога у жертвенника? – Эта инструкция дана как раз в тех разделах книги Шемот, которые мы читали предыдущие две недели, и будет дальше ещё встречаться не раз. У жертвенника есть рога, выступающие на углах, эти рога играют важную функциональную роль. Когда кропят кровь жертвенного животного, то во многих случаях нужно попасть на рога жертвенника. Слово «исру» означает «привяжите» и в нашем стихе говорится: «привяжите жертву к рогам (около рогов) жертвенника». В благословении Яакова Йеhуде было то же самое слово «осри» - «привязывающий ослёнка». Мы не можем утверждать, что жертву привязывали непосредственно к рогам жертвенника; пока такого описания не удалось найти, хотя такое описание было бы очень ясным и простым.
Двадцать восьмой стих: «Ты мой Бог, и я буду благодарить Тебя, Ты мой Боже, и я буду Тебя превозносить». В этом стихе чувствуется поразительная вершина гимнового ритма. Это не просто какая-то декларация. По-простому говоря, тот, кто принес корбан – жертвоприношение, тот должен принять на себя Божественность Творца, и он заявляет: «Ты мой Бог». Фактически в этом стихе он повторяет то, что было сказано в «Песне на море». Но существенное отличие в том, что там он очень ясно видит, но говорит в третьем лице, а здесь он находится перед Божественным присутствием и обращается во втором лице; он уже пришел на свидание с Самим Божественным присутствием. Этот стих – предпоследний в нашем псалме, и тут чувствуется какой-то радостный пульс жизни; он дошёл до самого средоточия жизни.
Прследний двадцать девятый стих: «Благодарите (выражайте признательность) Всевышнему, ибо он хорош, ибо вовеки Его доброта». Фактически он начал с этого псалом и закончил его ровно теми же словами. Это такая поразительная симметрия, завершение. Этой фразой заканчивается и весь hалель. Во времена мудрецов его полно называли «Египетский hалель». Хотя есть три разных вида hалеля, но когда говорится просто hалель, то имеется в виду именно этот hалель, хотя другие виды hалеля читаются чаще. Есть ежедневный hалель – это последние шесть псалмов от сто сорок пятого по сто пятидесятый, мы его читаем ежедневно в «пасукей де-зимра», Есть hалель, называемый «hалель hа-гадоль», который читается по крайней мере в любой шабат и праздник тоже в «пасукей де-зимра» и в еще в некоторые моменты. Тем не менее просто «hалель» – это именно этот наш hалель.
Поскольку мы кончили обсуждать весь этот hалель, то интересно немного поговорить о нем в целом. В Талмуде отмечается, что есть восемнадцать дней, когда hалель читается полностью. Это – первый день Песаха; Шавуот; восемь дней Суккот и Шмени-ацерет; восемь дней Хануки. В диаспоре удваиваются первые дни в Песах, Шавуот и в Суккот, и там получается двадцать один день. Таким образом, это те дни, когда читается этот hалель. Читается ли он по закону Торы или по установлению мудрецов – это не ясно, потому что спор об этом ведется еще, начиная с ришоним, и соответственно ахроним решили этот вопрос не до конца. Некоторые считают, что это обязанность из Торы читать в эти праздничные дни, а другие считают, что это установление мудрецов, и имеются некоторые промежуточные точки зрения. В наше время добавились ещё два дня, когда установлен обычай читать полный hалель – это «День Нзависимости Израиля» и «день освобождения Йерусалима». Во все восемнадцать дней, названных раньше, hалель читается с благословением, но в «День независимости» и в «день Йерусалима» есть проблема с тем, что не все готовы признать в этих днях праздничный характер, и это повод для довольно сильных разногласий в нашем поколении. Поэтому нет уверенности в том, что в эти два дня hалель читается с благословением. Некоторые решают так, что если ты лично чувствуешь большую радость по поводу этих дней, то можешь говорить благословение, но как это «измерить» – это проблема. Известен один осторожный человек, который не мог определить свою позицию между теми, кто вывешивает чёрные флаги, и теми, кто читает hалель с благословением, и он говорил, что решает этот вопрос «по бен-Гуриону», который в этот день не читал ни hалель ни таханун (правда, в другие дни – тоже).
То, что начиная от двадцать первого стиха и до конца этого псалма принято удваивать стихи – это вполне прочно установившаяся традиция, но объяснение этой традиции довольно неоднозначно. Объяснение, которое дает Раши в комментарии к трактату «Суккот», где обсуждаются законы hалеля, не представляется очень убедительным. Раши говорит, что все остальные стихи этого псалма идут как бы парами и тройками, то есть они удваиваютя или утраиваются, а дальше этого нет, так мы их поэтому и удваиваем. Не все с этим согласны и видят удвоение и в этих стихах. Внук Раши Рашбам, не вступая в прямую полемику с дедушкой, в своем комментарии к трактату Песахим, где довольно много места уделено чтению hалеля, считает, что удвоение здесь является данью уважения к Давиду, его отцу, родственникам, и поскольку тут намек на таких выдающихся героев, то мы это удваиваем. Можно понимать не так жестко объяснение Раши, что здесь нет удвоения, потому что этот последний завершающий псалом hалеля является настолько явным гимном, что он просится , чтобы его, как положено в песне, удваивать. Поэтому здесь большой проблемы не видно, и сегодня принято удваивать псалом с двадцать первого стиха.
Любопытно то, что мы сказали, что восемнадцать дней – это дни, когда читают полный hалель, и добавили еще два, и получается двадцать. Комментируют так, что в слове «аромемэха» последняя буква «хаф» имеет численное значение двадцать, то есть, «будут возносить (воспевать) Тебя эти двадцать дней». Эта гематрия, которая, конечно, мало к чему обязывает.
Есть рассуждение у мудрецов, у ришоним по поводу того, кто произнёс текст hалеля в целом? Имеется несколько объяснений в стиле мидраша, приведем некоторые из них. Одно из объяснений, что это произнес Моше и Израиль при рассечении моря, а потом Давид это записал. Причем, некоторые считают, что Давид записал, отредактировав, то есть, он придал более художественную форму. Другое объяснение, что произнесли еще до рассечения моря, может быть, во время выхода из Египта, в ту ночь. Двадцать шесть поколений от того момента, когда Всевышний сотворил мир, и до Исхода из Египта мир как-то крутился, и только, когда вышли из рабства на свободу, – произнесли hалель. Это очень важно, и это говорит мидраш «Теhилим». Еще одно мнение, что это Йеhошуа и Израиль произнесли , когда на них ополчились канаанские цари. Есть такое мнение, что это говорили Двора и Барак, когда у них была война с Сисра. Мидраш так поворачивает, и получается, что всякий раз, когда надвигается опасность, они говорят: «ло-лану, ло-лану» – «это не нам нужно, а это в Твоих интересах нас спасти», а когда Он спасает, то говорят благодарность. Еще одно объяснение, что это Хизки и его приближенные произносят, когда Санхерив осадил Йерусалим. Еще одно объяснение, что это сказали Хананэль, Мишель и Азарья, когда Невухаднецар бросал их в печку. Еще одно объяснение, что Мордехай и Эстер могли произнести это, когда Аман задумал свои дела. Словом, объяснений такого рода есть множество. Многие ришоним говорят, что пророки, которые были среди мудрецов народа Израиля, установили, чтобы Израиль произносил текст hалеля по поводу любой беды, которая, не дай Бог, чтобы навалилась, но если есть беда, и мы спасены от неё, то по поводу этого спасения надо произносить hалель в честь избавления. Естественно, что есть такое мнение, что автором является сам Давид.
Каков источник авторитета? – Некоторые считают, что это заповедь Торы, и есть такие важные авторитеты, классификаторы заповедей, которые называют чтение hалеля, как одну из заповедей Торы. Рамбам категорически против этого, а Рамбан в своих замечаниях в предисловии к «Сэфер hа- мицвот» дисскутирует с Рамбамом. Большинство мнений сводится к тому, что не надо понимать, что это прямо заповедь Торы. Хотя в Торе есть такие стихи, из которых это можно вывести, но всё-таки это вряд ли заповедь Торы, а скорее всего те, кто говорит, что это – «деорайта» имеют в виду, что это установление Пророков, и следовательно тоже большой авторитет. Некоторые считают, что это установление мудрецов. Безусловно, что есть повеление Торы, что в день, когда происходит само чудо избавления, то там есть обязанность из Торы произносить благодарение. В чем разница между hалелем и песней? – «hалель» и «шир» – вещи которые иногда кажутся почти синонимами, но они всё-таки различаются. Мы поговорим об этом различии ближе к Песаху, потому что это единственный день, когда hалель читается не только днем, как в другие праздничные дни, но и ночью, и при этом читается сидя, а в другие дни мы обязаны читать hалель только днем и только стоя.