Zeev Dashevsky Lectures Psalms   МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по ПсалмамЗ. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 17. Псалом 12.



1. /12:1/ Адрес псалма. Разные объяснения слова "шминит"; мидраши, связанные с объяснением его, как брит-мила. Ответ на вопрос: чья, заповедь брит-мила. О двух "осевых" заветах между Всевышним и человеком.

2. /12:2-3/ Трактовка обращения автора ко Всевышнему с просьбой о спасении в связи с тем, что нет среди людей (исчезли) преданные Богу и верные. Объяснение стиха: "пустое" (ложное) говорят друг другу, гладкие речи произносят, сердцем из сердца говорят".

3. /12:4-5/ Трактовка того, что "искоренит Господь": "гладкие уста", "язык, говорящий заносчиво". Понимание, что Всевышний "срежет" всех, кто ссорится с талмид-хахамом, и тех, кто говорит: "нашим языком наберем силы, наши уста с нами, и кто нам господин?" Мидраши на тему "языка".

4. /12:6-7/ Трактовка стиха: "Из-за ограбленности бедняков, от стонущих нищих..." Понимание Раши под "бедняками": Давида, его людей, коhенов Нова; то есть, ограбленных, лишенных человеческого существования. Разное понимание слов: "скажет Господь" и "Я встану". Обращение Давида к Господу вспомнить Его обещания. Толкование стиха: "речения Господа - речения чистые". Ответ на вопрос: о "претензии" ко Всевышнему, создавшему такую ситуацию, и об отношении Небесного управления к злоязычию. Объяснение смысла "речений Господа" и "очистки серебра семижды".

5. /12:8-9/ Сложности понимания последних двух стихов. Разные объяснения: кого "надо беречь", "хранить" и слова " доносчики". Трактовки фраз: "вокруг злодеи ходят" и "возносится самое низкое среди людей". Мнения Раши, Явица, Хатам Софера и мидраша.

Трактовки слова адреса "шминит"; о заповеди "брит-мила".

Этот двенадцатый псалом почти такой же короткий, как предыдущий, в нем всего девять стихов. Первый стих, как мы уже много раз встречали, это адрес, который почти совпадает с тем, что мы видели в шестом псалме. Шестой псалом почти весь, кроме адреса, читается по ашкеназскому нусаху в качестве моления. Там был адрес, отличающийся тем, что там было сказано: "ламенацеах бенегинот аль-hашминит", а здесь нет слова "бенегинот", то есть, здесь говорится, в адресе - "к руководителю хора и инструментов", а "шминит" по большинству мнений - это восьмиструнная арфа. Мидраш говорит, что тема связана с праздником "Шмини-Ацерет", но, в общем-то, мы не видим в содержании псалма никакой заметной связи с этим праздником. Некоторые комментаторы умудряются найти такую связь, но не очень многие идут по этому пути.

Скорее многие комментаторы продолжают мидраш, который говорит, что "шминит" - "восьмой" подразумевает "брит-милу", которая делается на восьмой день. Число восемь вообще очень существенное в нашей традиции. Семь, как мы знаем, выражает завершенность в рамках природного мира, а восемь обозначает выход за эти рамки. В связи с брит-мила приводит мидраш знаменитую сцену с некоторыми вариациями, что Давид вошел в баню и испугался того, что он голый, но вспомнил про брит-мила и успокоился. Часто в мидрашах, и в частности в этом, поражает некоторая наивность: вошел в баню и испугался, что голый. Он привык быть одет, привык к своему царскому и человеческому достоинству, и комментаторы говорят, что заповеди и добрые дела - это одеяние человека. Согласно серьезным, глубоким комментариям, мидраш не занимается простыми бытовыми сценами, а намекает на какие-то более глубокие занятия. То есть "вошел в баню" можно понять, что он вошел проверить, чисты ли все его дела, и когда он выполняет заповеди и какие-то хорошие дела, свободны ли они от задних мыслей. И тут он с ужасом увидел, что он гол, что на самом деле ни одну заповедь, которую он исполняет, нельзя считать безупречной по качеству. Мы знаем, что намерения человека важны во всех случаях, и даже, когда ты исполняешь добрые дела, существенно, чтобы тут лукавый не подмешал своих нехороших задних мыслей. И тут он (Давид) вспомнил про брит-милу, и успокоился, потому что брит-милу делали, когда ему было восемь дней, и там уж точно никаких задних мыслей у него не было. Есть такое замечательное высказывание от имени цадика рабби Менахем Менделя из Вижниц, который говорит так, что поскольку заповедь брит-мила исполняется без малейших задних мыслей, то поэтому у нас принято поздравляя, как только сделано обрезание, говорить (всем собравшимся): "Точно так же, как он вошел в эту заповедь, пусть он войдет в Тору и в хупу, и в хорошие дела". То есть, не только, чтобы он в них "вошел", а чтобы он вошел "точно так же", без задних мыслей.

Ответ на вопрос:

Верно ли, что заповедь брит-мила скорее не его заповедь, а его отца? - Конечно, это верно, хотя и нельзя сказать, что эта заповедь совсем не его. Тем не менее, все-таки, когда он младенец, заповедь лежит на его отце, и нельзя поручиться за чистоту его мыслей при исполнении этой заповеди. Есть некоторые мидраши, связанные с печально знаменитым героем Элишей бен Абуя, по прозвищу Ахер, который был из тех четверых, которые вошли в пардес, и он стал отщепенцем, стал подстригать растительность в райском саду, в которой была слишком богатая духовность. Одним из объяснений того, почему он так споткнулся, является такое объяснение, что когда отец делал ему обрезание, то он был поглощен той славой, которая достается большим мудрецам, и решил своего сына тоже научить быть большим мудрецом. Поскольку был такой изъян, то его сын в серьезной ситуации не выдержал испытание. Надо сказать, что, когда ему, младенцу, делали обрезание, то отец, действительно, наблюдал впечатляющую картину. Все гости веселились, но двое - Рабби Йеhошуа и рабби Элиэзер отошли в сторонку и сели поговорить о словах Торы, и вокруг них были сплошные языки пламени, которые плясали. Отец Элиши подошел к ним и спросил: "Вы что, решили спалить мой дом?", а они сказали: "Нет, мы просто решили перекинуться словами Торы, а огонь с неба спустился тоже повеселиться". И он решил, что если такой почет талмидей-хахамим, то надо будет моего сына тоже выучить на эту "профессию". Это не имеет прямого отношения к тому, что он имел в виду делать брит-милу, но, тем не менее, трудность по поводу того, чья это заповедь, остается нерешенной.

Число восемь относится к числам, которые привлекают внимание, есть множество толкований. Можно привести только одно такое объяснение, почему "шминит" - это "брит-мила". Совсем не обязательно это связывать с восьмым днем, хотя это и напрашивается. Некоторые говорят, что брит-мила - это восьмая заповедь, которая была дана Аврааму в дополнение к семи заповедям бней Ноаха. Считают, что принято этот псалом читать в день, когда есть брит-мила, хотя на практике это почти не встречается. Есть два центральных, можно сказать, осевых завета между Всевышним и человеком, народом Израиля, и это - "завет с языком" и "завет с кожей". С кожей - это обрезание крайней плоти, которое делается на восьмой день, а завет с языком - это запрет злословия. Мы увидим, что в нашем псалме в первую очередь речь идет о злословии. Таким образом, есть два таких полюса, которые задают центральную ось заповеди, чтобы человек делал обрезание крайней плоти и обрезание языка, чтобы язык не болтал нехороших вещей. То есть, так же, как напрасное излияние семени является преступлением, так же и извержение ненужных и нехороших слов является преступлением. Поэтому, в псалме, который намекает на брит-мила, естественно, что речь идет о злословии.

Просьба ко Всевышнему о спасении в связи с исчезновением преданных и верных людей.

Во втором стихе обращение автора (Давида) ко Всевышнему: "Спаси Господь, ибо исчез хасид, ибо прошли верные среди сынов человеческих". Он начинает с такого энергичного обращения: "Спаси!" Почему нужно спасать? Давид просит о спасении в самых разных ситуациях. Здесь он не задает никакой конкретной ситуации, и в этом же стихе он объясняет, почему нужно спасать - "потому что больше нет хасидов". Хасид - это человек, который предан Богу, и он исчез, больше среди людей такого не видно; а слово "верные" - скорее всего, является синонимом. Как часто бывает в поэтических текстах, два плеча стиха повторяют друг друга в разных синонимических выражениях. То, что "исчез хасид" и "прошли верные", выражает одну и ту же мысль. Мидраш, конечно, будет усматривать здесь тонкие различия, что хасид исчез, а верные не вообще исчезли во всем мире, а куда-то прошли, и здесь их не видно, хотя простой смысл состоит в том, что их нет. То есть, из среды людей исчезли такие качества, как надежность, верность, преданность. Опять-таки, как почти во всех псалмах, комментаторы пытаются вложить какой-то теологический смысл, и говорят, что здесь спор с теми, кто считает неправильно. Пока же мы видим, что автор (возможно, что сам Давид) возопил ко Всевышнему, и он обращается с жалобой на то, что среди людей больше не сыщешь такого качества.

Очень важный комментатор Явиц говорит так, что классически считается, что есть семь областей мудрости. Это цифра классическая, и во всех средневековых комментариях, и не только еврейских, мы встречаем такое число. Есть такое объяснение, почему у меноры семь ветвей - потому что есть семь областей мудрости. Так вот, семью областями мудрости, конечно, нужно заниматься, иначе, если человек будет несведущ в них, то он ничего не поймет и в Торе. Тора - это восьмая мудрость, которая их всех включает, превосходит и т.д. В этом ключе Явиц объясняет мысль этого стиха, как она связана с высказыванием мудрецов в трактате Авот. Там говорится, что всякий, у кого боязнь греха предшествует его мудрости, у того мудрость прибудет (то есть, будет устойчива)". Если же наоборот, его мудрость предшествует или превосходит его боязнь греха, то мудрость его не устоит. И он видит здесь в словах "ал-hашминит", что в честь восьмой мудрости Торы нужно сначала принять то, что мне сообщает традиция, а потом я должен исследовать все критическим разумом в рамках этих семи областей мудрости с тем, что если я дойду до какого-то противоречия, то я признаю, что где-то есть предел моему разумению. Это вообще очень важный классический подход нашей традиции. В стиле мягкого юмора это когда-то отметил рав Мунк, который был когда-то главным раввином в Париже. Он говорил, что еврей сначала утверждает, а потом начинает проверять. Пример этому, что мы в шабат произносим после утренней молитвы: "Нет такого, как наш Бог (Господин, Царь)", а после этого мы спрашиваем: "А кто этот наш Бог?" То есть, после того, как я выразил веру в то, что нет такого, как наш Бог, говорится, что надо проверить, действительно ли нет такого. На самом деле это очень правильный подход, который не так наивен, как может показаться на первый взгляд.

В третьем стихе говорится: "Пустое говорят друг другу, гладкие речи произносят, сердцем из сердца говорят". Что такое "пустое" - то, что они произносят напраслину? На уровне простого смысла слово "шав" - это синоним "шэкер" - "ложь". Мы знаем, что Десять заповедей приведены в Торе в двух местах: первый раз в книге Шемот, а второй раз в книге Дварим. В книге Шемот девятая заповедь про свидетеля говорит: "Не выступай лжесвидетелем (шакэр)", а в Дварим говорится: - "шав", то есть, эти слова - синонимы. Сфорно, очень важный комментатор, считает, что речь идет о сплетнях. Сплетни - это в высшей степени запрещенный вид разговора. Итак, что осуждается в этом стихе? - Сплетни, которые они говорят друг другу; "гладкие речи", то есть, неискренность. Эти гладкие речи - "сердцем из сердца" похоже на то, что по нашей традиции означает, что "одно в сердце, а другое на устах". Здесь же это несколько глубже, и означает, что у него, как бы два сердца. Получается такое двоемыслие, как у Оруэлла: в одном сердце он думает одно, а в другом - другое. То есть, из одного сердца как бы исходят гладкие речи, а в другом сердце гадкие замыслы. По этому поводу мидраш приводит несколько сцен. Например, человек спрашивает: "Есть ли у вас пшеница?" Ему говорят, что если бы ты спросил ячмень, но ты сказал пшеница, и это дорого тебе станет. Потом его друг объяснил ему, что здесь нравы такие, что если ты хочешь купить пшеницу, то спрашивай ячмень, а если хочешь ячмень, то спрашивай пшеницу; в любом случае они скажут, что нужное тебе тоже есть, но дороже, и надо соглашаться на то, что якобы ты не хотел. Это такой классический образ в мидрашах, который по разным поводам приводится в разных видах, когда для того, чтобы достичь желаемого, надо идти "в обход".

Понимание, что Господь искоренит (срежет) злоязычных.

Четвертый стих говорит: "Искоренит Господь все гладкие уста, язык, говорящий заносчиво (язык, который говорит великости)". Что такое "уста, говорящие гладко", мы уже видели, и наверное, у всех народов есть подобные выражения, например, такие, как "на языке мед, а под языком лед". Что значит, что Всевышний истребит? Он что - срежет их? До сих пор, в стихах втором и третьем мы видели описание ситуации. Страшное падение нравов заключается в том, что все виды нарушений речи тут присутствуют; речь и мысль, которая с ней связана - все извращено. Теперь, когда он говорит: "срежет Всевышний" или "искоренит", то конечно, можно было бы понимать, что это просьба: "да искоренит Он!" Однако, по интонации псалма так трудно понимать. Скорее он наблюдает эту картину и он обращается с воплями: "Спаси от этого!" Но теперь он успокаивается или вспоминает, и с уверенностью говорит, что Всевышний это безобразие искоренит! Раши и многие другие комментаторы понимают, что здесь Давид не просто жалуется на людей, которые сплетни разносят, говорят неискренне. Если это действительно Давид, то конечно, он, прежде всего, имеет в виду тех, кто наушничает и натравливает на него Шауля, и тех, кто доносит Шаулю, где сейчас Давид прячется.

К словам "Всевышний срежет" этих всех, дается такое объяснение, что всякий, кто ссорится с талмид-хахамом, с мудрецом, как будто бы ссорится с тем, кто сказал: "И возник мир". Если ты вступаешь в ссору, в тяжбу несправедливую с мудрецом, с праведным человеком, то это все равно, что ты выступаешь против Творца. Приводится пример Датана и Авирама, злодеев, которые в неявном виде возникают еще в самом начале книги Шемот, их нам открывает мидраш, а в явном виде они появляются в середине книги Бемидбар; это злодеи, которые все время противостоят Моше и Аарону. Они знали про Моше и Аарона, что они люди кошерные, и имеющие долю в Грядущем мире, и, тем не менее, поднялись убивать их своим злословием, и это все равно, что они прямо выступили против Всевышнего, о чем им прямо и говорит Моше. Точно так же Доэг и Ахитофель - главные преследователи Давида, тоже знали про Давида, что он человек кошерный и ему гарантировано место в Грядущем мире, но, тем не менее, они пытались его погубить своими замыслами и словами, и в результате за большое преступление получили большое наказание. То есть, слово "срежет" - "йахрет" обыгрывают так, что они получают за это "карет", то есть они преждевременно умирают в этом мире и не воскресают, не имеют место в Грядущем мире.

Ответ на вопрос:

Следует ли из этого, что талмид-хахам никогда не может быть неправ? - Конечно не следует, никто не утверждает, что талмид-хахам не может быть неправ. Если человек выступает против неправоты талмид-хахама, то он борется с неправотой, но если же он хочет (не дай Бог) погубить талмид-хахама, то это совсем другое. Можно вспомнить один из очень популярных мидрашей, рассказывающий про царя, который, рассердившись на своего сына, поручает педагогу наказать его, а потом сердится на этого педагога и говорит: "Негодяй, я тебе сказал наказать, а ты хочешь убить моего сына!" Это совсем разные вещи. Конечно, и орудием наказания не надо торопиться быть, но все-таки это нечто другое.

Есть такое, несколько неожиданное, "доброе" понимание слова "срежет", что Всевышний срежет заносчивость этих людей, которые говорят языком невесть что, и они устыдятся и впредь будут скромны.

Пятый стих, который начинается словом "ашер", продолжает предыдущий стих. Говорится: "искоренит тех, кто говорит, что нашим языком наберем силы (одолеем), наши уста с нами, и кто нам господин?" Здесь три высказывания, которые характеризуют этих злодеев, описанных в предыдущих стихах. Во-первых, они говорят: "лилшонену нагбир", где приставка "ламед" обозначает то, что мы сегодня передаем предлогом "эт", то есть, "усилим наши языки". Тем не менее, и Раши и практически все комментаторы понимают это так, что мы посредством нашего языка одолеем (победим), то есть, язык - это наше орудие. Возможно, что во всем этом псалме мы встретим "ламед" в такой несколько необычной функции, где нужно было бы ожидать "орудийного" предлога "бе". В частности, и арамейский перевод этого псалма тоже переводит таким образом, что "мы языком возобладаем". Второе высказывание - "наши уста при нас". По простому, эта фраза, наверное, обозначает, что "мы вооружены, язык у нас готов к бою, уста наши послушны нам, и нам никто не командир". Последняя фраза "Кто господин нам", по крайней мере на уровне мидраша, обозначает, что они дошли до того, что отрицают все на корню. Поэтому мидраш говорит, что человек не приступает к злословию, пока он не дошел до отрицания Всевышнего. Если человек сознает, что Всевышний над ним, то он не будет заниматься таким запретным делом. Мидраш по этому поводу говорит: "Как сильно злоязычие". Он говорит, что есть в человеческом теле разные органы - одни стоят прямо, другие наклонены, а язык лежит "в застенках", со всех сторон он заперт в темнице, и мы никак не можем с ним справиться. Что было бы, если бы он был выправлен и был бы на виду? Тогда вообще спасу бы не было! На тему "языка" есть много мидрашей и комментариев по поводу того, что специально, зная эту силу языка, к нему запланированы два запора. Во-первых, его надо держать "за зубами", а во-вторых, есть губы, и все это требует очень сурового управления.

Понимание автором, что Всевышний "встанет" и "поможет".

Шестой стих говорит: "Из-за ограбленности бедняков, от стонущих нищих, теперь Я поднимусь, скажет Господь, обосную спасение от того, кто дышит на него". Это очень трудно перевести, потому что конец этого стиха необычайно туманен и неясен. Есть самые разные комментарии. Больших проблем здесь особенно нет, кроме последнего оборота "йафиах ло". Первое слово "шод" обозначает "грабеж" и нам оно хорошо известно, к сожалению, из современной уголовной хроники. Сказано: "от ограбленности бедняков", но есть примеры, когда "ограбленность" в других местах Танаха может обозначать не само состояние грабежа, а "вопль ограбленных". Сильным доводом к такому пониманию является требование параллелизма между двумя плечами этого стиха. Сказано: "от ограбленности бедняков, от стенания нищих". Если нищий и бедняк это более или менее синонимы, то этого же нужно ожидать и от слов "ограбление" и "стоны". Скорее всего, это жалобы на ограбление, и тут нет ничего удивительного, при этом, ограбление не надо понимать обязательно в буквальном денежном смысле. Раши толкует это так, что в стихе "из-за того, что ограблены бедные" - под бедными автор псалма понимает самого Давида и его людей, и коhенов Нова, то есть, грабеж может состоять и в страданиях и в убийстве. Таким образом, понимается так, что из-за вас, злодеев, ограблены бедные. Комментарий Раши, скорее всего надо понимать так, что "ограбленность" - это состояние лишенности основных человеческих условий нормального существования. Люди, которым все время приходится бегать от преследований, они ограблены, у них нет комфорта. По линии Раши вполне допустимо понимать ограбленность и в духовном смысле.

Говорится, что "по причине ограбленности бедных и стенания нищих скажет Всевышний". Здесь - сердце всего нашего псалма, мы должны понять, что обозначает этот глагол "скажет"? По этому поводу комментаторы и исследователи придерживаются радикально разных мнений. Ибн Эзра и многие другие говорят, что это молитва: "Пусть скажет, Господь!" Есть очень серьезные литературные исследования, которые говорят, что это невозможно по структуре псалма. Нам трудно входить в такое "литературоведение" ни по рамкам нашего обсуждения, ни по уровню нашей подготовки. Насколько мы можем уловить интонацию псалма, то есть уловить то, что мы можем "услышать, настроив ухо", то по интонации нет впечатления, что здесь есть молитва или просьба. Скорее, Давид твердо знает, что так будет, что Всевышний это скажет! Здесь нельзя перевести, как иногда мы переводим, будущее время настоящим, он не говорит, что в этот момент. То есть, ситуация остается чудовищной. Исчез хасид; нет такого качества, как верность; говорят одно, а думают - два. Эта ситуация тяжелая, но она не безнадежная, и перелом происходит именно в переходе от четвертого и пятого стиха к шестому. В пятом стихе мы видели три подразделения того, что говорят эти злодеи. Они говорят: языком возобладаем - раз; уста при нас - два; кто нам господин? - три. Соответственно этому в шестом стихе мы видим, что из-за того, что есть ограбленность бедных и вздохи нищих, поэтому теперь - "Я встаю (встану)"; при этом, слово "акум" можно переводить и будущим временем и настоящим. Это - прямая речь, он цитирует слова, которые скажет Господь: "Я теперь встану" - это раз; "обосную" (от слова "шит" - "основание"), приготовлю фундамент спасения" - два; и - "йафиах ло", слово, про которое трудно сказать, что оно обозначает здесь, потому что оно обычно обозначает: "дуновение, "испепеление". И проблема - кому ему - "ло"? По контексту представляется естественным понимать, что это относится к злодею, который пышет злобой по отношению к праведнику или бедняку, к нищему. Поэтому получается, что Всевышний говорит так: "За то, что вы так и так сделали с бедными и с нищими, за это Я встану, обосную ему (этому бедному) спасение от того, кто пышет на него злобой". В отдельных комментариях удается найти поддержку такому пониманию, которое представляется наименее принужденным. Сфорно отмечает по поводу этого стиха, что Всевышний пошлет спасение не за заслугу этого поколения, которая отсутствует, а поднимется взыскать со злодеев.

Мидраш говорит, что Давид так обращается к Господу: "Если у нас нет заслуг праведников, которые бы нас защитили, а их нет, потому что праведники исчезли, то вспомни нам нашу ограбленность - ограбленность бедных и стенания нищих, так как Ты обещал нам". Это очень важный мидраш. Он говорит, что "Так как, Ты, Всевышний, обещал нам", и дальше идут слова, которые сказаны здесь: "Теперь Я встану за стенания бедных, скажет Всевышний, и утвержу спасение этим бедным, на которых пышет злобой злодей". Вопрос, который смущает комментаторов, по крайней мере некоторых, что если это пророчество (Ибн Эзра допускает, что в псалмах иногда бывает пророчество), то тогда - все нормально, потому что тогда он вставил в псалом пророческие сведения, которые ему только что сообщил Всевышний, сказав: "Я встану". Однако, как мы знаем, есть некоторые авторитеты, которые сильно возражают против того, что смешиваются два направления речи. Мы говорили уже о том, что как раз Писания, третья часть Танаха, отличаются от книг Пророков тем, что это противоположное направление речи. В книгах Пророков Всевышний обращается к человеку, а в книгах Писаний человек обращается к Богу. И можно ли это смешивать - это вопрос. Мы упоминали hалахический принцип, что в то время, когда сосуд поглощает, он не испускает, и наоборот (это важно, в частности, при кошеровании сосудов). Судя по интонации этого псалма, очень не хочется думать, что здесь Давид сообщает переданное ему пророчество. Почему вдруг Давид сообщает пророчество? По какому поводу? Что такое неожиданное произошло, что необходимо пророчество? Скорее всего, надо полагать, что Давид это прочел в Торе. В Торе есть обещание, что будет спасение, что будет наказание злодеям, и пр. Единственное, о чем можно спорить, это о том, что в точности такой именно формы мы слов Всевышнего не видели: "Теперь Я встану и т.д." Если Давид хорошо знает Тору и что именно она обещает, то естественно, он может сказать, что теперь уже злодейство и ограбленность достигли такого предела, что Всевышний долго уже не сможет это терпеть, и Он сейчас "встанет и скажет это". Это и не молитва, и не пророчество, и не обещание, а это просто вывод из ситуации, из того, что он видит и чувствует.

Ответ на вопрос:

Не сам ли Всевышний допускает, чтобы возникла такая удручающая картина? - Такой вопрос уместен при любом проявлении зла. Такая претензия, будучи обдуманной и хорошо сформулированной, всегда поможет вам выступить в роли защитника нашего многострадального народа. Однако, это не та интонация, которой занят автор псалма, и мы не можем его понять по-другому. Он описывает ситуацию и описывает, какова будет реакция Всевышнего на это. В псалмах есть философские тексты и разного типа тексты. Этот текст описывает очень узкую проблему, где нет множества разных изъянов, а есть один изъян - человеческие речи находятся в ужасном состоянии, и они приводят к ограблению и пр. При этом, как Раши понимает, ограбление - посредством слов. Они не кошелек забирают, и ничего такого не делают, они просто науськивают, то есть, словами приводят к тому, что человек ограблен.

Можно ли говорить о небесном управлении по отношению к злоязычию? Верно, что в традиции человек считается самым серьезным источником опасности; из всех орудий, которыми человек может нанести ущерб, самым страшным является язык. Всевышний очень редко подавляет решение человека, принятое по свободному выбору, а уж тем более очень редко закрывает ему рот. Но в мидраше мы встречаем иногда любопытные примеры того, что даже язык иногда выходит из подчинения намерению своего хозяина. Удивительный и очень милый пример в мидраше к сцене, когда Ицхак благословил Яакова, а потом приходит Эсав и открывается ужасная картина, что оказывается, Ицхак благословил не того, кого хотел. И он говорит, что вот, пришел твой брат и хитростью получил благословение, и затем говорит: "Таки будет благословен!" Мидраш говорит, что он хотел сказать проклятие, но с Неба повернули так, что он произнес дополнительное благословение. И с Биламом точно так же; там, безо всяких мидрашей, как мы знаем, прямо и ясно, он хотел проклинать, но вместо этого все время говорил благословения.

Седьмой стих говорит: "Речения Господа - речения чистые, серебро очищено в земляном тигле, очищено семижды". Тут опять нет полной однозначности, но нет такой сложности, как в предыдущем стихе. Что означает: "Речения Господа - это речения чистые"? - Как говорит Раши, они чисты от сомнения "будет - не будет", то есть, если Он сказал, то точно выполнит. На Него можно полагаться не то, что на человека, потому что люди умирают, и человек обещал, но не вышло, не выполнил. В отличие от этого, если Всевышний обещал, то это точно исполнится. Сфорно приводит такое объяснение. Он говорит, что "речение" имеется в виду обещания. Какие обещания? - Обещания, которые Всевышний дал в книге Ваикра: "И вспомню вам завет с первыми" (без спецификации, какие преступления привели к нехорошим последствиям) и то, что сказано под конец книги Дварим: "И вернет Всевышний твоих пленников". Всевышний пообещал, что пленники не обязательно должны быть в рассеянии, пленники могут быть у своего собственного злого начала. Поскольку обещано, что будет спасение, то совершенно не обязательно исследовать специфический канал, который загнал нас в этот плен. Поскольку Всевышний обещал, то Он это исполнит. И эти обещания "чисты", то есть, они находятся вне подозрения, вне опаски того, что они могут подвести.

То, что серебро очищено в земляном тигле, это объясняют очень многие мидраши и комментарии. Есть совсем другое толкование, которое не существенно отличается. Слово "баалиль", по крайней мере на языке мудрецов, означает "воочию", "ясно видны". С другой стороны, это может обозначать углубление в толще земли. Дело в том, что когда очищается серебро в обычном тигле, то после двукратного и даже после многократного очищения, там могут оказаться примеси. Если же многократно очищать в глубокой толще земли, то там, как говорят специалисты, никаких примесей уже остаться не может, и такое серебро абсолютно чистое. Число семижды - это число былинно-сказочное, которое означает то ли семь плюс семь, то ли семь умножить на семь. Чаще мы видим, что мидраш семижды понимает, как четырнадцать, а не как сорок девять. "шиватаим" - это значит двойственное число от семи - или семь умножить на два, или семь умножить на семь. Есть множество толкований. Дается такое объяснение, что "очищено семижды" понимать надо, как просто семь, и это - семь книг Торы. Что такое семь книг Торы? Знаменитый мидраш в Талмуде говорит, что в Торе на самом деле не пять книг, а семь, и что два стиха, которые мы читаем, когда читаем в Синагоге Тору, образуют отдельную книгу, и что Билам - это тоже отдельная книга. И это текст, который очищен, там нет никакой шелухи, а с другой стороны, Тора дана нам посредством Моше, которому были открыты сорок девять врат понимания, кроме пятидесятого, то есть, семью семь.

Поэтому, до получения Торы мы должны были семь недель семь раз по семь считать чистые дни в счет омера.

Толкование последних стихов.

В восьмом стихе говорится: "Ты, Господи, храни их, береги его от этого поколения навеки". Этот стих очень неоднозначный. "Ты, Всевышний, береги их" - кого? Одно понимание - "нищих", другое понимание - свои обещания. Трудно сказать, какое понимание является более простым, возможно, что вариант "береги бедных" ближе к простому смыслу, то есть, береги тех, кого преследует поколение доносчиков. Есть такой мидраш, который говорит, что есть в этом поколении малые дети, которые еще не отведали вкуса греха и которые толкуют чистую Тору, то есть, семижды очищенную, как мидраш говорит: сорок девять смыслов толкования в сторону чистоты и сорок девять в сторону нечистоты. Так вот, храни их, чтобы они не научились таким путям, чтобы они тоже не стали доносчиками. Слово "доносчики" использует мидраш и его повторяет Раши, но злоязычие, конечно, содержит не только этот грех. Мы помним, что Моше в мидраше мучается вопросом во время египетского рабства: почему нашему народу так тяжело достается? Потом, когда эти двое Датан и Авирам говорят: "А кто ты такой?", то Моше говорит: "А, теперь все ясно, раз у нас есть свои доносчики, то это значит поделом". Ибн Эзра, который тоже приверженец пшата, считает, что надо понимать так: "храни Твои речения", то есть, Свои обещания.

Девятый стих, последний, абсолютно неоднозначный: "Вокруг злодеи ходят, по мере того, как возносится самое низкое среди людей". Последний оборот совершенно непонятный. Во-первых, о каком времени идет речь? Сказано, что вокруг злодеи "итhалакун", то есть, они будут "прохаживаться, крутиться". Некоторые понимают так, что это в будущем, когда будет наказание, они завертятся в водовороте вихря. Однако, это слово совершенно не похоже на наказание. Поэтому объясняют так, что злодеи сегодня "ходят вокруг" и завтра еще, наверное, будут ходить вокруг, строить свои козни, прятать свои западни, чтобы я туда попался.

Раши трактует так: "Они завидуют моему вознесению". Он понимает, что речь идет о Давиде, и он вознесен на царство от овечьих стад, а "керум зулут" означает "когда возносится тот, кто в самом низу". Раббейну Йона говорит:

"Когда униженные будут возвышены, то злодеи закрутятся, умножат усилия унизить этих вознесенных, унизить их почет, и постараются вознести тех, которые по-другому расставляют нравственные ценности". То есть, он говорит, что злодеи будут в чести только посредством того, что самые презренные будут богаты и уважаемы, так как этим злодеи будут нравиться. Это очень глубокое замечание по поводу того, как устроены механизмы власти, вознесения. Когда человек из низов вознесен наверх благодаря тому, что он подходит быть у власти, то злодеи начинают крутиться, потому что этот человек совершенно не годиться быть над ними. Они хотят поставить наверх человека, который будет им потворствовать, поэтому власть на больших перегонах не всегда близка к идеалу (если говорить мягко).

Явиц говорит так: "Увидев его возвышение, злодеи закрутятся, раскаиваясь, что не занимались, как он, Торой, ее законами. И это произойдет тогда, когда будет вознесено то, что сегодня находится в пренебрежении у людей, то есть, слова Торы". То есть, в любом случае, он говорит, эта картина вознесение того, кто был унижен, требует того, чтобы слова Торы стали уважаемы; без этого ничего не может быть. Так можно понимать эту необычайно важную мысль Явица. Хатам Софер говорит, что слова "вокруг, вокруг ходят злодеи" можно объяснить так, что у злодеев вся жизнь идет по кругу. Они едят, чтобы были силы зарабатывать; они зарабатывают, чтобы было, что есть, и так у них вся жизнь идет по кругу. Совершенно другое дело цадик, который ест для того, чтобы были силы заниматься Торой и служить Всевышнему.

Есть такой мидраш, который говорит, что злодеи вертятся вокруг цадиков, чтобы обвинить их в своих собственных преступлениях. Арамейский перевод этого псалма совершенно поразительный. Он говорит: "Злодеи вертятся, как пиявка, сосущая кровь людей". Зоhар говорит, что "от раны мы вылечиваемся". То есть, они сосут нашу кровь и тем самым вызывают наше выздоровление, но когда они сосут, то это больно.

Ответ на вопрос:

Как такой великий наш руководитель, праведник, человек, близкий к Богу, как Давид, может говорить нехорошие вещи про евреев, не является ли такое поведение строжайшим образом запрещенным? - Действительно, говорить плохо о народе Израиля категорически запрещено. С другой стороны, если в народе Израиля есть злодеи, или злодеяния, то их нельзя замалчивать, их необходимо со всей отчетливостью вскрыть. То, что он просит Всевышнего наказать злодеев, то это еще вопрос, в каком случае он просит, а в каком случае он знает, что Всевышний накажет. Даже, если взять те места, где он просит, то надо сказать, что наказание злодею это необходимая часть Божественной справедливости. Если злодей делает что-то, что требует наказания, то можно рассматривать просьбу о его наказании, как попытку помочь самому злодею.

Зачем же Всевышний делает своему любимцу Давиду такую тяжелую жизнь? Если человека готовят на капитана очень дальнего плавания, то его нужно очень сильно муштровать, еще когда он юнга, иначе из него не выйдет полноценный капитан. Поэтому, тому, кого Всевышний особенно любит, тому Он посылает большие проблемы.