МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по ПсалмамЗ. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 27. Псалом 33.

1. /33:1/ Добавления к комментариям начала псалма. О "вере" и "доверии" ко Всевышнему. Объяснение слова "прямота". В ответе на вопрос обсуждается обязанность произносить благословение Всевышнему за все, что с человеком происходит.

2. /33:6/ Трактовка выражения: "Словом Всевышнего сделаны небеса" и что "слово", как "дело". Человек, призносящий молитву, как соучастник процесса сотворения мира. В ответ на вопрос объясняется идентичность смысла двух половин шестого стиха. Смысл мидраша, считающего, что слово Всевышнего - это >h>алаха. Важность требования Всевышнего к человеку трудиться над устной Торой. Смысл того, что люди, занимаясь устной Торой, "создают мир" вместе с Богом, что является смыслом всего сотворения мира. Комментарии Бешта. Решение вопроса о важности в чьих устах звучит слово Всевышнего.

3. /33:7-10/ Разные трактовки выражения: "собирает воду". Понимание, что Всевышний каждое мгновение держит мир в "условиях существования". Значение "страха перед Богом", особенно для Израиля. Комментарий Сфорно. Трактовка слов "разрушил замыслы народов", как относящихся к строительству Вавилонской башни.

Добавление к комментариям начала псалма.

Возвращаясь к началу этого псалма, стоит добавить следующее. В самом начале автор призывает праведных восхвалять Всевышнего. Четвертый стих говорит: "Ибо прямо слово Всевышнего, и все Его дела в верности". Сфат Эмет говорит по этому поводу так. Он задает вопрос, что означает "бе-эмуна"? Мы уже говорили, что слово "эмуна" на языке Торы не обозначает, что "я верю". Однако, в мидраше и более поздних комментариях нередко толкуют так, что "эмуна" - это "вера". И он объясняет, что Божественность Всевышнего в этом мире открывается в соответствии с верой, которая находится в людях, и соответственно тому, насколько они Ему доверяют. Надо сказать, что в Торе мы встречаем значение "эмуна" в смысле доверять, верить. Это не в том смысле, конечно, что я верю в то, что Бог есть. Такой вопрос для эпохи Танаха можно считать абсурдным. Как можно спрашивать у человека, который в пустыне каждое утро собирает ман, (который поступает регулярно, а в Субботу в двойном количестве) верит ли он, что этот ман - с Неба? Поэтому совершенно бессмыслено задавать вопрос о существовании Бога человеку эпохи Танаха. Однако, верить в то, что Бог исполнит, то, что Он обещал, это уже требует определенного напряжения. Мы видели, что как раз в тех разделах Торы, которые мы последнее время читаем, это проявляется очень сильно. Грех разведчиков состоит в том, что они сказали: "Мы не сможем войти, потому что жители этой земли сильнее нас" (а мидраш говорит "сильнее, чем Он"). Казалось бы, если Сам Всемогущий вам обещал, то чего же вам бояться? Тем не менее доверие к Богу это вещь не тривиальная. (Например, согласно закону сохранения вращательного момента, если сжаться во время прыжка, то угловая скорость увеличивается, и сами законы природы тебя прокрутят и поставят на ноги, но многие люди все-таки боятся делать сальто). Можно сказать поэтому, что Сфат Эмет не обязательно допускает здесь анахронизм, понимая "эмуна", как веру, потому что вера, как доверие, как то, что я полагаюсь на Божественное обещание, это вещь всегда актуальная. Эта мысль, что Всевышний управляет миром и открывается в нем в зависимости от того, насколько люди полны доверия к Нему, веры в Него, интересна потому, что, когда люди полны доверием к Нему, то Он не скрывается за одеянями природных явлений, а открывается им прямо. Если же доверия нет, то раз вам кажется более естественным объяснение через законы природы, то Бог будет открываться вам через законы природы. Может быть, можно провести такую параллель. До греха люди в райском саду были без одежды, потому что не было нужды в этих прикрытиях, и не потому, что они еще "не выучили", что надо стыдиться неприкрытости, а потому , что если все обращено к прямому контакту с Творцом, то прикрываться "фиговым листком" законов природы нет никакой нужды, как с рабби Ханина бен-Доса, о котором много чудес описано в Талмуде. Мудрецы объясняют, что если человек уверен, что законы природы - это только способ общения с человеком, недостаточно развитый, то такой человек понимает, что такое доверие ко Всевышнему. Например, вот, человек увидел, что его дочь очень огорчена тем, что перед шабатом зажгла вместо масла уксус, и он говорит ей: "Разве это повод огорчаться? Тот, кто сказал маслу гореть, Тот скажет и уксусу гореть". И, действительно, уксус горел до конца Субботы. То есть, если человек понимает, что такое Божественное управление миром, то с таким человеком нет нужды "играть" в такие околичности, как законы природы. Правда, таких людей давно уже осталось мало.

Еще один комментарий к этому стиху под названием "Зеро Йааков" - "Потомство Йаакова". Он объясняет слово "йашар"- "прямой" - очень важное, как мы уже говорили, слово таким образом. Он говорит, что прямота заключается в том, что в конце концов окажется, что даже те страдания, которые выпадали нашему народу, это все было для их блага. Если принять это его объяснение, то не хочет ли он этим сказать, что именно это служит определением слова "прямота"? То есть, прямота - это то, что кажется пугающим или вызывает страдание, но в конце концов оказывается хорошим. Возможно, что это некоторые "спекуляции", но в этом есть какая-то приятная черта, что "прямота" возникает, как отрицание "кривоты, кривды". Действительно, как это добрый Бог может причинять страдания и неприятности? Тогда прямота - это нечто вроде "циркового номера", когда посреди всех неприятностей и страданий, в конце концов все оказывается хорошо. То есть, то, что нам казалось нехорошим, это просто была иллюзия. Если верно, что можно так определить прямоту, то с другой стороны это можно свести к определению к словам начала книги Берешит, когда Бог осмотрел все сотворенное и сказал: "Вот, все очень хорошо!" Объясняют так, что значит "хорошо"? - Это, когда я жду, что нечто окажется хорошим, и оно оказывается хорошим. А что такое "очень хорошо"? - Когда я жду, что что-то будет плохо, а оно оказывется хорошим".

Ответ на вопрос:

Не учит ли нас Всевышний, оценивая что все "очень хорошо", тому, чтобы не ставить "оценки"? - Надо полагать, что скорее Он учит тому, что нам вменяют в обязанность мудрецы, а именно, что я должен произносить благословения Всевышнему за все, что со мной происходит. Это не то, что не ставить оценки, а скорее за любую Его работу ставить оценку "отлично". Это, конечно, труднее, чем просто не ставить оценки, считая себя не экспертом в этом деле, и, мол, Ты, Всевышний делай, что Ты понимаешь, а я подожду, что будет завтра. Это не верно, потому что меня учат оценивать и благословлять Его за все, что со мной происходит. Меня учат присоединиться к этой оценке и, собственно говоря, в этом и есть вера. Дело не в том, что я верю, например, в то, что этот стол твердый, я ведь могу проверить, надавить, и увижу, что он твердый; вера же - это вера в то, что сегодня так просто проверить невозможно. Когда я два раза в день, утром и вечером, читаю Шма и произношу "Господь один", то я не могу доказать этого. Когда я благословляю Всевышнего за все, что Он мне послал, я не только пользуюсь тем, что мне эмперически приятно, что Бог на меня свалил всякие приятные вещи, но даже, если на человека сваливаются менее приятные вещи, то все равно он должен благословлять. Есть два разных благословения, и в этом и заключается разница жизни в этом мире и в грядущем. В этом мире мы не можем за все благословлять одинаково. Мир не одноцветен, есть вещи, которые человек воспринимает, как хорошие, и есть вещи, которые он воспринимает, как плохие. Я просто должен верить в то, что даже то, что сегодня плохое, на самом деле хорошее. Я обязан ставить отличную оценку, видя перед собой абсолютно двоечную работу. Человек, который проникся исполнением такой обязанности, находится в человеческом состоянии, что не всегда легко.

Разные трактовки выражения: "Словом Всевышнего сделаны небеса".

В шестом стихе, который мы уже разбирали, говорится: "Словом Всевышнего сделаны небеса, и дыханием уст Его - все их воинство". В Талмуде говорит мудрец таким образом, что всякий, кто молится в начале Субботы, и произносит: "вайхулу hа-шамайм ве-hа-арэц" - "и закончены небо и земля" - ему засчитывает писание как-будто бы он стал соучастником Всевышнего в сотворении мира. Откуда это известно? Потому что сказано не читай "вайхулу", а читай "ваихло". Это довольно трудное место. В Талмуде говорится, что сказал рабби Элазар: "Откуда видно, что "речь" приравнивается к "деланию"? - Потому что сказано: "Словом Всевышнего сделаны небеса", то есть, слово - это дело. Сама мысль о том, что человек, который делает что-то хорошее, становится соучастником, не кажется чем-то необычной. Центральная идея всей традиции иудаизма, что человек не является чисто страдательным участником этой "игры", а что он приглашен на очень ответственную роль соавтора в сотворении мира, потому что мир не сотворен до конца. Однако, не совсем ясно, почему именно, когда он говорит "вайхулу" он становится соучастником? Комментаторы последующих веков помогают проникнуть в серьезность этого смысла. Так, Маhарша, который является важнейшим комментатором мидраша в Талмуде, говорит так. Он говорит, что тот, кто произносит: "и закончены небо и земля", он свидетельствует о сотворении мира, и таким образом становится компаньеном Всевышнего, потому что без его свидетельства сотворение Всевышним мира не было бы известно. И точно так же, как само изготовление мира было произведено исключительно говорением, как сказано: "Словом Всевышнего сделаны небеса", то теперь я становлюсь Его соучастником, используя Божественный дар, который делает меня подобным - это дар членораздельной речи. Когда я произношу эти слова, то я не косвенно получаю благодарность приказа, а я этими словами довожу до сведения живущих в моем поколении, что "Словом Всевышнего сотворены небеса". Эта мысль далеко не поверхностная, а она необычайно важная. Можно пока подытожить таким образом, что Бог сотворил мир говорением, и поэтому, если вы хотите быть соучастниками в этом процессе, то говорите тоже.

Ответ на вопрос:

Как можно объяснить сказанное в шестом стихе: "...и дыханием Его уст - все их воинство"? - Каков простой смысл этого стиха и что означает "воинство небесное"? "Воинство небесное" это то, что в небесах существует: светила, выше этого - ангелы, разные "эшелоны" и т.д. Мы понимаем из этого шестого стиха, что весь мир сотворен говорением Творца. При этом, мы должны помнить, во-первых, что, как правило, в тексте Танаха, и практически всегда в поэтическом тексте Танаха, а в Псалмах неукоснительно, одна и та же фраза повторяется дважды с модификациями; это закон поэзии. Поэтому, первый, нулевой уровень смысла, что вторая половина повторяет первую, а "дыхание уст" и "говорение" в нулевом приближении - синонимы. Следующее приближение должно давать какие-то оттенки. То есть, говорением Его, словом Всевышнего, сделаны небеса, и тем, что Он вдохнул от Своей творящей души во все Творение (точно так же, как Он вдохнул душу в человека). Почему здесь идет речь только о небесах, а не о земле и пр., можно понять из последующего. Надо понять, что если мы хотим идти до первого уровня и выше, и выше, то мы должны идентифицировать, что именно понимается в точности под "небесами" (сами небеса имеют семь уровней и т.д.) и какие именно имеются в виду "населяющие небеса" - светила, или ангелы или серафимы и т.д. Это вопрос другого уровня разбора текста. Во всяком случае самый простой смысл этого стиха это то, что Словом Всевышнего создано небо, и все, что в небе существует, это тоже порождение Его "выдоха" , Его слова.

К этому стиху имеется очень важный мидраш, который говорит, что "Слово Всевышнего" - это hалаха. Этот мидраш довольно резко поворачивает нас в неожиданную сторону, потому что hалаха - это не слово Всевышнего, а это уже результат совместной деятельности Всевышнего и мудрецов. Однако, в этом мидраше есть еще и другие объяснения, в которых говорится, что слово Всевышнего - "это hалаха, то есть, устная Тора". К знаменитому месту, где в книге Шемот описывается, как происходило дарование Торы, когда весь народ стоял под горой, есть мидраш который рассказывает, что Бог поднял гору и сказал: "Принимайте Тору и будет хорошо, а если нет - то будет вам "крышка" и т.д." Это трудность, которую как-то решают во всех поколениях: чего же их принуждать, когда они только три дня назад сказали, что "все, что скажет Господь, сделаем". Есть разные объяснения. Самое спокойное, классическое объяснение это то, что они согласились принять письменную Тору, а теперь Всевышний их принуждает принять устную Тору. И они как бы говорят, что раз мы согласились, то мы выполним все инструкции, на что Бог отвечает им, что для того, чтобы понять то, что Я от вас хочу, вы должны будете изо всех сил трудиться. Это не просто обязующий набор правил, которые надо выполнять, а это - совершенно другие "правила игры", когда изо всех сил следует работать для того, чтобы понять, чего же Всевышний хочет от народа. Это созвучно с уроками рава Раппопорта, когда он развивает ту мысль, что установления мудрецов драгоценнее, дороже, чем законы Торы, и за них иногда строже спрашивают. Как раз мудрецы и говорят в мидраше, что слова мудрецов драгоценнее слов Торы. Маhараль объясняет, что то, что мудрецы добавляют на свое усмотрение, показывает, что они служат Всевышнему из любви, а не только из страха, потому что человек, который служит только из страха, добавлять себе неприятностей не будет. Это знаменитая линия мидрашей, начиная с начала "Песни песней", где говорится: "Твои ласки лучше вина", и мидраш говорит, что слово "додейха" - это твои дружки, мудрецы, и слова, установления твоих мудрецов лучше, чем вино Торы. Это очень нетривиальная мысль.

Как же может быть, что слова мудрецов лучше, чем слова Торы? - Утверждается именно то, что когда мудрецы преподают устную Тору, то это дает жизнь небу. Самая суть этого псалма в том, что сотворение не закончено, что надо сотворять каждое мгновение. То, что первый толчек делал Всевышний, это безусловно. Человек не может делать то же самое, что Бог, но он может Ему подражать. Поэтому, быть компаньеном, напарником, можно посредством того, что человек занимается устной Торой, и он вместе с Богом сотворяет каждый раз заново мир. И лучше постараться что-то сделать, что в человеческих силах, даже ошибаясь, чем не делать ничего.

Важная мысль, связанная с этим комментарием такая, что небо и земля были сотворены, как мы читаем в шабат: "были закончены небо и земля", а ровно перед этим сказано: "И был вечер, и было утро, "йом hа-шиши". И здесь в отличие от всех предыдущих дней шестой день сказан с определенным артиклем. Почему ? Отвечают, что это - шестой день месяца Сиван. Отсюда центральное утверждение для всей нашей традиции, что небо и земля получили существование условно досрочно: если Израиль примет в положенное время Тору, то они существуют, а если не примет, то они будут возвращены в состояние "тоhу ва-воhу" - первозданного хаоса. Что происходило шестого Сивана? Письменную Тору они уже согласились принять заранее, второго Сивана. Это значит, что именно об устной Торе идет речь. Устная Тора - это не то, что говорит Бог, а это то, что говорит человек. Конечно, туда входят многие части того, как положено свыше, но главное говорение - это то, что говорят люди. Тогда получается, что "Словом Всевышнего сделаны небеса" следует понимать не только так, что Он произнес слово (в фигуральном смысле), но главный смысл в том, что люди произносят слова Всевышнего и этим создают мир. То есть, ради слов Всевышнего, которые есть не что иное, как устная Тора, ради этих слов, которые драгоценнее, чем слова письменной Торы, ради них создано небо (а заодно и земля). И дальше слова "дуновением уст Его..." можно понимать так, что "дыханием того, мудреца, который занимается устной Торой, создается реальность всего, что наполняет землю. И все обитатели неба поддерживаются в состоянии существования, они получают приток энергии, и не кончают существование. То есть слово "вайhулу", то, что мы цитируем в субботу, можно прочитать, как то, что они закончены, а можно прочитать, как то, что они прикончены, то есть, получается так, что Всевышний создает небо и поддерживает его в замороженном состоянии (и небе и землю) до тех пор, пока не передает пульт управления народу Израиля. И теперь реальное существование небо и земля получают только за счет того, что произносятся эти слова Всевышнего: "переработаем человека"; и вдыханием уст того, кто занимается, поддерживается существование всего на свете.

К этому несколько неожиданному пониманию, что "слово Всевышнего" - это слово, которое говорится людьми, можно добавить, что оно по сути является словом Всевышнего. В связи с этим можно вернуться к первому слову Торы, где сказано: "В начале Бог сотворил небо и землю". Что это значит? Это означает, что Он по договору с Израилем относительно Торы создал весь этот "реквизит", а теперь Израиль приглашен для того, чтобы заниматься в этом мире Торой, и тогда все должно быть хорошо. Комментарий Раши из Танаха, из всех мидрашей, из всех мест, где что-то названо "решит", а таких мест много, выбирает только два. Он говорит, что в одном месте так назван народ Израиля, а в другом месте так названа Тора. Интересно, почему он выбрал именно эти два места, а, например, не первенки, которые приносят, и не халу, которую отделяют от теста и т.д.? В свете приведенного понимания это довольно ясно, потому что это - самая принципиальная нота, это "запев" всего сотворения мира. То есть, небо и земля сотворены для того, чтобы могла разыгрываться эта основная коллизия - Израиль, который на фоне этой всей "бутафории" будет заниматься Торой.

Можно к сказанному добавить еще следующее к шестому стиху от имени Бешта, к словам, что "по слову Всевышнего сделаны небеса". Он спрашивает: "Почему Божественное присутствие, "шхина", находится в изгнании?" И отвечает так, что это потому, что "словом Всевышнего сделаны небеса", и человек должен говорить все, что он говорит, во имя неба для того, чтобы пробудить то говорение, которым сотворен мир. Бешт несколько по-другому интерпретирует эту картину, чем другие комментарии. Он не говорит, что это человеческое "говорение" сотворяет мир, а он говорит, что это говорение пробуждает говорение "наверху", которым мир был сотворен или сотворяется и теперь. Разница здесь не очень большая, потому что ясно, что человек не прямо "творит", а то, что он делает это через "посредство" - это совпадает с мнением Бешта. Дальше он говорит, что теперь, когда все наши говорения поражены "заинтересованностью" (был при большевистском режиме такой термин) и поскольку эта "интересантность" присутствует во всех наших разговорах и даже, как Бешт говорит, когда мы молимся и когда занимаемся Торой, то это обозначает не что иное, как то, что Божественное говорение находится в изгнании; Божественное присутствие не может здесь поместиться. Мы знаем, что египетское рабство описывается, как речь, которая находится в изгнании, и название праздника Песах мидрашем интерпретируется, как два слова: "пэ сах" - "рот разговаривает". То есть, выход из галута - это возвращение речи из изгнания. В связи с этим комментарием Бешта связывается замечательное стихотворение Мальденштама с таким острым щемящим настроением : "Я бы хотел уйти из нашей речи". Этот человек остро жил все время в состоянии галута, и его потрясающая речь находилась в галуте, в этом неустроенном состоянии.

Последнее замечание к этому шестому стиху. Дело в том, что шестой стих занимает очень важное место и дает очень важную мысль, и он является началом второй четверти этого псалма. Имеется еще такой комментарий рава Маркада, который говорит, что до сих пор был призыв прославлять Всевышнего и т.д., а здесь автор начинает сообщать нам, что именно восхваляют эти праведники, и имеется в виду, что "По слову Всевышнего сотворено небо" и т.д. И что же это значит? Это сравнивается с такой притчей, что царь, когда он хочет изъявить свою волю, он не "бросается" делать это сам, а он издает царский указ, который извещают народу. То есть, царь волю свою изъявляет, выражая ее словами, и никак иначе. При сравнении разных комментариев у нас возник вопрос о таком непростом понимании, что, когда говорится: "Слово Всевышнего", то сказано ли оно Самим Всевышним или это слово, которое говорит человек, подражая Его словам? Этот последний комментарий, пожалуй, может привести в баланс эти два типа комментариев. Получается, что вопрос о том, в чьих устах звучит это "слово": в словах царя или в словах исполнителей, не такой уж принципиальный. Главное состоит в том, чтобы каждый воспринимал это слово, как выражение "царской воли", потому что не так уж существенно, слушаю ли я Самого царя, хотя эмоционально это и важно, но если я слушаю глошатая, или вообще кого-то, кто зачитывает мне царский указ, то я воспринимаю это именно так, как царский указ. Поэтому мы выходим из этого рассуждения с некоторым новым смыслом, что "слово Всевышнего" понимается, как содержание, а говорить его должны все те, кто призван быть соучастником в сотворении неба и земли.

Ответ на вопрос:

Почему говорят, что только мудрецы своими мудрыми речами создают мир, а не каждый человек? - Прежде всего надо определить, кто такой мудрец? Есть такое определение того, кто мудр - это тот, "кто учится у каждого". При этом, он учится не обязательно у человека, он может учиться и у животного и у явления природы. В это момент он мудрец, и он формирует небо. Он не может быть мудрецом, если он, например, выступая в качестве большого "начальника", просто зачитывает нечто, составленное "референтом". Относительно "нормальных" людей надо сказать, что нормального человека не бывает; "нормальный" человек находится либо в статусе мудреца либо в статусе шарлатана, нет промежуточного состояния. Когда человек делает "гадости", он создает "дырки" в небе, он портит небо.

Смысл "страха перед Богом". Сравнение "замысла народов" с Вавилонской башней.

Седьмой стих говорит так. "Собирает Он, как груду, воды моря, и помещает в сокровищницы пучины". Мы уже говорили о том, что перевод последнего слова, как "бездна", не очень удачен по-русски, потому что по-русски бездна, как правило, сухая, а в Танахе "бездна" - это только то, что таит в себе огромные запасы воды, " теhом " - это источник подземных вод. Многие комментаторы подчеркивают, что сказанное здесь "собирает воду" - это намек на рассечение моря, и здесь эти события перекликаются со словом " нед ", Раши подчеркивает, что слово " нед " - "стена" - это не то же самое, что " нод ", и в "Песне на море" это слово тоже понимается, как "жидкая стена". Однако, гораздо более важным для нас представляется такое понимание, которое встречается во многих мидрашах и комментариях , что вода, которая первоначально заливала всю поверхность земли (мы уже это обсуждали в комментариях к другому псалму), получила приказ собраться в отдельные участки, и эта вода держится чудом, потому что по законам природы она должна была бы затопить землю в один момент. Она держится чудом в довольно неожиданном хранилище. Для того, чтобы запереть воду люди строят очень твердые

водохранилища - гранитные, бетонные и т.д. А тут она содержится в хранилище из песка. Много ли песок может это выдержать естественным путем? Отсюда следует, что все должны бояться Всевышнего , потому что Он в любой момент может снять приказ воде держаться в этих границах, и она сама собой вернется к первоначальному состоянию. Это очень рациональный подход. Многие комментаторы говорят, что бояться Бога надо потому, что Он сотворил мир, а другие, рассуждающие гораздо глубже, говорят, что Он не только сотворил мир, а Он каждое мгновение держит этот мир в "условиях существования". Если бы Он хотя бы одно мгновение не отдал бы приказ воде держаться в установленных границах, то она затопила бы весь мир, и был бы конец всей истории. Это по устройству напоминают такие субботние выключатели-включатели в больницах, в которых соблюдают субботу. Там есть проблемы, потому что там могут оказаться тяжело больные. При этом, если он на самом деле тяжело больной, то для него нет субботних запретов, однако, трудно определить в каком состоянии тяжести каждую минуту находятся все больные. Поэтому в больнице нужно иметь более легкий по степени запретов вариант, чтобы можно было включать и выключать свет, поскольку прямое включение запрещено в субботу. И это приспособление устроено таким образом, что одно устройство наровит каждое мгновение выключить свет, а другое устройство - выключает выключение. Если же я выключаю выключение, то это уже технически на ступеньку легче, чем просто включить. Тут мы как раз видим подобную ситуацию, когда Бог устроил мир таким образом, что вода по заданным законам природы хочет затопить весь мир, и Бог каждое мгновение отдает ей приказ этого не делать. Поэтому, если мы не просто "банда спятивших обитателей корабля", то мы должны понять, что "корабль" держится только этим ежесекундным Его приказом. Если Он (не дай Бог!) этот приказ отменит, то это - финиш, и поэтому бояться Бога надо в буквальном смысле. Конечно, мы можем вспомнить, что Бог обещал не наводить больше потопа на землю, и поэтому Он такого приказа не отдаст. Однако, в Земле Израиля полноценного потопа не было, и поэтому к этой Земле Его обещание не относится.

В восьмом стихе говорится: "Да убоится Всевышнего вся земля, и Его будут страшиться все жители обитаемого мира". Тут есть проблема, что такое "вся земля" и что такое "все жители обитаемого мира"? Мидраш, как правило, под "всей землей" понимает землю Израиля, и поэтому тут можно увидеть не "сжатие" от Земли к обитаемой ее части, а наоборот, расширение от всей Земли Израиля до всего обитаемого мира. Тут немножко напряженно понять выражение "вся земля", потому что это вроде не очень хорошо согласуется с пониманием, что это Земля Израиля. Однако, как мы сказали, что те, кто живет в Земле Израиля, должны особенно бояться, и есть комментаторы, которые говорят, что это потому, что есть целый ряд заповедей, связанных именно с Землей Израиля. Мнение Рамбана, которое стоит напомнить, более сильное. Он говорит, ссылаясь на мудрецов, что по-настоящему все заповеди мы всерьез исполняем только в Земле Израиля, а в остальных странах это только тренировка. В Израиле, поскольку есть реальная не исключенная угроза потопа, здесь бояться надо намного сильнее. Относительно понимания "всей земли", как земли Израиля, есть такой комментарий, что если Всевышнего будут бояться все евреи, живущие в Земле Израиля, то тогда нас будет бояться весь населенный мир. То есть, если мы боимся Бога, то нас боятся все народы. Этот комментарий не случайный, а это - очень центральная, магистральная мысль всей устной традиции. Начиная с того, что Бог после Потопа говорит Ноаху: "Страх человека Я поместил на животных". Это отличается от пшата, где говорится, что Бог дал животным такую природу, что они в нормальном состоянии не питаются человечиной. Специалисты говорят, что дикие животные становятся людоедами только в результате каких-то анормальных условий, в нормальных условиях они не людоеды. Это пшат, но мидраш говорит, что человек единственное создание в мире, которое способно непосредственно регистрировать Божественное присутствие в мире, животные к этому не способны. Таким образом, у человека есть такая уникальная способность, и Бог дал механизм помещать страх человека на животных. Если человек такое существо, которое полно трепета, и как магнитная стрелка в магнитном поле, он дрожит, регистрируя Божественное присутствие, то эта реакция передается животным и они понимают, что перед ними высшее существо, которое регистрирует Божественное присутствие. Бешт рассказывал, что когда он готовился к молитве, то он начинал постепенно мелко дрожать, и эта дрожь передавалась одежде и всему вокруг, и все начинало дрожать. Это некоторая передача трепета перед Богом. Правда, не все мы находимся в похожем состоянии. Ровно то же самое говорится про народ Израиля, когда Бог говорит Моше: "Ваш страх Я начал помещать на окружающие народы". Простой смысл состоит в том, что народы вас будут бояться, а непростой смысл - что вы, народ Израиля, находитесь еще на более укрупненном, на более сложном уровне организации жизни, чем отдельный человек, и вы способны регистрировать Божественное присутствие несравненно сильнее, и этот трепет будет от вас передаваться другим народам, и тогда они притихнут. То есть, так же, как дикий зверь не чувствует, что от человека исходит трепет перед Богом, и он может принять его за обезьяну и случайно его загрысть, точно так же антисемит, не зная сам почему, будет бросаться на Израиль, потому что от него в данный момент не исходит этого успокаивающего элексира. Если же Израиль вырабатывает это состояние страха перед Богом, то оно действует успокоительно на всех (и тогда Организация Объединенных Наций сможет принимать соответствующие решения). Это никогда не бывает легко, но это бывает только тогда, когда Израиль находится в таком состоянии, когда освобождается страх перед Богом. Если этот страх перед тем, что скажет какой-то президент, то не надо думать, что все чудеса обязательно будут проходить в полной мере. Состояние мира определяется тем, насколько мы освобождены для того, чтобы трепетать перед Божественным присутствием в мире.

В стихах девятом-десятом говорится: "Ибо Он сказал - и стало, Он приказал - и установилось. Всевышний разорвал замыслы народов, Он отрицает мысли племен (и то и другое - народ)". Сфорно к этим трем стихам - восьмому, девятому и десятому дает такой простой уровень комментария. Он говорит так, что раз Всевышний таким образом управляет, то надо бояться. Он не расшифровывает, имеет ли он в виду то, что Бог не только сотворил мир, но что само существование мира каждую минуту поддерживается только Его словами. Может быть, в этом смысле надо понимать утверждение мудрецов, что Всевышний сотворяет мир заново каждое мгновение по крайней мере тем, что Он приказывает водам по-прежнему держаться в этих границах. "Ибо Он сказал" - Сфорно так и переводит "Пусть соберутся воды". "Он сказал - и стало" понимается, как "стало навеки". Что стало навеки? - "И будет вечно стоять вопреки своей природе". Тут можно подумать о том, что если мир заставлять все время действовать вопреки своей природе, то это кажется совпадает с классическим определением мудрецов "что такое каторжная работа?" Это не то, что работа особенно тяжелая, а это такая работа, которая вопреки природе человека. Например, мужчине давать женскую работу, а женщине - мужскую, или давать работу, в которой явно нет смысла. Трудно понять, применимо ли понятие "каторжная работа" к небу и земле, но мидраш не может запретить задавать ему подобные вопросы, на которые, к сожалению, мы не имеем ответа. Что означает, что "Он разрушил замыслы народов"? - Сфорно говорит, что это - Вавилонская башня. Многие считают так же. По классическому объяснению мудрецов преступление строителей Вавилонской относится к категории убийства. Почему? Совсем не потому, то если при строительстве человек ронял кирпмч, то они говорили, что лучше бы он сам упал, тем не менее они человека не сбрасывали. Убийством это преступление поколения Вавилонской башни по определению мудрецов называется по следующей причине. Бог наказал поколение Потопа потопом за их безнравственное поведение. В мидраше руководитель строительства Вавилонской башни Нимрод говорит, что жить на земле можно, и даже неплохо, места на земле вполне хватает, урожая тоже достаточно, однако, раз в тысяча шестьсот пятьдесят шесть лет происходит катаклизм, разверзаются все источники сверху и снизу и начинается потоп. (Это такая экстраполяция "по одной точке", потому что потоп был как раз в этом году от сотворения мира). И отсюда придуман такой проект построить башню до неба, и там уже небо "заштопать" - это уже не так важно. То есть, если Бог наказал поколение Потопа за их безнравственное поведение, и хочет, чтобы человек становился гармоничным соединением тела и души, то они придумали "выход" как отсечь небо от земли, отсечь душу от тела, а это и есть убийство. Такова логика мидраша.

Можно было бы подвести итог комментарию Сфорно таким образом. Бог хочет, чтобы люди жили под ежесекундным страхом разрушения. Это очень жесткие слова, но они соответствуют Божественному управлению, потому что Бог посылает нам "телеграмму" - "волнуйтесь!" Если человек перестает волноваться, то это плохо. В сущности этим объясняется запрет давать еврею под проценты в долг. При этом, нееврею можно давать под проценты. Почему? Потому что еврей точно вернет, и таким образом давший в долг имел бы обеспеченное будущее, а этого нельзя. Нееврей же может и совсем не вернуть, или (не дай Бог!) зарежет, и там нет обеспеченности. Вот такое hалахическое объяснение несимметрии. Поскольку Бог хочет, чтобы человек не погружался в состояние полной успокоенности на счет будущего, потому что полная успокоенность это фактически смерть человечества, поэтому Он и пресек этот проект Вавилонской башни. Это - некоторая новая мысль, и хотя здесь опять сквозит убийство, но через совершенно другие образы. Можно еще представить наказание строителям башни, как удар по самому человеческому свойству - по членораздельной речи, и можно представить себе это, как изгнание из собственно Божественной области управления посредством речи. Сказано ведь, что "словом Бога сделаны небеса". И строители Вавилонской башни получили удар по этому самому слою, который лежит на самой границе соединения материи и духа, и это и есть канал, по которому Бог управляет. Таким образом, они были "вышвырнуты" оттуда в область более природного существования. Это всего лишь продолжение той же линии, как Адам был изгнан из райского сада, где он вообще жил не очень-то в условиях материального мира, больше это было похоже на духовный уровень. И он был вышвырнут на полевую работу в поте лица добывать хлеб. Этот процесс завершается со строителями Вавилонской башни, где их выталкивают из прямой причастности к единству, когда у всех один язык и одни слова, что очень неплохо, если эти все слова такие, как "надо", и если Божественная речь не используется просто для того, чтобы "накирпичить" кирпичей, и - строить башню. Этот "обезьяний труд" является отрицанием настоящего использования Божественной речи, в чем и есть главное занятие человека. То, что позже будут появляться пророки, по сравнению с тем, как в начале человек непосредственно и постоянно каждый полностью общался со Всевышним, является чудовищным падением. Точно так же, как в пустыне, когда вводят в действие переносной Храм, когда, наконец, на положенную на жертвенник жертву с неба спускается огонь, и весь народ ликует, то это - потрясающе. Если мы посмотрим на то, как Бог во втором поколении не принял жертвы Каина, когда с неба спустился огонь и поглотил жертву hевеля, а на жертву Каина не спустился огонь, то по этому поводу не только никто не ликует, а, напротив, он негодует: "как это с неба не спустился огонь на мою жертву?" То есть, когда в нашем народе появляются пророки, то это чудовищное понижение статуса по сравнению с тем, что было на горе Синай, когда весь народ находился в едином пророческом состоянии.

Ответ на вопрос :

Верно ли то, что считается, что до строительства Вавилонской башеи был один народ и один язык? - Это не совсем верно. Народов было много, но у них был общий язык. При этом многие считают, что у каждого народа был и свой национальный язык тоже. Никак нельзя сказать, что во времена детства Авраама все еще был один народ, это неверно. Не сказано про поколение Вавилонской башни, что был один народ, сказано, что "был язык один и слова одни". Нигде не сказано, что был один народ.