МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
| Лекции по Псалмам | З. Дашевский |
|---|
Лекция 34. Псалом 34.
Построение, адрес псалма. Ситуация «розыгрыша безумия» Давидом.
Этот псалом – один из самых знаменитых, поскольку он является частью субботних и праздничных молитв; и мы его читаем по крайней мере раз в неделю. Он один из тех псалмов, которые написаны в алфавитном порядке. За исключением первого стиха, который представляет собой адрес, причем, адрес не совсем обычный с подробным и точным указанием обстоятельств, а после адреса идут стихи в алфавитном порядке, где каждая строчка начинается с очередной буквы за некоторым исключением, а именно, отсутствует строчка, которая начинается с буквы «вав» и в конце повторяется дополнительная строка, которая начинается на букву «пе». В очень многих псалмах, которые написаны в алфавитном порядке, есть какие-то отступления. Некоторые современные исследователи считают, что алфавитный порядок свидетельствует о том, что данный псалом составлен с дидактической целью: он призван передать ученикам некоторую определенную мысль. Для того, чтобы ее легче было запомнить, усвоить, это и написано в алфавитном порядке. Трудно сказать что-либо за или против этого довода, но то, что этот псалом носит дидактический характер, в этом нет никаких сомнений. Центр псалма, его середина, прямо обращена к тому, кому дается наставление, и наставление это необычайно ясное , яркое и знаменитое. Мы говорили ни раз о том, что приблизительно в середине и не только псалма, но и любого смысловым образом законченного отрывка Танаха, где-то в середине лежит «ось», вокруг которой все вертится. Здесь точной серединой по количеству стихов является стих двенадцатый, который, действительно, начинает прямо педагогическую часть. После всей передыдущей половины, которая что-то описывает, и временами даже содержит призывы, тут он прямо оборачивается и говорит: «Придите сыновья, послушайте меня, и я научу вас богобоязни». Потом сын Давида будет говорить, что если человек будет как следует вникать в мудрость, то он в конце концов научится бояться Бога. Это то, что потом напишет в предисловии к своей классической книге рабби Моше Хайм Муцата, где он говорит, что не нужно заблуждаться и думать, что богобоязненность такая вещи, которая сама собой сваливается с неба, а это такая вещь, которую нужно долго учить и вырабатывать. Данный псалом содержит эту пружину – он хочет нас научить какой-то основе богобоязненности. В чем же эта наука? – «Кто хочет жизни?» - «Ми hа-иш хафэц хаим?» Один из самых знаменитых цадиков двадцатого века, праведник, который хотел из скромности скрыть свое имя, и действительно, никто не помнит, как его зовут на самом деле, он стал знаменитостью именно под этим псевдонимом -Хафэц Хаим, и никто не помнит, что его зовут рав Меир hа-коhен Пупка. Знаменитость этого псалма связана с этим определением «хафэц хаим» - «жажда жизни», и стоит попробовать в этом разобраться.
Адрес псалма описывает ситуацию, в которой разыгрывается вся эта «песня» (следует помнить, что псалом это прежде всего поэтическое произведение). Ситуация эта описывает случай из жизни Давида, когда ему пришлось разыграть ненормального перед Авимэлехом, который его прогнал, и Давид смог уйти. Это – хорошо нам знакомая сцена из двадцать первой главы первой книги Шмуэля. Когда Давид, отчаявшись в возможностях уходить от преследований Шауля, решается уйти в пелистимлянскую замлю, и там он попадает в довольно неприятный переплет - приближенные царя Ахиша хотят его убить. Мидраш говорит, что братья Гольята, убитого Давидом, были на службе у Ахиша, и по крайней мере один из них был телохранителем царя. Давид является туда не в самых удачных обстоятельствах. Он несет с собой меч убитого Гольята, причем убитого не так уж давно. Ясно поэтому, что родственники Гольята хотят его убить. Мидраш подробно описывает их разговор с Ахишем, когда они говорят, что вот, идет Давид, царь этой земли, и надо его убить, поскольку он убил нашего брата. На это Ахиш возражает, и говорит, что ведь он убил его на войне, и если бы Гольят убил Давида, то считалось бы, что все было честно, так и теперь – все честно, по договору. На это те говорят: «Если ты такой честный, то встань и усупи ему свой престол». Какая здесь связь? На самом деле связь очень прямая, потому что договор, предложенный Гольятом, заключался в том, что если ты победишь, то мы тебе будем рабами. То есть, победа должна была быть не просто победой, а пелистимляне дожны были бы отдать престол царю Шаулю. Это очень острая линия в мидраше, который говорит, что поскольку дело принимает такой оборот, то Ахиш перестает возражать против убийства Давида. И вот тут-то Давид и испугался. Здесь как бы представлен благороднейший образ вражеского царя. Он – злейший враг, который тем не менее считает, что убийство врага в поединке не предполагает никакой мести. Не ясно, знал ли Давид раньше о таком характере Ахиша? С другой стороны, если бы Давид не рассчитывал на благородство царя Ахиша, то не понятно тогда, на что же он мог рассчитывать, спасаясь у него от Шауля. Давид человек в высшей степени разумный, его никак нельзя назвать мечтателем, который бы мог понадеяться на авось. Он взвесил все возможности и выбрал самую лучшую. Правда, эта самая лучшая возможность свелась к тому, что ему пришлось разыгрывать из себя психа, и радоваться тому, что его прогнали. Можно добавить (в скобках), что если посмотреть издалека, то это очень странная сцена. Что происходит? Давид принимает решение, он уходит от преследования внутри – наружу, и в очень короткой сцене радуется тому, что удалось вернуться к прежнему положению. То есть, мягко говоря, можно считать, что в лучшем случае он не достиг ничего, однако, весь псалом посвящен радости от того, что он выпутался от этой дополнительной передряги, в которую он сам себя ввел. Получается, что человек как бы засунул свою голову в капкан, и теперь хорошо бы ее высунуть. Что-то похожее мы празднуем в седьмой день Песах, правда, там нельзя объяснить это нашей неосмотрительностью, там - Божественный план, в котором нам предписано три дня удаляться, а потом три дня возвращаться. Когда египтяне за нами погнались, то мы в полном отчаянии «вдруг» переходим через море, где египтяне тонут, и по этому поводу у нас есть праздник. Те, кто думает, что переход моря соответствует какой-то практической нужде, направлению, куда нам надо двигаться, глубочайшим образом заблуждаются. Согласно основному мидрашу, евреи перешли по дуге, то есть, море расступилось двенадцатью концентрическими коридорами, и вышли на тот же берег, с которого вошли. Вся эта сцена – это чисто театральное действо для того, чтобы оказать какой-то воспитательный эффект.
Итак, есть «запев», который в одной фразе напоминает нам эту безумно напряженную сцену, когда Ахиш прогоняет якобы безумного Давида. Здесь есть проблема, состоящая в том, что в книге Шмуэль имя царя – Ахиш, а здесь он назван Авимэлех. Решают эту проблему по-разному. Безусловно, что весь псалом, кроме адреса, не рассказывает о динамике этой сцены, как Давид разыгрывал безумного (это все остается за скобками). Поэзию вобще невозможно пересказать, а псалом - это те процессы, которые разыгрываются во внутреннем мире автора, и в данном случае поводом для этих процессов является эпизод, упомянутый в адресе.
Ответ на вопрос:
Насколько это связано с мидрашем, обсуждающим «радость» сумасшедших? – Мы вовсе не говорим о том, что Давид радуется по-напрасну, мы задаем вопрос, о чем Давид думал до этого? Никак нельзя сказать, что человек, который встрял в неприятность по своей неразумности, не должен потом радоваться спасению, наоборот, он должен очень радоваться. То, что он получид дополнительный урок, это верно, и это и есть цель мидраша.
Как справляются комментаторы с «разными» именами царя: Ахиш – Авимэлех? У ряда комментаторов пшата есть простой ответ, что у него было два имени, такое на древнем Востоке бывало, и тогда все очень просто. Есть гораздо более серьезное объяснение, что Авимэлех это не имя собственное, а это – титул царя у пелистимлян. Встречается это и у других народов, так, мы знаем,что в Египте «фараоном» называют всех царей; у большинства восточных государств есть какое-то родовое имя царей. Имя, типа Рюрикович, возможно это имя основателя династии. Мы помним, что был такой северный сосед Хирам, который был очень дружен с Давидом и со Шломо, а есть пророчество в Йехэскеле относительно Хирама, где говорится, что ты мудрый и пр., но что ты возомнил себя божеством, и за это будешь наказан. Трудно представить себе, что это тот же самый Хирам, потому что надо было бы тогда предположить, что он правит три столетия. Поэтому, быть может, это имя основателя династии, и все получают такое имя Хирам. Существует такая линия на Востоке, что пока правит та же династия, считается, что как-будто бы жив еще ее основатель. Естьтакой мидраш, который красиво согласуется с описанием благородного характера Ахиша, и там говорится, что он назван Авимэлехом потому, что он похож в своем благородстве на того Авимэлеха, который поступил благородно с Сарой. Он не только ее не тронул (понятно, что он убоялся предостережения), но он выдал крупную компенсацию за ущерб доброму имени и не сказал подобно фараону – «убирайся», а он сказал Аврааму, что он может выбирать себе любое место для жизни, то есть, он вел себя благородно. Здесь тоже Ахиш не захотел убивать Давида. Имеется еще одно совсем не пшатное объяснение, которое предложил Аризаль. Это некое каббалистическое объяснение, что Авимэлех это - Авину Малкену, то есть, это намек на Всевышнего, и тогда все поворачивается по-другому, то есть так, что Давид оказывается не просто прикинулся сумасшедшим перед каким-то вражеским царем, а что он «сглупил» перед Царем над царями. Выходит, что он совершил глупость раньше, чем когда ему пришлось прикинуться дурачком. И это глупость первостатейная, потому что он идет в пасть к смертельным врагам, которых он перебил многие сотни, а возможно и тысячи, и он несет с собой меч, на котором не просохла кровь их героя Гольята, чего же он ожидает: что его примут с радостью?
Ответ на вопрос:
Был ли иной выход у Давида? – Возможно, что его и не было, но нигда не видно, чтобы эта сцена сама по себе сколько-нибудь улучшила его ситуацию.
Нередко мидраш говорит, что какой-нибудь герой, такой, например, как Давид, совершенно не соответствует тому уровню греха, который он совершил. Давиду вообще помимо того, что он не очень разумно поступил, отправившись к пелистимлянам, приписываются во всей предшествующей истории еще довольно тяжелые провинности. Он, например, хотя и не по злому умыслу, не совсем точно описал ситуацию Первосвященнику Ахимэлеху, сказав ему, что он послан царем с тайной миссией. И это привело к множеству трагических результатов: по доносу Доэга погиб Ахимэлех, был истреблен весь город коhенов Нов. Кроме того, сам Доэг упал в положение злодея, и это тоже кладется на совесть Давида, мол, из-за Давида Доэг стал таким явным подлецом, может быть, если бы Давид тогда не обманывал Ахимэлеха, то возможно, что Доэг не испортился бы до такой степени. Давид еще взял себе священный хлб, который был разрешен только коhенам, и ел его. И все это привело к гибели Шауля и трех его сыновей, потому что Шауль истребил город Нов. Все это отягчает совесть Давида.
Мы говорили, что в алфавитном порядке стихов этого псалма отсутствует стих с буквой «вав». Любители простых объяснений говорят, что это потому, что очень трудно найти такой разумный стих на иврите, который начинался бы с буквы «вав». А некоторые говорят, что зато «вав» есть в середине почти в каждом стихе. Вероятно, более честно просто сказать, что стих, начинающийся на «вав», здесь просто отсутствует. Почему же он отсутствует, ведь не может быть, чтобы у Давида не хватило поэтических способностей, тем более, что у него в других псалмах есть стихи, начинающиеся на «вав». Так как же это объяснить? Есть такое объяснение, основанное на том, что каждая буква в еврейском алфавите что-то обозначает. Буква «hей» обозначает доброту и милосердие. В книге Берешит в начале второй главы говорится: «Вот история неба и земли» и сказано: «бе- h -барам», где буква «h» выделена и ее надо прочесть отдельно. Поэтому мидраш говорит, что Всевышний сотворил небо и землю буквой «hей», то есть, в четырехбуквенном Имени первая буква - «йуд» - это буква, которой сотворен Грядущий мир, а вторая буква – «hей», которой сотворен этот мир. Известный мидраш, который пересказывает Раши, говорит, что вначале Творец задумал сотворить мир на основе чистого правосудия, но Он увидел, что мир не выстоит на таких началах, и предпослал ему милосердие. Поэтому буква «hей» конечно здесь очень нужна. В противовес этому буква «вав», как прямая и несгибаемая, символизирует это самое правосудие, которое тут неуместно, потому что по черте правосудия Давиду не очень полагалось спасение (он «наломал дров» и не заслужил его получать). По линии правосудия всего этого псалма не было бы и поэтому логично эту букву исключить. Тогда зачем дублируется буква «пе»? В конце псалма сказано «подэ» - «Всевышний выкупает душу Своих слуг», выкупает из-под строгого постановления суда. Всевышний позволяет очиститься от строгого постановления суда, что напоминает нам место Йом Кипура после Рош-hа-Шана.
Если еще раз посмотреть на адрес этого псалма в самом начале, то тут говорится об обстоятельстве, по поводу которого автор слагает этот псалом, и говорится, что он «изменил свой вкус», то есть, что он отклонился от разумных норм поведения перед Авимэлехом – это раз; и тот его прогнал – это два; и он пошел – это три. По этому поводу говорят некоторые комментаторы, что здесь произошли три чуда. Какие? Во-первых, ему удалось разыграть сумасшествие и это не так просто. Царь Ахиш в этом был большой специалист, потому что согласно мидрашу у него в это время бесновались сумасшедшие жена и дочь. И он сказал: «Что это вы его привели ко мне? Что мне не хватает своих сумасшедших? Пусть он убирается!» Первое чудо, что он поверил, второе чудо, что он его прогнал, и третье чудо, что Давид «ушел». Слово «ушел» здесь является неким избыточным словом. Понятно, что царь прогнал, и Давид не собирался там оставаться, но то, что эти мстители за Гольята позволили ему уйти, и не убили его – это еще одно чудо. В те давние времена скорее всего безумие воспринималось с таким же трепетом, как и пророчество. В обыденной жизни люди хорошо различали в какую сторону отклоняется человек от норм общественных проявлений. Нередко в Танахе слово пророчество обозначает как безумие, так и настоящее пророчество. Поэтому, если Давиду удалось по-настоящему разыграть безумие, то отсюда уже следует и второе и третье чудо, потому что Ахиш не будет трогать безумца не потому, что он ему противен, а потому, что он вызывает священный трепет; человек ведет себя не по-человечески. Поэтому и «мстители» не стали его догонять, потому что это уже нечто сверх человеческое. Мидраш говорит, что у Давида ранее в спокойной обстановке происходил некий диспут, он задавал такой вопрос Всевышнему: «Ты, Всевышний, все сотворил хорошо в свое время, особенно хороша мудрость, но зачем ты сотворил безумие? На это Всевышний говорит: «Ты «катишь бочку» на безумие, но клянусь тебе, что ты еще будешь от него зависеть». И тут Давид просит: «Дай мне безумие». Прсит ли он помощи в артистическом вдохновении или он понимает, что тут это не пройдет, поскольку здесь «диагностика» на высоком уровне и поэтому на какое-то время надо помешаться по-настоящему? В любом случае мидраш говорит, что Давид попросил помощи у Всевышнего в том, чтобы Он послал ему безумие. Либо надо понять так, что Давид разыграл безумие и признал неправоту своих претензий, потому что он понял, что в мире существует безумие не зря, что его можно разыгрывать, потому что если бы безумия не существовало, то это разыгрывание не имело бы никакого действия.
Довольно любопытное наблюдение приводит такой комментарий. Он говорит, что это обстоятельство: «бе-шаното эт-тамо», если посмотреть на первые два слова «бе-шанато эт», то из этих букв составляются другие два слова «шнот авот» - «годы отцов». Нам не так давно встречался мидраш, который говорит, что помимо семидесяти лет, которые подарил Давиду Адам из своих тысячи лет, еще и наши праотцы тоже вносили. Мы не могли понять, и до сих пор не понимаем, какая же тут арифметика, если Давид всего прожил семьдесят лет? Этот комментарий наверное тоже был озадачен такой «арифметической» проблемой и он говорит, что он (Давид) свалял дурака перед «ави». Это как раз то, что говорит Аризаль, что Давид перед Всевышним выступил нехорошо, и поэтому это требовало исправления. Почему же праотцы должны были дополнять ему годы, данные Адамом? Считается, что это потому, что годы, которые дал Адам, были неисправны, «не того качества», потому что он «покушал» вопреки запрету, и из-за этого греха Адам был изгнан из райского сада. Поэтому годы – это ценный подарок, но пришлось их исправлять тем, что праотцы взносили годы от себя, возможно, что здесь уже было важно не количество, а качество.
О благословении Всевышнего «в срок»; о «радости» «скромного».
Второй стих: «Я буду благословлять (я благословляю) Всевышнего во всякий срок; всегда Его воспевание в моих устах». Надо сказать, что отдельные места из этого псалма не только играют очень живую роль в молитвах, но не малое количество из них используется в качестве hалахического мидраша. Где-то на границе между hалахой и агадой есть такой комментарий, который говорит, что благословлять Всевышнего нельзя в любой момент, потому что благословение – это вещь необычайно ответственная, и если человек благословляет на «пустом месте», то он фактически нарушает третью заповедь не произносить Имя Всевышнего понапрасну. Например, нельзя Его благословить за хлеб, которого нет. То есть, благословение должно быть привязано к чему-то материальному: к объекту, к действию. Поэтому благословлять Всевышнего надо только в определенные сроки. Он говорит: «бе коль-эт». Всякий раз, как наступает срок, я Его благословляю, но воспевать Его я могу всегда. Это – очень тонкое различие. Когда я, например, собираюсь есть, то есть, когда реально раскроется ценность этого объекта, тогда наступает срок благословлять Всевышнего, но после того, как я поел, я могу восхвалять Его и говорить, как мне было вкусно. Самое простое объяснение этого стиха - это то, что две половины этого стиха, два плеча, повторяют друг друга в разных формах. Буду в любой срок благословлять, и всегда воспевать – это почти одно и то же, однако, всегда есть отличия, которые стоит уловить. Что такое «эт»? Третья глава книги Коhелет начинается с того, что автор перечисляет противоположные виды пяти сроков: «Для всего время и срок для всякой вещи во всем: время рождаться и время умирать и т.д.» Бывают сроки хорошие и бывают сроки плохие. Теперь, когда Давид оценил, что даже безумие может привести к спасению, он говорит, что буду благословлять Всевышнего в любую пору, даже в такую, которая выглядит плохой. Что же значит: «Постоянно Его воспевание у меня во рту»? Это значит, что человек что-то поел, а вкус сладкого у него остался во рту, то есть то, что называют послевкусием. Это не единственное место, но оно важное в этом псалме , что «рот» выступает на оба фронта; и это важно вообще для нашей традиции, что язык и рот «работают» в две противоположные стороны: с одной стороны человек потребляет что-то, съедает, проглатывает, а с другой стороны, выдает какие-то речи. Здесь работают оба фронта: и прославление и вкус. В самом первом стихе «бешаното эт-тамо» вкус играет очень ведущую роль и слов «вкус» появится еще раз в стихе на букву «тет». Можно вспомнить по этому поводу, что змей тоже предлагал «попробовать», и дальше, когда Давид будет употреблять слово вкус в виде глагола, то он тоже будет приглашать попробовать. Может быть, за этой строчкой стоит принципиальный жизненный вопрос: какой вкус во рту остается? Возможно, что именно поэтому дано такое наказание змею, что он будет есть прах.
Имеется еще такой комментарий к этому стиху. Сказано: «Я буду благословлять Всевышнего в любой срок ( в любую пору)». А вот ангелам не так; ангелам разрешено благословлять Всевышнего только рано утром. Причем, никакого здесь не может иметь значения для ангелов «натощак», потому что ангелы и питаются-то тем, что воспевают хвалу Творцу. Откуда мы знаем, что ангелам позволено благословлять только утром? Когда ангел борется с Яаковом, то он говорит: «Отпусти меня потому, что уже рассвело». Мы недавно обсуждали сто тридцатый псалом, и там было выражение «мешомрим ла-бокер», которому даются разные объяснения, но здесь, как считает комментарий, Давид говорит, что это – ангелы, они ждут, когда им подадут «завтрак», когда можно будет прословлять Всевышнего в позволенные им сроки. Так вот, он как бы говорит, что моя душа ближе ко Всевышнему, чем вы, ангелы, потому что я могу в «любой срок» благословлять Всевышнего.
Третий стих: «Всевышним будет гордиться моя душа, услышат скромные и возрадуются». Можно вспомнить то, что говорит Йирмеяhу: «Пусть не хвалится герой своим геройством, и богатый своим богатством, и мудрый своей мудростью, а только знанием Всевышнего пусть хвалится». При этом, сознание своей «малости», хоть и важно, но это не окончательная цель, к которой надо стремиться. Как сказали наши мудрецы, цель - это путем скромности дойти до того, чтобы сердце возгордилось на путях ко Всевышнему. Если же я считаю себя очень малым, то это - опасно. Следует гордиться своими маленькими достижениями; если я сделал свой маленький шаг, и мне открылось что-то, то это аналогично тому, как ангел поет о том, что ему открылось в данный момент. Что такое «знать Всевышнего»? Его невозможно знать, Его можно узнавать, и если я к Нему приблизился, то это повод радоваться и гордиться. Кто такие смиренные (скромные), к кому обращается Давид? Вернее, он не то, что к ним обращается, а он говорит о них, и чувствуется, что они где-то здесь недалеко. Он говорит: «Услышат смиренные (скромные) и возрадуются». Основное понимание того, что такое «скромность», что скромный человек – это такой человек, который не настаивает на том, что ему что-то положено: какие-то материльные блага или почет и уважение, то есть человек, который не настаивает на том, что ему что-то полагается по праву. Это приводит к тому, что если он блага принимает, как подарок свыше, то ему легче, чем человеку менее скромному увидеть руку Всевышнего. Без этого качества скромности все, что человек получит, ему будет мало. Сейчас, когда Давид говорит: «услышат смиренные», то что же они услышат? Некоторые объясняют так, что они услышат, как он воспевает, либо, скорее, они услышат о чудесном спасении Давида и возрадуются, что Всевышний так спасает человека. Другие объясняют так, что они будут радоваться тому, что преданность Всевышнему оправдывает себя. Это выглядит несколько меркантильно, хотя это и написано серьезными комментаторами. Правда, можно вспомнить классику, Пушкина: «не продается вдохновенье, но можно рукопись продать», и вполне может быть, что человек предан Всевышнему бескорыстно, но потом, когда Всевышний за это ему посылает спасение, он радуется.
Обращение к «аудитории»: возвеличивать Всевышнего; уверенность, что Он ответит.
В четвертом стихе Давид уже обращается к аудитории, скорее всего к тем самым скромникам, о которых он говорил, хотя возможно что это обращение к общине, которая здесь присутствует (это несущественно). Он говорит: «Возвеличивайте Всевышнего со мной, и будем превозносить Его Имя вместе». Отсюда Талмуд выводит обязанность перед тем, как произносить «биркат hа-Мазон» - благодарственную браху после трапезы, перед этим требуется пригласить к этой благодарственной брахе, если они там присутствовали, не менее трех мужчин. На первый взгляд трудно понять, как можно вывести из данного стиха, что требуются трое? Он говорит «возвеличивате», то есть, он обращается к двоим и еще - он, итого трое; и эти трое называются «зимун» – минимальная квота, когда есть обязанность приглашать друг друга к брахе. Естественно, что отсюда выводится принцип, но не словесная формулировка. Мальбим в своем духе проводит очень тонкое различие между двумя похожими понятиями – «годлу» и «ромему».
Он говорит так, что «гадоль» - это «возвышающийся, как столб», то есть, большой, а «рам» - это абсолютно возвышенный и недосягаемо высокий. В глазах других народов Всевышний воспринимается только в Его абсолютно недосягаемой возвышенности, а в народе Израиля каждый способен оценить так же и высоту по той мере, в какой воспринимается Божественное управление. Это формулируется разными словами, так, на философском языке формулируется, что Бог абсолютно трансцендентен и относительно имманентен; Он сам по себе непостижим, но Его управление постижимо человеком в разной степени в зависимости от уровня зрелости. Народ Израиля способен не только оценить эту абсолютную непостижимость, но и способен воспринимать Его управление. Давид говорит, что по тому, как Всевышний спас меня, надо признать, что есть наблюдаемые стороны Божественного управления. По этому поводу будем воспевать Его возвышенность в смысле «годлу» и все вместе мы будем превозносить Его Имя, которое абсолютно вознесено. Кроме Мальбима, встречается еще несколько совершено разных имен комментаторов, которые, как ни странно, в общем согласны именно с таким различением Мальбима, хотя и немножко в других терминах. Есть, например, в комментарии «Шарей хайим» такое тонкое обсуждение. Там говорится, что поскольку сказано «гадлу ити» - «возвеличте со мной», то ясно, что это обозначает, что я здесь - главный герой, а вы – второстепенные. Выражение «со мной» - очень важное, так, когда Тора говорит: «И пусть твой брат будет жив с тобой», то отсюда мудрецы выводят фундаментальнейший принцип, что твоя жизнь предшествует жизни другого. Ты обязан заботиться о жизни твоего брата после того, как ты позаботился о своей жизни. Это очень серьезная проблема особенно, когда речь идет о многих, о жизни народа, и тогда может что-то измениться. Таким образом, всюду, где сказано: «со мной, с тобой и т.д.», то там «ты» - главное, а те, кто с тобой, - второстепенные. Так вот, он говорит, что возвеличивать Всевышнего мы будем не одинаково, потому что я пережил этот страх гибели, и эту радость спасения, а вы это знаете только снаружи, поэтому, вы не можете Его возвеличивать так же, как я. Однако, когда речь идет о праславлении Его Имени, то тут мы все равны, и поэтому он и говорит «йахдав» - «вместе».
Ответ на вопрос:
Что можно сказать относительно слова «гадлу»? - Оно имеет разную интенсивность у разных людей. То есть, Божественное управление воспринимается людьми по-разному в зависимости от их уровня и в зависимости от активности их участия. Когда человек удрал из пасти льва, то он воспринимает это совсем не так, как мой сосед, который находится под большим впечатлением, что мне это удалось.
Есть такое, относительно не простое, прочтение этого стиха у мудрецов мидраша, которые толкуют это, примерно, так. Когда Израиль занят Торой и хорошими делами, то возрастает присутствие Всевышнего здесь, это – когда говорится: «Хвалите Господа со мной». Когда же Всевышний удаляет Свое присутствие на бесконечность, то тогда мы дружно уговариваем Его вернуться. В некотором смысле получается так, что это удаление Божественного присутствия, является неким воспитательным приемом для того, чтобы мы сделали «дружно все вместе». Это явно мидрашическое прочтение.
Пятый стих: «Я добивался (доискивался) Всевышнего, и Он ответил мне, и от всех моих страхов спас меня». Слово «лагур» обозначает не только «проживать» где-то (при этом, оно не обозначает проживание постоянное) но кроме того, оно также обозначает «бояться, трепетать». Отсюда выражение знаменитое: «Я проживаю («гар») в одном месте, я живу («хай») в другом месте (в Йерусалиме). Здесь это слово обозначает по простому смыслу страхи, от которых Всевышний избавил. Есть интресное рассмотрение. Йешаяhу говорит знаменитые слова: «Стремитесь ко Всевышнему, когда он в наличии». А Давид говорит: «Ищите Его лица постоянно», и вообще этот псалом носит определенно оптимистический характер. Он говорит, что я просил, и Он мне дал, а бывало, что просил, но Он не дал. Этот псалом совершенно не принимает такой возможности, а прославляет именно Всевышнего, который отвечает на призыв, на трудную ситуацию. Мидраш говорит, что Всевышний иногда показывается, а иногда и не показывается, поэтому Йешаяhу и говорит: ищите Его, когда Он тут в наличии. Иногда Он слушает, а иногда не слушает; иногда Он отвечает, а иногда Он не хочет отвечать. Давид же говорит, что вот, я искал, и Он мне ответил. Мы знаем, что после истории с Бат-Шевой Давид очень просил, но Всевышний ему отказал. То есть, Давид прекрасно сознает, что бывают ситуации, когда Всевышний не отвечает на просьбу, но здесь нет такого философского подхода, нет описания спектра разных возможностей, а есть утверждение, что Он ответит. В том, что угадывается дальше, понятно условие, при котором Он ответит: только надо научиться Его бояться. Есть некоторая проблема. Поэтическая истина, конечно, не обязана быть абсолютно покрыающей все возможности, но все-таки это принципиальный вопрос, отвечает Всевышний или не отвечает, и «занудный» комментатор может упрекнуть Давида в том, что он поэтически говорит, что все будет хорошо, а бывает по-разному. Мы не знаем точно, что это за аудитория, к которой Давид обращается. Чтобы избежать больших трудностей, можно предположить, что он обращается ко всему народу Израиля в целом, и тогда нет проблем, потому что если народ в целом переходит в состояние, когда он трепещет перед Всевышним, то он точно получит положительный ответ; в этом смысле трудность снимается. Это мы знаем из четвертой главы книги Дварим, где говорится, что когда Израиль делает тшуву, то Всевышний возвращает Свое присутствие неприменно; это нам обещано на сто процентов.
Ответ на вопрос:
Могут ли ангелы делать что-либо по своей инициативе или они могут только в точности исполнять Божественный приказ? - Действительно, они только исполняют приказ, но они похожи на компьютер. Как хороший современный компьютер они исполняют приказ, но путь исполнения они ищут сами. То есть, ангелы - это некоторые духовные существа, которые с одной стороны чисто технические, но с другой стороны, это струна, которая резонирует на определенные события. То, на что откликаются ангелы в первую очередь – это на раскрытие Божественной славы в мире. В такой ситуации они резонируют. Это как бы не приказ, а это их устройство. Помимо того, что ангел сотворяется для разового поручения, которое он исполняет, помимо этого он нуждается в «подпитке». Подпитка – это такая ангельская эмоция, когда в мире открывается Слава Всевышнего. Человек совершил благородный поступок, от этого рождается ангел, и разряжается обстановка, поэтому имеет смысл поступать благородно, если нет угрозы большой потери.