К оглавлению лекций З.Дашевского по Торе

Книга Бемидбар Лекция 2.

(21.06.05)

1. Особое место книги Бемидбар. Комментарий Рамбана; вопросы к нему; его мнение относительно места книги Бемидбар в ряду остальных книг Торы.

2. Взгляд Абарбанеля на все книги Торы; его характеристика книги Бемидбар и её разделение на десять разделов. Другие взгляды на структуру этой книги. Разделение внутренних и внешних проблем. Комментарий Нацива относительно последнего года в пустыне.

3. Мидраш к книге Берешит о сопоставлении пяти повторений слова «свет» с книгами Торы. Мидраш о том, что Тора была дана «в огне, воде и в пустыне». Мнение рава Невенцеля. Объяснение Шеми Шмуэля.

Комментарий Рамбана о месте книги Бемидбар.

Книга Бемидбар является описанием  переходного периода . Правда, можно сказать, что вся история народа Израиля и даже, более того, вся история мироздания является переходным периодом, но книга Бемидбар занимает здесь совершенно особое место. Надо посмотреть, что пишут некоторые из наших классиков- комментаторов об этой книге. Прежде всего комментарий Рамбана – рабби Моше бен Нахмана, которого называют в традиции Нахманид, его комментарии к Торе являются одними из важнейших, и по своему стилю очень отличаются от комментария Раши. Обычно все начинают изучать Тору всерьёз с комментария Раши, и возвращаются к нему после нескольких витков, но по дороге одним из сильнейших комментаторов является Рамбан. Кстати, Рамбан первым из комментаторов Торы начинает в семнадцатом веке осторожно намекать на самый глубокий уровень смысла Торы и говорит в некоторых местах: «Знающие тайну поймут (узнают) и т.д.». Рамбан пишет довольно пространный комментарий, даёт комментарий на каждый стих Торы. Можно привести некоторые выдержки из его вступления. Так, он говорит: «После того, как объяснила (имеется в виду Тора) учение о жертвоприношении уже в третьей книге», а мы знаем, что книга Веикра  посвящена нескольким вопросам. Мы сейчас оглядываемся на это потому, что наша задача сегодня понять место книги Бемидбар в ряду пяти книг Торы. И Рамбан пишет, что после того, как Тора объяснила учение о жертвоприношении в третьей книге,  «она начала теперь упорядочивать в этой книге заповеди, которые были даны в связи с «шатром собрания», и теперь будет ограничивать то есть, не допускать доступ к мишкану, который находился в пустыне, точно так же, как ограничивалась гора Синай, когда на этой горе находилась Слава Всевышнего». Интересно, как Рамбан прослеживает связь этих событий. Мы знаем, что Синайское откровение описано в книге Шемот, и там очень важным моментом является то, что Моше должен был передать народу строжайший запрет приближаться к горе Синай, когда на ней находится Слава Всевышнего. Те три дня, которые были даны народу Израиля на подготовку встречи со Всевышним, эти три дня называют в нашей традиции «три дня ограничений». Есть некоторые представления, к которым мы будем иногда возвращаться, эти представления взяты из Каббалы в очень интересном повороте. Мы это видим у замечательного ученика рава Кука и выдающегося каббалиста рава Моше Харлапа. Он написал своеобразный комментарий ко всем книгам Торы и к другим книгам. В одной из своих книг он пишет, что человеческая свобода заключается в свободном построении границ в своём мире. Это очень на первый взгляд неожиданное утверждение, но тем не менее, если мы посмотрим на то, что происходит в течение шести дней Творения,  то видим, что в начале создал Бог небо и землю и дальше Он начинает вводить границы в этом мире, потому что мир, в котором нет границ, совершенно не годится для человеческого обитания. Когда Он сотворяет человека по образу Бога, то реализация этого сходства прежде всего предполагает, что человек будет подражать Богу. Так же, как Бог выстраивает этот мир, чтобы он стал подходящим для человеческого обитания, точно так же человек для того, чтобы становиться свободным, должен вводить в своем мире границы. У Рамбана фактически та же самая идея, когда он видит, что книга Бемидбар продолжает линию книги Ваикра. Однако, мы ведь говорили о книге Шемот и там были ограничения, а он говорит, что после того, как было изложено учение о корбанот, о жертвоприношениях  в третьей книге, Он начал теперь упорядочивать в этой книге заповеди, которые даны в связи с шатром собрания и теперь это надо ограничивать, так же, как там надо было ограничивать гору Синай. Какое ограничение горы Синай?  В книге Ваикра нет почти движения времени, она начинается с того момнта, которым заканчивается книга Шемот, и там почти нет действий, они почти отсутствуют. Там описана сцена, как вводится в действие переносной Храм; там описана драматическая история, как погибли два сына Аарона, но в целом почти вся книга Ваикра представляет собой законы.  Причём, в основном это законы, связанные прежде всего с храмовой службой; законы чистоты и нечистоты, которые тоже подавляющим образом связаны с Храмом или с жертвоприношениями, потому что с ними нельзя взаимодействовать в состоянии нечистоты. Кроме того, в книге Ваикра в конце есть совсем другие законы, которые связаны с жизнью Израиля. Поэтому трудно понять каким образом Рамбан, прорезая от книги Шемот к книге Бемидбар, говорит, что книга Бемидбар является продолжением книги Шемот? Это вопрос, на который сейчас трудно найти ответ.

Ответ на вопрос:

О каком третьем Храме может идти речь? Размеры переносного Храма даны в книге Шемот. Именно в книге Шемот сказано о построении Мишкана, и книга Шемот заканчивается на том, что он собран и начинаются дни введения в действие коhенов, которые должны там служить. Дальше книга Ваикра начинается с первого Нисана, когда прошёл почти год от выхода из Египта. Вопрос о том, как видятся отношения книг Торы всегда интересный, и мы на него посмотрим сегодня же.

Посмотрим пока вкратце, что говорит Рамбан. Что он видит основного относительно места книги Бемидбар в ряду остальных книг Торы? Он в частности приводит заповедь: «А чужак, который приблизится, будет предан смерти». В Талмуде этот момент обыгрывается довольно интересно в рассказе об одном из геров, который пришёл сначала к Шамаю, а потом к Гилелю, и который проходил позади Бейт-мидраша и  услышал, как описывают одежды Первосвященника. Когда он услышал, как описывают эти одежды, он спросил: «для кого эти одежды?»  Ему ответили, что для Первосвященника, он тогда пошёл к Шамаю и сказал, что хочет, чтобы Шамай сделал ему гиюр с тем, чтобы я стал Первосвященником. И Шамай, как мы знаем, выгнал его, после чего он пошёл к Гилелю, повторил ту же самую претензию, и тот сказал ему, что для того, чтобы быть царем нужно научиться вести себя по-царски, и когда этот «новообращенный» начал учиться и дошёл до этого стиха: «а чужак, который приблизится, будет предан смерти», он насторожился и  спросил, о ком это говорится? Гилель ему сказал, что, например, о потомке царя Давида, который по отношению к Храмовой службе является чужаком. Тогда этот человек сообразил, что если потомок царя Давида чужак по отношению к Храмовой службе, то что же мне, который пришёл с дорожным мешком и палкой? И после этого он продолжал учиться уже без надежды стать Первосвященником. Он пришёл к Шамаю и сказал, почему же ты сразу не сказал мне, что я не гожусь стать Первосвященником? Это, как и всякий рассказ Талмуда, содержит в себе очень глубокую и ясную мысль.  Если человек претендует на что-то, что ему не положено, то ему не надо грубо «отрубать». Если он претендует на что-то, что в принципе для него недостижимо, то чего же на него сердиться? Инересно, что казалось бы совершенно посторонняя история, которая пользуется стихом Торы для какого-то своего сюжета, вдруг раскрывает очень глубокий смысл того, что несёт в себе этот стих. Это некое замечание «в скобках».

Рамбан по поводу поставленных ограничений, относительно того, что народ не смеет подходить к этому соборному шатру, говорит, что это совершенно параллельно тому как говорилось в девятнадцатой главе книги Шемот, что никто не должен приближаться к горе, иначе умрёт. Он говорит, что вся эта книга посвящена заповедям времени, которые даны для этого краткого периода пока они находятся в пустыне. И посвящена описанию тех чудес, которые для них делаются для того, чтобы рассказать о том, что делает Всевышний, какие Он для них делает чудеса. И сказал, что Он начал отдавать их врагов и заповедал, как будет разделена между ними земля. И нет в этой книге заповедей, которые должны исполняться последующими поколениями, за исключением некоторых, небольшого числа заповедей, которые относятся к законам жертвоприношений, которые Он начал рассказывать в книге Ваикра  и там не закончил, а заканчивает здесь. Надо сказать, что это предисловие Рамбана вызывает некоторое удивление, которое трудно понять до конца, потому что вроде бы, если ты говоришь, что Он начал там и не закончил, то возникает вопрос, почему же так? Ведь Тора – это хорошо организованный текст, поэтому должна быть причина, почему Он начал там, а здесь заканчивал, и это надо бы разъяснить. Поэтому скорее это предисловие Рамбана можно воспринимать, как заявку, чего ожидать от его комментария внутри текста. Здесь приведены выдержки из его предисловия потому, что мы будем часто обращаться к его комментариям, и мы не будем читать текст книги Бемидбар стих за стихом, а наоборот, готовясь к нашим занятиям, будем обращать особое внимание на какую-то главу, но разбирать будем только узловые моменты, то есть те, которые либо вызывают у нас проблемы, либо обладают каким-то важным качеством, где мы можем чему-то научиться. И сразу можно сказать, что к следующему разу нужно будет прочесть раздел «Бемидбар». Позже мы поговорим о структуре этой книги.

Разные взгляды и комментарии о структуре книги Бемидбар.

Еще несколько слов о некоторых других предисловиях к книге Бемидбар. Среди этих комментаторов Рабби Ицхак Абарбанель, которого часто называют Дон, и мы знаем, что он был могучим министром финансов в Испании и ему даже предлагали остаться, когда всех евреев изгоняли, но он подобно другим великим деятелям нашего народа, был во главе евреев, покидающих эту страну. Мы знаем, что исход евреев из Испании совершился девятого Ава, в тот день, когда с евреями происходили многие «неприятности».  Абарбанель даёт такой взгляд, он говорит, что первая книга Торы – книга Берешит даёт нам происхождение сынов Израиля и их семей от начала сотворения мира и до того, как вошли в египетское изгнание, которое в начале было довольно мягким, как мы помним. А вторая книга приходит рассказать нам об их изгнании и об избавлении физическом, избавлении от порабощения у египтян, а так же  о духовном избавлении от тех «повреждений», от тех ошибок в их вере, в которые впали люди в народе Израиля и были избавлены от них в сцене у горы Синай,  и о том, как им было заповедано сооружать Мишкан, чтобы там, среди них поселилось Божественное присутствие. Третья книга пришла научить их святости и чистоте и служению, как они должны вести себя в Храме Всевышнего для того, чтобы среди них постоянно пребывала «шхина» – Божественное присутствие. Всё это относится, как к коhенам, служителям Всевышнего, так и к народу в целом с тем, чтобы и те и другие были очень тщательны и не нарушали те границы, которые установлены. После того, как завершено всё это, приходит четвёртая книга  рассказать о порядке поведения народа: как происходило всё при переходах, на стоянках;  какие передряги их постигли в дороге; и какова причина, из-за которой они задержались в пустыне на сорок лет до тех пор пока не пришло к концу поколение вышедших из Египта; и что произошло с Корахом и его сообществом, когда они восстали против Моше и Аарона. При этом в связи с этими рассказами, по причинам, которые будут объяснены на месте, даны некоторые специальные заповеди для последующих поколений, такие, например, как заповедь цицит, заповедь красной коровы, заповедь порядка наследования, заповедь благословения коhенов,  заповедь сота, заповедь относительно отшельничества и другие.  Кстати сказать, в ближайший шабат мы будем читать один из самых напряженных и драматических разделов – парашат «Шелах» о посылке разведчиков, и в конце этой главы как раз даётся заповедь цицит. Абарбанель говорит, что в этой книге Бемидбар есть десять разделов и это интересно, потому что десять – это число непростое. Он разделяет на эти разделы для того, чтобы сообщить, как выглядело руководство нашего учителя Моше, благословенной памяти, как он руководил народом, когда они были в пустыне. Кстати, это тема проходит насквозь в книге Шемот и до конца книги Дварим: Моше – как руководитель народа; Моше – как личность, почему Моше не должен был войти в землю. Это, конечно, будет довольно заметной частью проблем, когда мы будем встречаться с парашат Шелах. Здесь отметим только, что когда в книге Дварим Моше вспоминает об этом эпизоде с разведчиками, когда народ плакал не по делу, он говорит: «И на меня Всевышний рассердился из-за вас».  Это очень интересное место, потому что Всевышний на него рассердился через тридцать восемь лет и по другому поводу. Эта тема интересна и в том, о чем мы уже сказали, и что нам остаётся ещё додумать.

Относительно структуры этой книги есть несколько взглядов. Основные такие, что эту книгу можно разделить на две части: первая часть – это то, что происходит до смерти Мирьям , и это происходит в первой половине второго года; а потом начинается то, что происходит в сороковом году. Тридцать восемь лет совершенно выпадают, о них не говорится ничего, нет ни одной сцены, и мудрецы говорят, что это потому, что Всевышний сердился на народ. После истории с золотым тельцом этот грех ещё как-то удалось замолить, а после истории с разведчиками  Он не разговаривал с этим поколением. Правда есть разные мнения, что может быть, в это время некоторые заповеди и давались, но факт таков, что эти тридцать восемь лет как бы из Торы выпали. Когда описываются сорок лет пребывания евреев в пустыне, то описывается первый год пребывания и последний – и всё. Есть другой взгляд на структуру этой книги, а именно, что книга состоит не из двух, а из трех частей. Первая часть, примерно до середины десятой главы, не содержит никакого действия. Начиная с первого месяца второго года, когда был дан приказ, заповедь, об исчислении общины сынов Израиля, по именам, по семьям и т.д., дальше устанавливается порядок того, как они располагаются на стоянках, как они двигаются вокруг собранного Мишкана. Надо сказать, что по-простому этот первый отрывок книги Бемидбар задаёт некоторый идеальный порядок того, когда подсчитаны ряды «бойцов гвардии Всевышнего» и указано, где каждый располагается на стоянках, как пердвигается и пр. Потом начинается «игра»: труба – в поход, снимаются с места, но как только начинается реальное действие, так начинаются сбои, хотя в задании идеального порядка было предусмотрено, что и в каких случаях надо делать. Например, в случае, если кто-то пришёл в состояние нечистоты, то как надо его удалять, пока он не очистится.  То есть, нормальные отклонения от порядка заданы в самом распоряжении. Однако, в реальной жизни начинаются ненормальные отклонения, такие сбои, которые так легко не поправить. Прежде всего, когда народ начинает бударажиться по непонятной причине, жаловаться не весть на что. И средняя часть книги Бемидбар является беспрецедентно накалённой в смысле этих проблем, которые возникают, и они представляют интерес не только в качестве занимательной литературы, а как определенные проблемы, и каждая такая сцена должна быть понята. В книге Шемот таких проблем меньше, хотя там тоже есть сцены достаточно напряженные, например, история с золотым тельцом. Накалённость проблем книги Бемидбар, таких проблем, как восстание Кораха и пр., доходит до сорокового года, когда закнчиваются острые проблемы с народом. Дальше тоже начинается недовольство народа, когда нет воды, но там главным виновником оказывается сам руководитель Моше, и это не главное содержание сорокового года, который посвящен сражению против внешнего врага.  До сих пор всё было обращено внутрь: вот, такой задан порядок, теперь порядок нарушается по той или иной причине, но это всё внутренние проблемы, а тут начинаются проблемы внешние. Появляется злодейский пророк Билам; начинается война против Сихона и Ога.

Хотелось бы привести ещё один отрывок из предисловия к книге Бемидбар одного из замечательных комментаторов, довольно позднего, комментатора девятнадцатого века,  Нацива из Воложина, он был главой воложинской ешивы. В конце девятнадцатого века он встал перед проблемой: либо ввести изучение русского языка по требованию царского правительства, либо закрыть ешиву, и он принял решение закрыть ешиву. Отсюда идёт такая непреклонная линия литовского направления, которая резко отличается от других подходов, которые полагают, что обязательно следует вводить изучение других предметов и наук. Интересно, что обе линии идут от Виленского Гаона, и воложинская ешива была создана по его поручению. Итак, Нацив пишет вот что: «Следует знать, что последний год (имеется в виду сороковой год в пустыне) был окончанием чудесного распорядка в быту народа Израиля. И теперь им предстояло войти в землю Израиля и переключиться на естественное течение событий под управлением Всевышнего. Поэтому Всевышний применял к ним в этот последний год приём постепенного переключения, как нянька поступает с младенцем, постепенно отучая его от грудного кормления, потому что трудно сразу, в один момент, переключиться к совершенно другому образу жизни. Так начал Всевышний постепенно отучать их от чуда и переводить их на существование в рамках мира природного. Поэтому ман ещё не прекратился на сороковом году, пока они не вошли в землю». Кстати сказать по поводу того, что после смерти Мирьям исчез колодец, не было воды, и произошла вся эта сцена у Мей-Мерива, устная традиция говорит, что нельзя считать, что там совсем не было воды, они находили воду, но она не была такая чистая, не такая вкусная и не такая обильная. То есть, они не могли умереть от отсутствия воды, хотя это было и не то, к чему они привыкли, возникли трудности, а чудо уже приелось, и им самим хотелось что-то сделать. Как ребёнок, который хочет свободы и независимости, но мир оказывается гораздо более жёстким, чем это казалось ему в его романтических представлениях.

Мидраши к книге Берешит и Бемидбар.

В заключении этого введения можно привести один мидраш, из «Берешит раба». Сказал рабби Симон: «Пять раз здесь написано слово «свет»». Можно проверить так ли это? Почему так интересно, что пять раз? – Потому что это соответствует пяти книгам Торы. И сказал Бог : «Да будет свет» и это соответствует книге Берешит, потому что в этой книге занимается Всевышний сотворением мира. Более поздние комментаторы этого места объясняют, что когда что-то из замысла превращается в реальность, то можно сказать, что «появился на свет», про новую книгу ведь так и говорят: «вышла в свет». Поэтому естественно, что то,  что Бог сказал «Да будет свет» соответствует книге Берешит. «И стал свет» соответствует книге Шемот, потому что в этой книге сыны Израиля вышли из тьмы на свет. Обычно рабство сопоставляется с тьмой, а свобода – со светом. «И увидел Бог свет, что он хорош» – это соответствует книге Ваикра,  автор мидраша говорит так, что заповеди, особенно когда их много, просветляют глаза человека. Поэтому здесь говорится и «свет» и «хорош», потому что слово «ки-тов» на лексиконе мудрецов является синонимом, эпитетом света. Есть правило, что человек должен пускаться в путь, когда рссвело. «И отделил Бог свет от тьмы» – соответствует книге Бемидбар, потому что она разделяет вышедших из Египта от вошедших в землю Израиля. Самый острый момент этого мидраша состоит именно в этом пункте. Бог отделил поколение, вышедшее из Египта, от поколения, вошедшего в землю Израиля. Классическое объяснение такое, что вышедшие из Египта – это тьма, а вошедшие в землю Израиля  – это свет. Это очень неповерхностное сообщение. Есть такой комментарий, который объясняет так, что Он отделил вышедших из Египта, которые во тьме шли, от тех, кто вошёл в землю Израиля и которые увидели, что это жизнь. Стоит напомнить знаменитый мидраш, который говорит, что так же, как рассвет – это конец ночи, так же книга Эстер – это конец всех чудес. Чудеса сопоставляются с ночью, а  окончание чудес сопоставляется с  рассветом. Это обозначает, что человек не должен жить в обстановке чудес, это ненормальное существование, это тьма. Тьма может создать более глубокий свет, пока Бог не сказал: «да будет свет» было всё – тьма и тьма, но это не значит, что в этой тьме не было своего содержания. И, наконец,  «И назвал Бог свет днем»  –соответствует книге «Мишней Тора», то есть, книге Дварим. Комментаторы говорят, что ведь в книге Дварим тоже много заповедей, но и там и там есть «свет» – тоже два раза.

Есть очень важный мидраш, который говорит о том, что Тора была дана «в огне, воде и в пустыне». Есть разные объяснения этого факта. Основное, что происходило с народом – было как раз в пустыне и описано в книге Бемидбар. Пустыня является очень важным обстоятельством того, как евреи выходят из рабства на свободу. При этом свобода – это не только существование без хомута, а свобода – это существование в своих собственных условиях, когда человек находится в своём доме и слушается своего Хозяина. Человек был сделан для определенной работы, он должен был привести себя к определенной кондиции, и поэтому он был сделан в том месте, где ему следует находиться, а именно там, где жертвенник на горе Мориа, он был вылеплен из земли, и Бог вдохнул в него душу.  Потом он был отправлен на время в «детский садик», в сад, который был посажен  к востоку от этого места. Там, в этом саду в Эдене он должен был набраться первоначальных умений, мышц с тем, чтобы выйти в эту землю взрослую и там исполнять свое предназначение. За его «хулиганский» поступок  его исключили из этого сада преждевременно, но тем не менее его предназначение никуда не девалось. Рав Невенцель приводит такой мидраш, что когда Ноах вышел из ковчега, он получил задание для своих потомков, чтобы они потихоньку двигались от этого места в назначенную для человечества точку в землю Израиля, там построили бы Храм, а потом начали бы исполнять заповедь наполнять землю. То есть, сначала освятить, а потом эту Святость распространять на всю землю. В этом свете становится абсолютно понятно, в чём заключается грех строителей Вавилонской башни. Самое плохое не в том, что они строили башню, а в том, что они получили приказ идти в Иерусалим и там строить Храм, а они решили еще выше башню построить, и это был бунт против Самого Всевышнего. То есть это движение к свободе, которое в начале книги Бемидбар находится на финишной прямой, и когда они получат приказ идти и строить временный Храм, то тогда они смогут становиться свободным народом, имея такой достаточный запас, потому что Божественное присутствие с отдельным человеком как бы велико оно не было не может сравниться с тем, когда оно со всем народом, оно тогда гораздо более мощное, особенно в земле Израиля. Есть такое объяснение у Шеми Шмуэля, внука Котцкера. Он говорит, что подготовка к состоянию свободы требует подготовки телом душой и разумом. Огонь, языки пламени, соответствуют сердцу, и это подготовка души; вода соответствует хладнокровной работе разума; и пустыня  – чтобы не погружаться в суету, в погоню за удовольствиями этого мира. Этим трем подготовкам соответствуют три дня ограничений, которые были перед Синайским откровением. Он приводит такое интересное соображение, которое напрашивается, но его не удалось встретить где-нибудь ещё,  что Тору может получить только весь народ вместе, и приход в Синай уникален и отличен от всех остальных стоянок  тем, что там сказано «стал Израилем» в единственном числе. Откуда взялось такое единство? Мы уже говорили, что это было сразу после шабата, и что нас шабат объединяет, и это всё правильно, но он говорит, что накануне этого шабата, перед войной с Амалеком, когда не было воды, они  безобразничали и спросили: «Есть ли Бог в нашей среде или нет?» И тогда пришёл Амалек. И они по-видимому чувствовали себя провинившимися, они были в состоянии тшувы, а это совершенно необходимый элемент. Все объясняют, что они пришли в пустыню Синай в первый день третьего месяца, и в тот день Моше уже не трогал их, никуда не ходил и ничего не говорил, причина вроде бы простая, потому что он всегда поднимался утром, но это теперь было не нужно. Но Шеми говорит, что есть более простая причина – они были в состоянии глубокой подавленности, они чувствовали свою вину. Моше их не трогал, потому что человеку надо дать возможность пережить свою вину. Назавтра им было сазано, что вы у Меня будете «царством священников м народом святым». Это обещание содержит две вещи. Вероятно, можно сказать так. «Будете царством священников» – это то, что в основном уже заложено в книге Ваикра; царствует святость. Книга Ваикра посвящена в основном внедрению святости и не только  в Храме, не только в чистоте, в кашруте, в отношении ко времени, но этого мало. Вы должны быть ещё святым народом. Надо всегда понимать, что это всё объемлет. Когда говорят «царство священников», то  святость царства – это хорошо, это внутреннее состояние, но вы должны быть народом среди других народов и исполнять ту же должность по отношению к другим народам, какую коhены исполняют для народа Израиля, то есть вы должны быть соединением того, чтобы человечество приближалось ко Всевышнему. Как реально превращаться в царство священников и в святой народ, это оказывается непросто, и в большой степени мы видим эту проблему в книге Бемидбар, когда впервые возникают социально-политические  проблемы.