К оглавлению лекций З.Дашевского по ТореКнига Бемидбар Лекция 5.
(12.07.05)Обсуждение станов Левитов и характеристик глав семейств
Мы остановились на вопросе о том, почему граница между двумя этими разделами (вторым и третьим) в книге Бемидбар проходит в таком странном месте. Если бы граница была проведена между пересчётом всех колен Израиля и пересчётом колена Леви, то это было бы понятно. Если бы было закончено со всеми пересчётами и перешли бы к дальнейшему, то это тоже было бы понятно, но граница прошла между пересчётом и функцией семейства Кеhата и семейства Гершона. Почему там проходит граница? На этот вопрос так и нет ответа. Обсудим немного вопросы относительно этих семейств Левитов, и о том, как Левиты располагались вокруг Мишкана. Посмотрим немного на четвёртую главу и попробуем понять, как располагалось колено Левитов вокруг переносного Храма, и нам это всё очень хорошо известно. А именно, известно, что семейство Кеhата располагалось на востоке, семейство Гершона – на западе, а Мерари – на севере. С восточной стороны находились Моше, Аарон и его сыновья. Эти все семейства Левитов окружали внутренним четырехугольником Мишкан, а все колена, весь стан, то есть четыре стана по три колена в каждом, располагались подальше с четырех сторон. Главная функция Левитов состояла в том, чтобы не допускать остальные колена Израиля слишком приближаться к Мишкану, чтобы не было у них поражения, как было с горой во время откровения на Синае. То, что функция Левитов прежде всего ограждать, показывает, что их предназначение подобно тому, как у Давида, что мы разбирали в псалме, о двух сторонах человеческой деятельности: «нужно отодвигаться от зла и делать хорошее». Так вот, прежде всего Левиты предназначены отодвигать от зла, это их назначение. В этом смысле из всего спектра качеств человеческих им свойственна «гвура», они должны быть начеку. Но у каждого семейства есть свой оттенок. Если говорить о семействе Кеhата, то они отражают свойство «хэсед», которое в этой гвуре, а остальные два семейства соответственно отражают основные свойства: хэсед, гвура и теферет, которые соответствуют отцам народа Израиля. Можно сказать, что это так выглядит. Вообще всё пребывание народа Израиля в пустыне было необходимо не только для того, чтобы как-то скоротать время, ведь в конце концов, их можно было бы просто из Египта перенести в Эрец Исраэль, – и всё, никаких проблем. Не зря есть такой мидраш, который говорит, что зарезание песаха в Египте происходило на горе Мориа, которая по этому случаю туда «прибыла». Есть такое объяснение в Зоhаре, которое дают ученики Аризаля, что все переходы Израиля в пустыне были необходимы для того, чтобы противостоять злу. Есть сторона зла и нечистоты, и эти все марши, демарши в пустыне были важны для того, чтобы научиться противостоять силам зла. Эти силы зла очень интересно выражаются в том, что пустыня характеризуется, как место, противостоящее человеческим условиям для жизни, говорится, что это место для нахаш, сараф, акрав и жажды. Змеи названы тремя эпитетами. Каждый эпитет противостоит какой-то обратной стороне положительного свойства, которое выражено Праотцами. Аврааму соответствует имя «акрав» - «скорпион»; и его свойство –хэсед. У семейства Левитов этому свойству соответствует Кеhат и поэтому, как мы сказали, они располагаются на юге. Если бы в те времена были карты, то юг считался бы правой стороной, верх был бы не на севере, как в современных картах, а был бы на востоке; то есть юг считается правой стороной, и всегда в мидраше, когда говорится, что они располагаются справа, то право – это хэсед. Ицхаку соответствует сила, которая носит название «сараф»- ядовитая змея, и этому соответствует семейство Мерави, которое располагалось с севера. Наконец, Яакову соответствует «нахаш», и этому соответствует семейство Гершона, которое было на западе. Что касается того, что четвёртым эпитетом описывается жажда, то для его соотношения остаётся только руководящая группа – Моше, Аарон и его сыновья. Так же, как со стороны нечистоты жажда этой группы, которая располагалась с восточной стороны, у входа в Мишкан, у них жажда приближения к Святости, и это свойство соответствует Давиду, который говорит в псалме: «Жаждет моя душа Бога». Эти соответствия очень красиво прослеживаются в разных местах, особенно то, что Яакову соответствует нахаш. Лаван говорит Яакову, когда он хочет уходить в свою землю: «Вот я гадал (нихаш) и выяснил, что всё мое благополучие от тебя». Потом Билам в своём пророчестве говорит: «Ло нахаш бе Яаков», то есть, Яаков это сила, которая противостоит этому нахашу.
Любопытно то, что есть такой принцип, который мы часто упоминали, что имеется соответствие между тем, что есть в мире, тем, что есть в человеке, и тем, что есть во времени, это знаменитое правило Ошана: «Олам, шана, нэфеш». Если мы видим какое-то важное устройство в мире, то правильно поискать соответствие в человеке и во времени. И этим станом Левитов соответствуют определенные вещи и в устройстве человека тоже, а именно, у человека есть: мозг, сердце, и печень. Потом, когда мы перейдём к пятой главе, мы вернёмся к этой аналогии и увидим, что это соответствие не только со станами Левитов.
В Талмуде, в трактате Брахот есть обсуждение, как поступить человеку, если его теснит злое начало, если его начинает одолевать естество, и как ему быть? Даётся такой совет: «Тащи «его-подлюгу» в Дом учения, и занимайся Торой, если поможет – хорошо, если нет, то читай «Шма», если поможет – хорошо, если не поможет, то вспомни день смерти». Вот этим трем рецептам соответствуют качества этих трех семейств Левитов. Кеhат соответствует Аврааму и соответствует занятию Торой. Как мы знаем, занятия Торой отличаются от любой другой заповеди тем, что Тора защищает человека не только в тот момент, когда он ею занимается, но вообще и всегда. Поэтому, если человек по-настоящему занимается Торой, то он не допускает к себе близко злое начало, и ему хорошо. Что касается Гершона, то он соответствует Яакову, а Яакову, как мы знаем, соответствует «чтение Шма». Когда Йосэф встретил его после двадцати трех лет разлуки, то Йосэф бросился на шею отцу и плакал, а отец вроде бы никак не реагировал, и мидраш говорит, что это было время читать Шма, и он читал. Третий, кто соответствует Ицхаку, это Мерарри. Их имена очень символичны. Кеhат – от слова «притупить» зубы злодею, чтобы он не очень-то изображал из себя, а в другом значении имя Кеhат употребляется в книге Дварим, как «собирание» народа. И Кеhат имеет заслугу занятия Торой – он носит самые священные предметы из Святая Святых. Поэтому ясно, что про Кеhата в первую очередь говорится в пересчёте, когда ему нужно заступать на службу, по важности его службы. Вторым называется Гершон, и про него говорится: «Подними тоже его голову». А про Мерари говорится: «Его посчитай», но «голову подними» не сказано потому, что в их отношениях с этим супостатом, с противником, позиции у них разные. Кеhат не подпускает зло даже в свои мысли, и все старания и уловки этого злого начала сразу же терпят поражение. Поэтому Кеhат имеет все основания жить оптимистически, весело. Его голову поднимает заслуга Торы и общения со святостью. Гершон – от слова «легареш»- он подпускает нехорошие мысли, которые появляются, но он их прогоняет и поэтому ему тоже нужно поднять голову, потому что у Гершона есть заслуга того, что он первенец. Вообще есть два очень важных обстоятельства в жизни нашего народа: есть то, что мы получили в наследие от Отцов, и есть то, что мы приобрели своими усилиями. Первое – важнее, а второе более заслуживает уважения. Поэтому Кеhат – на первом месте, он своей работой над Торой, над святостью, занимает лидирующее место среди Левитов, Гершон – первенец, а у Мерари нет ни того ни другого, поэтому про него не говорится «подними голову», потому что есть две вещи: человеку нужно быть очень скромным и не слишком заноситься своим духом, а с другой стороны, целью является то «чтобы сердце возгордилось на путях Всевышнего». Поэтому и у Кеhата и у Гершона есть этот элемент возгордиться, а Мерари (от слова «мар» - горечь) находится в состоянии удручённости из-за того, что его заедает это злое начало, он с ним борется, он до действия его не допускает, но всё равно внутреннее состояние его невесёлое. Такое объяснение встречается у Шеми Шмуэль. Надо отметить, что весь этот раздел Насо связан с темой поднимания.
То, что мы сказали, что целью движения по пустыне является подчинить силы зла, это вообще изначальная задача, которая поставлена перед всем миром. Мы знаем, что когда Бог сотворил человека, Он сотворил не только добро, но и зло. Об этом совершенно явно говорит Ишая и мы немножко в иносказательном виде цитируем это каждое утро – то, что Всевышний о Себе говорил: «Созидаю свет и творю тьму, делаю добро и творю зло». Если бы Он не сотворил зла, то зло не могло бы появиться на земле никаким образом, и тогда не было бы никакой реальной свободы выбора у человека. Таким образом, цель, поставленная перед сотворённым миром, была бы недостижима. Исполнить задачу можно только, обладая свободой выбора. Теперь, когда вместо Адама «заступает на должность» народ Израиля, он должен тоже иметь какие-то инструменты для того, чтобы подчинить эти силы зла. Если бы не грех, который они совершили, то они бы с этой задачей справились, точно так же, как такая возможность была и у Адама. Но поскольку они совершили грех золотого тельца, то подчинить силы зла прямо, буквально не получилось в пустыне, но они приобрели некий опыт, и это важно, потому что важно получить опыт борьбы с таким сильным противником. Об этом противнике Бог говорит в первой воспитательной беседе, которую Он провел с первым из людей, и это – «нехороший мальчик», это Каин, ещё до того, как он убил hевеля, но уже после того, как он сильно расстроился, что его корбан не был принят. Бог тогда сказал: «Отчего упало лицо твое? Если делаешь хорошо, то будешь прощён, а если нет, то знай, что грех лежит у порога, и к тебе влечение его, и ты будешь властвовать над ним». В той конструкции, как это сказано, трудно понять, приказание ли это, или обещание, или описание? Стандартный ответ, что это не приказание и не обещание, а это означает, что «у тебя есть возможность, если ты напряжешь все свои силы, и с Моей помощью, то ты сможешь над ним властвовать». Если это относить не к отдельному человеку, а относить к человечеству, а сейчас, на этой стадии, к народу Израиля, то в этом в какой-то степени есть и обещание тоже, потому что Бог заключил с Авраамом союз. Обычно, союз бывает двусторонний: одна сторона обязуется делать то-то, и другая – тоже. Бог даёт Аврааму одни только обещания, и от него ничего не требует, говорит: «знай то-то и то-то». И в конце Он говорит: «Вы – как хотите, но Я вам обещаю, что вы выполните задачу отлично, а Я вам ещё за это ни с того ни с сего награду дам. В применении к народу Израиля мы можем эту мораль, которую Бог прочитал Каину, понимать как то, что это с одной стороны, расклад сил для каждого отдельного человека, для каждого отдельного поколения, но в перспективе всей истории мироздания можно здесь увидеть вполне и обещание тоже.
Ответ на вопрос:
Был ли союз с Авраамом заключен перед его испытаниями или после? – Вполне возможно, что Он всё это говорит до всех испытаний. По основной линии мидраша тот союз между рассечёнными частями, который описан после войны с четырьмя царями, происходил задолго до испытаний Авраама, когда ему было всего лишь семьдесят лет, за двадцать лет до рождения Ицхака. То есть, это было ещё до того, как Авраам пришёл основательно, потому что согласно мидрашу он приходил ещё предварительно в канаанскую землю. Когда евреи выходят из Египта, то говорится, что их пребывание в Египте было четыреста тридцать лет, и это совершенно сказочная цифра, потому что к тому моменту со дня рождения Ицхака прошло всего четыреста лет. Получается, что когда Авраам приходил в первый раз, и когда Бог ему сказал: «Знай, что пришельцем ...», ему было семьдесят лет. Поэтому, проходил ли он испытания до, или он знал, что он получил «аттестат с отличием», а потом начинал сдавать экзамены, это вопрос интересный.
Структура главы Насо. Заповеди о нечистоте.
Прежде чем мы станем обсуждать отдельные отрывки из пятой главы, попробуем окинуть взглядом, какова структура нашего раздела Насо? До сих пор мы видели, что от начала этого раздела продолжался пересчёт и определение Левитов, а начиная с пятой главы, дело принимает уже более игровой оборот, начинаются какие-то более действенные заповеди, и можно выделить такие содержательные части. Начало пятой главы, первые её четыре стиха – это заповедь выслать нечистых за пределы лагеря, дальше – отрывок о том, как поправлять дело человеку, который ограбил, точнее мы потом увидим, что это инерпретируется, как человек, который ограбил гера. Это две коротких заповеди, два коротких содержательных отрывка, которыми мы займёмся сегодня. Дальше идут длинные отрывки – «Сота», потом «Назир», после этого идут благословения коhенов и жертвоприношения глав колен, князей. Это вся глава, весь раздел Насо. Если посмотреть на него в целом или даже вместе с разделом Бемидбар, то можно описать эту структуру таким образом. Почти каждый комментатор как в Средние века, так и в наше время, задаётся вопросом: почему такая последовательность этих тем? Самая простая мысль, которая встречается уже даже у Ралбага – это Рабби Лондон Гершон, который жил в двенадцатом веке, очень ранний комментатор. И это очень принято и у современных толкователей. Мысль такая. Весь раздел Бемидбар, кончая четвёртой главой, всё это задает порядок расположения и передвижения станов, то есть: знамёна колен, пересчёт, как располагаются Левиты, короче – идеальный порядок. После этого, начиная с пятой главы, даются законы, что делать в случае ожидаемого нарушения порядка. Всегда найдутся люди, которые в состоянии нечистоты, и их надо удалить за пределы лагеря. Невозможно поручиться, что никогда не будет грабителей, что делать, если ограбят? Что делать с женой, которую приревновал муж? Потом уже идёт выброс в противоположную сторону: Назир, человек, который дал обет отшельничества. На этом заканчивается задание порядка и механизма его поддержания при отклонениях, после этого всё завершается благословением коhенов и потом описывается процедура, которая происходила за месяц до того, как началась эта книга, когда Мишкан вводили в строй. Процедура такая, что каждый день, начиная с первого Нисана, очередной князь приносил жертвоприношения. Кстати сказать, благодаря тому, что двенадцать князей приносят ровно одни и те же приношения, и эти приношения описаны скрупулёзно двенадцать раз, благодаря этому наш раздел Насо является самым длинным во всей Торе. Это общая структура нашего раздела Насо и её хорошо себе представлять, чтобы, идя к частному, не потерять общую картину.
Попробуем теперь разобрать по порядку эти разделы. В пятой главе сказано, что говорил Всевышний Моше так: «Заповедай сынам Израиля, чтобы они выслали из стана всякого прокажённого, и всякого, у кого истечения, и всякого, кто нечист нечистотой мёртвого. Тут названы три вида нечистоты. О прокажённом мы знаем, что это болезнь совершенно особая, которая не является физической, медицинской болезнью, а это очень тяжелое поражение кожи, которое является наказанием за определенные преступления, то есть, это чисто духовный механизм. То, что мы переводим это, как проказа, не значит, что это совпадает с болезнью, известной в наше время. И проказа – это первая нечистота; истечение – это два; и нечистота мёртвого – это три.
Третий стих продолжает заповеди, данные Моше: «От мужчины до женщины вышлите за пределы стана их, чтобы они не делали нечистыми их станы, среди которых Я обитаю. Четвёртый стих говорит, что сделали так сыны Израиля, и выслали их за пределы лагеря, как говорил Всевышний Моше, так и сделали сыны Израиля. Раши объясняет то, что известно из мидрашей и устной традиции, что на самом деле был не один стан, а больше. Раши пишет так: «этот раздел», то есть Всевышний сказал это, в день, когда был воздвигнут Мишкан. В этот день было дано четыре отрывка. Почему его приводят здесь? Это легко понять, потому что когда говорится, что надо выслать за пределы стана, то надо до этого описать устройсто этого стана. И Раши комментирует слова: «И отправьте их из стана» и говорит, что было три стана на стоянках: в пределах Храмового двора, то, что называется махонэ Шхина, то есть стан Божественного присутсвия; дальше располагались внутренним квадратом Левиты вокруг, и это стан Левитов; а оттуда и до конца всего стана, окруженные знамёнами, – это стан Исраэля. Поэтому, когда говорят: «вышлите за пределы стана», надо понять, какого стана. И поскольку это слово употребляется здесь три-четыре раза, то это определяет, что закон различный для разного вида нечистоты. А именно, прокажённый высылается за пределы всех станов; тот, у кого истечение, может находиться в стане Исраэля и высылается за пределы двух внутренних; нечистый нечистотой мёртвого может находиться и в стане Израиля и в стане Левитов, ему запрещено входить в пределы самого внутреннего стана Шхины. Конечно, всё это происходит только на стоянках.
Ответ на вопрос.
Относительно женщины во время ниды, высылается ли она тоже?
Поскольку говорится, что всякий высылается у кого истечение, то добавляется, конечно, и женщина во время ниды, и они высылаются за пределы внутренних двух лагерей. Возможно, что среди стана Исраэля были какие-нибудь запасные шатры для них. Вообще всё это довольно сложно, когда соблюдаются законы нечистоты, когда есть Храм, это дело очень непростое. Эта нечистота передаётся самыми различными путями. Наверное, Левитам и коhенам было не очень сладко, когда приходилось отсылать довольно далеко, во внешний квадрат.
Ответ на вопрос:
Оказывались ли эти «высланные» не защищенными облаками Славы?
– Возможно, что именно о них говорится, что когда Амалек напал, то он уничтожал как раз тех, кто не находился под защитой.
Что можно сказать о трех видах нечистоты? – Нида и зав находятся в одной категории; нечистота мёртвого с одной стороны это самый сильный вид нечистоты, он самый сильный в смысле требований очищения, но с другой стороны, в смысле запрета он самый слабый, потому что ему нельзя входить только в область Шхины. Важно то, что Закон о нечистых и их высылке важен не только во время пребывания в пустыне, он дан навсегда. То есть, в условиях, когда уже построен Храм, всё, что внутри Храмового двора, это маханэ Шхина; всё, что в пределах Храмовой горы, это маханэ Левитов; всё, что в пределах стены Иерусалима – это маханэ Исраэль. За пределами этой стены там тоже есть святость земли Израиля, но уже не подлежит высылке. Таким образом, ни один нечистый, даже если он прикоснулся к ящерице, не может входить в Храм, во двор Храма. Однако, даже тот, кто нечист нечистотой мёртвого может находиться не только в стане Израиля, но и в стане Левитов. Почему? Объясняют это довольно понятно – потому, что он получил нечистоту снаружи, он не является активным источником этой нечистоты, даже если это сам труп, который является самым сильным источником нечистоты, но он стал источником нечистоты оттого, что перестаёт получать свет от нешама. Нешама не находится внутри тела, она находится в своих духовных мирах и она даёт свой импульс, даёт свое влияние в тело тогда, когда человек делает что-то не только в рамках привычки, если он не занимается чисто обезьянним повторением изученных процессов, а выходит за рамки этого чисто природного существования, он получает тогда свет от нишама. Если человек умер, то никакого влияния нешама нет, и тогда начинают силы нечистоты овладевать им. То есть, мёртвый потому нечист, что он становится ареной для разгула сил нечистоты. Но не сам он является источником нечистоты, поэтому его нельзя пускать только в стан шхины, а в остальные можно. В отличие от этого зав – любой человек, у которого истечение из его организма, и порождено его организмом, он сам является активным источником нечистоты. И это уже хуже, и его нельзя пускать и в стан Левитов. А самый сильный источник – это проказа, потому что это наказание за очень сильные преступления: идолпоклонство, или эквивалентное ему злоязычие. Поскольку такой человек разрушает ткань общества, то его нужно удалить за пределы всех станов. Если человек прикоснулся к мёртвому, то он является сильнейшим источником нечистоты, хотя никакой «анализ» это не показывает. С другой стороны, если у человека было истечение и оно прекратилось, он продолжает быть нечистым. То же самое можно отнести и к нечистому из-за мёртвого. Ведь от каждого из этих сильнейших видов нечистоты нужно очищаться семь дней после того, как источник исчез.
Надо сказать, что не зря связывают разные виды нечистоты с разными категориями преступлений. Человек вообще изначально был создан чистым, и нечистота вошла в него от того, что он поел «недозрелый плод». От этого «дерева познания добра и зла» вошла нечистота; и про это дерево, когда змей умело продемонстрировал «товар», женщина увидела, что это дерево хорошо в пищу, желанно для глаз и приятно для уразумления. Мы видим, что здесь сразу есть все три поворота. Оно приятно в пищу, то есть, это нечистота, которая входит в тело; оно приятно для глаз – это нэфеш, вожделение, глазом человек насыщается не физически; то, что оно приятно для уразумления, – это мозг, это разум. Соответственно есть три способа противодействовать нечистоте: занятия Торой, молитва, и практические заповеди, действие. То есть, Тора – это то, что помогает разумом; молитва – это «дибур»-говорение (человек по определению изначально существо говорящее); и практические действия соответствуют телу. Получается, что действие, речь и мысль очищают от той нечистоты, которая соответственно захватывает эти области.
Поскольку мы говорили о наличии параллели между устройством станов в пустыне и устройством любого человека, теперь хорошо бы понять, что нам говорят мудрецы о том, чему это соответствует в устройстве времени? Во времени разуму соответствует шабат, а сердце соответствует йом-тов, и наконец, телу, животной душе соответствует рош-ходэш. То есть, есть три таких центра во времени, и любопытно, что в связи с этим удаётся понять, почему так говорит Ишая: «и назовешь шабат наслаждением», потому что шабат соответствует мозгу. Интеллектуальное наслаждение получить можно, если ты достаточно поработал над этим. А в праздник, в йом-тов, главная заповедь – это веселье, потому что веселье в сердце. Это совершенно разные вещи. Рош-ходэш не зря носит зародыш чего-то очень праздничного, когда-то был даже частичный запрет работать в рош-ходэш, сегодня этого нет, но тем не менее рош-ходэш связывают с царём Давидом и, соответственно, с его потомком Машиахом, которые умеют всё на свете ввести в Святость. Поэтому рош-ходэш – это зародыш того, чтобы освятить казалось бы самое будничное.
Ответ на вопрос:
Как евреи должны отмечать рош-ходэш? – Евреи должны отмечать рош-ходэш самым серьёзным образом. Если есть Храм, то приносится особый корбан в рош-ходэш. Рош-ходэш искупает и наши грехи, и грех перед луной. Говорится, что Господь поставил на небе два больших светила: одно большое, а другое малое, и мидраш тут же говорит, как же это? Два больших и вместе с тем одно большое, а другое малое? И известный мидраш говорит, что луна обратилась с запросом: два царя не могут пользоваться одной короной, не могут на небе быть два одинаковых больших светила. И Всевышний сказал: «Правильно, иди и уменьшись». Луна сказала: «И это справедливость? Я делаю правильное замечание, и меня же наказывают». И Бог дал ей в придачу звёзды, чтобы ей не было так обидно, и велел Израилю каждый месяц приносить корбан, как бы в исправлении Его такого резкого поступка. Луна, конечно, получила по заслугам, потому что откуда она взяла, что её поставили на небе царствовать? Она поставлена там быть знаком времени, а она вдруг стала «петь» про короны, за это она и уменьшилась. Когда нет Храма в рош-ходэш есть дополнительная молитва Мусав, а по обычаю многих поколений, не по закону Торы, в рош-ходэш мы читаем сокращенный вариант hалель. Поэтому, конечно, этот день имеет какой-то праздничный характер, но строго говоря, в наше время нет запрета на мелахот. Есть обычаи в разных общинах, например, женщины не делают домашних работ.
Искупление грехов по отношению к человеку и ко Всевышнему.
В пятом стихе главы Насо сказано, что Господь сказал Моше так : «Говори сынам Израиля: «Если мужчина или женщина сделает из всех грехов человека, совершив предательство по отношению ко Всевышнему, и будет виновна та душа, и признают свой грех, который сделали, и вернёт свою провинность собственно, и пятую часть добавит, и отдаст тому, кому он повинен, а если нет у того человека избавителя вернуть повинность ему, то повинность, которая принадлежит Всевышнему, возвращается коhену, не считая барана искупления, посредством которого он искупит его». Не очень понятно, о каком грехе идёт речь. С одной стороны, говорится: «совершат из всех грехов человека», но какой же грех? А потом это как-то сужается, Для того, чтобы это понять, посмотрим параллельное место в книге Ваикра пятая глава, стих двадцатый. Там сказано, что говорил Всевышний Моше так: «Если человек согрешит, и совершит предательство по отношению ко Всевышнему, и запрётся перед своим собратом, который оставил ему на хранение, или если он наложил руку на его имущество, или он ограбил, или похитил у своего ближнего, или нашёл пропажу того и запирался и поклялся ложно по поводу одного из этих поступков, который совершает человек, и согрешил в этом, то если он согрешил, и повинен, тогда он должен вернуть ограбленное, которое ограбил, или похищенное и присвоенное или оставленное на хранение, которое тот ему оставил, и т.д., или из всего, в чём он поклялся ложно, и заплатить тому, кому это принадлежит, собственно эту стоимость и пятую часть добавить к нему в день, когда он повинится. И свою повинность принесёт Всевышнему, из мелкого скота овна без порока, и искупит его коhен перед Всевышним, и будет прощено ему за один из этих проступков». Мы видим, что здесь полная параллель. Первый вопрос: Зачем Он это вообще повторяет, и повторяет в сокращённом виде? И второй вопрос: почему Он повторяет именно здесь? Речь здесь шла о нечистоте и высылке из стана, а тут разговор о преступлении; при чём здесь грабёж? Ответ оказывается очень простой. Грабёж разрушает тот порядок, который здесь выстраивается. Если люди начинают друг друга грабить, то это – конец человеческому сообществу. Мы помним, что поколение Потопа было наказано за чудовищный разврат, в котором они погрязли, но этот приговор «не подписывался к исполнению», пока не начался грабёж, поэтому, грабёж очень важен. Поэтому место удаётся объяснить, но зачем повторять, раз уже один раз было сказано? Раши говорит к этому месту так, что Он заново повторяет то, что было в отрывке, посвященному грабежу: ограбил и поклялся ложно, это сказано в пятой главе Ваикра (что мы только что читали). И поторено это из-за двух вещей, которые упомянуты здесь, а там отсутствуют. Одно – это то, что написано «веhитваду» (в начале седьмого стиха) – признают (свой грех) . И Раши объясняет, в чём тут важность – сообщить тебе, что человек становится обязанным добавить пятую часть и принести корбан, если есть свидетели, которые всё доказали: что он ограбил, ложно поклялся, но при всём при этом он не обязан добавлять пятую часть и принести корбан до тех пор, пока он сам не признается в своём проступке. И второе новое, что здесь сообщено и чего не было там, – это грабёж гера, и в этом случае он отдаёт коhену. Талмуд задаёт вопрос: а где тут сказано об этом? Сказано в восьмом стихе: «Если у человека нет избавителя, а «избавитель» – это ближайший родственник по отцовской линии, на котором лежит обязанность, если его родственник обеднел и продал поле, он может его выкупить и обязан это сделать, чтобы поле не уходило из пределов семьи. Например, в книге Рут употребляется этот термин, когда говорится, что Боаз был избавитель по отношению к покойному мужу Наоми, а именно, он был его братом, и на нём лежала обязанность выкупить его поле. И этот избавитель, самый близкий по отцовской линии, является наследником. Речь идёт о том случае, когда ограбил, раскаялся, признался, и он должен прежде всего вернуть ограбленному то, что он украл, а тот умер к этому времени. И Тора говорит, что если у этого умершего нет избавителя, то тогда нужно вместо его наследника вернуть коhену. Талмуд спрашивает: как может быть, что у человека нет наследника? Ведь в конце концов какой-то ближайший родственник найдётся. Но оказывается, что речь идёт о гере, который не успел родить детей, и у него нет родственников, потому что гер – это как младенец, который только недавно родился на свет. Поэтому этот закон говорит именно о случае, когда ограбил гера и это очень важно, и во многих мидрашах есть такая линия. Говорят , что очень важно соседство этих двух отрывков: того, который мы обсуждали, о том, чтобы нечистых высылать за переделы стана, то есть, близкие, которые грешат, становятся неприятными Всевышнему, и Он их удаляет; а далёкого, который родился вне этого народа, и пришёл под крылья Божественного присутствия, Он их любит и приближает. Поэтому, здесь особое место не просто подчеркнуть запрет грабежа, о чём уже было сказано, а сказать именно о том, что к пришельцу надо проявлять особое внимание, и к его грабежу должно быть особое внимание.
Ответ на вопрос:
Получается ли так, что если грабитель, например, не признался, то он ещё и экономит? – Действительно, вроде бы ему и возвращать не надо и корбан приносить не надо. Ответ на этот вопрос довольно прост. Пятая часть, которую он добавляет и корбан, который он приносит, они не являются штрафом, а являются искуплением. Конечно, эта пятая часть идет тому, кого ограбили, но не обязательно, чтобы ограбленный получал «премию» за то, что его ограбили. Он готов быть получателем, если ограбившему будет искупление, конечно, если он признался, если он не признался, то искупление не работает. В Торе обычно пятой частью считается та часть, когда основной капитал делится на четыре части, а потом пятую такую же добавляют. То есть, ответ такой, что человек становится обязанным и тем самым приобретает смысл добавлять пятую часть, и он получает право и обязанность принести корбан, только после того, как он признался. Считается, что грабитель совершил менее тяжкое преступление, чем вор. Вор в такой ситуации дожен сразу вдвое возвращать – и всё. Грабитель же должен не просто вернуть то, что он ограбил.
Ответ на вопрос:
Как неевреи проходили гиюр? – Все, вышедшие из Египта, прошли гиюр: и евреи, и эрев рав, и все потомки Авраама, Ицхака и Яакова. Каким образом? Моше на них брызнул кровью, и корбан принесли и окунулись, а обрезание было ещё в Египте. После того, как народ Израиля родился, как один организм, этот процесс стал индивидуальным, но когда он рождался, это был процесс индивидуально-коллективный из шестисот тысяч потомков Авраама, Ицхака и Яакова. Плюс ещё какое-то неизвестное нам количество эрев рав, которые примазались и они-то и были герами в том смысле, что все прошли гиюр, но евреи были по коленам, по станам по знамёнам, а те обретали где-то среди них, у них не было ни своей ожидавшей их доли в земле Израиля, ни своих знамён. Поэтому они были пришельцами, они скитались даже в пустыне.
Интересный вопрос, который, естественно задают комментаторы, что с помощью параллельного места из Ваикра мы видим, что речь идёт о преступлениях между человеком и человеком. Почему же тогда говорится, что он совершил предательство по отношению ко Всевышнему, и он должен приносить корбан, чего мы обычно не видим при решении отношений между человеком и человеком? Рабби Акива отвечает на это так. Человек, который, например, взял на хранение, а потом говорит хозяину этого имущества, что тот ему ничего не давал, он не просто грабит и обманывает этого человека он опровергает третьего, который между ними. Даже в том случае, если нет прямых свидетелей, что ему оставлено было это имущество на хранение, то он всё равно порочит, профанирует Имя Всевышнего. Естественно, что этот закон вступает в силу после того, как он прикарманил и поклялся Именем Всевышнего, что он не знает, где это. Считается, что если человек поклялся Именем Всевышнего, то это означает, что он как бы взял Его в гаранты своего пути и тем самым он совершил по отношению к Нему предательство. Видуй, который появляется здесь, в этом месте, является прототипом того, что вообще всегда, когда человек нарушил какую-либо заповедь, положительную, отрицательную, если он нарушил и раскаялся, то это раскаяние становится полноценным только тогда, когда он произнёс вслух «видуй», причём, само слово видуй имеет тот же корень, что исповедь, может быть и более широкий – от слова «ведать, исповедать». Однако по закону Торы его смысл сильно отличается от того, как понимают его в христианской религии. Разница в том, что человек признаётся перед Богом, а не перед «окошечком исповедника». И второе, может быть, ещё более важное, что в видуе содержится не только сознание о том, что он сделал, но содержится заявление о том, что он полностью отделяется от этого греха. Он не обязан это говорить на «площадях», но должен произнести это вслух и можно даже шопотом. Если он совершил преступление перед человеком, то очень похвально набраться смелости и заявить об этом публично, хотя и нет такой обязанности. Если же он совершил преступление перед Богом, то он не имеет права кичиться и нагло заявлять публично об этом. Если ты провинился в отношениях между тобой и Богом, то поговори с Ним, сознайся Ему шопотом. Преступление перед человеком – это вещь очень сильная, и когда грабитель обязан вернуть ограбленное, а вернуть он обязан даже, если он не признался, достаточно, если есть свидетели, но если их нет всё равно, если ограбил – верни! Причём, он вернуть должен только лично и лично ограбленному, он не может это делать через посланца, и не может оставить ему, чтобы он взял, или подбросить. Он должен донести это до него, если его уже нет в живых, то должен отдать его наследникам.
Ответ на вопрос:
Нужно ли его признание? – Признание его важно в отношениях между ним и Богом. Если он дал ложную клятву, то после этого, признавшись, он становится обязанным не только вернуть капитал, но и добавить пятую часть и принести корбан. Такое признание вряд ли требует присутствия свидетелей. Если он признался наедине между собой и Богом, то он всё равно уже обязан это сделать. Если кто-то оскорбил другого человека публично, то он и извиниться обязан публично.
Вопрос о тшуве очень интересный, у Рамбама есть целая посвященная тшуве глава, у рава Соловейчика есть целая книга о тшуве. В частности, рав Соловейчик рассматривает вопрос: почему не достаточно искреннего раскаяния человека, почему нужно, чтобы он произнёс это словами? Рамбам это очень чётко формулирует, что он должен ариликуляцией губ произнести этот видуй. Рав Соловейчик говорит, что все человеческие чувства, идеи, помыслы проясняются, когда их ясно выразили словами. Когда в начале книге Берешит говорится, что Бог вылепил человека и вдохнул в него душу, и стал человек живой душой, то Онкелос переводит это так, что «стал он говорящим духом». Характерное свойство человека – это именно человеческая речь. Эта речь не только выражает внутреннее состояние, а она его формирует. А видуй имеет ещё другую сторону, что он не только взвимодействует с внутренним состоянием человека, а он выражает постановление на будущее: человек пожалел, что он так сделал и принял решение, что больше он так не делает. Если человек совершил преступление, то тем самым он попал в область нечистоты и виновности. Для того, чтобы выйти из этого состояния, требуется исправление в каждой из трех частей: в мыслях, в речи и в действии. В частности, грех грабежа требует тшувы, когда человек раскается; признаётся и он это сформулирует; и действия, когда он вернёт ограбенное и т.д.