К оглавлению лекций З.Дашевского по ТореКнига Бемидбар Лекция 19.
(13. 12. 05)Недельный раздел «Ваишлах».
Завершается знакомство со всеми четырьмя Праотцами народа Израиля. Мы знаем, что есть у мудрецов такой важный принцип: «Дела отцов – знак для сыновей». Это означает, что то, что происходит с Прародителями, это не просто частный факт их биографии, а это закладывает какие-то важные центральные моменты того, что будет происходить с их потомками. Известные параллели, когда Авраам спускается в Египет и т.д. По поводу того, что происходящее с Яаковом больше, чем с другим Праотцами, закладывает какие-то фундаментальные элементы строительства будущей истории его потомков, это было ясно ещё из того раздела, который мы читали в прошлый шабат – Вайецэ. Там слово «место» является ведущим словом: Яаков вышел из Бер-Шевы в Харан и столкнулся с этим местом, и ночевал в этом месте. Кроме того, в конце и начале этого раздела есть ещё одно ведущее слово – это «камень». Этот раздел Вайецэ весь состоит из этих «камней»: он взял из камней места и положил себе под голову; потом он взял этот камень... И мудрецы говорят, что он взял двенадцать камней и они слились все в один, и они спорили, кому из них лежать под головой праведника. И он этот камень поставил, и полил на него маслом. Есть мидраш, который говорит, что этот камень называется «камень основания» – камень, с которого начиналось Сотворение мира, это тот камень, где будет стоять Святая Святых Храма. Потом камень, из тех, что поднял Яаков, который будет закрывать колодец, потом камни, которые он собирал со своими родными, чтобы воздвигнуть границу. Всё это закладывает очень важную вещь, как говорит замечательный современный автор рав Моше Шапиро, что прежде, чем возникает нечто, необходимо приготовить для него место. И есть такой принцип: «Нет никакой вещи, для которой не было бы места». Обычно это понимается так, что если вещь есть, то для неё где-то есть положенное ей место. А он это читает в обратную сторону, и говорит, что пока нет места, эта вещь не может существовать. Поэтому Яаков готовит место для того, чтобы возник народ Израиля. Рав Рапаппорт по поводу насыпания камней в качестве границы и заключения мирного договора сказал, что отсюда мы учим, как устанавливаются границы государства Израиль. Они устанавливаются не в результате компромиссов и уступок, а в результате очень напряжённой борьбы, которая кончается установкой пограничного камня. Таким образом, в предыдущем недельном разделе речь шла о месте и о камнях. Раздел, котрый мы будем читать в будущий шабат, Ваишлах. Наверное, есть глубокая связь между глаголами, которые повторяются в двух книгах в названиях разделов: в книге Берешит есть «Ваишлах» - «и послал», а в книге Шемот, когда выходят из Египта, – «Бешалах», и есть ещё и другие параллели. Сегодня мы не будем говорить о борьбе Яакова с ангелом, мы эту тему обсуждали уже с разных сторон, а отметим только один момент. В Пасхальной Агаде мы читаем одно место, которое всегда вызывает большое удивление. А именно, это тот текст, который сопровождает принесение бикурим, в разделе «ки таво». Когда человек приносит первенки в Храм, он должен произнести некий серьёзный текст, который касается нашей истории, и он говорит, передавая коhену бикурим, как сказано, что скажешь перед Всевышним, Богом твоим: «Скитальцем-арамейцем был мой отец, и спустился в Египет». В Пасхальной Агаде это понимается так, что арамеянин пытался погубить моего отца, и это толкуется про Яакова, но не совсем понятно, какая здесь связь? Во-первых, грамматическая конструкция очень сложная. Правильно переводится: «арамейцем-скитальцем был мой отец», но есть мидраш, который объясняет, что речь идёт про Авраама, потому что он происходил из арамейской семьи. Яаков прожил двадцать лет в арамейской земле, он там скитался и пр., но главное, что вызывает удивление в таком мидраше, который принят составителем Пасхальной Агады, какая связь между тем, что Лаван пытался погубить Яакова, и Яаков в результате спустился в Египет? От того времени, когда Яаков у шёл от Лавана, до того момента, когда он спустился в Египет, прошло около тридцати лет. Какая связь здесь с коварными замыслами Лавана? Получается, что Лаван хотел всё погубить, но он всего лишь хотел не отпустить Яакова в Эрец Исраэль, он бы с удовольствием держал его у себя, хоть и удерживал бы его «зарплату». Однако, если вспомнить принцип, что то, что происходит с Отцами – это знак для потомства, то точно нельзя сказать, что именно это хочет увидеть составитель Пасхальной Агады, но по крайней мере параллели становятся бросающимися в глаза. А именно, уходит потихоньку, сбегает, не сообщив Лавану, Яаков, а народ уходит из Египта, не сообщив фараону, и не сказав, что уходит навсегда. Дальше – Лаван бросается в погоню, настигает на седьмой день, и фараон тоже настигает на седьмой день. Затем – прощание, чтобы больше никогда не встретиться. Таким образом, связь между тем, что Яаков пропадал и его пытался губить Лаван, и тем, что он спустился в Египет – эта связь не причинно-следственная, а связь здесь такая, что Яаков не просто индивидуальный герой, а он содержит в себе в зародыше историю своего потомства, и тогда это шаги, которые показывают, что то, что происходило с Яаковом, когда он проводил этот «экспериментальный курс» галута, теперь он закладывает его начало в историю своих потомков, когда он с почестью принят египтянами. И это уже проложило путь к началу порабощения, будущего Исхода и т.д.
Ответ на впорос:
Ведь Всевышний сказал Яакову: «Не бойся спускаться, Я с тобой»? – Совершенно верно, это ещё одна параллель. Всевышний сказл Яакову: «Не бойся спускаться в Египет, Я с тобой спущусь и Я же тебя оттуда выведу». И здесь тоже Всевышний говорит Яакову, что Я не оставлю тебя, пока не исполню обещание и не приведу тебя блогополучно в родительский дом.
О точном выполнении заповеди Песах и в срок
В начале девятой главы книги Бемидбар говорится, что сказал Всевышний Моше в пустыне Синай, во второй год по выходе из Египта, в первый месяц. Мы помним, что книга Бемидбар начиналась с первого числа второго месяца второго года. Теперь мы вернулись к первому месяцу. Раши, конечно, нам показывает, что здесь мы явно видим, что в Торе нет обязательной последовательности событий соответственно тому, как они происходили, то есть, из того, в каком порядке они описаны, нельзя утверждать, что они в таком же порядке и происходили. При этом, Раши замечает, что Тора просто так не переставляет. Рабман же вообще считает, что почти всегда Тора описывает в правильном хронологическом порядке, и только в исключительных случаях, и тут и Рамбан признаёт, что порядок нарушен. Раши задает вопрос: почему Тора не хотела начать первого числа первого месяца, а начинает с первого числа второго месяца, зачем это нужно? И он объясняет так, что не хотелось начинать с этого раздела книгу потому, что здесь содержится позорный для Израиля факт, а именно, как мы увидим, речь идёт о законах принесения пасхальной жертвы. Позор заключается в том, что кроме этого пасхального приношения на второй год, все сорок лет уже не приносили, хотя вполне могли бы приносить. Есть, конечно, объяснение, что большинство не обрезали новорожденных, а человек, который не обрезал сына, или раба не имеет права есть пасхальную жертву. Заповеди обрезания и пасхальной жертвы очень между собой связаны. Как мы помним, Моше сделал обрезание всем мужчинам перед Исходом для того, чтобы они могли есть пасхальную жертву. В пустыне же обрезание почти не делали по многим причинам: опасности дороги, отсутствие целебного ветра и др.
Ответ на вопрос:
Какие правила существуют для женщин? – Для женщины еда пасхальной жертвы – это её право, тогда как для мужчины это обязанность. То, что женщины тоже вышли из Египта, не определяет, что они должны исполнять все положительные заповеди, относящиеся к ограниченному времени. Есть общее правило для женщин и этих заповедей, и исключение из него требует объяснения. Так, женщина обязана есть мацу. Почему же она обязана есть мацу, когда это заповедано только на шесть дней? – Потому, что сказано: «Семь дней не ешьте хамец, а ешьте мацу». Раз это сказано «единым духом», то значит, все те, кому запрещено есть хамец, обязаны есть мацу. А запрещающие заповеди так же обязательны для женщин, как для мужчин. Например, сидеть в сукке женщины не обязаны и надевать тфилин они тоже не обязаны, хотя тфилин – это тоже память об исходе из Египта (и некоторые женщины накладывали тфилин, например, дочери Раши). Женщина имет право исполнять все заповеди Торы и при этом благословляет, но если это положительная заповедь, приносимая ограниченным временем, то она не обязана исполнять, за исключением особых случаев. Есть случаи, когда женщина обязана приносить животное для жертвоприношения. Есть общее правило: тот, кто сам не обязан исполнять данную заповедь, не обязан её делать другим. Поэтому, женщина не обязана учить своих детей Торе, поскольку она сама не обязана. Конечно, это не значит, что она не имеет права это делать, скорее наоборот, женщина, как правило, имеет больше возможностей общаться с детьми и должна их учить, но она не обязана.
В этой начальной фразе мы видим ещё одну важную вещь, и это подчёркивает трактат «Рош-hа-Шана» в Иерусалимском Талмуде, что мы отсюда видим, что годы мы отсчитываем от Исхода из Египта. Конечно, надо уточнить, что мы отсчитывали годы от Исхода из Египта только до определенного момента, сегодня мы так годы не считаем, от Исхода из Египта годы считают до того момента, как Шломо построил Храм в Иерусалиме. Говорится, что он построил Храм через четыреста восемьдесят лет после выхода из Египта. После того, как Храм был построен, годы отсчитывали от времени построения Первого Храма вплоть до его разрушения, а после его разрушения отсчитывали от разрушения Храма. Когда же мы попали под власть меняющихся царств, то мы были вынуждены отсчитывать от начала царствования данного царя, у которого находились в зависимости. Сейчас мы отсчитываем годы от Сотворения мира.
Ответ на вопрос:
Как можно объяснить, когда Тора говорит, например: «столько-то лет от рождения Ицхака». – Есть много «пунктов», от которых мы можем отсчитывать. Когда Тора задаёт нам хронологические точки, то она это делает для того, чтобы мы составили хронологию. Но это вовсе не значит, что в какой-то момент мы говорим, что сейчас такой-то год от рождения Ицхака.
Итак, начинается разговор Господа с Моше о том, что должны сделать сыны Израиля: «Чтобы сделали сыны Израиля песах в срок его». Что значит «сделать песах»? – Это значит, что они должны принести пасхальную жертву. В отличие от законов Песаха в Египте, в дальнейшем не требуется заранее отделять, как там говорится, что надо было четыре дня держать ягнёнка привязанным, следить за ним, а потом только его зарезать. Для последующих поколений этого условия уже нет, нужно просто взять соответствующего по возрасту и без порока и т.д. и принести его в жертву. Третий стих говорит: «В четырнадцатый день этого (первого) месяца, в сумерки (под вечер, когда уже заметна вторая половина дня) сделайте его в его срок в соответствии со всеми уставами, как все законы сделайте его».
Ответ на вопрос:
Что обозначает слово «песах»? – Совершенно правильно, как мы знаем, полагать, что это слово означает либо то, что Всевышний обходил эти дома, либо то, что Он защитил евреев, которые были в этих домах. Это на так уж принципиально важно для нас, так как и то и другое соответствует значению этого слова: «пасах» – как «переступил» и как «защитил». И это, действительно, название события, но это название также перешло и на того ягнёнка, который приносится в жертву. В любом языке и не только в иврите, происходит часто обратный процесс. Например, «юбилейный год»; слово «юбилей» из иврита вошло во все языки мира. Что такое «юбилей»? – Это «ювель», а ювель – это баран. Такое принятое объяснение, может быть, и не очень правильное, что этот пятидесятый год называется ювель потому, что в Йом-Кипур этого года трубят в бараний рог, провозглашая свободу. Поэтому, этот «баран» перешёл во все языки, как юбилейное событие. Так же, например, произошло со словом «бюро», которое обозначает на каком-то языке «верблюд», и поскольку стол, который накрывали верблюжей шкурой, служил для заседаний, то и люди там сидящие стали называться бюро. То есть, язык живёт и переносятся его значения, поэтому нет никакого сомнения в том, что здесь песах – это то животное, которое приносится в жертву.
Что значит принести «в срок»? Это значит, что надо принести даже, если это выпадает на шабат. То есть, если четырнадцатое число месяца Нисан выпало на шабат, что не бывает в фиксированном календаре, но вполне могло быть, когда устанавливается по свидетельским показаниям, то такое может случиться, и тогда, поскольку назван точный срок, то нужно принести в шабат. Точно так же, как делают обрезание точно на восьмой день после рождения мальчика. В Талмуде рассказывается, как Гилель стал главой Санhедрина. Он пришёл из Вавилона, и канун песаха тогда пришёлся на шабат. Все конечно знали, что песах можно приносить, но забыли, как быть с ножом, то есть, можно ли нести нож? Гилель тоже не помнил решения, но он нашёл правильный выход: надо в шерсть этому ягнёнку всунуть нож, а ягнёнку, естественно, не запрещено его проносить. Благодаря такой мудрости, его избрали главой Санhедрина.
Ответ на вопрос:
Какого рода должен быть ягнёнок, приносимый в жертву? И должны ли быть первенцы мужского рода? – Это совершенно разные вещи. Про то, какого пола должен быть ягнёнок, сказано, очевидно, в законах жертвоприношений, где это должно быть точно передано. Если это не сказано в письменной Торе, что вряд ли, то это заведомо должно быть передано устной традицией. Вообще известно, что про жертвоприношения сказано, что это животное должно быть мужского рода. Что касается первенцев, то, конечно, первенцы только мужского пола.
Следующий четвёртый стих говорит: «Сказал Моше сынам Израиля сделать песах, и сделали они». Дело в том, что обо всех законах принесения песаха Моше сообщал уже довольно подробно под конец книги Ваикра. В двадцать третьей главе этой книги, там, где законы праздников, он о законах песаха уже говорил, и здесь он уже наставляет народ в момент действия. Здесь не сказано, какого числа первого месяца он это говорит, и говорит ли он это в начале месяца? Обычно, когда не названо число, а говорится, что это было в таком-то месяце, то скорее всего речь идёт о первом дне этого месяца. Возможно, что здесь он говорит по времени ближе к исполнению.
Пятый стих говорит: «И сделали песах в первый месяц, в четырнадцатый день месяца, в сумерки, в пустыне Синай; всё, как заповедал Всевышний Моше, так и сделали сыны Израиля». Это обычная похвала, что они ничего не изменили, и выполнили точно. Дальше в шестом стихе говорится, что были люди, которые были нечисты нечистотой мёртвого. Грубо говоря, это означает, что они прикасались к мёртвому, хотя есть и другие способы передачи нечистоты, которыми мы сейчас не будем заниматься. Важно то, что такие люди не могли сделать песах в тот день, и подошли к Моше, и предстали перед Моше и перед Аароном в тот день, и сказали им эти люди: «Почему мы будем отстранены так, чтобы не принести жертвоприношения Всевышнему в срок, посреди сынов Израиля?» То есть, это такое положение, когда люди чувствуют себя ущемлёнными, поскольку законы предусматривают абсолютный запрет приносить в нечистоте. Этот закон абсолютный, кроме такого случая, если большинство народа находятся в состоянии нечистоты мёртвого. Если большая часть народа нечисты нечистотой мёртвого, то тогда можно в этом состоянии приносить пасхальную жертву. Здесь же это не так, и в состоянии этой нечистоты находится какая-то ограниченная часть народа. И те, которые не могут принести, они очень недовольны, потому что они хотят вмсте со всем народом участвовать в этом важном принесении.
Ответ на вопрос:
Умирали ли в пустыне нормальным путём? – Мы этого не знаем, но мы заведомо знаем, что были люди, которым было велено первого Нисана вынести сынов Аарона, которые умерли. Если это действительно происходтло первого Нисана, то они должны были до четырнадцатого Нисана уже очиститься. Если же, как некоторые считают, это происходило седьмого числа, а корова была готова только восьмого, то они не успевали очиститься. Безусловно, очиститься были должны и те, кто нёс останки Йосэфа, а есть мнение мидраша, что вместе с останками Йосэфа несли останки и остальных братьев. Ясно одно, что какие-то люди были заведомо в состоянии нечистоты. Это состояние относится только к евреям, поскольку после того, как они окунулись, начинается новый счёт.
Итак, они приходят с таким запросом, и Моше отвечает им: «Постойте, и я послушаю, что заповедает относительно вас Всевышний». Здесь сказано: «ма-йецаве лахэм», где, как очень часто встречается, «лахэм» означает не то, что Он «вам» заповедует, а что Он «о вас» заповедует. Здесь мы ещё раз видим, что Моше отличается от всех пророков тем, что он не просто получает пророчество в некоторый непредсказуемый момент времени, когда решит Всевышний, но он может обращаться к Нему в любой час, и тут же он получает ответ. Он заранее говорит: «Постойте, сейчас узнаю».
С десятого стиха начинается ответ, который собственно и есть тема нашего сегодняшнего разговора, а то, что было до сих пор – это предисловие: велено сделать песах в этот год по законам, которые уже известны, и они получили это напоминание, и исполнили всё в точности. Теперь начинается разговор о том, что надо делать людям, которые в состоянии нечистоты, и они не хотят терять этой почётной обязанности, этой привилегии приносить песах. Всевышний говорит Моше, чтобы он сказал сынам Израиля так: «Каждый, кто будет в состоянии нечистоты мёртвого, или он будет в далёкой дороге...» И сказано: «бедэрех рехока лахэм», что не очень легко читается, поскольку есть сложности со знаками кантилляции. И получается так: «...Или в далёкой дороге (остановка) для вас (остановка); или в ваших поколениях, то он сделает песах Всевышнему». Как же он может это сделать? Следуюший стих говорит: «во второй месяц». То есть, если он по той причине, что был в состоянии нечистоты, или же, если он был в далёком пути и не добрался до Храма, то он должен сделать песах, принести пасхальную жертву, во второй месяц. И дальше Моше передаёт: «В четырнадцатый день; в сумерки сделает его, с мацой и горькими травами будет есть его. И не оставляйте от него до утра, и кости не ломайте, в соответствии со всем уставом песаха делайте его. А тот, кто будет чист, и в дороге не был, и уклонился от того, чтобы сделать песах, то истребится та душа из своего народа, ибо корбан Всевышнего не принёс в положенный срок; грех свой понесёт тот человек. И если будет жить с вами пришелец, то и он совершит песах Господен в соответствии с уставом песаха, по его закону должен сделать; один закон будет для вас и для пришельца и для коренного жителя земли».
Ответ на вопрос:
Кто такой пришелец? –Конечно, пришелец – это гер, но не понятно, о каком гере идёт речь? Говорится ли о гере-цэдеке или о гере –тошаве? По контексту понятно, что гер-тошав, который остаётся неевреем и он просто обязался не поклоняться идолам и не нарушать семи законов сынов Ноах, такой гер совершенно не обязан, и даже не имеет права приносить песах. Поэтому ясно, что здесь идёт речь о гере-цэдеке, то есть, о человеке, который прошёл гиюр и стал частью народа Израиля. Слово, которое здесь переведено, как туземец, сегодня мы переводим, как гражданин, то есть, имеется в виду коренной житель, который обладает всей полнотой прав; конечно, он потомственный еврей. Слово «эзрах» обозначает коренного жителя вообще, не только в народе Израиля. Когда Авраам хочет купить пещеру у Эфрона, он просит помощи у его соплеменников и говорит, что он здесь гер-тошав, что он имеет тут вид на жительство, и что он не коренной житель, не эзрах. По совершенно понятному законоположению тех времён пришелец, если он вёл себя прилично, и соблюдал законы страны, мог получить право проживать, но он не мог владеть землёй, а Авраам замахивается на то, чтобы купить земельный участок, правда только для захоронения. Поэтому ему нужно ходатайство при всех его заслугах. Здесь же закон о гере-цэдеке, о пришельце, который родился в каком-то другом народе, но он будет обладать теми же правами и обязанностями, что и коренной житель. Таким образом, есть эзрах, который назван туземцем, – это человек, который происходит от Авраама, Ицхака и Яакова, и он натуральный еврей, и есть человек, который родился в другом народе, но он сделал гиюр и перешёл в иудаизм, так вот, для них будет одинаковый закон.
Из этого места учится такая необходимая на практике hалаха, что полагается спрашивать и толковать законы песаха за тридцать дней до песаха. Это следует из того, что дело происходит четырнадцатого числа первого месяца и Моше даёт закон относительно четырнадцатого числа второго месяца. И это правило распространяется на все праздники, что за тридцать дней до праздника полагается повторять его законы и спрашивать у Рава о подробностях.
Ответы на вопросы:
Что можно сказать относительно «hагига»? – Во-первых, hагига имеет ташлумим её можно принести на протяжении семи дней. Поэтому, если человек накануне Песаха нечист, то скорее всего, что в холь-hамоед он может быть уже чист. Если же он совсем нечист, то уже с него и спроса нет. Можно ли делать что-то через посланца? Да, всё, что не является заповедью моего тела, можно делать через посланца. То есть, можно поручить кому-то принести корбан за меня. Основная заповедь именно принести этот корбан. Человек, который его не поел, не выполнил положительную заповедь, но за это нет никакого наказания. В то время как человеку, который не принёс корбан, грозит страшное наказание – истребится его душа. Есть всего две положительных заповеди, которые наказываются «карет» - отрубание от корня жизни, и эти заповеди: корбан песах и брит-мила. Если отец не сделал сыну обрезание, то отец не выполнил положительную заповедь, и конечно, он неправ, но ему нет никакого наказания. Однако, сын, когда он вырастет, обязан себе сделать брит-мила. Если же он не сделает, то над ним нависает это наказание карет. В тех случаях, когда человек был принуждён, и у него не было возможности выполнить заповедь, то он получает «отсрочку», не бывает так, чтобы Бог наказал человека, у которого не было никакой возможности исполнить заповедь. С другой стороны, условия, когда совершенно невозможно сделать обрезание, такие условия бывают не так часто. Мы знаем, что при самых страшных преследованиях люди, которые знали, какая это важная заповедь, они её всё равно исполняли. В Советские времена это всё-таки, как правило, не было смертельно опасно. Другой разговор, что все мы были «украденные дети». Человек, который вырос в таких понятиях, что он не знает, что он должен соблюдать законы Торы, и даже, если узнаёт о них, то не примеряет это «на свою голову», к нему применяются совсем другие мерки. Дело здесь не в меньшей или большей строгости, потому что Бог абсолютно справедлив, но если человек не знал о том, что он должен исполнять эту заповедь, то когда он узнает, он за все нарушения должен принести одно жертвоприношение. Относительно «предупреждения» надо сказать, что оно должно быть сделано перед тем, как человек совершает злонамеренно преступление, которое наказывается или смертной казнью или побоями, которые тоже могут привести к смерти. В таких случаях предупреждение необходимо для разбирательства в земном Бей-Дине для того, чтобы различить ошибку и злонамеренное преступление. Однако, для Небесного суда это совершенно не обязательно, там и так известно, совершено ли преступление по ошибке или злонамеренно. То есть, предупреждение нужно только для земного суда. Для Небесного суда дело не в предупреждении, а в чём-то похожем, то есть, если человек не знал, что такая заповедь есть, или если он даже слышал о ней, но считал, что это просто «художественная литература», то значит, что он ещё не вышел из статуса «украденного ребёнка», и надо ждать, пока он наконец проснётся. Безусловно, когда нет Храма, многие заповеди нельзя выполнить, правда, есть такая точка зрения, что когда Храм разрушен, имеется возможность приносить пасхальную жертву, и это предмет довольно длительного и глубокого спора авторитетов: можно ли в принципе в наше время приносить пасхальную жертву? Многие серьёзные люди считают, что можно. Безусловно, что есть только одно единственное место, где можно приносить пасхальную жертву – это место, где был и должен быть Храм и жертвенник. Мало того, даже без жертвенника на этом месте можно приносить. Верно, что приносимый ягнёнок весь целиком зажаривается и съедается хозяевами, но брызнуть кровью от пасхальной жертвы – это обязанность, иначе это не жертвоприношение. После того, как был построен Храм в Иерусалиме, наступил навеки полный запрет еврею приносить жертву где бы то ни было, кроме Иерусалимского Храма. Этот ответ на допускает никаких двусмысленностей, никаких отступлений. Про другие народы этого запрета нет. Про народ Израиля понимается так, что Святость этого места не исчезла с разрушением Храма, Божественное присутствие навсегда связано с Храмовой горой, и поэтому абсолютно исключено приносить жертву где бы то ни было в другом месте. Либо можно приносить жертвы там, либо ничего нельзя приносить нигде, пока не будет построен Храм.
Толкование законов второго песаха и Пасхальной Агады
В десятом стихе есть странность с кантилляцией. Ещё в слове «ледоретейхем» (в восьмом стихе) над буквами стоят точечки. Они обозначают, что это слово можно пропустить или не вполне учитывать. В Талмуде есть спор танаим о том, что такое «далёкая дорога»: или была далёкой дорога «для вас» или для «ваших поколений»? Раши говорит, что точечки, которые стоят над этим словом, обозначают не то, что буквально в «далёкой дороге». Если человек находился снаружи от двора Храма, он уже был далеко, и он уже не подлежит наказанию за то, что не принёс. Это одно из мнений мудрецов. Рамбан, как это бывает нередко, удивляется сказанному Раши и говорит, чего это вдруг Раши решил по мнению Элиэзера? В Талмуде, в предпоследней главе трактата Песахим обсуждаются законы второго песаха. Там приведен спор. Рабби Элиэзер говорит, что «далёкая дорога» означает, что он был вне порога Храмового двора. А рабби Акива говорит, что это означает, что он был дальше от Иерусалима, чем Модиин. Это не вполне то место, где сейчас находится город Модиин, и он находился на расстоянии пятнадцати километров от Иерусалима. Интересно бы понять, почему называется именно это место? Когда говорится, что рано утром служба в Храме начинается с того, что смотрят, появились ли солнечные лучи, которые доходят до Хеврона, то спрашивается, почему до Хеврона? Ответ такой, что это потому, что там похоронены наши Праотцы. Почему же здесь Модеин? Связано ли это как-нибудь с ханукальными событиями? Хотелось бы это видеть так, но пока нигде не нашлось даже намёка на такую связь. Возможно, что это из-за того, что основной путь пролегал через Модиин. Итак, есть два мнения, что «далёкое» – это всё, что за пределами входа в Храмовый двор, а другое мнение, что это на расстоянии пятнадцати километров, что по оценке, которую обсуждает Талмуд, есть нормальный путь, который человек проходит за полдня. Это вполне разумное понимание, потому что, о чём говорит то, что он был в «далёком пути»? Это значит, что он не мог дойти от полудня до захода солнца, то есть, всё то время, когда надо зарезать. Можно, конечно, сказать, что он мог бы найти способ успеть к жертвоприношению или дать соответствующую замену, но закон таков, что если он не мог дойти пешком, то он не обязан. Другая ситуация, если он был ближе, чем на расстоянии пятнадцати километров, но была, например, порядочная пробка, и он не мог протолкаться со своим обозом, ослами и семейством. В таком случае он подлежит наказанию, потому что надо было весь свой обоз оставить и быстро идти и принести жертву, а семейство бы потом подоспело.
Из того, что мы прочли, мы видим, что есть законы второго песаха, совпадающие с законами первого: надо есть с мацой и горькими травами. В то же время запрета хамеца во втором песахе нет. Хамец запрещён только пока едят пасхального ягнёнка. Песах имеется обязанность есть с мацой и с горькими травами и нельзя есть хамец, хотя при этом, дома может быть полно хамеца. И даже, когда съедена пасхальная жертва, дальше можно продолжать есть вместе с хамецом. Надо понять: почему во второй песах хамец не запрещён? Это очень интересная тема, и мы этим займёмся в следующий раз. Есть мишна, которая перечисляет все различия между песахом первым и песахом вторым. Четырнадцатого числа – это день, когда можно приносить корбан песах тем, кто не принёс вовремя. Этот день не праздничный, а он сам по себе будний день, но есть обычай в этот день есть мацу (мы тоже обсудим это в следующий раз). При этом, если Храм будет построен, то этот день станет очень выделенным. Например, если Храм построят между песахом и этим днём, то мы все будем обязаны принести жертвы. Если человек сделал гиюр между песахом и вторым песахом, то он обязан принести корбан во второй песах. Так же и с бар-мицвой, если выполнение этой заповеди пришлось между первым и вторым песахом.
Ещё несколько предварительных замечаний. Рав Шломо Фишер даёт ответ на спор между Рамбаном и Раши, и этот ответ представляется очень естественным. Почему Раши принял точку зрения рабби Элиэзера, когда обычно, когда рабби Акива спорит с каким-нибудь мудрецом, то hалаха по рабби Акиве, в отличие от случая, когда против рабби Акива многие, и тогда hалаха по мнению многих. Шломо Фишер говорит, что эти «точечки» над словом «деретейхем» надо понимать так, что разные законы для поколения, которое было в пустыне, и поколения, которое в земле Израиля. Почему? – Потому что в пустыне невозможно сказать, что далёкая дорога – это на расстоянии больше пятнадцати километров (речь идёт о милях, но это, примерно, километр). Весь размер лагеря составлял двенадцать километров, и там невозможно было быть дальше, чем на двенадцать километров, потому что они не выходили за пределы лагеря. Поэтому он предлагает очень простое решение, что в пустыне «далёкая дорога» вне Храмового двора, вне двора Мишкана, а в Эрэц Исраэль – это дальше Модиина, дальше пятнадцати километров. Это представляется вполне удовлетворительным объяснением.
Надо сказать, что мы в Пасхальный седер после того, как мы выполнили обязанность рассказа об исходе из Египта, и выполнили обязанность есть мацу, и выполнили обязанность есть горькие травы, то после этого мы говорим, что по примеру Гилеля в память о Храме мы едим вместе мацу и марор. Гилель учил это из того, что здесь сказано в одиннадцатом стихе: «пасхального ягнёнка есть нужно с мацой и горькими травами». Поскольку там сказано «аль», то он накладывал одно на другое, поскольку могло бы быть сказано «им», то есть, вместе с мацой. Смысл этого объединения песаха мацы и марора очень похоже на связывание четырех видов растений в лулаве. Это символизирует единство народа Израиля. Этрог имеет и вкус и аромат, вкус – это знание Торы, а аромат – это хорошие дела, и в четырех этих видах растений или есть всё, или что-то одно или нет ничего, как весь народ. Так и здесь, у песаха есть вкус и аромат, у мацы есть только вкус, а у горькой травы – ничего, кроме горечи. И это символизирует единство народа Израиля. Надо сказать, что есть мацу в песах, и в первый и во второй, – это закон Торы. Несмотря на то, что пасхального ягнёнка у нас нет, но мацу, как сказано в Торе, едят не только вместе с ягнёнком, а горькие травы едят, когда нет пасхальной жертвы по постановлению мудрецов.
Ответ на вопрос:
Каково участия Первосвященника в принесении корбана? – Может приносить любой коhен, но если Первосвященник хочет, то он может отодвинуть любого коhена и принести в любой день любую жертву. Есть только один день в году, когда вся служба на Первосвященнике, и это Йом-Кипур. В другие дни есть двадцать четыре стражи, которые по неделям дежурят. В праздник, в первый песах, могут приходить коhены из любых стран. Как происходит во второй песах, который не является праздником, это надо смотреть в Талмуде. Как это происходит в наше время? – Во многих общинах hалаха такая, что не говорят «таханун», что придаёт некоторую праздничную окраску, и есть обычай в ряде общин в этот день есть мацу. Поскольку Храм всё ещё не восстановлен, то мы большего пока ничего не можем сделать.
Последнее маленькое замечание. Говорится в Талмуде так, что стараются не зарезать ягнёнка ради одного человека, и стараются объединять в группы, чтобы украсить исполнение заповеди. Это, вероятно, следует из того, как сказано: «сделают его», то есть, «сделают» сказано во множественном числе, а «его» – в единственном, то есть, лучше объединяться коллективом, потому что есть правило: «в собрании большого народа украшение царя». Конечно, есть и такое соображение, что не хорошо выбрасывать продукт, обладающий святостью, если принесший один человек не может всё съесть. Но главное соображение такое, чтобы он в одиночку не прославлял Царя, потому что корбан песах – это знак свободы, мы были рабами и вышли на свободу. Объединялись обычно так, чтобы на каждого едока приходилась необходимая мера мяса, примерно, тридцать грамм. Его положено есть на сытый желудок, и много особенно не съешь. Если семья не очень большая, а ягнёнок приличный, то тогда объединялись несколько семей. Главный закон песаха таков, что нельзя просто так прийти, а должен быть составлен список, и каждый должен быть записан на определённого ягнёнка, его нельзя есть в двух местах. Если человек не ел, то он не выполнил положительную заповедь, что не так страшно, но принести он обязан, если только нет извиняющих обстоятельств.