К оглавлению лекций З.Дашевского по ТореКнига Бемидбар Лекция 21 .
(17.01.06)Недельный раздел. Начало книги Шемот. Понимание Исхода из Египта.
Как мы видим, в последовательности первых содержательных книг пятикнижия есть очень глубокий смысл. Сначала «Берешит», потом «Имена», потом «Позвал», потом «Бемидбар», название, намекающее на слово «ледабер», и, наконец, «Дварим» – те слова, которые говорятся. Если же говорить о содержании конкретной книги, то название книги Шемот само по себе говорит очень мало: «вот имена сыновей Яакова». С другой стороны, если мы посмотрим на то название, которым пользуются в традиции, идущей, наверное, ещё от пророков, во всяком случае её используют мудрецы, и это то название, которое заимствовано в мировой литературе, как мы знаем, в европейской литературе книга Шемот называется «Исход». Это очень близко соответствует названию «Сэфэр галут ве геула» - «Книга изгнания и избавления». Это вроде бы соответствует, но соответствует не очень полно. Как понимать «Изгнание и избавление»? Мы читали в прошлый шабат последнюю завершающую главу книги Берешит о том, как ездил Яаков и спустился, и их приняли гостеприимно, и заканчивается книга на том, что умер Йосэф. Книга Шемот начинается с того, что вот имена; и умер Йосэф и все его братья. И с одной стороны, начинается неправдоподобно быстрое умножение потомков, а с другой стороны, быстро нарастает рабство, порабощение. Когда мы впервые знакомимся с ходом всей этой истории, то получается так, что было предназначено спуститься в рабство (понимаем ли мы или не понимаем почему). Обсуждается: почему вдруг потомки Авраама должны были попасть в рабство? И есть такие ответы, что это потому, что Авраам не по делу спросил: «А как я узнаю, что моё потомство будет жить в этой Земле?» Можно считать, что это «неприличный» вопрос, но даже если бы Авраам этого бы не сказал, то что бы изменилось? Когда Всевышний сказал Аврааму: «Знай, что пришельцем будет», то возникает вопрос, который так знаком всем военнослужащим: «За что?». И здесь тот же вопрос: «Чем провинились мои потомки?». Надо полагать, что вопрос заключается в том, является ли порабощение наказанием кому-то за что-то, а потом, «добрый Бог» нас избавляет от этого, или дело выглядит совсем иначе? То, что книга называется «Изгнание и избавление», означает ли это, что было плохо, но потом, Слава Богу, нас избавили, и стало хорошо? Такое понимание является глубоко порочным. Мы это видим из начала Пасхальной Агады, вернее из его продумывания, и из обсуждения того, что мы должны всячески прославлять Всевышнего за то, что Он вывел нас из Египта. На это знаменитый ученик Виленского Гаона рабби Яаков из Дубны спрашивает так: «Ну, хорошо, Он нас вывел из Египта, и это прекрасно, но кто нас туда завёл?» – Ведь Он же нас Сам туда и завёл! И теперь мы благодарим Его за то, что Он нас вывел, но возможно, что мы бы спокойно прожили и без этого. Ответ такой даёт рабби Яаков, хотя он не первый это придумал, но сформулировал он очень красиво. Он говорит, что теперь, когда я знаю, что Он же меня туда и завёл, я должен Его восхвалять дважды: первый раз за то, что завёл, а второй раз за то, что вывел. Это потому, что невозможно очистить благородный металл просто так: отделить от него все примеси, и он станет чистым. Так не получается, нужно обязательно на последней стадии очистки его поместить в плавильную печь, чтобы выплавить все примеси. Мало того, для того, чтобы эти примеси хорошо выплавлялись, его сначала загрязняют дополнительно, а потом все примеси выплавляют.
Ответ на вопрос:
Почему же, если мы так хорошо прошли это «горнило», из Египта вышли только одна пятая часть евреев? – Нам тудно судить на основе мидраша, какая часть на самом деле вышла, там имеются разногласия. Кроме того, нам не следует сразу объяснять всю схему во всех деталях, потому что всех деталей мы не можем знать. Всевышний нам велел понять то, что нам, слабым человеческим умом возможно понять, и это прежде всего принципиальная схема устройства.
У нас все праздники, шабат, подавляющее большинство заповедей являются памятью об Исходе из Египта. Это то, что требует понимания: почему Исход из Египта занимает такое центральное положение, почему это корень, который выращивает всё остальное? То, что это нужно, для памяти о чудесах, конечно, верно, но это не главное. Очень ясно объясняет Маhараль – рабби Лёва бен-Бецалель из Праги, что в принципе всё в мире устроено таким образом, что пока не испортится старое хорошее состояние, невозможен переход к новому лучшему состоянию. Тот, кто жалеет яйцо и не даст ему испортиться, никогда не дождётся, чтобы вылупился цыплёнок. Тот же пример можно привести и с зерном, которое закапывают в землю. Что же происходит у нас? До того, как умер Йосэф и все его братья, не начиналось порабощение, и они жили неплохо, Йосэф хоть их и не баловал, но кормил согласно едокам, и они там хорошо жили и умножались. Однако, очень сильно умножаться они начинают только в книге Шемот. Только тогда, когда умер Йосэф и все его братья, с одной стороны, начинается порабощение, а с другой стороны, начинается неправдоподобно быстрое размножение. Это две стороны одной медали. Так устроено всё в природе. И здесь есть устойчивое состояние – семьдесят душ, которые спустились в Египет, и есть гораздо более интересное состояние – шестьсот тысяч мужчин военнообязанного возраста. И переход от одного состояния к другому невозможен, если держаться за старое, и при этом, чтобы начался переход к новому. Только, когда старое разрушилось практически без остатка, начинается переход к новому. И это новое – рождение народа.
Ответ на вопрос:
Возможен ли другой сценарий этих событий? – Другой сценарий может быть, и возможен, но вопрос в том, чего мы хотим достичь? Важно то, зачем нужен был Исход из Египта? Ответ совершенно ясен: он нужен был для того, чтобы родился народ. Некоторые авторы считают, что при наличии такого предсказания: «будут в земле не их, и будут их угнетать» можно было бы прожить и гораздо спокойнее. А именно, если бы братья не продали Йосэфа, каким бы образом осуществилось бы это определение, которое не могло не осуществиться, что они должны были быть пришельцами и их должны были угнетать и т.д. Если бы братья не продали Йосэфа, то голод начался бы во всех окрестных странах, кроме канаанской земли, и они бы жили-поживали, и золото ссыпали бы в свои кормушки, а не в фараоновы. Каким-то образом они были бы на попечении каких-то канаанских правителей, то есть, они были бы всё равно не в своей земле в назначенный срок, но не обязательно, чтобы это было так мучительно. Надо понимать, что когда мы строим такой сценарий, то он не более реален, чем Адам, который бы не поел от того дерева. Теоретически такая виртуальная возможность существовала.
Итак, Исход из Египта был необходим для создания народа. Всё Сотворение мира, по-видимому, было для того, чтобы этот мир себя родил в том состоянии, в каком его невозможно было начально создать. Бог не может создать мир сразу в совершенном состоянии, потому что это означало бы Его отсутствие. Поскольку совершенен только Сам один Творец, то если бы Он создал совершенный мир, то это значило бы, что этот мир совпал бы с Ним Самим и Его бы не было. Поэтому, у него нет другого выхода, как создать мир не вполне совершенный, но способный двигаться к совершенству. По нашей традиции похоже, что от каждого человека и от народа Израиля требуется ни много ни мало, как то, что каждый должен спрашивать себя: когда мои дела дойдут до уровня Отцов? Казалось бы куда там мне до Отцов? Естественно, что я реально не могу надеяться на то, чтобы достичь уровня этих гигантов во всех смыслах. Но Отцы называются Отцами прежде всего потому, что они породили нечто принципиально новое. И от нас требуется дойти до такого уровня, чтобы воспринимать жизнь не как продолжение объективного описания мира, когда исходят из того, что завтра будет примерно то же, что вчера. В отличие от этого, от человека и особенно от еврея требуется, чтобы я каждый день рождался заново. Поэтому, я каждое утро встаю и говорю благословение, что Ты не создал меня гоем. И Исход из Египта важен именно тем, что он является неким прототипом, толчком, к тому, как рождается народ из утробы другого народа. Поэтому, сомнительно, что можно было бы изменить течение этой «беременности», потому что принципиальный тезис таков: «кто дал бы рождение чистого из нечистого». И именно из нечистой утробы должен выйти чистый организм. Трудно себе представить, как это можно сделать мягким путём. Таким образом, сама по себе проблема, почему Исход из Египта является корнем и основой фактически всей нашей традиции, всей нашей жизни, это очень интересный вопрос.
Можно ли считать, что значение Исхода из Египта в том, что мы должны всё время «выходить из рабства»? – Конечно, мы должны выходить из Египта всегда, потому что «мицраим» – это «стесненность» и внешняя и внутренняя, и мы не можем жить в этом мире без порабощения какими-то обстоятельствами или личностями и т.д. Поэтому, я должен стараться каждый день «выходить». Есть специальный момент, юбилей Исхода, когда в Пасхальный Седер мы разыгрываем всю это сцену так, чтобы реально выйти из Египта. Это время специально предназначенное для этого. Получается так, что я обязан вспоминать Исход из Египта каждый день, и даже два раза, днём и ночью. Но в юбилей этого Исхода, когда поворачивается тот сезон года, когда открываются эти потоки свободы, я обязан с этими потоками выходить очень интенсивно. Есть такая картина в Талмуде, когда человек идёт ночью, в полной тьме, и у него нет с собой никакого огня и он всего боится: боится попасть в яму, боится диких зверей, разбойников. И он находит какую-то свечу и не боится уже попасть в яму, но он всё ещё боится зверей и разбойников. Когда рассветает, он меньше боится, а когда выходит на перекрёсток дорог, то он уже ничего не боится. Так вот, цадиким отличаются тем, что они по этой терминологии находятся на перекрёстке дорог. Это значит, что человек, который активно участвует во всех своих жизненных ситуациях, в то же время способен смотреть на всю ситуацию, на самого себя объективным взглядом, хотя это очень трудно. И в этом смысле он способен любой поступок, который он совершил или собирается совершить, подвергнуть беспощадному объективному анализу, и объявить его хорошим или плохим. И в этом смысле он рождается заново с каждым своим шагом. Естественно, что выводить рабство из человека это процесс очень непростой и очень длительный и требует очень серьёзных усилий. Все сорок лет в пустыне были такой «академией», которая закладывала основы по выходу на свободу. Но это не значит, что какой-нибудь человек в каком-нибудь последующем поколении рождается с «дипломом», что он свободный. Человек попадает в зависимость и в рабство на каждом шагу, поэтому выходить из рабства нужно тоже всё время. Общий принцип Божественной педагогики: Он показывает нам идеальный образец, потом прячет его, и говорит, что теперь сделай сам. Поскольку Он один раз нас вывел, то теперь мы никогда не будем, как те, кто никогда не чувствовал вкуса свободы.
Бемидбар, глава девятая. Начало движения.
В книге Бемидбар мы очень близко подходим к началу движения. Собственно к началу движения мы приходим на протяжении уже не первой книги Торы. Книга Шемот завершилась тем, что был поставлен Мишкан, переносной Храм. И дальше на протяжении всей книги Ваикра и уже, доходя теперь до девятой главы книги Бемидбар, всё время идут приготовления, и сейчас уже тот раздел, который мы начинаем обсуждать сегодня, – он один из самых последних приготовлений к пути. В стихе пятнадцатом девятой главы говорится: «И день, когда возвёл Мишкан, покрыло облако Мишкан». Дальше перевод трудный, можно перевести так: «Покрыл Мишкан к шатру свидетельства, а вечером он станет над Мишканом, как вид огня до утра». Дальше говорится, что так будет постоянно: «Облако покрывает его, и вид огня ночью. Соответственно поднятию облака над шатром двинутся за ним сыны Израиля. В том месте, где обоснуется облако, там станут лагерем сыны Израиля, по слову Всевышнего будут они двигаться, и по слову Всевышнего остановятся лагерем. Все дни, когда почивает облако над Мишканом, стоят лагерем. И если долго облако находится над Мишканом, то и сыны Израиля следовали указанию Господа и не двигались. А иногда облако считанные дни было над Мишканом и они по слову Всевышнего останавливались и по слову Всевышнего двигались. Иногда бывало так, что облако от вечера до утра оставалось, и поднимается облако утром, и они двигаются, или было оно и днём и ночью и, когда поднималось, они двигались. Или два дня, или месяц или целый год оставалось облако над Мишканом и тогда стояли сыны Израиля и не двигались, а когда оно поднималось, то двигались. По слову Всевышнего становятся лагерем, по слову Всевышнего двигаются, стражу Всевышнего хранят, по слову Всевышнего через Моше». Это совершенно удивительный отрывок. В этих девяти стихах всё время идут повторы, можно вроде бы было высказать всё это в двух фразах? Здесь же слово «двигаться» повторено чуть ли не пятнадцать раз. Зачем же это всё повторяется? Раши начинает с очень короткого объяснения. Он говорит, что сказано: «В день, когда поставил Мишкан», но не сказано, кто поставил. Мы уже отмечали, что так бывает нередко. Например, говорится: «родила его» и не сказано, кто родил. При этом в таких случаях сам деятель не называется, но он понятен из самого действия. И здесь мы знаем, кто поставил Мишкан. Здесь употреблена несколько необычная форма, абсолютный инфинитив: «бейом hаким эт-hамишкан», это неспрягаемая форма глагола «воздвигать» и это не прошедшее время. По этому поводу Талмуд говорит, что Храм можно строить только днём, но не ночью. И тут начинаются обсуждения, по некоторым мнениям третий Храм спустится с Неба и это может произойти даже в шабат и в праздник, и даже ночью. Так как же ночью, если ночью нельзя? Интересный ответ даёт упоминавшийся нами часто комментарий к Торе «Торат пнима». Он говорит, что человек не может ночью построить очень точно и красиво, потому что зрение играет тут важную роль, а Храм должен быть верхом красоты! Поэтому ночью его нельзя строить. Но это относится только к человеку, а Небу видно достаточно хорошо, как днём так и ночью. Кстати, поэтому Талмуд говорит, что запрет строить Мишкан ночью относится только к сборке, а разбирать ночью не запрещено. Поэтому вполне возможно, что им может быть дан приказ на ночь глядя разобрать Мишкан и двинуться в путь. Здесь есть трудный оборот, когда говорится, что после построения Мишкана облако покрыло Мишкан: «леоhэль hаедут». Как это понимать? Раши объясняет это таким образом, что облако покрыло Мишкан, который служит шатром над Скрижалями Завета (он вставляет два слова). Комментаторы Раши объясняют это самыми разными способами, зачем и с какой целью он вставляет эти слова и дает такое объяснение. Гуравье – один из важнейших комментаторов комментария Раши объясняет, что Раши хочет, вставляя эти слова, подчеркнуть, что свидетельством Божественного присутствия в народе Израиля является не сам Мишкан, а Скрижали Завета. Рамбан говорит, что облако покрывало только шатёр свидетельства, но не двор Мишкана, хотя то, что облако могло покрывать двор не представлялось и до этого вероятным, но Рамбан, наверное, хочет объяснить предлог «ле». Существенное объяснеие, как представляется, даёт Нацив, который говорит, что Мишканом называется всё строение переносного Храма, что по его объяснению является синонимом слова «hейхаль». Правда, обычно это относится к Храму, а не к Мишкану. Получается, что у нас есть три синонима: Мишкан, hейхаль и оhэль моhэль, но это не то, что оhэль идут, а это только Кодэш Кадашим – Святая Святых, то место, где хранятся Скрижали. Так вот, когда Нацив объясняет трудность с этим «ле», то он говорит, что на Святая Святых опускалось облако и оттуда распространялось на некоторую окрестность, но не на весь Мишкан. Рамбан пишет, что всё строение было покрыто, кроме двора, но в отличие от него Нацив пишет, что Святая Святых была покрыта облаком и некоторая окрестность, но не всё строение. То есть, «ле» обозначает то, что рядом.
Иногда трудно бывает понять, когда мы читаем места Торы, далёкие друг от друга, какова хронология событий. Мы здесь опять находимся в тот самый день, на котором кончилась книга Шемот. Там было сказано, что облако заполнило весь Мишкан, и Моше не мог туда войти. Если по объяснению Нацива облако покрывало только Святую Святых, то почему Моше не мог войти? Нациву надо как-то справляться с этим. И он не игнорирует эти соображения, а говорит, что в первый момент, когда был установлен Мишкан, то есть, то, что было в конце книги Шемот, облако покрыло весь оhэль моhэль – всё строение и поэтому Моше не мог войти, но в дальнейшем оно не покрывало всё, а только то, что вблизи Кодэш Кадашим. Но что же означает это «в дальнейшем»? Сколько времени Моше не мог войти? Поэтому это объяснение трудно понять. Если нам в конце книги Шемот сказали, что облако заполнило всё, то казалось бы надо принять самое простое объяснение Нацива, что покрывается сначала только часть, но динамика кажется пртивоположной: не то, что облако начинается со Святая Святых и расширяется, а наоборот, происходит сжатие. И это очень похоже на Сотворение мира, когда Всевышний сжимает Свое присутствие.
Ответ на вопрос:
Какова роль керувов? – Керувы должны были давать промежуток, через который просвечивало Божественное присутствие, но Свет-то исходит от Скрижалей! Керув это только инструмент, в то время, как Всевышний, народ Израиля и Тора – это Личность, причём, одна и та же.
Еще одно замечание, и это подчёркивает Нацив, и это то, что видно из текста. Не совсем так надо понимать, что днём было облако, а ночью появлялся огонь. Просто то же облако ночью имело вид огня. Это совсем иначе, чем то, что было со столбами, там огненный столб и туманный столб – это два разных столба, и огненный столб исчезал раньше, чем появлялся туманный, то есть это два разных столба. Здесь же одно и то же облако ночью приобретало вид огня.
Движение и сигналы к нему
Мы видели, что хотя книга Бемидбар «заскочила» на месяц вперёд, они пока никуда не сдвинулись. Идут пока последние приготовления к тому, чтобы наконец двинуться в путь. Двигались они в путь по трём сигналам: по слову Всевышнего, по слову Моше и по сигналу трубы. В принципе схема была такая. Моше получал пророчество накануне вечером, и предупреждал народ, что завтра с утра будет команда двигаться, и люди начинали складывать свои вещи. Когда утром облако поднималось, оно сдвигалось в сторону и останавливалось, следовательно, уже было пора собираться всем вместе. Дело в том, что хотя шатры и были расположены по коленам, как и было положено, но люди не сидели всё время на месте. Нам ничего, к сожалению, не известно о том, как они проводили свой день. Трудно представить себе, как они сорок лет жили на этих пятачках. Известно, что рано утром они отправлялись собирать ман, но чем они занимались ещё мы не знаем толком. Это очень мешает, потому что, когда ничего не знаешь об образе жизни людей, трудно понять их психологию и оценить их поступки и реакции. Ясно, что их жизнь была крайне необычной. Конечно, они часть дня учились, а когда были переходы, то они шли и шли пешком и иногда долго, а иногда и ночью. На остановках останавливалось не только облако, но и их походный колодец, который, как говорит мидраш, шагал с ними по пустыне. Он разливался четырьмя реками, а от них шли реки поменьше и т.д., и для каждой семьи образовывался островок; женщины друг к другу плавали на лодках. Как они управлялись со всем этим хозяйством и переносами мы точно не знаем. Хотя безусловно женщины занимались детьми, но у них не было особых забот, потому что за сорок лет не надо было никакой стирки, глажки и пр., и одежда и обувь – всё росло вместе с детьми. Все питались маном, даже животные. То есть, особых бытовых проблем вроде бы и не было. Короче говоря, они получали сигнал от Моше, сигнал облака и пока они собирались и складывали всё, в том числе и Мишкан, облако ждало. Потом по некоторым описаниям облако вытягивалось и показывало направление, куда двигаться, а потом начинались сигналы труб, которые давали команду каждому из четырёх станов двигаться в путь. В стихе семнадцатом говорится так: «И согласно поднятию облака над шатром двигались за ним сыны Израиля, и в том месте, в котором оно опускалось, там останавливались лагерем сыны Израиля». Отсюда мидраш учит, что они не сразу двигались в путь после того, как облако поднималось, потому что сказано «ахарей кен», а Раши объясняет, что когда сказано «ахар», то это означает «сразу после», а когда «ахарей», то это спустя какое-то время. Объяснение очень простое, что им нужно было какое-то заметное время на сборы, невозможно всё сложить в один миг и двинуться. Кроме того, можно обратить внимание на то, что первое слово этого семнадцатого стиха содержит союз «и» «улефи». Обычно, когда есть этот союз «и», он что-то прибавляет. То есть, получается «по знаку облака» и ещё по чему-то. И это означает, что ещё – по слову Моше. Дальше, начиная с восемнадцатого стиха, говорится: «По слову Всевышнего двигались сыны Израиля, по слову Всевышнего останавливались, становились лагерем; все дни, когда почивало облако над Мишканом, они стояли лагерем; и если долго стояло облако над Мишканом, многие дни, то хранили сыны Израиля стражу Всевышнего и не двигались. А бывало так, что облако стояло несколько дней над Мишканом, и по слову Всевышнего они останавливались и по слову Всевышнего двигались. А иногда бывало так, что облако стояло с вечера до утра и поднималось облако утром, и они двигались, или стояло оно день и ночь, и поднималось облако и они двигались. Или два дня или месяц или даже год стояло облако над Мишканом и всё это время стояли лагерем сыны Израиля и не двигались. И когда поднималось, то двигались. По слову Всевышнего поднимались и по слову Всевышнего двигались, стражу Всевышнего хранили по слову Всевышнего через Моше. Эта фантастическая длиннота требует какого-то объяснения. Все комментаторы обсуждают эту проблему: зачем так длинно? Рамбан довольно основательно это всё обсуждает и одно из его предположений, не очень понятное, когда он говорит так: «Зачем всё это мне даётся? Возможно, что такие продолжительности стоянок были и день и два и месяц и т.д, но что я из этого учу?» К сожалению, Рамбан не ясно объясняет, что он из этого учит. Понятно, что это говорит о «послушности» сынов Израиля, но зачем же всё это говорится так долго? Обычно Тора не использует лишних слов, по крайней мере есть такой основательный подход школы рабби Акивы. Даже школа рабби Ишмаэля, которая считает, что Тора говорит как бы языком человека, и может употреблять лишние слова, но не настолько же. Некоторое объяснение, которое приводят многие комментаторы, и у Рамбана есть такая же мысль, что пустыня совсем не одинакова, она не представляет собой равномерную сухую плоскость, там были места лучше и хуже. Там были места, похожие на те, что по дороге к Синаю, мы знаем, что там был такой оазис с двенадцатью источниками воды и там было семьдесят финиковых пальм. И были такие места, как Маарав, где воду невозможно было пить, такая она была горькая. И комментаторы хотят сказать, что даже если они попадали в хорошее место, где хотелось задержаться, но команда была быстро уходить, то они подчинялись и быстро уходили. И наоборот, если они попадали в плохое место, откуда хотелось уйти поскорее, но они получали команду стоять, то они стояли сколько было велено. Это объяснение важно. Другое объяснение такое, что из этих всех перечислений выводятся некоторые следствия. Например, мы могли бы подумать, что они стояли или день, или уж тогда месяц или год, а мы видим, что это не обязательно так. Есть такое сильное мнение, возможно не единственное. Так, раббейну Бхаи говорит, что Всевышний с одной стороны, подвергал их испытаниям, давая приказы, совершенно неожиданные, и бывало так, что они шли и день и ночь. Но всё-таки Он относился к ним мягко, потому что он почти никогда не заставлял их двигаться ночью, они выходили с утра.
Ответы на вопросы. О двух сторонах Божественного Руководства.
Ответ на вопрос:
Приносились ли жертвоприношения в пустыне и каков смысл испытаний? – Что можно сказать относительно жертвоприношений в пустыне, ведь со всеми сборами, бесконечными хлопотами по сборке и разборке у них не могло оставаться для этого время? – Конечно, если они сутки были в пути, то никаких жертвоприношений не было. Действительно, из-за того, что это было так хлопотно и напряжённо – все эти сборы, движение, а потом снова устройство, именно из-за этого Тора так длинно это и описывает для того, чтобы показать, что несмотря на то, что это было просто жалко, когда, например, они только расставили шатры, а даётся команда их разбирать и идти дальше, это было подобно военному учению. Какой в этом смысл? До тех пор, пока их не оставили в пустыне, они должны двигаться скорее в определенном направлении, к пункту назначения. Пока мы это не обсуждаем и вопрос о смысле для нас полностью скрыт. Когда Моше в книге Дварим оглянется на весь пройденный путь в сорок лет, то он скажет в явном виде, что Всевышний испытывал Израиль. В чём состояли испытания? Конечно, любые ситуации, в которые нас ставит Небесное управление, так или иначе являются испытаниями. Но одно дело, когда у всякого человека свои испытания, а у народа есть свои задачи и т.д., но другое дело, что здесь специально такая «академия», когда это поколение должно было чему-то научиться. Спрашивается, в чём было главное целенаправленное испытание? Божественное присутствие совершенно явно с ними, чудеса каждый день, они едят хлеб с Неба, пьют воду из походного колодца, поэтому говорить о том, что им физически было тяжело, можно только с большой натяжкой. Нельзя назвать таким уж трудным даже и суточный переход, бывает гораздо труднее. Поэтому надо считать, что главное испытание было в личностном приятии и жизни и себя. Человек в тех условиях чувствовал, что он абсолютно ни на что не влияет, он не может спланировать даже свой завтрашний день, он не знает, что с ним завтра будет. Всё зависит от того, как скажет «начальство». При этом по определению у человека есть свобода выбора, но чем человек более организован, тем меньше у него свободы выбора. Здесь речь идёт не о свободе выбора, а речь идёт о некотором более фундаментальном обстоятельстве. По-видимому, человеку абсолютно необходимо как-то планировать свое хотя бы ближайшее будущее. Человек не может жить без прошлого и без прогнозов на будущее, это невыносимо. Помимо того, что он из этого мана ничего не может оставить на завтра, и это не такое лёгкое задание, ложась спать, он далжен быть уверен, что завтра Бог его не подведёт, и будет день, и будет пища. Вся «учёба» направлена на то, чтобы человек научился полагаться на то, на что следует полагаться, то есть, он живёт в полном смысле «из уст Всевышнего»: что Он мне сказал, то и будет, что он дал, то у меня есть, и ничего больше. И это такое испытание, тяжелее которого трудно что-то придумать! Вроде бы это идеальная жизнь, но разве нормальный человек может жить идеальной жизнью?
Ответ на вопрос:
Есть ли связь с историей мераглим? – Они ещё не сделали ни одного шага по направлению к Эрэц Исраэль. Прошёл год с тех пор, как они пришли в пустыню Синай, что за это время произошло? – Они получили десять заповедей; Они получили первые Скрижали; сделали тельца; первые Скрижали были разбиты; они дождались Йом-Кипура; получили вторые Скрижали и поручение строить Мишкан; Мишкан построен и введён в строй. Вот и все их дела! И теперь идут последние приготовления к пути: все порядки, как располагаться на стоянках, как двигаться в походе, как из лагерей удалять нечистых, выделение Левитов. Вот и всё, и нет пока никаких постановлений о том, что это поколение чем-то нехорошо. Сейчас мы опять вернулись к началу первого месяца, мы находимся сейчас перед Песахом, в день, когда пущен Мишкан, когда Моше говорит, что через две недели принесёте песах, а кто будет нечистый, то принесёт ещё через месяц. Такова хронология. А история с мераглим будет только в начале рош ходеш Таммуз.
Ответ на вопрос:
Можно ли сравнивать состояние отсутствия свободы в египетском рабстве и когда они в пустыне не имеют возможности планировать свое будущее? – В рабстве у них был почти идеальный пример полного отсутствия свободы. Я вспоминаю один пример. Обычно трудно говорить о вещах большого размаха, которые трудно себе представить, а это был как раз незначительный мимолётный разговор с одним очень разумным интеллигентным евреем из Белоруссии, и происходило это около пятнадцати лет назад, когда там зарплаты выдавались зайчиками.
Он интерсовался еврейскими книгами, делами, но на вопрос, почему он не уезжает в Израиль, он сказал, что там проблемы, а здесь я уже собрал некоторый капитал, у меня уже есть десять долларов! Он говорил об этом совершенно серьёзно, и он накопил этот капитал за несколько лет. Поэтому можно сказать, что конечно, в Египте у них свободы почти не было, но всё-таки, когда ты падаешь от усталости после работы, тебе дают что-то поесть, и ты предоставлен самому себе, ты работаешь в каком-то цикле, в каком-то режиме дня. У тебя по крайней мере есть желание от чего-то оттолкнуться и надежда, что может быть удастся, например, спрятаться от надсмотрщика, не получить удар плетью. Как живут люди в положении рабства? Это положение тяжёлое, но оно тяжёлое физически. Если ты не рвёшься наружу, то ты по своему доволен, потому что не надо ни о чём думать. Но здесь, когда ты выпущен на такую свободу, когда у тебя нет физических забот, когда ты всем обеспечен, вопрос – куда себя девать? Человек не может жить в слишком чистых условиях. Конечно, это верно, что им вроде следовало бы идти туда, куда укажет Всевышний, и они, как говорит Тора, так и поступали, но как мы знаем, скоро, через несколько стихов, возникнет проблема: если всё так хорошо, то почему всё так плохо? Оказывается, что люди не очень способны всё время оставаться в таком режиме. Человеку необходима какая-то самодеятельность. В этом смысле в рабстве есть несколько большая оттдушина, чем в такой специфической обстановке, когда человек вроде бы и не порабощён, а должен слепо подчиняться тому, что наверняка является лучшим указанием и единственно возможным, но от него никуда не денешься.
Ответ на вопрос:
Можно ли здесь употреблять термин «раб Всевышнего»? – Никак
нельзя здесь употреблять термин раб Всевышнего, потому что это такой высокий титул, которым нельзя бросаться. Такого титула удостоился Моше раббейну, он был раб Всевышнего, а Йеhошуа очень долго старался, чтобы в конце жизни удостоится такого титула. Это слишком высокий эпитет, чтобы его присвоить кому-то. Конечно, народ Израиля, действительно, возведен в такой ранг, что они рабы Всевышнего. Они из рабов фараона перведены в статус рабов Всевышнего, и это говорится прямо в Торе: «Мне сыны Израиля рабы». Мудрецы говорят, что «они Мои рабы» – они рабы рабов. Еврей должен научиться быть рабом Всевышнего, но это не значит, что он автоматически таковым является. Это как бы идеал. Это как бы тренировка на раба – «училище».
В стихе двадцать первом говорится, что бывает так, что облако стоит с вечера и до утра. Не удаётся найти ни у одного комментатора обсуждения проблемы: если облако стоит с вечера, то они должны были бы перед самым вечером прибыть на стоянку, но с другой стороны многие комментаторы говорят, что они утром отправлялись и утром приходили. По поводу того, где было облако с утра до вечера, трудно что-то сказать и ни один комментатор это не обсуждает. В восемнадцатолм стихе говорится, что по слову Всевышнего двигались сыны Израиля и по слову Всевышнего становились лагерем. И на это раббейну Бхаи замечает, зачем два раза говорится «по слову Всевышнего», ведь понятно, что по слову Всевышнего и то и другое? Он здесь объясняет очень глубокую идеологию. Коротко можно передать так, что он говорит, что Небесное управление в пустыне открывалось двумя противоположными сторонами. Приказ двигаться открывает ту сторону, которая называется «правосудие», потому что они двигаются завоёвывать землю канаанскую, то есть, двигаются к войне, для этого недостаточно миролюбия, милосердия. С другой стороны, приказ останавливаться – это проявление качества милосердия, чтобы люди отдохнули, потому что стоянка это всегда покой. Интересно, что он говорит, что эти два качества – правосудие и милосердие они включены друг в друга. Он видит это в знаменитом стихе из Йирмияhу, который мы часто вспоминали. Это замечательный стих, в котором Всевышний говорит народу Израиля: «Я помню тебе добродетель твоей юности, любовь той поры, когда ты была невестой, когда пошла за Мной в пустыню, в землю незасеянную». То есть, доверие невесты к жениху – это вещь, без которой брак лишён какой-то очень важной своей основы. Надёжность жениха должна соответствовать её доверию, ведь это не так просто довериться, он может быть и обещает, но подведёт, а доверие даёт силы. По-видимому, если правильно удалось понять рассуждение раббейну Бхаи, он видит намёк на то, что эти две стороны Божественного руководства включены друг в друга, в слове «клулотай» – «клулим» – включены один в другой. Можно полагать, что в этой мысли есть не просто формальное называние этих двух сторон Божественного управления, что сторона милосердия – добродетель и любовь невесты, когда она идёт преданно за ним, за женихом, а с другой стороны, идти в суровых условиях – это сторона правосудия. Очень хорошо сказать, что «с милым рай и в шалаше», но сколько же можно это терпеть? Если мы правильно понимаем эту идею, то может быть, здесь содержится такая неочевидная мысль, что терпение и мужество продолжать идти в неблагоприятных условиях может поддерживаться только внутренним источником преданности и любви, потому что без этого источника совершенно невозможно, чтобы у нормального человека хватило сил продолжать идти в таких неблагоприятных условиях. Возможно, что эти рассуждения раббейну Бхаи ведут к такому выводу, что это может быть похоже на то, что говорится в конце книги Берешит, когда Яаков благословляет своих сыновей и про Иссахара он говорит: «И увидел, что покой хорош, и тянул свою лямку». То есть, получается, что он увидел, что хорош покой и «ишачил»? Не зря про него он говорит: «костистый осёл». Если бы он не увидел, что покой хорош, то как бы ему хватило терпения тянуть свою лямку? Важно понять, как хорош покой, и тогда можно терпеть его отсутствие.
Ответ на вопрос:
Что же они могли делать при таких тяжёлых условиях? – Бывает такая обстановка, что человек делает глупые и, может быть, самоубийственные шаги, но бывает, что человек не имеет внутреннего источника энергии, оптимизма, для того, чтобы продолжать идти. Что они могли делать? Как мы увидим, они будут бунтовать время от времени.
Рамбан приводит пример, что в знаменитом месте в пустыне Кадеш они стояли девятнадцать лет. Столько лет стояли на одном месте! Важно то, что они в буквальном смысле двигались, как стадо двигается за пастухом. В «Песни песней» говорится: «Позови нас – за тобой побежим!». Это тренировка на то, чтобы двигаться за Всевышним, как стадо за пастухом.