К оглавлению лекций З.Дашевского по Торе

Книга Бемидбар Лекци 40.

(9.09.06)

1. Рош – hа - Шана.

Объяснение: почему в Рош-hа-Шана читают об Аврааме, и почему это «день милосердного суда». Задача человека в мире. Десять дней тшувы. Особая ответственность потомков Авраама. Объяснение чтения проклятий. Стадии углубления союза с Богом; изменение «органики» народа и невозможность жить по другим законам.


2. Бемидбар. Глав четырнадцатая Обсуждение слов Господа: «салахти кидвареха». Мнение Нацива, что это частичное прощение. Разные мнения о связи с золотым тельцом. Клятва Всевышнего наказать людей, видевших Его славу и знаки, и гневивших Его. Объяснение «десяти испытаний» и числа «десять».

3. Калев и Йеhошуа. Обещание Господа Калеву. Сравнение Калева и Йеhошуа. Ответ на вопрос: были ли среди разведчиков из колена Леви. Понимание причины похвалы Калева. Объяснение Раши «двоедушия» Калева. Мнение Ор hа-Хаима. Ответы на вопросы: о наследии потомства Калева; почему разведчики «не хотели» войти в землю; почему Моше в этом случае вынес приговор так быстро. Понимание испуга народа, как ощущаемой ими реальности. О понимании реальности. Ответ на вопрос: зачем здесь сообщается про Амалекитян и Канаанеев.

О празднике Рош-hа-Шана.

У нас начинается Новый год, и важно пожелание «Шана това». Мы уже много говорили о празднике Рош-hа-Шана. Поскольку мы обычно говорили о том разделе Торы, котоый нам предстоит читать, немного поговорим о том, что мы читаем в Рош-hа-Шана. Поскольку Рош-hа -Шана считается днём сотворения человека, то на первый взгляд было бы естественно ожидать, что мы будем читать, про первого человека, которого сотворили. Однако, это не так, и мы читаем в первый день об Аврааме, о том, как у него рождались сыновья, и о многих его проблемах. Во второй день мы читаем, как Авраам приносил на жертвенник своего сына Ицхака. Тут возникает логичный вопрос: почему в день рождения Адама мудрецы постановили читать про Авраама? – Поскольку Авраам был первый еврей, то вот мы и будем читать про Авраама, который тоже потомок Адама. Конечно, мы ожидали бы от наших мудрецов большей прямоты в выборе «темы для чтения», и чтение про Авраама должно бы соответствовать сути этого дня. Однозначный ответ на этот вопрос дать трудно. Есть хороший ответ, что Аадам был, конечно, первый человек, от которого все произошли, но он не справился со своей задачей, и поэтому задача перешла на плечи его потомков, и первый из его потомков, который действительно стал поправлять ситуацию, вместо того, чтобы дальше её ухудшать, был Авраам. Мудрецы задают вопрос: если Авраам такой хороший, то зачем же Творец начал с Адама, а не прямо пришёл к Аврааму? Мидраш в своём типичном стиле отвечает не абстрактной философской формулой, а говорит, что когда человек строит дом, и у него есть одна особенно длинная и прочная балка, то он кладёт её не с краю, а кладёт её в середину. Поэтому, Авраам, которого называют большим человеком среди великанов, не мог появиться в первом поколении, он должен был быть в середине, чтобы на него можно было опереть предыдущие и последующие поколения. Есть другой ответ, который этому не противоречит, что Адам, действительно, был первым человеком, которому Бог задал вопрос: «Где ты?», но Адам на него ответил не вполне исчерпывающим образом, он стал объяснять как-то, что услышали Голос и они испугались. Когда же Бог искушает Авраама, – то, что мы читаем во второй день Рош-hа- Шана, – и зовёт его, то Авраам на это откликается: «Вот я!». И это ответ по существу вопроса, потому что человек, который отвечает на вопрос Бога, сообщая Ему информацию, находится в очень тревожном положении: он не понял самого главного, он думает, что Богу не хватает знаний, и Он спрашивает для того, чтобы восполнить свое неведение. Такое заблуждение может быть очень опасным. Человек должен понимать, что если Бог к нему обращается с вопросом, то это предназначено служить для этого человека пониманием того, на что надо сейчас обратить особое внимание. Если Бог спрашивает: «Где ты?», то Он хочет чтобы этот человек задумался, где он и что с ним? В разговоре с Богом нужно быть немножко сообразительней, и понимать, к чему этот вопрос.

Есть ещё одна сторона, которую стоит кратко отметить в связи с Рош-hа-Шана. Можно сказать, что хотя Рош-hа-Шана, является универсальным, общечеловеческим началом года в том смысле, что все люди произошли от Адама, и этот день – первое число седьмого месяца, уже проявил себя, как день, когда человек был сотворён и проинструктирован, но Адам нарушил заповедь, был судим, и получил милосердный приговор. То есть, характер этого дня оказался таков, что это день «милосердного суда». С тех пор каждый человек замыкает в себе то, что он предстаёт перед Небесным судом с отчётом о том, что он сделал. Но конечно, к этому делу всё сводится только в сознании очень слаборазвитых людей, потому что дело не только в том, как кончится смотр: «получу ли я конфетку, или меня поставят в угол», а дело в том, что Бог сотворил этот мир и поместил в него человека для исполнения какой-то очень важной задачи. Какой задачи? – Чтобы этот мир воцарил Творца над собой по доброй воле. И поэтому мы трубим в шофар, и поэтому самое первое дело, что человек добровольно провозглашает Творца царём над этим творением. Десять дней, которые начинаются от Рош-hа-Шана до Йом-Кипура, называются десятью днями тшувы, возвращения к Богу, ответа на Его вопрос, на Его призыв. В эти десять дней мы в молитвах вносим определёные изменения, в частности, там, где в тфиле обычно мы говорим Бог, мы теперь заменяем и говорим – Царь. Мудрецы задают вопрос, что это казалось бы понижение, ведь Бог выше, чем царь. Получается так, как будто я весь год говорю: «Ваше Величество», а в день именин говорю: «Ваше Превосходительство». Но разница в том, что Бог Всесильный может властвовать над сотворёнными без их согласия, а царь – это тот, кого его подданные принимают в качестве властителя по доброй воле. И это важно. Он как бы уступает часть пульта управления сотворённым так, чтобы человек сам по доброй воле провозгласил Его царём. Это самая первая функция трубления в шофар. То есть, человек должен подойти к дню Рош-hа-Шана не только с такой стороны, что я должен опасаться, того плохого, что я сделал, и стараться исправить это, раскаяться и т.д. Это очень низкая структура, потому, что я должен думать не только о себе и не только о своих ближних, хотя с этого надо начинать, но я должен подумать о том, что Всевышний ждёт от меня, чтобы я сделал что-то для Него, чтобы я Его воцарил над всем миром. Это требует уже довольно высокой степени развития человека, этого нельзя ожидать от всех. Это возложено на потомков Авраама, Ицкаха и Яакова. Может быть ещё и поэтому мы читаем в Рош-hа-Шана про Авраама и его сыновей – про Авраама и Ицхака во второй день, для того, чтобы показать, что потомство Авраама избрано не просто в том смысле, что мы получили повышенное задание и, соответственно, повышенное количество и качество «карточек для отоваривания». Это верно, что у нас повышенная ответственность, и во многих смыслах у нас повышенная возможность, мы получили землю, не похожую ни на какую другую для того, чтобы на ней исполнять свою задачу. Но этого всего мало. Говорится в Талмуде, что Эзра постановил перед праздником Шавуот читать из Торы раздел «проклятий», которые в Торе находятся под конец книги Ваикра, а перед Рош-hа-Шана –раздел «проклятий», которые содержатся в книге Дварим. Мы последние два шабата читали последовательно длиннейший список проклятий из раздела «Ки-таво», а потом ещё «довесочек» из раздела «Ницавим». Спрашивается: почему к празднику обязательно нужно читать проклятия? – Говорится, что это для того, чтобы кончился год и его проклятия, и чтобы начался год и его благословения. Но зачем же проклятия? – Затем, что Бог по стадиям заключает союз с народом Израиля. Первый предварительный союз был заключён с Авраамом на рассечённых частях, и ему было обещано, что твое потомство получит эту землю, но при этом ты знай, что оно будет пришельцем в земле не их, их будут угнетать и т.д. Реально заключение союза произошло на Синае. И фактически там тоже это произошло с условием, что если будете выполнять, то будет благословение, а если будете нарушать, то будет проклятие. И потом это развивается по стадиям . В книге Ваикра довольно длинный список, но вдвое длиннее список в книге Дварим – по стадиям углубления союза между народом Израиля и Богом. Почему требуется углубление? –Потому что вначале это новорожденный организм, союз с ним заключён принципиально, а теперь, когда развиваются все системы, нужно этот союз углубить. То есть, заключение союза является не договором, мол, если так, то Я вам дам это, а если не так, то Я отберу то-то. Это изменение самой органики народа. То есть, народ Израиля, вступая в более глубокую фазу союза со Всевышним, изменяется органически. Это вроде как , если бы человеку сделать операцию и приживить ему жабры, то после этого он в воде чувствует себя гораздо лучше, но без воды гораздо хуже. И получается так, что в результате того, что мы ведём себя хорошо, мы получаем дожди в срок и т.д., но это не награда; и закрытие, когда нет дождей в срок, – это не наказание, а это результат нашей изменённой органики: мы перестали быть природным организмом. Человек вообще сверхприродное существо. Народ Израиля не является естественно-историческим народом. Намёк на это заключается в том, как родился сын Авраама – Ицхак. У столетнего немолодого мужчины и у девяностолетней, немолодой, принципиально бесплодной женщины рождается, наконец, ребёнок. Его естественно называют Ицхак, потому что это просто смех! Можно ведь было бы избранный народ произвести каким- нибудь более уважаемым способом. Но это намёк на то, что если вы, дорогие потомки Авраама, вздумаете вернуться в ряд со всеми другими народами, и скажете, что будем жить, как все, то знайте, что у вас нет никакого шанса. Это всё равно, как та лиса в притче, которую рассказывает рабби Акива, говорит рыбам: «У вас в пруду столько опасностей, выходите на берег, и мы будем жить, как наши предки, в мире и дружбе». Рыбы ей говорят: «Мы слышали, лиса, что ты хитрый зверь, но ты же дура! Если в среде, которая для нас жизнь, нам опасно, то там, где нам верная смерть, о чём же говорить?» То есть, мы не можем жить уже по другим законам: или мы соблюдаем, и тогда сверхъестественно автоматически мы получаем благословение, или мы не соблюдаем, и тогда мы автоматически и сверхъестественно получаем проклятия (не дай Бог!). И нет выхода, это вещь, которая существует: она повёрнута или на белую сторону, или на чёрную. Поэтому, Эзра постановил, чтобы мы это вспоминали перед каждым рубежом, потому что праздник Шавуот – он тоже Рош-hа-Шана; это день, когда Бог судит мир и решает вопрос по поводу урожая фруктов, и это день дарования Торы. А рош-hа-Шана начинает движение к Йом-Кипуру, который тоже день дарования Торы. И тут решается судьба человечества. Поэтому, мы должны помнить, что мы завязаны, у нас есть «жабры»: или мы дышим в атмосфере Торы и живём по её законам, и тогда мы получаем благословение, и у нас нет другого выхода, потому что мы не можем попросить, чтобы мы жили, как все люди. Мы не можем сказать: «все млекопитающие братья, и давайте жить в обнимку», нас «скушают». Поэтому Рош-hа-Шана – это такой рубеж, к которому надо подходить с заботой о себе, о своих ближних, о человечестве, о Всевышнем, и помнить, что у нас есть все основания для того, чтобы повернуть это на сторону благословений, если мы не будем олухами, и мы будем твёрдо различать, что от нас зависит и что не зависит. Обычно, мы охотно и довольно умно решаем проблемы, как «надо действовать» президенту этой страны; диктатору этой республики; но это мы можем оставить им, пусть они сами решают свои проблемы. Мы должны помнить, что от нас зависит очень многое, но прежде всего важно то, как я себя веду, и как я влияю на своё ближайшее окружение. Скорее всего с этими мыслями мы можем чего-то достичь.


Бемидбар, глава четырнадцатая. Стихи с двадцать первого по двадцать третий

В прошлый раз мы обсудили, как Моше просит за народ, и попытались сравнить в чём различие молитвы Моше теперь, после истории с разведчиками, и того, как он просит за народ после истории с золотым тельцом. Мы остановились на том, когда Всевышний отвечает, после того, как Моше просит Всевышнего не истреблять этот народ. Моше говорил так, что его главным аргументом было, что скажут египтяне и другие народы, они скажут, что Ему не хватило сил. Моше перечисляет некоторые из тринадцати качеств Божественного милосердия, по которым тоже следовало бы их простить.

Стих двадцатый говорит, что сказал Господь: «Салахти кидвареха» - «Я простил по слову твоему». На первый взгляд это представляется некой резолюцией: «просьбу удовлетворить». Однако «кидвареха» звучит несколько напряжённо, зачем Он так говорит? Он мог сказать, например: «Хорошо, Я прощаю; Я тебе уступаю». «Кидвареха» же обозначает, что тут есть какое-то ограничение. Основное понимание того, что сказано в этом стихе, и как это, например, понимает Нацив, такое, что Моше приводил фактически два довода, почему следует простить народ. Первое, что если Он их истребит, то это будет профанацией Божественного Имени, что скажут народы, а второе – «возвеличь Свою силу», у Тебя же такие качества: милосердие и т.д. И на это Всевышний говорит: «Я принял только первый из этих двух доводов, поскольку по Моим качествам милосердия не поможет ничего, потому что правосудие пересиливает, и надо было бы их уничтожить. Слово «кидвареха» не относится к тому, что ты цитируешь, что Я обладаю этими качествами милосердия, а оно означает, что Я по соображениям твоим действительно смягчаю наказание, и не то, что Я их не накажу, Я их накажу (как мы увидим). Но Я истреблю их не в одночасье, а Я растяну это во времени так, что не проистечёт этого эффекта». Можно понимать так, как говорит Нацив: «Какая Моше разница, почему Он простил, он не спрашивает почему, а раз простил, то – «большое спасибо!». Но это обозначает прощение не полное, а только его растяжку во времени. В очень многих мидрашах обсуждается этот стих: «Я простил по слову твоему». И почти все мидраши дружно говорят, что это относится вовсе не к истории после греха разведчиков, а к истории после греха с золотым тельцом. Но ведь это написано после разведчиков! Тем не менее и мидраши и Раши это пересказывает, что Моше это просил в Йом-Кипур, когда Моше спускается с горы и Всевышний простил. Как же понимать? Есть такое любопытное прочтение, что «Я простил по слову твоему» - это продолжение речей Моше. Моше говорит, что Ты милосердный и т.д., и Ты тогда сказал: «Я простил по слову твоему», так вот, прости и сейчас. Это очень напряженное объяснение по простому смыслу, потому что в следующем стихе, где сказано: «Однако, как жив Я», там нет слов: «сказал Всевышний». Тогда те слова «сказал Всевышний», которое якобы в продолжении речи Моше, как-будто продублированы здесь, что не проходит по пшату. Скорее пшат примерно таков, как нам говорит Нацив, что это частичное прощение, но не полное. Но тем не менее, драш таков, что Всевышний говорит: «Я раньше простил это, а на этот раз не прощу». Это не очень сильно можно привязать к стиху. Единственное, что можно увидеть, как грамматическое подкрепление, это то, что «салахти» стоит в простом прошедшем времени. Мы знаем такое правило, что в Торе есть две формы прошедшего времени: одна обычная, когда берётся будущее время и к нему прибавляется перевёртывающий «вав», тогда было бы «ваислах», но когда Он говорит «салахти», то это вообщн говоря, должно обозначать «паст перфект», то есть, раньше прошедшее время. Получается такая картина, что между грехом золотого тельца и грехом разведчиков есть некоторая, если и не внутренняя связь, то по крайней мере внешняя, в том смысле, что за нашим народом числятся некоторые «штрафные очки». Первое такое «штрафное очко» – это то. что братья продали Йосэфа; их Йосэф простил. Когда же они сделали тельца, проснулся этот грех продажи Йосэфа, и Всевышний сказал: «Истреблю», но Моше умолил их не судить, и Всевышний сказал: «Ладно, прощаю, но когда буду взыскивать, буду взыскивать». Мудрецы говорят, что нет такого поколения, с которого не взыскивалось бы какой-то толики за грех золотого тельца. Всевышний простил, но когда они совершили преступление с разведчиками, тогда проснулся грех золотого тельца и грех продажи Йосэфа, и теперь уже взыскивается всё.

Стих двадцать первый говорит: «И однако же, как жив Я, и наполнит Слава Всевышнего всю землю». По простому говоря, это такая клятва двойная. Есть другие, более изощрённые объяснения, в которых не видно большой нужды. Одно из них как бы дополнительное объяснение: почему недостаточно ссылки на качество милосердия Всевышнего, а нужно было сообщение о профанации. Основной смысл, что Всевышний клянётся в том, что говорится в двадцать втором стихе, что все те люди, которые видят Мою славу и Мои знаки, которые Я сделал в Египте, в пустыне, и они искушали Меня вот уже десять раз, и не слушали Моего Голоса, что они (двадцать третий стих) не увидят ту землю, о которой Я поклялся их Отцам; и все, кто вызывал Мой гнев (сердил Меня), не увидят землю. В чём здесь простой смысл? – Криминал этих людей, которых Всевышний сейчас клянётся наказать тем, что они не войдут в обещанную землю, заключается в том, что они испытывали Его, что они вызывали Его гнев, несмотря на то, что видели Его славу и видели Его знаки. Если бы они не видели Его славу и Его знаки, то, наверное, с них был бы спрос меньше. Насколько важно то, что они сердили Всевышнего вот уже десять раз? Почему важно, что именно десять раз? Можно сказать, как любят говорить «учёные люди», что десять – число типологическое. Действительно, десять не просто типологическое, но очень серьёзное число: мир сотворён десятью высказываниями; Авраам прошёл десять высказываний; половина пятой главы трактата Авот перечисляет разные десятки. И в частности, что поколение пустыни десять раз испытывало Всевышнего. В трактате Арахим перчисляются эти десять испытаний. Какие это десять испытаний? Два на море; два с водой; два с маном; два с перепелами; одно с тельцом; и одно с разведчиками. Какие два на море? – Первый раз, когда они спускались, они спрашивали Моше: «Что в Египте не хватало могил, что ты привёл нас сюда хоронить?» А когда они поднимались из моря, то они говорили: «Так же, как мы выходим здесь, они сейчас выйдут в другом месте и опять погонятся за нами». Два с водой: одно – это ещё до того, как они подошли к Синаю, в Маре; второе на подходе к Синаю, в Рефидим; почему-то здесь не учитывается эпизод у вод Мерива, когда Моше получил приговор не войти в землю. Два с маном: один – это то, что было сказано в шабат не выходить и не будет мана, а они выходили и думали, что вдруг будет; второй – это то, что было сказано не оставлять на завтра, а они оставляли. С перепелами понятно: одна история в книге Шемот, другая в Бемидбар. С тельцом и разведчиками тоже ясно. Вот и все десять. Получается так, что они видели чудеса, они видели Божественное управление, и не хотят на него полагаться. Спрашивается: зачем «метать бисер» перед людьми, которые говорят: «а нам чего-нибудь по-проще»? Некоторые говорят, что не существенно это число десять, а существенно то, что оклеветали землю. И не важно, какой это грех по счёту, но именно за этот грех и следует всё наказание. Такая точка зрения довольно серьёзная. Всё-таки надо полагать, что число десять здесь упомянуто не просто так к слову, а десять завершает некоторую структуру, так же, как мир, созданный десятью высказываниями. В первой Мишне пятой главы Авот задаётся вопрос: «Что такого выдающегося в том, что Бог создал мир десятью высказываниями, поскольку Он всемогущ, Он мог бы и одним высказыванием создать? Что мы узнаём из того, что Он создал мир десятью высказываниями?». И отвечают так, что это для того, чтобы взыскать со злодеев, которые разрушают мир, созданный десятью высказываниями, и дать награду праведникам, которые упрочивают мир, созданный десятью высказываниями. Конечно, это трудно понять. Как говорит Маhараль, разбирая эту проблему, что в конце концов украл рубль или украл миллион различия количественные, и тот и другой – вор, только наказания разные: за рубль сажают в тюрьму, а за миллион выбирают на какую-то важную должность. Он говорит, что это верно, что нет принципиальной разницы между кражей рубля и миллиона, но есть принципиальная разница между человеком, который украл миллион, и человеком, который украл Царскую корону. Появляется некое новое измерение, которое не может быть в одномерном мире, созданном одним высказыванием, а именно, появляется то, ради чего мир создан – ради того, чтобы в нём раскрылась слава Всевышнего. Мир, в котором есть только одно измерение, допускает какую-то «арифметизацию»: больше-меньше; миллион больше, чем рубль, но в нём нет места достоинству не количественному. А именно это является характеристическим свойством человека, что человек обладает врождённым восприятием того, что такое достоинство. Есть человеческое достоинство, которое и является отражением Славы Творца, и ради этого создан мир. Можно было бы обойтись и чуть меньшим количеством, чем десять, но десять важно потому, что буква «йуд», численное значение которой десять, является самой короткой – точка в алфавите. И это соответствует тому, что десять даёт такую компактность, что десятка занимает меньше места, чем допустим, единица. Вероятно и то, что у нас десять пальцев на руках, это не просто так, а потому, что десять – это фундаментальное число. Таким образом, десять это не просто достаточно много измерений, а это даёт ту компактность, которая далает мир интересным. Человек, знакомый с современной физикой, может понять, что после остроумных упражнений Германа, который изобрёл кварки, и изобрёл их чисто из соображений симментрии, сегодня практически ни один серьёзный физик не сомневается в том, что реальность кварков не хуже, чем нейтронов и протонов. Но каждый кварк в десятки раз тяжелее того же нейтрона, а один нейтрон состоит из трёх таких кварков. Как же получается, что маленькая частица состоит из трёх больших? – Они так плотно соединяются, что они становятся легче, чем каждая из них в отдельности. Это слабый намёк на ту компактность, с которой сработан этот мир, что он, будучи созданным десятью высказываниями, не стал от этого шире, а наоборот, стал компактнее. Как в очень красивой космологической модели замкнутой вселенной её «размер» для внешнего наблюдателя равен нулю. Это очень изящно, как полагается «художественному изделию». Поэтому то, что Бог создал этот мир десятью высказываниями, даёт ему некоторую чрезвычайную драгоценность. Таким образом, понятно, что велик спрос с того, кто разрушает эту «Царскую корону», и велика награда тому, кто её, наоборот, упрочивает, и теперь уже можно понять, что речь идёт о Царском достоинстве. И поэтому, Авраам прошёл десять испытаний, и выдержал все, и оказался достойным того, чтобы от него произошёл избранный народ. Теперь же, когда они десять раз злят Всевышнего, то они свели на ноль всю эту работу, и их пора наказывать. Поэтому число десять вряд ли может быть «просто так».

Калев и Йеhошуа

В Стихе двадцать четвёртом Всевышний говорит: «А Мой раб Калев, поскольку был с ним другой дух, и он вполне был предан Мне, то Я введу его в землю, в которую он входил, и его потомство унаследует её. Справедливый вопрос: почему сказано только про Калева, а не сказано про Йеhошуа? Конечно, нет сомнений в том, что Йеhошуа тоже не будет наказан, а наоборот, войдёт в землю. По простому говоря, про Йеhошуа здесь не сказано потому, что их нельзя называть подряд, поскольку они в совершенно разном смысле войдут в землю. Йеhошуа бен Нун не просто войдёт в землю, а он весь народ введёт в землю; он будет назначен руководителем вместо Моше. То есть, они на разном «служебном уровне». Кроме того, с другой стороны, роль Калева, поведение Калева, были необычайно активными не в пример Йеhошуа. Во всей этой сцене ведущую роль в попытке противостоять остальным разведчикам безусловно играет Калев. Когда мы читали о том, как эти разведчики исполняли задание, которое им дал Моше, то сказано, что они дошли туда-то и – «дошёл до Хеврона». Мидраш спрашивает: кто же дошёл? А дошёл один Калев. Он пришёл на могилы Отцов, чтобы они дали ему силы не присоединиться к сговору разведчиков.

Ответ на вопрос:

Был ли среди разведчиков кто-то из колена Леви? – Из колена Леви там не было посланцев; считается, что это потому, что колено Левитов не должно в этой земле получить свой надел. Но есть такая линия в мидраше, что в некотором смысле Йеhошуа как бы был представителем этого колена, хотя он сам из колена Эфраима. Когда перечисляются князья, то про Менаше говорится, что он (его колено) из Йосэфа, а про Йеhошуа не говорится, что он из Йосэфа, он происходит из колена Израиля, и он как бы полномочный представитель Моше. Такая линия есть, и это не то, что именно так надо понимать. Скорее всего наказание не отностится к колену Леви.

Мы сказали, что с одной стороны, Иеhошуа получит более высокую награду в рациональном смысле, а сдругой стороны, в этом стихе Калев удостоился той похвалы, до которой Йеhошуа пока «не дорос», он дорастёт до этого в конце книги Йеhошуа. А именно, Калев здесь причислен к тому очень узкому кругу людей, которые названы «Мой раб», это считанные люди, например, Он говорит: «Мой раб Моше; Мой раб Давид». Это высшая похвала! Калев здесь получил эту похвалу потому, что в нём был «другой дух». Как это понять? Раши, который пересказывает мидраш, говорит, что у него было два духа: одно на устах, а другое в сердце. Можно было бы несколько грубо сказать, что он был «двурушник». При этом, вовсе не любое «ругательное» слово сразу является отрицательной характеристикой. Есть такой поразительный комментарий, что когда Авраам бежит навстречу трём путникам и ещё не знает, что это ангелы, и он уговаривает их, то говорится, что он говорит то ли «Господи», то ли «господа». И есть такое понимание, что он обращается к Богу, а эти путники принимают на свой счёт. Вроде бы это просто некоторая неловкость, но там есть такое примечание, что это характерное свойство прямодушных, что всегда, обращаясь к кому-то на земле, они часть обращения направляют к Небу. И это «двуличие речи» является характерным признаком прямодушия. Поэтому, быть «двуличным» не всегда плохо (лучше бы сказать «двуликий», но на иврите это не различается, а в русском языке сильнее разнесены ругательные и похвальные слова). Таким образом, получается, что Раши объясняет эту мысль мидраша и говорит так: «Калев играл такую двуедушную роль: он говорил разведчикам, что я с вами, а сам в нужный момент их пресёк и начал говорить, что разве только это сделал сын Амрама...». То есть, они думали, что сейчас он будет лить воду на их мельницу, но он стал говорить, что он (Моше) сделал ман, море и т.д., то есть, Калев показал себя защитником Моше, а не их сторонником. Не стоит заниматься критикой мидраша, тем более, что у нас есть простое соображение – это Тора, и что можно сделать, если на душу не ложатся слова даже больших мудрецов? В таких случаях Я должен искать объяснение, которое мне кажется согласующимся. Из того, что здесь написано, и из того, как всё происходило, я не вижу, чтобы это отражало суть заслуги Калева. Если его заслуга в том, что он оказался таким хитрым разведчиком в тылу врага и делал один вид, а думал другое, то очень странно, чтобы «раб Всевышнего» смог играть такую «роль Штирлица». Мне кажется гораздо более серьёзным объяснением то, что, например, пишет Ор hа-Хаим – один из важный комментаторов восемнадцатого века. Он говорит так, что заслуга Калева в том, что у него, у Калева, тоже было искушение. Это не то, что он понимал, что это очень плохо и что это злонамеренный сговор, и ему надо было удержаться, чтобы не продать себя «за большую цену», а у него тоже было искушение присоединиться, и в этом он просил поддержки на могилах Отцов. Он молился не вообще, а за себя, чтобы Бог ему дал силы. Отцы помогли, помолились за него. То есть, в нём был другой дух в том смысле, что он был сам изнутри раздираем: то ли так надо поступить, то ли этак. Это очень важно. Таким образом, на вопрос о том, почему упоминается Калев и не упоминается Йеhошуа Ор hа-Хаим отвечает, что Калев назван потому, что в нём был другой дух, в нём было искушение присоединиться к остальным разведчикам, и он его преодолел. То есть, не то, что он пришёл с двумя «духами» (как по Раши), а то, что в нём была борьба, и он победил; в этом его заслуга. А у Йеhошуа не было этой борьбы; и Ор hа-Хаим пишет, что не было потому, что Моше за него помолился, он изменил его имя из «hошэйа» в Йеhошуа, и это ему помогло. Можно понять и так, что у Йеhошуа был прямой интерес войти в землю, он знал, что он будет руководителем. Поэтому ему не надо было бороться с собой, он должен был, наоборот, стараться сохранять нейтралитет, чтобы не сочли, что он действует в своих личных интересах.

Ответ на вопрос:

Сказано, что потомство Калева «унаследует землю», что это означает?

– Калеву в этот момент сорок один год; его сын Урий -– неизвестно жив ли он; его внука бен Хура убили, а его правнук ещё не дошёл до двадцати лет. Короче говоря, если у него есть потомство старше двадцати лет, то надо было бы сказать, что оно тоже будет ради него помиловано. Это не ясно.

Ответ на вопрос:

Почему разведчики так не хотели войти в эту землю? – Надо думать, что у разведчиков не было никакого предварительного сговора. Они скорее всего были просто реально в ужасе от того, что они увидели, и что они совершенно честно изложили, как результаты своей миссии. Ужас был связан с тем, что это – ненормальная страна. Это страна, в которой живут одни великаны, которая рождает какие-то исполинские чудовищные плоды: виноградная гроздь, которую несут восемь дюжих мужей на шестах – это не нормально, это патология. Кроме того, города, укреплённые до неба, всюду похороны. То есть, обычным людям там нечего делать, они говорили, что были кузнечиками в собственных глазах, и они нас тоже так воспринимали, какая-то совершенно нечеловеческая жизнь. Поэтому они и сказали, что здесь мы живём в человеческих условиях... Мы обязаны по мере возможности судить в сторону заслуг, и мы не знаем, был ли у них сговор; об этом нигде нет указаний. Тора сказала, что они совершили смертный грех и за это наказаны, но это не значит, что они к этому долго готовились.

Ответ на вопрос:

Почему раньше Моше понадобилось восемьдесят дней на уговоры, а здесь приговор был объявлен сразу? –Но там были наказаны активисты, а здесь всё поколение, это большая разница. Некоторые формулируют, что общее между грехом золотого тельца и разведчиков является недостаток любви ко Всевышнему. Безусловно, что в другом месте можно жить в любом посредственном состоянии, а здесь ты либо поднимаешься, либо (не дай Бог!) – наоборот; ты должен каждый день подниматься!

Стих двадцать пятый говорит: «И Амалекитянин и Канаанеянин проживают в долине; завтра поворачивайтесь, и двигайтесь в пустыню через Тростниковое Море». Получается, что этот стих, вдруг, перечисляет то, что нам известно. Зачем здесь говорится, что тут живут Амалекитянин и Канаанеянин? – Затем, чтобы имели в виду, что они там проживают, и они представляют собой опасность. Почему? – Потому что Божественное присутствие теперь не с вами, и вы остерегайтесь их, потому что – побьют. Получается очень интересное и содержательное замечание, что человек в значительной степени живёт в той реальности, которую он считает реальностью, и это свойство вполне нормальных людей. Человек не может жить целиком в физически воспринимаемом мире. Человек не является только телом. И поэтому настоящей реальностью, в которой человек в самом деле живёт, в конечном счёте является реальность, в которой я использую все свои органы восприятия: физического уровня; эмоционального; интеллектуального; сверхинтеллектуального, то есть, то, что я в здравом уме и в трезвой памяти считаю настоящей реальностью. Как только народ, услышав разведчиков, стал плакать, они сделали реальностью то, что их испугало в докладе разведчиков. Если бы они понимали, что реальность это то, что Бог им обещал: «Я уже дал вам эту землю, и идите и овладевайте ею», то результат был бы иной. Когда человек идёт по канату, то либо он видит, что он проходит, либо он видит, что он падает, и как правило, происходит именно то, что он видит. И как только они испугались того, чем пугали разведчики, то они теперь должны на самом деле этого опасаться. При этом, это не является предметом веры или неверия. Поэтому, поскольку известно, что эти разведчики люди надёжные, и они не будут передёргивать простые факты, то получается, что эти факты надо принять, как должное. Однако, это вовсе не обязывало разведчиков заменять этими фактами то, что лежит глубже, то, что сказал Всевышний, что несмотря на эти факты, Я вам даю эту землю. Из того, что кто-то является авторитетом в одной области, нельзя распространять его экпертность на все другие области. В этом ошибка. Мы в этом месте должны сделать принципиальный и очень глубокий вывод, что человек должен быть реалистом, то есть, нужно исходить из того, что я по всем суммарным данным моего знания о мире, считаю его настоящей реальностью. Не так, как брат Авраама Аран, который по мидрашу, когда Нимрод бросил Авраама в горячую печь, сказал так: «если Авраам погибнет, я буду поклоняться идолам, если он будет спасён, то я откажусь поклоняться идолам». Бог спас Авраама, а Арана спросили «ты за красных или за белых?», и когда он отказался поклоняться идолам, то его бросили в печь и он сгорел. Почему? – Потому что он совершенно не в своей реальности действовал: для него реальностью является огонь, печка, политика, экономика; он совершенно не жил в той реальности, в которой Бог мог вмешаться и вытащить его оттуда. Поэтому Аран сам виноват в своей смерти, не надо было туда соваться. Надо было быть реалистом и нельзя полагаться на чудо. Надо по всем статьям понимать, что такое реальность, надо много ума, чтобы понять, что же для тебя является реальностью. История рабби Ханина в Талмуде. Он видит, что его дочь расстроена, и он спрашивает её, что случилось? И она говорит, что по ошибке она вместо масла зажгла уксус перед шабатом. И он ей говорит: «Разве это повод расстраиваться? Тот, кто сказал маслу гореть, скажет и уксусу гореть», и уксус горел весь шабат, от него даже зажгли свечу для hавдалы. Для рабби Ханина это была реальность. Бог сказал гореть – и она горит, для такого человека Бог устраивает другую реальность.

Ответ на вопрос:

При чём здесь то, что здесь живут Амалекитяне и Канаанеи? – Действительно не ясно, зачем здесь Бог это сообщает, хотя понятно, что ненавистно то, что они здесь живут? – Затем, что вы провинились, вы увидели мир искаженным, вы думали, что вы такие же реалисты, как Адам был «реалистом» в саду, когда его змей надоумил. Змей сказал: «Ты подумал, почему тебе сказано не есть от этого дерева, а от всех деревьев можно? Я, вот, знаю почему – потому что Он сам поел от этого дерева, а теперь вас от него отгораживает, чтобы вы тоже не были способны поесть от него, и сотворять миры. От вас скрывают самое ценное, а вы «хлопаете ушами». Это звучит настолько убедительно, что когда Адам поверил, что от него скрывают самое лучшее, он уже не мог устоять. Поэтому, если вы сделали реальность из того, во что вы поверили, что вы извлекли из доклада разведчиков, то теперь на самом деле вам надо опасаться этих жителей земли – Амалека и Канаана. Поэтому это очень во время сделанное предостережение. Сказано: «Идите в пустыню», но учтите, что на краю пустыни живут эти народы, враждебные, которые для вас опасны. Как только вы перестаёте жить в обстановке чуда, вам немедленно надо учитывать все неприятности, которыми грозит природа. Чуть дальше мы увидим, что когда они начнут свои очередные жалобы, то их станут кусать змеи. Если вы хотите жить в пустыне по естественным условиям, то – готовьте противоядие.

Шана това!