К оглавлению лекций З.Дашевского по ТореКнига Бемидбар Лекция 47.
Недельный раздел Ваишлах.
(04. 12. 06)Бемидбар. Глава Шелах
Недельный раздел. Ваишлах. Борьба Яакова с ангелом
В Торе есть некоторое количество недельных глав, которые своим названием очень явно перекликаются, есть некоторая «парность», например, «Хаей Сара» и «Ваейцэ». Что касается раздела «Ваишлах», то он занимает особое место в этом смысле, потому что, кроме раздела «Шелах» в книге Бемидбар, который мы уже довольно долго обсуждаем, есть ещё между этими разделами «Ваишлах» и «Шелах» в книге «Шемот» раздел «Бешелах». Всегда хочется найти что-то общее в сути этих разделов. Итак, Яаков возвращается в канаанскую землю после двадцатилетнего пребывания у Лавана, и он ещё не сразу доберётся до отчего дома; пройдёт ещё два года. Почему это длилось так долго – это отдельный вопрос. Но самая острая сцена во всём этом разделе, и во всяком случае в его начальной части, это то, как Яаков борется с ангелом. В тексте, конечно, не сказано, что это был ангел, а говорится, что с ним боролся «муж». Однако устойчивое объяснение в традиции, что этот «муж», который вдруг «свалился» неоткуда, это никто иной, как ангел. Причём, основное толкование, что это был ангел Эсава, который имеет имя, и хотя имена ангелов не принято произносить, но на нашем уровне мы всё-таки можем сказать, что его зовут Самаэль. И тем более странно, что если традиции известно его имя, почему на вопрос Яакова, как твое имя, он говорит: «Зачем ты меня спрашиваешь, у нас нет имён». Конечно, сцена борьбы с ангелом заведомо выходит за возможности нашего разумного понимания, но с другой стороны, раз Тора мне изображает эту сцену, то она хочет, чтобы я чему-то из этого научился. В книге «hошеа» про эту сцену говорится, что он боролся с ангелом, и тот плакал и умолял... Это очень странные слова, потому что трудно найти ещё такой эпизод, чтобы ангел плакал. И о чём он его умолял и чем кончилась эта борьба? Ангел видит, что не может с Яаковом спрвиться, повредил ему сухожилие, и это очень важный момент, который нам как-то надо понять. Однако же: в чём суть этой борьбы? Чего хочет каждая из сторон? Судя по тому, что ангел просит: «Отпусти меня, потому что настало время мне исполнять свою ангельскую службу», у Яакова активная сторона в этой схватке, и он чего-то от ангела добивается. Чего же он добивается? Он добивается, чтобы ангел Эсава признал те благословения, которые Яаков получил от отца, чтобы он признал, что это те благословения, которые ему полагаются. И ангел не то, чтобы совсем это отрицает, он ему сообщает некоторый интересный факт, до сих пор Яакову не известный, что ты придёшь в Бейт-Эль, там тебе Всевышний даст новое имя Исраэль, и я тоже там буду. Это имя Исраэль содержит корень «прямоты», а Яаков – это «кривизна». То есть, Яакову приходится добиваться жизненно важных вещей, огибая слишком не преодолимые препятствия. Он получил свои благословения таким путём, который очень трудно, по-простому говоря, назвать прямым.
Ответ на вопрос:
Ведь это не только проблема Яакова, он же был послан матерью? – Это всё верно, но почему ангел Эсава должен входить в семейное положение? Отец хотел благословить Эсава; мать послала Яакова, и он хитрым ходом эти брахот направил на себя. Можно, конечно, сказать, что раз с Неба эти брахот послали Яакову, то это значит, что ему было положено. Это верно, но Яаков требует от ангела Эсава, чтобы тот признал, что это прямо ему положено, а не «криво». И тот говорит, что признаю, когда ты придешь и получишь новое имя Исраэль. А вот сейчас ты не готов. И Яаков заставляет его под нажимом согласиться, потому что по-хорошему он не готов признать, пока Яаков не получит новое имя Исраэль.
Почему ангелу так важно отложить это решение? Почему Яакову так важно получить его признание именно сейчас? Про Яакова ещё можно понять: ему предстоит встреча с Эсавом, и он должен иметь в запасе такой аргумент, что он победил его ангела, и ему теперь на земле делать нечего, если этот ангел признал. Почему это так важно для ангела отложить решение? Почему если ангел Эсава не готов признать сейчас, то почему он будет готов признать потом? И в чём состоит служба этого ангела, на которую он так торопится? У ангелов есть только одна служба – они воспевают Славу Творцу. На чём они воспевают славу Творцу? Естественно, что это происходит на том месте, где эта Слава раскрывается. О чём пел бы ангел, о чём он собирается петь? – О том, что Яаков его победил. Это раскрытие Славы Творца, и это фокус того, что происходит в мире. Однако, логично ли думать, что ангел Эсава будет воспевать тот факт, что он побеждён? Надо понять, кто этот ангел. Его имя Самаэль – одно из его имён, а раскрывается он в разных поворотах. Иначе его ещё зовут: «змей», «злое начало», «ангел смерти», и это всё один и тот же персонаж. Он служитель, он, так сказать, «на ставке» в ангельском штате, но у него особая должность – он работает таким суровым тренером, который должен воспитать у подопечного устойчивость. Надо сказать, что устойчивость – это главное качество Яакова. Для того, чтобы воспитать устойчивость, надо сбивать с пути, сбивать с ног. Есть знаменитый мидраш, который рассказывает о том, что в будущем, когда наконец наступит счастливая развязка, тогда злое начало будет зарезано. И тогда уже не будет этого «тренера». Одно из объяснений такое, что зарезали злое начало, и все плачут. Почему плачут? Есть разные объяснения. Одно объяснение такое, что праведники видят своё злое начало в виде огромной горы, и они плачут, не веря, как её можно одолеть. Злодеи видят своё злое начало в виде тоненькой ниточки, и плачут, как же они не справились с этим. А есть такое простое объяснение, что все плачут потому, что лишились такого интересного «партнёра». Без злого начала жить можно счастливо, но менее остро. Так куда же денется этот «зарезанный»? Оказывается, что у него вырежут только одну букву «мем», он получит имя Саэль, и будет продолжать работать ангелом в другом повороте – он окажется уже не чёрным, а белым. При столкновении с Яаковом он очень хочет признать Яакова и его право на полученные благословения, но только после того, как ему дадут повернуться в этом белом обличии. Он хочет, чтобы Яаков стал Исраэлем действительно. Когда уже кончилась благополучно встреча с Эсавом, то Бог напоминает Яакову, что ты же дал обет, так иди в Бейт-Эль и превращай камень в Дом! Когда Яаков собирается двинуть свой дом в Бейт-Эль, то он даёт очень странное приказание. Он говорит: «Все сдавайте идолопоклонские принадлежности, которые у вас имеются». Это на самом деле странно: двадцать лет он жил там, потом столько времени путешествовал, и теперь оказывается, что эти «принадлежности» сохранились на всякий случай – может быть пригодятся. И ему сдают эти идолопоклонские предметы культа. При этом про терафим надо сказать, что не факт, что это были идолы, им не поклонялись, это скорее были предметы службы манипулирования силами, это не божества, хотя точно, что это такое, никто не знает. Рахель их украла потому, что думала, что папаше что-то удаётся у них узнать, и она боялась, что он получит от них «наводку», где находятся беглецы. Правда, есть мидраш, который говорит, что Рахель верила в какую-то силу терафим и иногда к ним обращалась, за что на неё и рассердился Яаков. Но мы говорим не о терафим, а о предметах идолопоклонских культов. И их закопали там, под этим деревом. Есть очень странный рассказ о том, что позднее местные жители откопали оттуда изображение голубя и поклонялись ему. Среди авторитетов есть обсуждение того, как же это Яаков проосто закапывает предметы идолопоклонского культа, их же мало закопать, их надо уничтожить? Хорошего ответа не удаётся найти, но есть такое объяснение, что это была идолопоклонская система, которая только ещё была задумана, но ещё этому не начали поклоняться, и тогда есть мнение, что если неевреи собирались поклоняться, но ещё не поклонялись, то это не требует обязательного уничтожения.
Вернёмся к началу нашей главы, чтобы сформулировать суть этой ситуации борьбы Яакова с ангелом, и почему Яакову так важно, чтобы ангел признал сейчас, а ангелу важно отложить? Пока мы сказали об этом что-то, но недостаточно отчётливо. В начале в стихе пятом, когда Яаков посылает посланцев, а по мнеиию Раши и мидрашу это были настоящие ангелы, то он передаёт через них брату, чтобы так передали господину моему Эсаву, что так сказал раб твой Яаков: «У Лавана я жил и задержался до сих пор». Есть два разных объяснения, которые приводит Раши, по поводу того, что он хочет сказать этой передачей, что я у Лавана жил и задержался до сих пор, и у меня есть верблюды и т.д. Первое объяснение такое, что я у Лавана был пришельцем, и я не стал ни вельможей и ни правителем, так что благословения отца не исполнились, и тебе не из-за чего меня ненавидеть. Это очень «еврейский» подход: вот, я человк маленький, и это не может вызывать завести или каких-то недобрых чувств. Другое объяснеие мидраша, которое нам сейчас не так важно, что слово «гарти» - «я жил» имеет численное значение шестьсот тринадцать, что должно обозначать, что у злодея – Лавана я жил, а шестьсот тринадцать заповедей я соблюдал. То, что он передаёт, очень легко понять в практическом плане. Он передаёт Эсаву, что с одной стороны, я разбогател, но с другой стороны, все эти верблюды и рабы – это не то, чем меня благословил отец: «ты будешь правителем, и от росы небесной и от масел земных». У меня нет ни того, ни другого ни третьего. Я там был скромным пришельцем и своим трудом заработал себе скот и врблюдов и т.д., и у тебя нет почвы для того, чтобы меня ненавидеть за то, что отец мне дал. Вопрос относительно поведения Яакова состоит в том, что это такое: или это мудрая осторожность в ситуации, когда опасно спугнуть врага раньше времени, или это слабость и страх сделать свой шаг, выйти в открытую. Это начиналось ещё в начале предыдущего раздела. Когда Яаков видит сон с лестницей, по которой поднимаются и опускаются ангелы, и наверху стоит Всевышний, то по одному из основных вариантов мидраша эти ангелы – это ангелы народов. Поднимается ангел Вавилона на семьдесят ступеней и потом опускается; поднимается ангел Персии; ангел Греции; и начинает подъём ангел Рима, который поднимается и поднимается и уходит в небо и не видно конца его подъёма. Всевышний говорит Яакову: «Твой ход, поднимайся!». Но Яаков побоялся, потому что подумал, что вдруг мне тоже придётся спуститься. Всевышний ему сказал, что тебе не придётся спускаться, но он всё равно побоялся. И это страх выступить на историческую арену. Здесь мы видим то же самое, то есть, он предпочитает называть Эсава «господин мой» и принижать себя. Есть очень странный мидраш в Талмуде, который говорит, что в Риме каждый раз в семьдесят лет устраивают такое празднество. Сажают здорового на хромого, погоняют его и приговаривают: «Брат нашего господина лжец». Понятно, что хромой – это Яаков, а нормальный сидит на нём верхом, и они говорят, что брат нашего господина – лжец, он вечный обманщик (Иуда, предатель). Вопрос: какой смысл этого мидраша? Они хотят сказать, что господин – это Эсав, его одевают в белые одежды, в одежды Адама, его голову украшают венцом и говорят, что пророчество об освобождении Израиля – это всё ложь, и брат нашего господина Эсава обманщик. Яаков обманывает с самого начала и до конца. От брахот, которые он получит хитростью, и дальше на протяжении всей истории. Так празднуют в Риме, и мидраш заканчивает словами: «Горе всаднику, когда поднимется этот хромой!» .
О статусе «сыновей» Исраэля
Талмуд полон обсуждений, когда римлянин, идолопоклонник, доказывает нашему мудрецу, участвует рабби Акива, что когда вы ведёте себя хорошо, то вы называетесь сыновьями Всевышнего, а когда вы ведёте себя плохо, то называетесь рабами. Вы уже давно ведёте себя плохо, поэтому про ваше сыновство забудьте, вы просто рабы. Среди наших мудрецов есть спор в Талмуде в трактате Кидушин, когда рабби Йеhуда говорит, что когда вы ведёте себя, как надо, то вы сыновья Всевышнего, а когда не ведёте себя так, то вы не сыновья. А рабби Мейер говорит, что это не так, и он приводит доводы из Танаха и говорит, что даже когда вы плохо себя ведёте, то вы всё равно сыновья, глупые, но сыновья.
Спор между ангелом Эсава и Яаковом заключается не в том, положены ли ему брахот, с этим все согласны, и это на Небе давным давно задумано и провозглашено, что эти брахот положены Яакову, и Ицхак признал, что это благословения Яакова. Вопрос здесь в другом. Есть очень важный принцип. Яаков единственный из всех Праотцов называется совершенным. В чём это совершенство? – В том, что он ошибается чаще других. Это вырабатывает и передаёт потомству механизм «возвращения», это признак устойчивости, равновесия. Если при отклонении возвращаются к равновесию, то это равновесие устойчиво. А как это можно проверить? – Для этого нужно передать механизм, как способности отклоняться, так и свойства возвращаться. Поэтому действует принцип: «Исраэль, даже когда он согрешил, остаётся Исраэлем». Не отпадёт от потомства Яакова уже никто в отличие от потомства Авраама и потомства Ицхака. Спор заключается в том, что этот принцип по одному мнению действует только тогда, когда мы ведём себя хорошо, другое мнение, что этот принцип действует даже тогда, когда согрешил Исраэль, он всё равно остаётся Исраэлем. Любопытно то, что это не только спор с ангелом Эсава, а это спор наших мудрецов Мишны. Танаим спорят, и по одному мнению сыновья Исраэля называются сыновьями Всевышнего даже, когда ведут себя плохо, а по другому мнению в этом случае они не называются сыновьями. То есть, есть сторона, которую провозглашает не только ангел Эсава, но и наши мудрецы , хотя, конечно, основное мнение на стороне рабби Мейера, который говорит, что есть место для другого мнения. Напрашивается вопрос: зачем же наша традиция оставляет место для такого чудовищного предположения, что Израиль в каком-нибудь состоянии может не называться сыновьями Всевышнего. Можно полагать, что ответ здесь, как и во многих важных случаях, состоит в том, что принцип Небесного управления таков, что герой, воспитанник Небесного управления, не должен жить в состоянии полной уверенности в завтрашнем дне. Иначе он лишается очень важного импульса к росту. Известный мидраш говорит, что ни одна травинка не растёт без того, чтобы ангел, который ею заведует, не ударил по ней, и не сказал: расти. Почему именно «ударил»? Почему он не может, например, сказать какие-то слова? Есть очень интересное объяснение, что это значит, что он говорит: «Ты, травинка, не доросла, в тебе есть дефект, и надо его исправлять». То есть, стимулом к росту является осознание своего дефекта. Для всей природы это совершенно естественно. Для человека требуются усилия для того, чтобы это преодолеть. И сознание своего несовершенства необхдимо человеку, чтобы он не остановился в своём росте.
Ситуация такова, что пока мы находимся в состоянии «глупых сыновей», или сыновей «под вопросом», мы по-настоящему не перешли актуально в категорию Исраэль, а в глазах мира по крайней мере мы остаёмся в категории Яакова. Надо заметить, что изменение имени Яакова на Исраэль – это совсем другое изменение, чем Аврама на Авраам, потому что, после того, как Аврам получил имя Авраам, сказано, что всякий, кто будет называть его Аврам, согрешит. его надо называть только Авраам и старого имени нету. Но Яакову Всевышний говорит, что не Яаков, а Исраэль будет тебе имя, но тут же называет его Яаков. То есть, имя Исраэль остаётся параллельным с именем Яаков вплоть до окончательного будущего, когда уже будет только Исраэль. Это будет тогда, когда мы наконец перестанем ходить «исривлёнными путями», и станем только прямыми, и когда весь мир признает, что мы Исраэль. Что можно сказать по поводу этой ситуации с точки зрения ангела Эсава, которая передаётся всем народам мира? Мы видим это в наше время проговариваемым явным образом, без интереса к тому, что думают говорящие. Но наши ближайшие соседи говорят так. Вы утверждаете, что это ваша земля, и эта земля предназначена для народа Израиля, который придёт и будет жить по законам Всевышнего, и построит Храм. Но вы-то на них нисколько не похожи! И поэтому вам мы не готовы эту землю уступить. Вполне возможно, что они и никому не готовы уступить, но дело не в этом, а дело в том, что это в точности позиция ангела Эсава. А ангел Эсава – это покровитель Амалека. Амалек вырастает из двойного корня: Эсав и Ишмаэль, это объединённые силы. Поэтому, когда мы удивляемся тому, что мир вокруг просто непостижимым до сердечной боли образом проявляет несправедливость по отношению к народу Израиля, то эта «картинка» вся передана тем, что нормальный сидит на хромом, погоняет его, и говорят, что брат нашего господина лгун. Пока мы выглядим кривыми в собственных глазах, мы не можеи выглядеть никак иначе в глазах мира. И из того, что Яаков закопал предметы культа, а потом местные жители откопали голубя и стали ему поклоняться, можно полагать, что если бы это не было старинным древним мидрашем, то можно было бы подумать, что это придумали в наше время, когда «голубь мира» стал живым объектом идолопоклонства, потому что нет более яркой системы идолопоклонства в наше время, чем «борьба за мир». Это просто полный абсурд, похожий на то, когда полный зал людей, и каждый кричит: «тише, тише!». Не надо «бороться за мир», а надо ставить непреодолимые препятствия на пути к террору.
Бемидбар. Раздел «Шлах». Глава пятнадцатая
Завершающий отрывок главы Шлах хорошо известен. В стихе тридцать восьмом и дальше Всевышний говорил Моше сказать. Это довольно редкий оборот, и два раза здесь употребляется глагол «лемор». Что же надо сказать сынам Израиля? – «И скажешь им, чтобы они делали себе кисти на концах одежд во всех их поколениях и добавляли к кисти нить, сплетённую цвета тхелет; и будет вам в качестве цицит, и увидите её, и вспомните все заповеди Всевышнего, и исполните их, и не будете блуждать за вашим сердцем и за вашими глазами, за которыми вы развращаетесь, ради того, чтобы вы вспомнили и сделали все Мои заповеди и будьте святы вашему Богу. Я Всевышний, Бог ваш, который вывел вас из земли египетской, чтобы быть вам Богом. Я Господь, ваш Бог». Этот раздел нам очень памятен, и большинство знает его наизусть. И мы попадаем в следующую зону, когда не удаётся задуматься над смыслом произносимого, потому что первый этап – когда трудно читать буквы; второй этап, когда буквы читаются, но не очень понятны слова; третий этап, когда читается не быстро, и тогда самое продуктивное время задуматься над тем, что читаем; а потом, когда ты перешёл на автомат, то тогда уже всё понятно, как в песне, когда прочитывается быстро. Факт, что мудрецы включили этот отрывок в качестве третьего обязательного для чтения каждое утро и каждый вечер. Сказано: «Говори эти слова, когда ты ложишься и когда ты встаёшь». Есть спор: что такое «эти слова»? По одному мнению, что это слова там, где это написано, а по другому мнению это слова Торы. Как бы то ни было, мудрецы установили нам, что чтение этих трёх отрывков два раза в день – это обязанность по закону Торы. Мы не можем заняться исследованием всех законов цицит, потому что это очень большой объём материала, включающий и технику и философию. Мы укажем только некоторые стороны этих законов, которые что-то добавляют нам в понимание общего смысла. Прежде всего мы видим, что тут, как бывает в Торе довольно часто, мы видим резкое изменение в лице. То, что в Торе время сдвигается довольно часто, мы уже привыкли, но реже бывает, что сначала говорится в третьем лице и переходит ко второму, снова возврашается к третьему и т.д. Так, в тридцать восьмом стихе говорится: «Говори сынам Израиля и скажешь им, чтобы они сделали цицит на концах их одежды в поколениях; и они добавят к цицит эту нить тхелет» А в тридцать девятом стихе сказано: «И будет вам в качестве цицит». То есть, тридцать восьмой стих весь говорит в третьем лице, а тридцать девятый вдруг перешёл ко второму лицу. Это требует понимания: зачем это изменение? Могут нам ответить, что это – стиль Торы, и стилем действительно можно многое объяснять, но это всё-таки уход от того, чтобы понять, зачем Тора это делает? Вторая довольно острая особенность заключается в том, что к цицит добавляют эту голубую нить, и «будет вам в качестве цицит». Что это означает? Получается, что каким-то образом цицит «исполняет должность» цицита? Раши, объясняя само слово цицит, даёт нам два совершенно разных объяснения этому слову. Корень этого слова совсем не такой уж редкий в современном иврите, и оба его смысла вполне сохранились. Один смысл – это «циц» - «росток, бутон» и это же обозначает пластину на голове Первосвященника, на которой написано «Святой – Всевышний». Второе значение нам хорошо знакомо – «леhациц» - «выглянуть, взглянуть». Эти два значения имеют вполне серьёзное подтверждение в языке Танаха. Раши говорит, что первое значение – по поводу того, что проросло. В качестве подтверждения он приводит стих из книги Йехезкеля, где говорится: «Взял меня за волосы моей головы», поэтому он говорит, что это по нитям, которые свисают у этой кисти (как бы проросли), они назыываются цицит. Второе объяснение этого слова, что оно – от «выглядывания». Он, в частности ссылается на «Песню песней», где говорится «проглядывает в просветы» и там используется это слово. Этот стих мы читаем, освящая новый месяц. Если мы учтём, что есть два разных смысла, то это помогает найти какое-то разумное объяснение тому, что «цицит будет нам служить цицитом». А именно: «Вы сделайте эти кисти, со свисающей нитью, и они будут для «глядения». То есть, как бы два раза «цицит»: первый раз по первому смыслу, а второй раз по второму смыслу – будут вам для того, чтобы видеть. Сопрягает эти два определения Рашбам – внук Раши. Таким образом, объяснение такое, что говорится так: «они сделают цицит, и добавят туда нить тхелет, и это будет для вас в качестве цицит», то есть, вы сделаете кисть по всем правилам и она будет служить для того, чтобы видеть. Вообще говоря, в Талмуде есть несколько листов, которые посвящены заповеди цицит. Рамбан, как мы уже видели, на слова: «и увидите его», спрашивает: кого «его»? Там есть белые нити, добавили голубую, так кого же «его»? И Рамбан говорит, что увидите эту голубую нить, и вспомните, потому что эта нить имеет цвет тхелет, а мидраш объясняет и это цитируется во многих местах, что этот цвет похож на цвет моря, а цвет моря похож на цвет неба, а цвет Неба похож на Престол Божественной Славы. И таким образом, если посмотреть на эту нить цвета тхелет, то она напомнит о Творце и о моих обязанностях исполнять Его Волю, которая выражена в заповедях Торы.
Ответ на вопрос:
На что же надо смотреть, если нет голубой нити? – Есть комментарий Сфорно, который более поздний ришон, чем Рамбан, и очень авторитетный комментатор, и он ссылается на мидраш, который говорит, что узлы, которые обязательно надо вязать, и эти кисти – это печать Господина на одежде раба; это знак того, что это его рабы. Посмотрев на эти кисти, ты увидишь эту печать, и вспомнишь, что вы – рабы Всевышнего, которые клятвенно поклялись принять Его заповеди. Что касается прокалывания уха, то его прокалывают еврею, который забыл слова, сказанные Всевышним о том, что вы Мои рабы, а не рабы рабов. Ухо прокалывают тому, кто забыл это (а тому, кто не забыл, тому делают обрезание).
Можно сказать, что «увидите его» вполне можно понять, как увидите кисть в целом. Но тогда непонятно, почему это сказано в единственном числе, ведь есть и белые нити и нить тхелет? Кроме того, это должно висеть на четырёх углах, а как же быть, если на одежде нет четырёх углов? Если нет четырёх углов, то не надо делать цицит на этой одежде. А если углов больше, например, пять, то надо делать кисти на четырёх углах. Есть очень важный спор, который мы сейчас не можем обсуждать: одежда из всякого ли материала требует цицит? Этот спор, как ни странно, решён совершенно неоднозначно. Есть очень серьёзное мнение, что требует цицит только одежда, сделанная либо из шерсти, либо из льна по закону Торы, а всё остальное – это требования мудрецов. Так решает Рамбам. Другое мнение, что по закону Торы одежда из любого материала, если у неё есть четыре угла и нужные размеры, требует кистей. Это уже более тонкое обсуждение.
Из того, что сказано «скажешь им, и они сделают», следует, что кисти, сделанные не евреем, не годятся. По поводу слова «сделают» тоже есть спор. При этом практически все согласны с тем, что главное «делание» кистей – это продевание нити в дырчку в углу одежды. Но Рамбам считает, что и само плетение нитей и их прядение – это уже тоже дело. И это важно потому, что не годится купить на базаре нить и из неё сплести цицит. Это должны быть нити, которые специально сплетены для того, чтобы их вдеть в края одежды, чтобы из ни них сделать цицит. Вопрос о том, почему не годятся цицит, сделанные не евреем, вопрос очень тонкий, и мы не можем очень подробно в него входить, но кратко можно отметить, что по одному мнению, это – постановление Торы и – всё. Другое мнение, что это потому, что делание цицит должно быть не просто физической операцией, а должно осуществляться с намерением из этого сделать цицит. Казалось бы какая разница, закон же один и тот же? Однако, есть так назывемое «практически наблюдаемое различие» – «нафка мина». То есть, если я скажу, что это постановление о том, что сделанные не евреем не годятся, то получится, что если еврей сделал без кавоны, то даже, если он не самым лучшим образом выполнил, но эти кисти годятся. Если же я скажу, что кисти, сделанные не евреем не годны потому, что обязательно это самое намерение, то тогда, если еврей сделал без намерения, то это тоже не должно годиться.
Ответ на вопрос :
Как быть с одеждой с двумя углами? – Одежда с двумя углами вполне возможна., бывает, например, понча и другие одежды, в которых меньше четырёх углов, а бывает одежда, у которой вообще нет углов. И такая одежда не требует цицит. Надо различать две вещи. Есть закон Торы, который обязывает в случае, если ты надеваешь одежду, содержащую по крайней мере четыре угла, вдеть туда цицит, иначе ты совершаешь нарушение. Если у тебя такой одежды нет, или ты её не надеваешь, то ты не делаешь цицит. Но мудрецы для того, чтобы мы не забывали эту заповедь, постановили обязательно хотя бы одну такую одёжку надевать. Это не освобождает от других обязанностей, и если я надеваю пиджак, у которого четыре угла, то я обязан в него тоже вдевать цицит. Когда вы говорите о солдатских майках с цицит, то это вопрос технический: как ухитриться, чтобы удобно было носить такую символическую одежду с черырьмя углами, с цицит. Обязан ли человек подводить под себя обязанность исполнять положительную заповедь, вопрос интересный, но, вообще говоря, ответ отрицательный. Если у меня такой одежды нет, – так нет, ведь если я не хочу есть, то я не говорю брахот. Но для того, чтобы заповедь исполнялась, мудрецы так постановили. Надо различать, что есть закон Торы, а что – установление мудрецов.
Ответ на вопрос:
Можно ли носить льняные цицит? – По закону Торы лён и шерсть годятся на любую одежду, даже из шёлка, но кисти завязываются на тот же материал. То есть, я могу на шёлковую одежду сделать шёлковые кисти. Что касается шерсти и льна, то нельзя к льняной одежде сделать шерстяные кисти или наоборот. Кисти не являются частью одежды, если они не требуются заповедью Торы, и являются ею, если требуются. Знаменитое решение мидраша о том, как себя рассматривал Авраам Авину: считал ли он, что он бен Ноах, или считал, что он бен Исраэль? Он заранее, задолго до дарования Торы, соблюдал все заповеди, и не только заповеди Торы, но и установления мудрецов. Мы знаем, что у Йосэфа с братьями были споры, и один из острых пунктов спора был как раз вопрос о том, как они должны себя рассматривать: как бней Исраэль, поскольку их отец уже получил имя Исраэль, или же они бней Ноах? Братья говорили, что поскольку их отец Исраэль, то они бней Исраэль, а Йосэф говорил, что по строгости они должны себя относить ещё к бней Ноах. Есть такая знаменитая «игровая проблема», как Авраам выходил из этого положения. Тут есть одно очень острое противоречие: если ты бен Исраэль, то ты обязан соблюдать Субботу, а если ты бен Ноах, то тебе запрещено соблюдать Субботу. Что же делал Авраам? – Он выходил в общественную территорию с цицит. Если он – бен Исраэль, то это – часть одежды и всё в порядке, а если он – бен Ноах, то он нарушает Субботу.
Если кисти содержат нить тхелет, то Тора велела делать келайм, а если не содержат, то хотя это остаётся заповедью Торы, но всё-таки мы по ограничению, установленному мудрецами, не вдеваем в льняную одежду шерстяные кисти. «Келайм» - это запрещённая смесь, где есть переплетение шерсти со льном, и запрет относится только к тем случаям, когда есть действительно переплетение этих разных нитей, например, если вы пришьёте льняными нитками что-то к шерсти, то это «келайм», который запрещено носить, это один из видов запрещённых смесей. При этом не всегда можно объяснить, почему некоторые смеси запрещены, особенно, если они запрещены из-за какого-то духовного вреда, например, запрещено пахать на быке и осле вместе, и простое объяснение такое, что Хозяин запретил. Но это объяснение нехорошо тем, что он слишком «универсально». Однако, нам разрешено, и даже велено пытаться понять, почему Тора что-то велела или что-то запретила. В таких ситуациях, например, когда Тора запрещает варить мясо с молоком, современные учёные находят какое-то объяснение, например, что для переваривания молока и мяса требуются разные ферменты, которые подавляют друг друга. Тем не менее Тора не запретила есть мясо и запивать молоком, хотя это представляется чудовищной смесью, Тора запретила варить их вместе и использовать, если они вместе сварились, а мудрецы уже запретили всякую смесь. Но есть объяснение совершенно другого уровня, не биохимическое. Есть такое объяснение, что мясо с молоком нельзя смешивать потому, что каждый из них – это очень хороший вид человеческого питания, а питание в некотором смысле – основа жизни. Мясо само по себе хорошо, и молоко само по себе хорошо, и их нельзя смешивать потому, что они представляют собой крайние противоположные типы человеческого питания. Как говорил академик Павлов, молоко – это изумительная пища, прготовленная для нас самой природой. Мясо же требует очень длинной и утомительной цепочки операций пока оно станет съедобным: животное нужно специальным образом зарезать, дать стечь всей крови, удалить всё, что запрещено в пищу и т.д. То есть, молоко и мясо имеют не только физику и химию, но они символизируют нечто. Молоко символизирует то, что Всевышний меня создал и Он обо мне позаботится, он мне даст пропитание – полагайся на Всевышнего. А мясо говорит: посуетись, чтобы себе получить пропитание. Каждый из этих подходов хорош, но их нельзя перемешивать! Нельзя одной ногой немножко бежать, а другой немножко стоять на месте, это порочный подход к жизни. Это объясняет символический смысл того, что нельзя смешивать мясо с молоком. Есть много других примеров, например, почему именно такие признаки кошерности животного: раздвоенные копыта и отрыгивает жвачку? Знаменитое объяснение Арье Левина, который говорил, что раздвоенные копыта – это символ быстрого продвижения вперёд, а отрыгивание жвачки – это символ топтания на месте, и постоянного возвращения к старому. И еврею нужно и то и другое, иначе это некошерный подход к жизни: надо и двигаться вперёд и возвращаться к пройденному. Никак нельзя считать, что подобные объяснения главные и единственные. Однако, они помогают что-то понять. Есть, например, ещё один вид «шатнеза» - запрещённой смеси: запрещено выращивать зерно в винограднике. Это делает обязательным уничтожить и то и другое, потому что нельзя их смешивать; при этом, и виноградник хорош и зерно хорошее.
Немного надо сказать для завершения этой темы. Есть очень любопытное объяснение слов: «увидеть его» - «вераитем ото». Мы видели, что Рамбан считает, что это голубая нить, а Сфорно считает всю нить в целом. Есть объяснение очень хорошее и правильное в Талмуде, что сказано «его» в единственном числе для того, чтобы показать, что четыре кисти все друг друга задерживают, то есть, если из четырёх кистей одна отсутствует, то они не дают никакого исполнения, они необходимы все, и поэтому их и объединяют этим выражением: «его увидеть» – набор из этих четырёх кистей. Но есть такое объяснение в комментарии «hактава hа каббала», где слово «ото» читается совсем не как «его», а видят здесь корень «от»- «знак», то есть, «увидите его знак». Тогда получается, что суть заповеди цицит заключается не в том, что я должен их сделать, хотя, конечно, если я не сделаю, то у меня и не будет, но основное мнение, что не в нашем этом отрывке даётся заповедь делать цицит, это даётся в книге Дварим, там даётся заповедь «делать», а здесь главное не в заповеди «делать», а в заповеди «видеть» нечто, то есть, на первое место выступает второе понимание «глядеть, выглянуть» - «леhациц». Надо сказать, что «глядеть» не просто означает смотреть на эти кисти. В Иерусалимском Талмуде есть тема, которая в разных мидрашах упоминается о том, как в будущем все народы приходят ко Всевышнему с претензией: «Почему Ты Израилю даешь награду, если бы Ты нам давал заповеди, то мы бы тоже заслужили награду». И Он говорит: «Ну, хорошо, вот Я вам дам лёгкую заповедь – сидеть в сукке» И припекает солнышко, и они говорят: «Сбросим с себя их ремни, порвём их верёвки и уйдём». И Всевышний хохочет. Это такой мидраш. И есть разные объяснения к нему. В Иерусалимском Талмуде в «Авода зара» объясняют так, что «их ремешки» – это заповедь тфилин, а «их верёвки» – это заповедь цицит. Почему ремешки связываются с тфилин, это понятно, но есть чуть более подробное и более глубокое объяснение, что ремнями привязывают ярмо к шее быка. Слово «мусар», которое мы переводим, как «этика», это то, чем привязывают ярмо. Человек безнравственный называется человеком «без ярма». Нравственность – это добровольное «пришнуровывание» ярма к своей шее, когда ты принимаешь на себя ярмо Небесного царства. И это то, что записано в разделах «тфилин». А верёвками прикрепляют груз на спине осла. И поэтому, когда идёт речь об этих замечательных животных, когда, например, Яаков говорит, что у меня есть верблюд и осёл, то одно из объяснений, что у него есть и такой и такой набор потомков. То есть, человек подставляет себя под слова Торы, как бык под ярмо, и как осёл под свою ношу. Есть такое важное направление у мудрецов, что цицит защищает человека от влияния вожделений. То, что говорится: «Вы не будете блуждать за вашим сердцем и за вашими глазами» имеется ли в виду, что глаза и сердце надо держать закрытыми? Это отдельное и очень непростое обсуждение. Можно коротко сказать так, что «цицит» имеет гематрию шестьсот; и ещё восемь нитей, и пять узлов, итого – шестьсот тринадцать, то есть, это равно числу заповедей. Интересно то, что эта гематрия цицит равняется сумме трёх аспектов того, что выводит человека из мира: «кина», «таава» и «кавод»: «ревность (зависть); алкание (вожделение); и заносчивость (тщеславие)». То, что говорил Пушкин: «ино дело пьянство, а иное чванство». Так вот, и «от пьянства и от чванства» помогает цицит тем, что ты вспоминаешь либо то, что ты имеешь отношение к Престолу Славы Всевышнего, либо, что ты печать Господина, чьим рабом ты являешься.
Ответ на вопрос:
Какова hалаха относительно цицит? – hалаха как раз требует, чтобы основным способом ношения цицит было их ношение навыпуск. Люди, которые этого не делают, в общем-то требуют какого-то принятого ими оправдания.