К оглавлению лекций З.Дашевского по Торе

Книга Бемидбар Лекция 50 .

(09. 01. 06.)

Недельный раздел. «Шемот»

Понимание названия «Шемот». Корни изгнания и смысл порабощения. Объяснение умножения сынов Израиля  «очень очень». О двух стабильных состояниях народа. Египетское рабство и исход из него, как вырастание нового из зародыша
К значению слова «меод»
Разговор у горящего куста. Об Имени Бога. Ответ на вопрос: помнили ли евреи в галуте о Боге
Мнение Аризаля об Имени Бога. «Совет ангелов» о человеке. Ответ на вопрос: о возможности создания совершенного   человека
Мнение Маhараля о «закопанной и выросшей правде».  Спуск в египетское рабство, как элемент «сеяния». Характеристика соответственная нашей эпохе

Книга Бемидбар. Раздел «Корах»

Разные категории сообщества Кораха. Мнение Нацива об «огне раздоров»
Об особом уровне  пророчества Моше  
Объяснение слов: «Моше упал на лицо». Предложение Моше «проверить» восставших

Недельный раздел. «Шемот».

Корни изгнания и смысл порабощения

Книга «Шемот» - «Имена» в нашей традиции называется: «Сэфер галут вегеула» - «Книга изгнания и избавления».  Это очень похоже на то, как её называют в мировой литературе – «Исход». Казалось бы, что самая суть совпадает: были в порабощении, в изгнании,  вышли оттуда,  и всё хорошо. Однако есть очень принципиальная разница между тем, как мы смотрим на этот процесс, видим ли его, как процесс избавления: было плохо, теперь, слава Богу, хорошо, так забудем о плохом. Однако, забывать как раз нельзя. Мы знаем, что ещё Аврааму Всевышний сообщает: «Да будет тебее известно, что пришельцем будет потомство твое в земле не их и т.д.», и спрашивают мудрецы: «за что такое наказание?». И приводят доводы, типа того, что «был бы человек, так найдутся промашки», например, Авраам не удержался и спросил : «Почему я узнаю, что мое потомство будет владеть этой землёй?»  и т.д.  Надо сказать, что конечно, на нижней плоскости разворачивания событий – то, что является предметом собственно истории, у каждого события есть свои причины, есть следствия, и если есть что-то неприятное, то это значит, что какие-то причины к этому привели. Однако, над всем этим есть Небесное управление, которое для чего-то и куда-то этот мир ведёт. Возникает вопрос: с какого момента начинается этот самый процесс  галута, процесс изгнания. Мы видели, что на самом деле порабощение начинается после смерти Йосэфа. Однако, можно считать, что уже сам приход в Египет был некоторым зародышем порабощения. До этого корнем, из которого это выросло, была продажа Йосэфа братьями. А до этого было Аврааму сообщено, что они будут пришельцами. Поэтому, мы всё дальше уходим в прошлое, и спрашивается: в какой-же именно момент начинается это изгнание? Маhараль, очень подробно и ясно развивая эту тему, говорит, что Египет для народа Израиля был той почвой, из которой им предстояло вырасти.  Египетское рабство и исход из него не принадлежат теме наказания или награды, а это – тема культуры вырастания нового из зародыша. Это совершенно другой взгляд сверху. То есть, спустились в Египет семьдесят душ дома Яакова, и в конце книги Берешит было сказано, что они там жили, Йосэф их кормил в голодные годы, может быть, без роскоши, но всё-таки по числу душ, и они не голодали. И они там очень умножались. Теперь, когда мы переходим к книге Шемот, то мы видим, что в седьмом стихе первой главы говорится:  «А сыны Израиля  умножались и разрастались и укреплялись очень очень, и наполнилась ими земля. Чем принципиально отличается это сообщение от того, что было в книге Берешит?  Там сказано, что они умножались очень, а здесь говорится, что «очень очень». Почему это важно? – Потому что Тора зря не повторит два раза «очень». Можно полагать, что отличие только в том, что в предыдущем шестом стихе сказано: «И умер Йосэф, и все братья его, и всё то поколение. То есть, пока от того поколения кто-то оставался, они умножались «очень», но не «очень очень». Почему? – Потому что пока яйцо годится для приготовления яичницы,  из него не может вылупиться цыплёнок, и пока есть ещё какая-то свежесть в старом состоянии, не может родиться новое состояние.  Поэтому можно, конечно, жалеть зерно, которое закопали в землю, и оно там разлагается. Есть разные рассказы в мидрашах и у других народов о том, что человек, который всю жизнь прожил в городе, и переехал в деревню, он не понимает, что происходит?  – Берут отличный мешок зерна и втаптывают его в землю! Он не понимает до тех пор, пока, наконец он не уразумевает весь процесс, когда из этого мешка вырастает гораздо большее количество. Таким образом, настоящий процесс очень очень быстрого умножения потомков Яакова начинается после того, как всё поколение сыновей Яакова уже ушло из этого мира.  И тогда начинается невероятно быстрый переход из состояния семидесяти душ, которое тоже очень важно, и тоже является устойчивым состоянием. Если использовать аналогию из физики, то мы знаем, что в квантовой системе есть отдельные устойчивые состояния; не любая конфигурация электронных орбит на самом деле реализуема и может быть стабильной. Так вот, здесь есть два совершенно разных стабильных состояний: одно – это семьдесят душ, по числу которых народы получили земли; и другое состояние – это шестьсот тысяч мужчин военнообязанного возраста, и между ними имеется быстрый переход. Можно обратить внимание на то, что в двадцатом стихе сказано: «И умножался народ, и укрепились очень». И здесь опять одно «очень», а не два.  Почему?  – Потому что здесь они впервые называются народ. То есть, уже фараон назвал их народом, но теперь Тора объективно уже их называет народом. Как только они из семидесяти душ, из потомков Яакова, из дома, из семьи перешли в категорию «народа», то тут уже видно идёт процесс быстрого, чудодейственного превращения, но всё-таки в один народ.

К значению слова «меод»

Можно отметить (в скобках), что между первой и второй частями Шма  есть одно очень интересное различие, кроме очевидного,  того, что первая часть в единственном числе, а вторая во множественном. С этим связано следующее. Заповедь любить Всевышнего в  первой части говорит: «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим и всей душой  твоей, и всем твоим достоянием, твоим капиталом – «меадеха» (твоим кошельком)». То есть,  в первой части есть три вещи: сердце, душа  и капитал. Во второй части говорится: «Любите Господа, Бога всем сердцем и всей душой», а капитала здесь нет. Это объяснил один замечательный рав, у которого ученик проворовался, и он страшно сокрушался и горевал и говорил: «Ах, мерзавец, ах злодей, ах убийца!» Ему говорят, что всё-таки он никого не убивал! Но он говорит: «Как это не убивал, а почему во второй части Шма нет «меадеха»? – Потому что для честного человека капитал это не то же самое, что душа, а для народа, для общества  – это одно и то же.  И поскольку речь идёт о лишнем слове «меод», которое эдесь говорится в связи с очень очень быстрым умножением потомков Яакова, а потом, когда они стали народом, то оно только один раз очень  быстрое, то можно полагать, что тут есть аналогия. Эта мысль требует ещё уточнения и подтверждения.

Разговор у горящего куста

Попробуем «перепрыгнуть» через всё, что мы обсуждали, и поговорить об одном моменте разговора у горящего куста. Когда-нибудь мы постараемся разобрать это подробно. Сейчас нас интересует следующее.  Моше, увидев, что терновый куст горит и не сгорает, решил понять, что же это?  И когда Всевышний говорит ему, что Я пошлю тебя к фараону, и ты выведешь сынов Израиля,  то Моше начинает отнекиваться,  и мы это всё знаем. Второй момент, который Моше выдвигает, как проблему (глава третья, стих тринадцатый), Моше сказал Богу: «Вот я  приду к сынам Израиля и скажу им, что Бог ваших отцов послал меня к вам», а они скажут мне: «а как его Имя?» , что я скажу им?».  Мидраш тут описывает реакцию Всевышнего: «Жаль прежних, которые были, и нынче их уж нет. Я им столько наобещал, а они ничего не справшивали, ни как Меня зовут, ни какие у Меня гарантии. А ты начинаешь сразу с этого, как назвать». Однако, в тексте нет ни малейшего намёка на то, что Бог рассердился на Моше, Он ему отвечает и отвечает очень пространно». Нас интересует  начало Его ответа. И сказал Бог Моше: «Я буду, который Я буду». И дальше Он сказал так: «Скажи сынам Израиля «Я буду» послал меня к вам». Это Имя появляется здесь впервые и пожалуй единственный раз во всей Торе. Что же это Имя обозначает? Естественно, что очень многие философы занимаются тем, что строят тут большую «метафизику». Скорее всего надо думать по основному содержанию разговора, что Бог не преподаёт Моше принципы метафизики. Рамбам посвящает этой философии довольно важное место, и он переводит это Имя, как «Необходимо сущий». Бог – это единственный, кому существование абсолютно присуще, Он не может не существовать. Нас скорее привлекает не философия, а основной уровень этого разговора. Моше говорит, что я приду к народу, и они меня спросят как Его имя? Что же они первый раз слышат, что есть Бог Отцов? С какой стати они будут спрашивать, как Его звать? Но мудрецы объясняют, что они спросят Имя потому, что имя – это то, как раскрывается кто-то или что-то в этом мире. Имя человека и даже Имя Бога показывает сторону его раскрытия. Вот Моше и спрашивает: народ меня спросит, какой стороной своего раскрытия   Бог нас выведет отсюда? И Он отвечает: «Я буду, который Я буду». Мидраш говорит, что это значит следующее: «Я буду с вами в этой беде так же, как я буду с вами в следующей». Моше говорит Ему: «хватит беды, которая есть, они ещё из этой беды не вышли, а Ты уже обещаешь следующую. Бог отвечает: «Ты прав, Моше, конечно, им не надо это говорить, им ты скажи, что «Я буду».

Ответ на вопрос:

Помнили ли они Бога в течении этого длительного галута? – Действительно, за это время масса народа втянулась в идолопоклонство, подавляющая часть народа перестала делать обрезание, но сказать, что они в массе забыли Бога, пожалуй, нет оснований. Как это совмещалось?  – Они поклонялись идолам, но они помнили, что они от своих дедушек и прадедушек слышали, что Бог о них позаботится. То,что говорится, что они опустились на сорок девятую ступень нечистоты означает, что человек, любящий гигиену, постепенно погрузился в болото. При этом, он не перестал любить чистоту, но он весь в грязи. Это не столько «целебная» грязь, сколько грязь, из которой надо вырасти. Это так задумано – их специально закапали в самое грязное место того мира.

Мнение Аризаля об Имени Бога

Аризаль замечает, что слово «эhйеh» имеет численное значение двадцать один. Слово «ашэр» гораздо глубже, чем русское слово «который». Если оперировать числами, то ашер обозначает умножение. И тогда «эhйеh ашер эhйе» - это оченгь непростое Имя Творца: двадцать один умножить на двадцать один получится четыреста сорок один, а это гематрия слова «эмет».  И поэтому, когда мы читаем Шма, заканчивая третью часть: «Я, Господь, Бог ваш, который вывел вас из Египта, чтобы быть вам Богом», мы к тому, что написано в Торе, прибавляем по инструкции мудрецов слово «эмет», потому что это – подпись Бога. Так говорит Аризаль. Но почему именно в этом месте  надо вспоминать «эмет»? Можно вспомнить историю, когда Бог сказал: «сделаем человека». Мидраш сразу же рассыпался фонтаном картин, что это значит. Одна из самых ярких картин это то, что Он вынес этот проект на обсуждение «совета ангелов», и четыре важных представителя ангельских цехов это обсуждают: два возражают, два – за. Главный оппонент – это эмет – истина, которая возражает против создания человека, потому что человек сплошная ложь, он будет искажать истину. Второй оппонент – это «шалом», потому что человек вечно затевает ссоры и войны. Что делает Бог? Он берёт «эмет» и бросает на землю. Ангелы шокированы,  и говорят: «Что Ты делаешь? Это же Твоя божественная регалия, подними!» Ответ на это Бога такой, что истина прорастёт из земли. Это очень глубокая проблема, есть понятное объяснение, что  необходимо было бросить правду, закопать её в землю для того, чтобы было место чловеку в этом мире, потому что человек действительно склонен ко лжи, и «правда» по делу возражает против него, так же, как и «мир».

 Ответ на вопрос:

Почему Бог не мог создать совершенного человека? – Нельзя выращивать урожай без почвы. И этот мир создан в качестве почвы. И туда надо было закопать человека, который по определению не имеет права быть совершенным, потому что если бы он был совершенным, то его бы не было. Совершенным может быть только Бог. Поэтому единственный вариант, как что-то создать, чтобы оно могло существовать,  это создать его не совсем совершенным, но со способностью приближаться к Божественному совершенству. Поэтому человек создан не совсем совершенным в отличие от звезды, от лягушки, которые выполняют свою функцию абсолютно так, как надо. Против них никто не возражал, они не нарушали гармонии. А против человека есть, что возразить, и по делу.

Мнение Маhараля о «закопанной и выросшей правде»

И Бог закопал эту правду. Он её закопал для того, чтобы она выросла. Моhараль объясняет, что когда она вырастет она уже не будет возражать, потому что новая правда вырастет из «грязи», изо лжи, и она перевернёт каждый листочек лжи, превратив его в препарированный экспонат того, какие бывают разновидности лжи. И каждая из них превратится в свидетельство о правде. Это невероятно глубокая философия, это полная картина того, зачем и для чего сотворён мир. Знаменитый вопрос ученика Виленского гаона Магида из Дубна, что мы в Песах говорим : «Каждый должен прославлять Творца за то, что Он вывел нас из Египта», а кто же нас туда завёл? И он говорит, что теперь, когда мы знаем, что Он же нас туда и завёл, нам надо два раза Его восхвалять: первый раз за то, что завёл, а второй раз за то, что вывел. Потому что сеяние выглядит прозаично: то, что в грязи, и то, что закапывают хорошее зерно, но это – начало в предвидении того, что вырастет новый урожай. Без сеяния ничего не может быть. Поэтому спуск в Египетское рабство  – это и есть закапывание зерна, из которого должен вырасти новый урожай. В отличие от урожая зерна, где нет качественного отличия, есть только   количественное, здесь есть качественное отличие: из правды, которая закопана в землю, вырастет гораздо более глубокая и более совершенная правда. Можно сказать, что исходная правда, которая говорит, что я не желаю иметь дело с ложью, эта правда ущербна, потому что она  делает вид, что лжи не существует, и тем самым она даёт искажённую картину мира. На самом деле ложь существует, её нужно впитать, познать, препарировать.

Характеристика соответственная нашей эпохе

Поэтому, наверное, когда в мире происходит какое-то ухудшение состояния, то это должно заботить, но, как говорит наш царь Шломо, не говори, что былые времена были лучше нынешних, потому что не от большого ума ты это скажешь. Мы живём сегодня в эпоху, которая называется «Пятки Машиаха». Про эту эпоху много сказали наши мудрецы, в частности, что необычайно усилится наглость и что правда будет уж совсем не наблюдаема. Почему?  – Потому что, когда яйцо доходит до состояния, когда вот-вот  должен вылупиться цыплёнок, тогда это яйцо уже полностью испортилось, и никому не придёт в голову делать из него омлет. И зерно, которое вот-вот выбьется новым колосом, само, как зерно, сгниёт полностью, и там остался зародыш. Поэтому и придётся выводить из Египта в страшной спешке, потому что если чуть-чуть промедлить, то всё пропало. И это такой момент, когда старое состояние разрушилось полностью, но потенциально там остался зародыш. Конечно, человек отвечает за свои действия индивидуально, но надо понимать, что весь процесс, вся динамика этого мира заложены таким образом, что должно быть состояние выхода из плохого состояния к хорошему. Поэтому никуда не годится этот принцип: «кто старое помянет, тому глаз вон». Наоборот, новое имеет свой смысл только потому, что оно появляется в процессе вырастания из того плохого, что было. То есть, правда ценна только тем, что она вырастает, пробившись через все виды лжи.   Поэтому, когда мы в Пасхальный седер начинаем рассказ об Исходе из Египта, то мудрецы предъявляют два безусловных требования к тому, как этот рассказ должен вестись. Во-первых, он должен быть ответом на вопросы, и даже если человек один, он должен сам себя спрашивать и сам себе отвечать. И во-вторых, мы обязаны начинать с позорного и завершать прославленным, и это не только для работы на контрастах, а потому, что иначе не может быть; так устроен этот мир. В Талмуде спорят: что такое позорное, что такое прославленное?  «Рабами были мы у фараона» – это позорное, а теперь мы свободный народ. «Наши предки были идолопоклонники», и это позорное, а теперь Всевышний нас приблизил к служению Ему, и это понятно. Почему надо начинать с вопросов и переходить к ответам? Потому что вопрос – это позорное в области познания, вопрос – это демонстрация того, что я чего-то не знаю. Если у меня нет вопросов, то ответы мне ничего не дадут. Некое сообщение интересно только, как ответ на вопрос.

Книга Бемидбар. Раздел «Корах»

Разные категории сообщества Кораха. Мнение Нацива об «огне раздоров».

Мы уже кое - что обсудили из этого раздела. Мы видели, что были три разные категории в сообществе, возглавляемом Корахом. Безусловно, что Корах был самым авторитетным и, может быть, самым достойным из участников (хотя это и не обязательно так). Легко сказать, кто был самым недостойным. Мы видели, что Датан и Авирам были  просто скандалистами и у них никакой позитивной программы не было, только «долой!» и возможно, личная ненависть к Моше. Сказано, что поднялись против Моше и люди из сынов Израиля двести пятьдесят человек – главы общины, призываемые на собрания или объявляющие сроки,  люди с именем. Мидраш говорит, что они были очень знамениты, всемирно известны. Нацив – рабби Йеhуда Нафтали Берлин  в своём комментарии к этому разделу пишет, что Тора это подчёркивает для того, чтобы показать нам как силен огонь раздоров. В Талмуде, в трактате Бава Кама обсуждаются законы о разных видах ущерба. И там выводится очень важный принцип, что огонь является рецедивистом, засвидетельствованным видом ущерба, как по отношению к тому, что ему годится так и по отношению к тому, что ему не годится.  То есть, даже если огонь пожёг голую землю, он всё равно нанёс ущерб. Итак, по отношению к этим людям можно сказать, что они совершенно «не годились», но огонь – распри, раздоры захватили даже этих достойных людей.  Мало того, мы знаем, что по многим мнениям среди этих двухсот пятидесяти руководителей были те двенадцать князей колен, которые приносили свои корбанот в день, когда вводился в строй Мишкан – переносной Храм. Это были люди необычайно высокого уровня во всех смыслах. То есть, даже такие вполне достойные люди, которым не подобает по их разуму и их моральному уровню, даже они не застрахованы от того, чтобы огонь распри их захватил. Мы уже говорили о том, что основной тезис этой «разношерстной» компании заключался в том, что вся община святы, и нечего вам возвышаться!

Об особом уровне  пророчества Моше

На самом деле тот факт, что вся община святы, наблюдаем, потому что весь народ стоял у Синая, и все слышали, все обладали в тот момент пророческим видением  Поэтому, нельзя так прямо утверждать, что если бы не было Моше, то народ бы не получил того же самого; так это был бы не Моше. Практически все, конечно, были согласны с тем, что Моше на голову выше всех. При этом одно дело, что он выше, но другое дело, что он не заменим, может быть и третье, что он не заменим в качестве руководителя (а может быть, и действительно не надо руководить). Здесь можно сказать, правда с осторожностью, что здесь мы видим параллель, только очень усиленнную, с тем, что происходило в самом конце парашат Беhаолатха. Там Мирьям и Аарон упрекали Моше за историю с женой эфиопкой, но Всевышний сердится на них не за то, что они упрекают его по поводу какого-то семейного обстоятельства, а говорит им: « Как вы смели так разговаривать с Моше?». То есть, их тяжёлый грех заключается в том, что они посмели в каком-то смысле поставить себя на один уровень с Моше и сказать, что мы тоже пророки, но мы не отделяемся от семьи. Сказать «тоже пророки» было недопустимо и не потому, что Моше гораздо более сильный пророк, а потому что пророчество Моше находится на совершенно другом уровне. И в этом вероятно корень того, что здесь собралось в самый сгусток в восстании Кораха. Действительно, кто может рассудить правильны или неправильны причины, по которым люди недовольны существующей политической ситуацией: одному не нравится премьер-министр, другому не нравится система правления, а третьему не нравится вообще то, что нужно какое-то фиксированное правительство. В каждой системе есть, что отстаивать. Но на самом деле скорее всего все они отрицают не какую-то отдельную сторону, не какую-то отдельную личность, а они отрицают Божественный замысел устройства мироздания. Когда Бог так настаивает, чтобы Моше пошёл выводить народ, то это не потому, что Моше выиграл по жребию эту роль, а потому что Моше незаменим; он абсолютно отличается  от всех  остальных руководителей, от всех на свете пророков. Конечно верно, что он скромен,  и Тора свидетельствует, что он скромнее всех людей на свете, и без этого качества он не мог бы быть передатчиком Торы, поскольку его скромность означает, что он не накладывает своей личности; Моше совершенно «прозрачен», он пропускает через себя Тору без изменений не только букв, но и интонаций. Однако не это самое главное, что имеет в виду Бог. Бог говорит, отчитывая Мирьям: «Как вы посмели так говорить про Моего раба Моше, он у Меня во всём Моем доме доверенный, Я говорил с ним «уста к устам». Мудрецы спрашивают: «Разве устами воспринимают речь? Вроде бы говорят, что «уста к ушам?». И дают такой ответ, что все пророки пророчествовали: «Так сказал Всевышний», и только Моше сверх этого, и это основной стиль пророчества Моше – то, что он говорит: «Вот слово, которое заповедал Всевышний». Он открывал рот, и из его рта говорила Шхина. «Уста к устам» означает, что Божественный разговор входил Моше в уста, и он непосредственно передавал, воспроизводил это. И больше такого пророка у нас никогда не было. Мы видим во многих местах Танаха, что Моше, подобно народу Израиля, подобно Торе, тоже называется «решит». Первое слово Торы «Берешит» мидраш толкует так, что Бог сотворил небо и землю ради Торы, ради Израиля и сюда надо добавить ещё несколько вещей: хала, и ещё несколько вещей, и среди них есть Моше. То есть, Моше несёт зерно чего-то, что ни из чего другого не развивается, и это – «решит» - «главный».  Это принципиальнейшая вещь, и мы это разовьём подробнее, когда перед нами будет вся картина этого бунта Кораха и что с ними произошло.

Так вот, эти бунтовщики думали, что община на таком уровне, что и без Моше они заслуживают того, чтобы на них почило Божественное присутствие. Кстати сказать, в будущем так и должно быть. Но едва ли народ реально дошёл до такого состояния. Моше в начале разговора у горящего куста явно выражает очень сильное сомнение в том, пора ли выводить этот народ? Это единственный случай, когда Моше вместо того, чтобы отстаивать интересы народа, он вроде бы говорит наоборот, при этом он не столько боится своей личной ответственности, но опасается, как бы это не нанесло народу ущерба, потому что если вывести на свободу того, кто не готов выйти из рабства, то можно ему очень сильно навредить.

Объяснение слов: «Моше упал на лицо». Предложение Моше «проверить» восставших

В четвёртом стихе сказано, что услышал Моше, и упал на лицо. Мы уже видели ситуацию, когда Моше падал на лицо. Это было, когда разведчики вызвали в народе такую отрицательную реакцию. Но там он упал на лицо перед народом, а здесь он упал на лицо без всякого народа. Некоторые говорят, что это означает, что он молился; Рамбан говорит, что он упал, прося наставления, что ему делать в такой ситуации? Возможно, что всё это верно, но есть в hалахе понятие «таханун» - «моление», когда человек падает на лицо и это выражение душевной сокрушённости, и он просит вступиться за него. Как бы то ни было из этого состояния он выходит с некоторым просветлением и знанием того, что ему нужно делать. И Моше говорит Кораху и его сообщникам, что завтра утром Всевышний известит. Утро – это не обязательно именно утром; мы знаем, что  от слова «утро» - «бокер» слово  «левокер» означает «проверять, различать». То есть, сейчас вечер, и сейчас не время разбираться. Всевышний различит, выберет. Следующие стихи мы уже обсуждали. Стих шестой  говорит: «Вот, что сделайте: возьмите себе совки Корах и всё его сообщество, и поместите на них огонь, и положите на них благовония перед Всевышним завтра.  И тот человек, тот муж, которого изберёт Всевышний, он свят. Полно вам, сыновья Леви!» Это очень трудный для понимания и очень тяжёлый для восприятия мотив всей этой истории. Мы же знаем, что те люди, которые придут со своими совками сгорят. Тогда возникает вопрос, как это Моше говорит: «Вот, что сделайте»? Он даёт им инструкцию. Получается, что он говорит вроде одесской шутки: «идите, идите, там погибнете». Это очень трудный вопрос, на который пока не удаётся найти чёткий ответ. Большинство мидрашей и комментаторов говорят, что в этой фразе он их предорстерегает, что если вы пойдёте, то вы погибнете. Однако, здесь не видно предостережения, Моше говорит: «Вот, что сделайте». Единственный комментатор, который касается очень интересных моментов, это Нацив. Он отмечает необычайно интересные детали. Сказано: «Возьмите совки, и поместите в них (не на них) огонь, и положите на них кторет». Описано в Торе и тем более в устной традиции, как в Йом-Кипур Первосвященник входит с куреньями. Он накладывает полный совок горящих углей, а сверху кладёт кторет. И там говорится «на них» положить, а здесь сказано «в них». Можно предположить, что Моше предлагает им пробный эксперимент, нечто вроде прививки. Надо иметь в виду, что кторет, как говорит мидраш,  – это самая драгоценная служба в Храме, когда воскуряются благовония перед Всевышним, но она таит в себе смертельную опасность. Мы помним, как погибли Надав и Авиhу; они принесли эти угли с благовониями. Таких утверждений найти не удалось даже у Нацива, но предположительно можно понять так, что Моше им говорит, что давайте проделаем экперимент: чья пробная порция будет принята, тот и избран, а у остальных не будет принята. Мы потом увидим, что Моше, видя их поведение, несколько меняет свою рекомендацию, а они ещё отступают от неё, так что появляется возможность понять, что сгорели они не по наущению Моше, а потому, что они перешли по своей инициативе какую-то границу.

Ответ на вопрос:

Как они могли решиться на эти «совки», если они знали, чем это грозит? –   Получается, что они знали, на что идут. Есть заповедь: не клади перед слепым препятствие. Оттого, что человек знает, что это отрава, я всё равно не могу ему говорить, чтобы он это принял, я не имею права это делать, это запрещено Торой. Я не имею права помогать человеку наносить ущерб себе или людям. При этом мы не можем здесь видеть, что Моше так велел сделать Всевышний.