К оглавлению лекций З.Дашевского по Торе

Книга Дварим

28. 08. 07.

1. Недельный раздел «Ки-Таво». Заповедь бикурим.
Отличие книги «Дварим». Принесение от всех плодов земли. Заповеди разных разделов Торы о приношении бикурим. Понимание этой заповеди и её особенность. Текст, произносимый принесшим бикурим.  Ответ на вопрос: об отсутствии земли;  об аренде. Зависимость от владения землёй; ограничение во времени принесения букурим.  О признательности при приношении бикурим. Мнение Мпртина Бубера. Значение слова «ты». Ответ на вопрос: что же сказал Мартин Бубер?

2. Схемы рава Самета.
Сопоставляется описание прихода в землю и обсуждаемого текста. Сравнение обещаний и исполнений; место «египетского рабства». Смысл заповеди бикурим; дополнение к «шалош регалим».

3. Взаимоотношение Всевышнего и народа
Ответ на вопрос: Как собираются и приносятся бикурим; в чём отличие их приношения. Третья схема рава Самета; сокрытие Имени Всевышнего; заповедь бикурим, как дополняющая «шалош регалим». Иторический смысл регалим и бикурим. Ответы на вопросы: Кто произносит декларацию; отличие бикурим от трумы.

4. Завершение основного раздела речи Моше.
Две части двадцать шестой главы. Ответ на вопрос: Как исполнять заповедь: «Любить Бога». Завершающие заповеди. Ответы на вопросы: Как распределяется оставленное в воротах;  отличие двух деклараций. Подведение итогов.

5. Благословения и проклятия. Тора, как завет.
Благословения и проклятия на горах Гризим и Эйвал.  Сравнение с текстом в книге Ваикра. Постановление Эзры: Тора, как «завет,союз».

 6. Смысл Рош-hа-Шана и Йом-Кипура.
Десять дней - завершение подготовки к реальному получению Торы. Исполнение заповеди получения Торы. Ответ на вопрос: о Пуриме. Псалом Давида о вере увидеть благо Всевышнего. О необходимости ждать спасения.

Недельный раздел.  «Ки-Таво».

Этот раздел занимает очень важное место в книге Дварим. Мы не обсуждали всю первую половину книги Дварим. Но надо сказать несколько слов о том, как устроена эта книга. Книга Дварим почти целиком является речью Моше. Эта речь отличает книгу Дварим от предыдущих четырёх книг тем, что почти всё время он говорит от первого лица. Только иногда эта речь перебивается обычным авторским текстом, когда говорится, например: «И сказал Всевышний» и т.д. Это разбивает книгу на несколько отдельных частей, о чём мы поговорим в дальнейшем. Пока же посмотрим, с чего начинается этот раздел. Сказано так: «И вот, когда ты придешь в землю, которую Всевышний, твой Бог, даёт тебе в удел, и овладеешь ею, и поселишься в ней, то возьмёшь от начала всех плодов земли, которые ты получишь из своей земли, которую Всевышний, твой Бог, даёт тебе, положишь в корзинку,  и пойдёшь к тому месту, которое выберет Всевышний, твой Бог, чтобы там обитало Его Имя. И придёшь к коhену, который будет в те дни, и скажешь ему: «Вот, я возвестил (посвящаю) сегодня Всевышнему, твоему Богу, что я пришёл в эту землю, о которой клялся Всевышний нашим Отцам дать нам, И возьмёт коhен  корзинку из твоей руки и т.д.». Это раздел «бикурим», и это одна из очень большого множества заповедей, которые повелевают некоторые начальные порции от нашего продукта прежде всего  отдавать Всевышнему. Мы встречались с такими заповедями на протяжении нескольких книг Торы: и в книге Ваикра и в книге Шемот, и в книге Бемидбар это встречалось. Например, что нужно труму отделять от урожая; Левит от своей десятины должен отделять «трумат маасер»; от теста нужно отделять халу, от настрига овец  нужно тоже первую часть отдавать коhену; первенца скота нужно отдавать коhену; первенца человека нужно выкупать и др. Сама по себе заповедь «бикурим» – от первых плодов,  встречалась уже в нескольких местах. Первый раз мы это встречаем ещё в книге Шемот в разделе «Мишпатим». Там говорится в тридцать третьей главе:: «Начало первенок твой земли приноси в дом Всевышнего, Бога твоего. Не вари козлёнка в молоке матери». Повторяется это в книге Шемот ещё раз в тридцать четвёртой главе. Мы видим, что в книге Шемот это дважды упоминается. В книге Ваикра во второй главе, стих одиннадцатый сказано: «Всякое приношение, которое принесёте Всевышнему,  не делай хамецом, ибо никакого квасного, никакой закваски, никакого мёда не воскуряйте из него Всевышнему. А следующий стих говорит: «Карбан – начало,  и его приносите Всевышнему, а на жертвенник не приносите». Раши объясняет, что в «карбан решит»  входит мёд. При чём здесь мёд? Потому что бикурим приносятся из семи видов, которыми славится земля Израиля, и туда входят финики, а это и есть мёд. Таким образом,  и в книге Бемидбар, и в книге Дварим в предыдущих главах  есть эта заповедь и мы видим, что эта заповедь бикурим уже многократно повторялась. Почему же о ней говорится сейчас? Каково место этого раздела? Эта двадцать шестая глава – начало раздела  «Ки-Таво» фактически завершает основную часть речи Моше. Там, где кончится эта глава, и начинается двадцать седьмая глава, там говорится: «»Заповедал Моше и старейшины Израиля народу так… и т.д.». То есть, начинается косвенная речь. Оказывается, что основная часть речи Моше продолжалась, начиная с пятой главы. То есть, с пятой по двадцать шестую главу шла центральная часть. При этом, первые четыре главы книги Дварим являются как бы введением, когда Моше вспоминает острые эпизоды и т.д., а с пятой главы начинается основная речь Моше, где он напоминает заповеди, и эти заповеди  делятся на две совершенно разные части, о чём будет речь несколько позже. Двадцать шестая глава подводит итог этой основной речи Моше,  и он завершает эту речь (очень важно с чего начинается и чем заканчивается) двумя заповедями: заповедью «бикурим», которую мы сейчас обсудим, и заповедью отчитаться о том, что ты из дома истребил все те отделения, десятины, которые  ты должен был отдать: Левиту, бедным и т.д. и не оставил ничего себе.

Нужно понять, почему Моше повторяет снова, причём, поставил это в финал, хотя это повторялось многократно даже и в самой книге Дварим? Нам хотелось бы узнать не только основные законы, хотя  это очень важно в случае каждой заповеди, но и хотелось бы понять смысл. Не запрещено искать смысла заповедей, а по многим мнением это даже входит в  обязанность заниматься Торой: понять почему Тора даёт ту или иную заповедь. Фактически все авторитеты, комментаторы Торы, объясняют нам смысл этой заповеди «бикурим». Например, Рамбам говорит, что все «начала», большинство из которых мы называли, мы должны отдавать Всевышнему для того, чтобы укоренить в себе благородные черты, чтобы  ослабить нашу алчность в еде и в стяжательстве. Это практически согласуется со всем, что говорят остальные комментаторы: когда мы отдаём начало чего-то важного Всевышнему,  то этим мы выражаем признание того, что он Хозяин всего, и источник всех благословений. Проблема с этим объяснением состоит в том, что это объяснение всеобщее, оно абсолютно универсальное. Конечно, оно очень важное, центральное, поэтому все и приводят это объяснение, что любой человек, получая какое-то благо, должен выразить благодарность, признательность. Однако, в заповеди бикурим, помимо того, что она поставлена в такое значительное место, есть целый ряд особенностей, которые требуют понимания какого-то дополнительного смысла. Какие особенности заповеди «бикурим»? Мы сейчас говорим о законах Торы, и не говорим о постановлении мудрецов. По закону Торы бикурим приносятся от семи видов, которыми славится земля Израиля. Что касается зерновых, то мы приносим омер из ячменя в Песах, и приносим два пшеничных хлеба в Шавуот от всего народа. Остальные пять видов мы приносим, начиная от Шавуот и дальше. Если сравнить это с законами трумы  –обязанностью отделать труму и маасрот, то по закону Торы, по крайней мере основное мнение такое, что мы обязаны отделять труму и десятины от трёх видов: от зерна, от виноградного вина, и от оливкового масла. Всё остальное – это установление мудрецов, которые даже «от капусты» велели отделять, то есть, мудрецы постановили отделять от всех продуктов земли.  Получается, что различие между теми трумот и маасрот с одной стороны, и бикурим – с другой стороны, состоит в том, что по закону Торы там только из трёх видов, а здесь из семи видов, а по установлению мудрецов там – от всех продуктов земли, а здесь мудрецы не расширили нисколько: только от семи видов. Это первая особенность. Есть ещё один момент, что их этих семи видов мы приносим только из тех мест, где вырастают хорошие плоды, а те, которые вырастают где-то в горах или в ущельях, и они не такого высокого качества – они освобождены от этой обязанности. Следующая особенность, что к заповеди принесния этих плодов – бикурим добавлена  совершенно ни на что не похожая, особая, отдельная заповедь «делай», которая называется  «микра бикурим», то есть человек, который принёс эти первинки, и передаёт коhену корзину с плодами,  должен произнести определённый текст, который  нам очень хорошо знаком. Говорится (стих четвёртый), что возьмёт коhен корзинку из твоей руки, и поставит перед жертвенником Всевышнего, и ты возвысишь голос, и скажешь перед Всевышним, Богом твоим: «Арамеянин, пропадающий отец мой, спустился в Египет и проживал там малочисленным составом».  («Мой отец» означает, что он либо был скитальцем в арамейской земле, а потом спустился в Египет, и основное мнение, что это Яаков, но есть мидраш, который говорит, что это Авраам. То есть, либо он был скитальцем сам в арамейской земле, а потом спустился в Египет, либо, что злобный арамеянин Лаван хотел погубить нашего отца). Дальше (приносящий) говорит: «Он там стал народом большим, крепким и многочисленным, и делали плохо нам египтяне, они угнетали нас, и возложили на нас тяжёлую работу. И возопили мы ко Всевышнему, Богу наших Отцов, и услышал Всевышний наш голос, и  увидел наше бедствие и наши тяжкие труды, и вывел нас Всевышний из Египта сильной рукой, и мышцей натянутой, и страхом великим, и знамениями, и  знаками, и привёл нас в это место» (до этого места – цитата, используемая в Пасхальной агаде). Дальше: «И привёл нас в это место,  и дал нам эту землю, землю, текущую молоком и мёдом. И теперь, вот, я принёс начало плодов этой земли, которую Ты дал мне, Всевышний». И после  произнесения этого текста ты поставишь приношения твои перед Богом, и поклонишься Всевышнему. Этот текст обладает совершенно  неожиданным масштабом. Надо рассказать всю историю народа Израиля! Обычно говорят только, например, браху на отделение трумы. Требует понимания, почему в этом случае надо сказать текст, который вместил бы в себя всю историю? Ещё одна особенность – это то, что я  обязан принести эти бикурим в Храм, в отличие от всех трумот и десятин, которые я отдаю коhену, на месте. Поскольку я обязан принести это в Храм, то, естественно, что эта заповедь действует только тогда, когда есть Храм, а когда Храма нет, то она не действует никак, потому что это «минха» – приношение.  В этом  отличие, потому что все остальные «начала», которые надо отделять Всевышнему, я обязан отделять  как при наличии Храма, так и без Храма, не зависимо от того, смогу ли я дальше с ними поступить, как велит заповедь. Ещё одна особенность – это то, что обязанность приносить бикурим зависит от владения землёй, на которой выросли плоды.    Все остальные обязанности отделять зависят только от того, на какой земле выросли. Если плоды выросли в земле Израиля, а я их купил на рынке, и знаю, что от них не отделены трумот и маасрот, то я обязан отделить, и не важно хозяин ли я им или нет. Здесь же очень важно то, что только, если я хозяин земли, на которой выросли плоды, только тогда я обязан и имею право  приносить.

Ответ на вопрос:

Как поступать, если у человека нет земли?  – Если нет земли, то он и не обязан приносить, точно так же, если у человека нет одежды, то он не должен приделывать кисти. Что касается случая, когда человек арендатор земли, то тут возникает очень тонкий вопрос о том, является ли арендатор временным владельцем земли или он пользуется чужой землей.

Надо добавить сюда ещё одно отличие, что заповедь принести первенки начинает действовать, начиная от праздника «Шавуот» и до «Суккот». После Суккота можно ещё приносить, но уже нельзя произносить текст. То есть, стандартное время принесения первенок ограничено, чего нет ни с какими другими плодами. Например, инжир созревает в самые разные сезоны, и как только собрали урожай, надо отделять трумот. При этом,  все трумот надо передавать коhену, на месте, и он не должен это нести в Храм, а бикурим я приношу в Храм и там отдаю коhену.

Для того, чтобы понять, чем заповедь бикурим отличается от всех подобных заповедей, надо обратить внимание на этот необычный текст «декларации», которую человек заявляет. Можно было бы ожидать, что человек принёс и выражает признательность за урожай.  То есть, здесь центральную роль играет история, и то, что Всевышний ввел нас и дал нам эту землю, и теперь я с этой земли Тебе приношу. То есть, получается так, что мы выражаем признательность за всю историю нашего народа, которую ведёт Всевышний, начиная от наших Праотцов, и кончая владением землёй. Мартин Бубер написал такое для него необычное произведение, которое называется «Бикурим». Он обращает внимание на то, что здесь слово «Ты» употребляется в разных смыслах, что иногда встречается. Но здесь очень интересная игра. В начале нашего раздела «Таво» говорится так, как примерно уже было в заповеди о  назначении царя. То есть: «Когда ты войдёшь в эту землю, которую Всевышний даёт тебе в удел, и ты овладеешь ею и поселишься…» И здесь «ты» означает народ Израиля в целом, потому что землёй может овладеть только народ Израиля.  Таким образом, «ты» – это народ. Однако, когда ты приходишь и говоришь, что «я принёс», то это – отдельный еврей. И в этом самый корень того, что здесь сдвиг  такой же, как в Пасхальной Агаде. Не зря мы в Пасхальную Агаду вставляем этот отрывок из декларации бикурим. Там говорится, что ты должен рассказывать об Исходе из Египта так, как будто ты сам лично вышел оттуда – вот, сейчас ты вышел из египетского рабства. В этом суть того, как еврей ощущает себя: он ощущает себя  отдельным человеком, который несёт в себе всю историю всего своего народа. И здесь, принося плоды, он начинает говорить о «международном положении» потому, что он здесь не выражает благодарность за плоды, которые Всевышний помог ему вырастить, а выражает благодарность за то, что Он нас вёл, и привёл на эту землю. Такой сдвиг, что «ты» может относиться то к отдельному еврею, то ко всему народу, мы встречали и в других местах, например, в начале предыдущего раздела «Ки-тэцей» говорится: «Когда ты пойдёшь на войну, и Всевышний отдаст твоего врага в твои руки, и ты возьмёшь пленников», то понятно, что «ты» – это народ. А потом, когда говорится, что «ты увидишь красавицу-пленницу», то понятно, что здесь «ты» не весь народ, а отдельный человек.  Таким образом, понятно, что здесь не выражается благодарность за то, что Он помог мне вырастить плоды  на моём участке, ясно, что я от этого отделяю трумот, передаю коhену и т.д. Бикурим – это не принесение плодов и благодарность за плоды, а принесение плодов, и на основе приношения этих плодов я выражаю признательность за землю, которую Всевышний дал.

Ответ на вопрос:

Что же сказал Мартин Бубер? -  Он сказал, что слово «ты» относится то ко всему народу, а то – к отдельному крестьянину. И это подобно пасхальной Агаде, когда я говорю: «меня Он вывел из Египта», имея в виду, что меня лично, что я включаю в себя весь народ. Получается так, что  в этом казалось бы чисто сельскохозяйственном акте отражается вся история. Всевышний оказывает одноразовое благодеяние – он нас вывел из египетского рабства, и я каждый год должен в Пасхальный Сэдер говорить об этом; Он один раз дал мне эту землю, и я ежегодно должен выражать за это признательность.

Схемы равва Самета.

Если рассмотреть схемы, приведенные раввом Саметом, то в верхней таблице сравнивается описание прихода в эту землю и того текста, который мы обсуждаем. Говорится: «И вот, будет, когда ты придёшь в эту землю»; и «я сообщаю Тебе сегодня,  что я пришёл в эту землю», и «привёл вас в это место». Здесь слово «лаво», «леhави» встречается три раза. В левой части сказано: «И возьмёшь из начала всех плодов, и  принесёшь, доставишь эти плоды в то место, которое укажет Всевышний. Получается интересное соответствие, что три раза говорится о том, что Всевышний приведёт тебя в эту землю, и ты сообщишь, что вот, я пришёл в эту землю; и – принесёшь, доставишь эти плоды в то место, которое Всевышний  выберет для этого; и ты скажешь там, что раз Ты меня ввёл, то я приношу эти плоды. То есть игра на глаголе «лаво», «леhави». В средней части таблицы  важно посмотреть на структуру этого отрывка: «И будет, когда ты войдёшь в землю, которую Всевышний даёт тебе в удел; И возьмёшь от начала плодов земли, которые ты принесёшь из твоей земли, которую Всевышний, твой Бог, даёт тебе». Здесь обращает на себя внимание: «Войдёшь в землю, принесёшь с земли которую Всевышний, твой Бог, даёт тебе». И в следующем ( третьем) стихе: «И я сообщаю сегодня Всевышнему, Богу твоему», то есть, он коhену говорит «твоему Богу» – как к пророку, как к старшему, который ближе к Богу. Мы часто встречаем в Танахе, что говорится «твой Бог». И это не в том смысле, что Он не мой Бог, а в том смысле, что ты  к Нему ближе. Сообщает, что я пришел в землю, о которой Всевышний поклялся нашим Отцам дать им. Четвёртый стих: «И делали нам плохо египтяне, и мучили нас и возложили на нас тяжелую работу». Пятый стих: «И привёл (Ты, Всевышний) нас в это место, и дал нам эту землю. Шестой стих: «А теперь, вот, я принёс начало плодов земли, которую Ты дал мне, Всевышний». Седьмой стих: «И будешь радоваться всему тому хорошему, что дал тебе Всевышний, твой Бог». Эти строчки таблицы могут рассматриваться в зеркальном порядке. Первый стих соответствует последнему; второй – предпоследнему. Первый стих говорит: «И будет, когда ты придёшь в эту землю, которую Всевышний, твой Бог, даёт тебе». А последний стих говорит: «И будешь радоваться всему хорошему, что Всевышний дал». Второй стих говорит: «Возьмёшь из начала плодов, которые принесёшь из своей земли». А предпоследний стих говорит: «И вот, я принёс из плодов…». Третий стих: «И возвещаю сегодня Всевышнему, что я пришёл в эту землю». А пятый стих (третий с конца): «И Ты, Всевышний, привёл нас в это место, и дал нам эту землю». То есть, получается так, что в первом стихе: «когда ты придёшь в эту землю, которую… даёт» – это перспектива, и пока ещё не актуально. А теперь – радуйся тому, что Он тебе уже дал. Второй стих – это опять обещание:  «возьмёшь из плодов земли, которые…». А в предпоследнем стихе – «которые Ты уже дал».  Третий стих говорит, что пришёл в землю, о которой клялся Всевышний дать нам. А третий с конца: «Привёл нас в это место и дал  обещание, а три последних – это уже исполненные обстоятельства, это уже факт. И средний стих: «И делали нам плохо египтяне и мучили нас и возложили («итну») на нас тяжёлую работу. То есть,   этот четвёртый стих выпадает полностью, потому что он не похож ни на обещание, ни на исполнение. Но мы знаем, что есть очень важное понятие ведущего слова в отрывке Торы. Здесь слово «латет» ведущее, и оно повторяется ровно семь раз. Обычно, если это слово по-настоящему ведущее, то оно повторяется кратное семи число раз.  И среднее качественно отличается, как и должно быть, когда такая зеркальная структура, и первые три зеркально отражают  последние три, а в середине нечто качественно другое. И поскольку это давание от обещаний Всевышнего к исполнению проходит через эту центральную линию, то это египетское рабство с его мучениями  является необходимым переходом от обещаний к исполнению. То есть, без египетского рабства было невозможно осуществить то, что обещал нам Всевышний.

Смысл заповеди «бикурим». Дополнение к «шалош регалим»

В том, что мы видели, отражается ещё взаимность в отношениях Всевышнего и народа. То есть, Он ввёл нас в эту землю, а я принёс её плоды. Причём, говорится именно «принёс, а не говорится, что я даю Тебе, поскольку невозможно ничего дать Всевышнему, потому что итак всё принадлежит Ему. Он дал нам эту землю, потому что она принадлежит Ему и он дал нам пользоваться, но я ничего не могу Ему дать, и поэтому я «принёс», и использую это, как символ, как освящение – вот, я этой землёй пользуюсь не просто, как животное.   

Ответ на вопрос:

Как «выбираются» бикурим?  – Когда человек видит, что завязался хороший плод, он обвязывает его ниточкой и произносит: «Вот это будет бикурим». И ждёт созревания плода. Интересно, что принесение бикурим чем-то похоже на подъём в «шалош регалим» –  в основные праздники.  Но здесь не задано определённого времени, нет даты. По тому, как описано в Мишне, устроено так, что  руководители данного региона, когда видят, что поспевают определённые плоды,  бросают клич, люди объединяются, и  целым округом приносят, и это происходило необычайно торжественно.  На подходе к Йерусалиму они красиво выкладывали плоды в корзинки,  и самые почётные люди из Йеруслима выходят их встречать. Все ремесленники, которые не должны прерывать работу, чтобы приветствовать мудрецов, обязаны оторваться от работы, чтобы выйти и приветствовать тех, кто приносит бикурим.  Это очень важная заповедь.

Хорошо бы понять этот момент, что все особенности объясняются тем, что оказывается это благодарность не за плоды, а за землю. Нужно ещё понять почему по закону Торы трума отделяется только от трёх  видов, а бикурим – от семи? Чем трума хуже? Почему, например, я не обязан отделять труму от фиников?  Это же всё – плоды земли. Ответ, который дают понимающие люди,  представляется не совсем приемлемым. А именно, зерно, вино и масло  – это основа человеческого питания. Поэтому, когда мы говорим об отделении первых частей, типа халы и пр., то это означает, что мы должны отделять от того, на чём держится человеческая жизнь, основа потребления человеческого. А семь видов – это гордость земли. И это совсем другое дело.

Вернёмся немного ещё к схемам равва Самета. В третьей схеме он приводит структуру фраз : «Пропадающий арамиянин – мой отец»; «И спустился в Египет»;  «И проживал там, и стал там народом великим»; «И делали нам плохо египтяне»; (центральный стих) «И мы возопили ко  Всевышнему»; «И вывел нас Всевышний из Египта рукой крепкой и т.д.; И последний стих: «И ввёл нас в это место». Мы видим, что структура похожа на предыдущую схему.  В первых стихах нет Имени Всевышнего. Что это значит? Нельзя понимать, как предлагают некоторые, что была страшная катастрофа и пр. Что же это делалось помимо Его воли? Но ничего не делается без Божественного управления, а отсутствие Имени Всевышнего здесь обозначает сокрытие Его лица. То есть, что мы не видим Его управления, хотя оно, конечно, тут есть. Тогда первые стихи – это спуск в рабство и тяжесть рабства, а последние два – это действие Всевышнего, который освобождает нас, и вывел нас, а средний стих – это мы возопили ко Всевышнему, и Он открыл нас, и это соединяет. Мы возопили, и Он услышал, освободил нас. То есть, в первых двух стихах, когда изображается порабощение, там нет Его Имени, потому что Он скрылся. Теперь, когда мы возопили, то пришло освобождение, и в последних стихах есть уже Его Имя. Эту схему можно считать вполне полезной.

Интересно то, что в плане сельскохозяйственного цикла заповедь принесении бикурим как бы дополняет «шалош регалим» – три основных праздника. Песах – это праздник начала жатвы; Шавуот – это начало жатвы пшеницы и созревания фруктов; Суккот – это уборка урожая. И бикурим, не имеющие определённой даты, тем не менее некоторые называют неким четвёртым праздником, потому что они соединяют – они идут от начала созревания фруктов к уборке. Что касается применения этого закона в настоящее время, то  мы должны различать принципиальное устройство закона, который требует более или менее нормальных условий жизни, и реальность, в которой мы живём, и которая очень далека от этого. Может быть, если мы поймём, как велик разрыв, то у нас появится настоящее простое желание как его ликвидировать. Мы знаем, что «шалош регалим» имеют в сельском хозяйстве исторический смысл. Каждый из шалош регалим чему-то соответствует: выходу из Египта; дарованию Торы; пребыванию в пустыне, и определённый момент этого пребывания. А чему же соответствуют бикурим? – Они соответствуют всей истории народа Израиля, покрывают всю историю. Мартин Бубер в этой своей статье считает, что важнейший центральный смысл  заповеди принесения, произнесения этой важной речи, заключается в том, что мы в отличие от других народов не разделяем Бога, который даёт плоды, и Бога, который управляет историей. То есть, Бог, который дал нам плоды, и который ввёл нас в эту землю, и дал её нам – это один и тот же Бог.

 Ответ на вопрос:

Кто должен произносить эту декларацию? – Тот, кто принёс эту заповедь произношения,  должен исполнять лично. По мере созревания этих семи видов плодов в период от Шавуота до Суккота в принципе может быть и неоднократное восхождение, но вряд ли из одного региона, одного округа, приносили несколько раз, скорее ждали, пока созреют все. Но из разных округов приносили в разные времена в отличие от регалим, когда весь народ приходил одновременно.

Ответ на вопрос:

В чём по Торе отличие от трумы? – По Торе отделяется трума, и это совершенно другая заповедь – это то, то я отделяю, и отдаю коhену. Тора велела отделять от трёх плодов: от зерна, от винограда и от оливок. Остальное – это постановление мудрецов. Я не должен есть плоды  земли Израиля, ничего не отдавая коhену, левиту, бедняку и т.д. Поэтому там мудрецы расширили.   Что касается бикурим, то отделяют от семи видов, и мудрецы это не расширили – только от семи видов. Конечно, приносится только со своей земли.

Завершение основного раздела речи Моше

Мы сказали, что двадцать шестая глава завершает основной раздел речи Моше, который начался ещё с пятой главы. Этот основной раздел делится на две части. С пятой по одиннадцатую главу речь шла об общих принципиальных наставлениях. И сводится всё в основном к тому, что надо любить Бога, бояться Бога, исполнять все Его заповеди и запрет идолопоклонства. Это то, чем в основном заполнен этот первый раздел с пятой по одиннадцатую главу. С двенадцатой главы начинается подробная инструкция про отдельные заповеди, и там нет речи об идолопоклонстве.

Ответ на вопрос

Как мы можем исполнять эту заповедь «любви к Богу»? – Это вопрос, который задаёт Рамбам: «Как Его любить, когда Его не видно»? Это очень важный вопрос. Некоторые авторы его обсуждают, например:  «начинаю его любить, хотя я его ни разу не видел». Возможно, что ещё нагляднее для нашего восприятия  пример из сказки «Аленький цветочек», когда героиня просит это чудо заморское показаться ей, и она точно знает, что  он даёт ей много хорошего. Очень трудно любить того, кого ты никогда не видел. Но особенно легко этого не делать, если ты не развил в себе чувство благодарности. Если ты чувствуешь, что тебе всё время дают что-то хорошее, то у тебя возникает живая связь с дающим.

Мы видим, что эта двадцать шестая завершающая глава состоит из двух заповедей: «бикурим» вместе с этой  «декларацией» и «видуй маасрот» - признание, исповедь по поводу того, что я ничего не оставил дома из того, что надо было извести. По стилю эти заповеди объединяются тем, что там и там требуется  продекламировать некоторый определённый текст. И та и другая заповедь уже встречалась раньше. То, что к концу третьего года нужно из дома извести всё, чтобы ничего не осталось от десятин, это уже было в книге Дварим в четырнадцатой главе. Там говорится: «По окончании трёх лет удали всякую десятину твоего урожая  в тот год, и помести в твоих воротах – бедным, левитам и т.д.» . То есть, были уже и та и другая заповедь. Для чего они здесь повторяются?  – Для того, чтобы у этой очень длинной беспрерывной речи, которая продолжается с пятой по двадцать шестую главу - двадцать две главы, и они поставлены в конце для того, чтобы у этой речи было праздничное завершение. Есть тут два таких очень важных текста, которые человек обязан произнести.

Ответ на вопрос:

Как могут распорядится тем, что оставлено в воротах? – Если, например, я начинаю жатву своего поля,  то я не имею права дожать его до конца, я должен оставить край поля несжатым для бедных. Я объявляю громогласно, что в такой-то день я закончил сжинать то, что я хотел, и край остался бедным. И есть порядок: сначала бедные этого города и т.д. Можно ли выкупать? Если спросить бедного, согласен ли он взять это деньгами, то он с радостью согласится. Что касается бикурим, то у бикурим нет святости. Весь смысл бикурим – это минха, приношение в Храм; в этом отличие от маасар.

Отличие между той декларацией, которую произносит человек, принесший бикурим, и видуй маасрот, которые в конце двадцать шестой главы, отличие очень важное, которое состоит в том, что про десятины он рапортует про себя лично, он говорит, что я сделал всё, как Ты мне заповедал, и ничего не забыл. И пятнадцатый стих вдруг говорит: «Выгляни же из Твоей святой обители, с Неба, и благослови Твой народ, Израиль, и землю, которую Ты дал нам, как Ты клялся нашим Отцам, землю, текущую молоком и мёдом». То есть, человек говорит от своего личного имени, но он просит за весь народ, говорит как бы из среды народа. И после этого идёт ещё несколько стихов, которые подводят итог, очень важный итог. Говорится: «Сей день Всевышний, Бог твой, заповедует тебе делать все уставы эти, и все законы; и храни и делай их всем твоим сердцем и всей твоей душой». Похоже, что это уже резюме всей этой огромной части – с пятой по двадцать шестую главу, то  есть это завершает не только двадцать шестую главу, а это итог всего. Дальше говорится: «Всевышнего ты - «hеэмирха». Это слово очень трудное, и есть много споров о том, что оно означает. Переведено оно, как «превознёс». То есть, ты превознёс Всевышнего, и Он превознёс тебя и т.д. И итог такой, что Всевышний пообещал тебе, что ты будешь сокровищем из всех народов,  и это было перед синайским откровением,  и теперь, когда подводится итог, ты - таки  будешь сокровищем из всех народов, но только после того, как хорошо поработаешь, когда ты будешь соблюдать все Его заповеди. Тут так и говорится в конце восемнадцатого стиха: «И Всевышний превознёс тебя сегодня, чтобы ты был Ему народом -сокровищем, как Он говорил тебе, и чтобы хранил все Его заповеди. И поставит тебя превыше над всеми народами». Интересно, что Сфорно  эти слова «поставит тебя   превыше» объясняет так, чтобы ты понимал и мог объяснить., что вот, в чём твое превосходство.

Благословения и проклятия.  Тора, как «завет».

После того, как заканчивается эта речь, двадцать седьмая глава посвящена очень специфической  теме – это благословения и проклятия, которые говорятся на горе Гризим и Эйваль. На горе Эйваль надо построить жертвенник и принести жертвы разного рода и написать на камнях текст Торы и т.д. Мы это уже обсуждали, в частности в книге Йеhошуа, где описано исполнение этого. Основная тяжесть и по объёму и по содержанию приходится на двадцать восьмую главу, в которой всего шестьдесят девять стихов, и  из них шестьдесят восемь – это огромный список благословений и проклятий. Когда в Синагоге читают этот отрывок, то принято вызывать к чтению Торы рава общины, лучше, чтобы он сам это читал., потому что, когда он читает проклятия, то хорошо бы, чтобы это ни на кого не распространялось. Были уже благословения и проклятия под конец книги Ваикра, но те по сравнению с этими были очень лёгкие. Там было сорок девять проклятий, а здесь – девяносто восемь, и очень тяжёлые. В Талмуде, в трактате Мегила говорится, что Эзра установил читать проклятия, которые в книге Ваикра,  перед праздником Шавуот, а проклятия, которые в Дварим, – перед Рош- hа-Шана. Эзра постановил это для того, чтобы в Рош-hа-Шана закончился год и его проклятия и начался год и его благословения. Интересно то, что из обсуждения этого постановления Эзры  в Талмуде понятно, что нам следует избавляться от проклятий обязательно к окончанию года. Почему это так, хорошо бы вообще жить без проклятий? Но это не получается, потому что Тора называется «завет» - «брит», и она нам дана не просто, как «царский указ», а как  завет, как договор о союзе. Завет обозначает, что он обязательно включает в себя благословения и проклятия. 

Ответ на вопрос:

Ведь сказано: не проклинай? – Это не проклятие, а это заклятие. Сказано: «Соблюдай этот завет, и будет благословение, а если ты не будешь его соблюдать, то оно обернётся проклятием».

Всевышний то и дело заключает завет. По очереди он заключает завет: с Ноахом; потом с Авраамом; со всеми Праотцами и по многим мнениям также и с Праматерями нашего народа; с коленами Израиля; и наконец, со всем народом на Синае. То есть, Синайское откровение было реализацией брита, завета между Всевышним и народом Израиля. И всё творение держится на основе этого завета, который заключён на Синае. Мы помним, что мидраш объясняет, почему сказано: «Йом hа шиши» с определённым артиклем шестой день? – Потому что небо и земля получили существование условно, если Израиль примет Тору шестого Сивана у Синая, а если нет, то всё вернётся к состоянию первозданного хаоса. Когда евреи на Синае сказали «наасэ в нишма»- «сделаем и послушаем», то тем самым они признали себя обязанными выполнять то, что им дано. Но есть сверх этого то, что сама Тора – есть брит, то есть, она в себе содержит благословения: если я буду принимать Тору, заниматься ею и всё исполнять, то это само раскрывает благословение, а если я буду уходить в сторону, то это само оборачивается проклятием. Это не награда и наказание. Очень часто затруднение в понимании состоит в том, что с одной стороны сказано, что награда за исполнение заповедей в этом мире невозможна, весь этот мир не способен включить награду за малейшую заповедь, которую человек исполнил. А с другой стороны, все благословения и проклятия относятся к этому миру. Мы говорим во второй части «Шма»: «Если будете делать всё, как надо, то будет дождь вовремя и т.д.» Это автоматическое раскрытие благословений, посредством которых дана Тора. То есть, Тора – это брит, это союз. Надо понять почему после синайского союза потребовался новый союз в степях Маава?  Всевышний велел Моше заключать с ними новый союз. Почему? Есть объяснения, что это уже новое поколение, те почти все вымерли. Что же получается, что с каждым поколением надо заключать союз заново? Ведь одно поколение обязуется и за все последующие. Дело в том, что изменяются условия жизни. Тот народ, который ходил по пустыне, теперь входит в землю. Теперь надо заключить союз на новые условия жизни, новый брит, новый завет. И здесь он заключается предварительно, а вскоре, когда они перейдут Йордан, то они вынут камни и т.д. (как мы читаем в книге Йеhошуа) они там повторят это на горах Гризим и Эйваль. Основное мнение, что они произносят не только те двенадцать благословений и проклятий, из которых проклятия  даны в двадцать седьмой главе, но они там читают и всю главу благословений и проклятий двадцать восьмой главы. Жертвенник был на горе Эйваль, а благословения направляют к горе Гризим, а проклятия – к горе Эйваль и там стояли по шесть колен.

Смысл Рош-hа-Шана и Йом-Кипура

Рош-hа-Шана и Йом-Кипур – это два дня, которые ограничивают с двух сторон целый период, который фактически неразделим. Это некоторое одно целое. Эти десять дней тшувы, которые мы обычно воспринимаем, как дни, когда человек  находится в естественном напряжённом ожидании и страхе, какой он получит приговор. Но это – взгляд «мелкого жулика» который боится наказания. Конечно, каждому из нас не вредно чувствовать нечто подобное, но в действительности главный смысл, суть этих дней, в том, что Моше уже провёл тридцать дней месяца Элул на горе, теперь остаются последние десять дней, и весь народ ждёт, что он спустится с горы со вторыми Скрижалями. То есть, эти десять дней – это завершение периода подготовки к реальному получению Торы. Праздник дарования Торы –это Шавуот; этот праздник завершается семнадцатого Тамуза, когда мы не получили Тору, мы получили Скрижали в разбитом виде; первые Скрижали мы получили в треснутом виде, они не работают. Народ готовится к тому, что Всевышний, действительно, простит нас, и  мы получим вторые Скрижали. Они хуже классом, но они соответствуют нашему состоянию. Поэтому смысл Йом-Кипура, как мы говорили, в том, что это день реального дарования Торы; реальное всегда  несколько хуже, чем идеальное, но оно  есть. И в этом главное содержание десяти дней тшувы. Саадия Гаон приводит целый список смылов, почему трубят в шофар в Рош-hа-Шана, на исходе Йом –Кипура (это не заповедь, а обычай). Один из смыслов – это вернуться к тому трублению, которое было на Синае при даровании Торы. То есть, вся направленность этих заветов, вся направленность деятельности пророков, в том, чтобы вернуть нас к ощущению того, что мы стоим у горы Синай и получаем Тору. Это человек должен делать, и поэтому Эзра постановил, что в шени и хамеши обязаны читать отрывок из Торы, чтобы не проходило трёх дней без того, чтобы я не возвращался  к состоянию получателя Торы. Казалось бы зачем я буду ходить куда-то, чтобы послушать чтение отрывков?  – Это не исполнение заповеди «учить Тору», а исполнение заповеди «получать Тору».

Ответ на вопрос:  

Как быть с Пуримом, когда мы тоже «получали»? – В Пурим исполнять с любовью, а здесь исполнять со страхом; «Дни трепета» - это дни трепета! Пурим – это особый разговор, какой бы я в Пурим не был серьёзный, я до конца серьёзности не дойду. Действительно, это получается третье получение Торы.

Мы знаем, что на протяжении всех дней, начиная с ходеш Элул и до седьмого дня праздника Суккот, мы каждое утро и ещё один раз – в Минху или в вечернюю молитву читаем двадцать седьмой псалом,  который кончается словами: «Если бы я  не верил увидеть благо Всевышнего в земле живых». Раббейну Яаков в своей книге «Арба Турим» приводит одну из драшот о том, что слово «лулей» - «если бы не» – это перевёрнутое слово Элул.   Какая связь?  Связь здесь необычайно принципиальная. Мы хотели понять, для чего Эзра постановил перед концом года читать проклятия. В некотором смысле Шавуот – это тоже новый год. Он новый год в сельскохозяйственном цикле – плоды начинают созревать, сажают деревья, и значит в некотором смысле год начинается. Рош-hа-Шана это понятно, что начало года. Спрашивается, почему именно перед началом нового года нужно читать эти проклятия. Нам объясняют, что это для того, чтобы кончился год и его проклятия, и начался год и его благословения. Почему именно год? Почему не месяц, не неделя? В книге Ишайя говорится: «Потому что день возмездия в моём сердце, и год спасения пришёл». Он хочет сказать, то когда заканчивается год, я должен ожидать так же, как евреи ждали, что Моше спустится,  придёт и принесёт спасительную весть о том, что мы прощены, и принесёт Тору.  Дарование Торы на Синае  начинается с заповеди: «Я – Господь Бог».  Много есть обсуждений по поводу того, как это можно считать заповедью? Что она мне велит делать? Наиболее ясныё ответ, что она велит мне ждать спасения. По многим мнениям первый вопрос, который человеку зададут на решающем суде: «Ты выглядывал спасения? Ждал, что оно вот сейчас придёт?» А почему я должен был это делать, мне же не сказали? Нет, сказали. Говорится: «Я, Господь Бог твой, который вывел тебя из Египта». Аврааму он открывается: «Я, Господь, Бог твой, который вывел тебя из Ур-Касдима. То есть, Я – Господь Бог, который вас избавлял и тем самым буду избавлять. И если ты не ждёшь этого спасения, то ты ничего хорошего не стоишь. Моше принёс весть о прощении и о даровании и эти Скрижали только потому, что евреи этого очень ждали. Иначе это не получается. Поэтому, когда Ишайа говорит, что «год спасения приходит», я должен всеми силами ждать того, что начинающийся год будет годом спасения. Если же я говорю: «Хотели, как лучше, а получилось, как всегда», то оно и получается, как всегда. Мы не должны из Российской цивилизации выносить всё без контроля. Поэтому-то Давид говорит: «Ничего хорошего бы не получилось, если бы я не верил увидеть благо Всевышнего в земле живых. Верил, значит вместо «лулей» получается Элул, и это наша задача.

Приложение