К оглавлению лекций З.Дашевского по Торе

Лекция 9. Недельный раздел "Бо" (обзор)

Справедливо ли отнять свободу выбора у Фараона?
Почему Моше важно подчеркнуть: "...возьмем с собой маленьких детей"
Как может Бог нарушать принцип "перед слепым не ставь преграду"
Три имени Фараона, три уровня души
Десятая казнь - Особая роль первенцев
"Я", а не "посланец" (Пасхальная агада). Божественный замысел и его реализация.

Сегодняшнее занятие будет посвящено общему обзору раздела "Бо". Посмотрим сначала, почему эта глава называется "Бо" (гл.10)? "И сказал hа-шем Моше: войди к фараону" - "бо эль-паро", "ки-ани hикбадти эт-либо веэт-лев авадав лемаан шити ототай элэ бекирбо" - "потому что Я отяжелил его сердце и сердце его слуг ради того, чтобы упрочить эти мои знаки в его среде". Раши комментирует этот первый стих так: "И сказал hа-шем Моше: войди к фараону и предупреди его ("ве атреа бо")". Говорилось о том, почему Раши подчеркивает: "войди и предупреди". - Потому что Моше казалось совершенно ясным, что дальше предупреждать фараона уже совершенно бессмысленно. Поскольку естественное упрямство фараона, его непослушание и нежелание следовать приказам Всевышнего должны были бы сломаться после первых семи казней, то поэтому на первый взгляд вообще непонятно, зачем нужны были дальнейшие 8-ая и 9-ая казни. Мы знаем, что есть семь граней, сторон, психофизических свойств человека, которые позволяют направить все поступки человека и его качества либо к хорошему либо к плохому. Если фараон уже во всех семи проявил свое упрямство, то дальше уже совсем нет надежды, что он одумается. То, что происходит, - это нечто сверхъестественное, и об этом уже говорилось. Несколько оглянувшись, попробуем подвести итог.

Справедливо ли отнять свободу выбора у Фараона?

Что обозначает, что Всевышний отяжелил сердце фараона? Говорилось уже, что фараон поставлен перед испытанием - послушаться ему или нет - в такой ситуации, когда у него фактически отнята свобода выбора. Справедливо ли это? hа-шем сам говорит, что Он утяжелил его сердце, а теперь за его непослушание фараона еще и наказывают. Рамбам это явление объясняет таким образом, что бывают такие случаи, когда человек совершает так много плохого или какое-то очень сильное преступление, что в качестве наказания его лишают этого естественного человеческого свойства - свободы выбора. Таким образом, фараон, который отказывался сам, по своему собственному выбору так долго, теперь лишен свободы выбора. Получается так, что ему как бы предлагают, но у него нет никакого другого выхода, как отказаться. Таким образом, это уже не испытание, а только наказание.

Ответ на вопрос: Действительно, мы говорили, что только в первых пяти казнях фараон утяжелял свое сердце сам, без помощи с Неба. Начиная с 6-ой казни, ему помогали с Неба. Начало раздела "Бо" - это предупреждение перед 8-ой казнью. В чем отличие 6-ой и 7-ой казней от предыдущих и от последних трех, трудно сказать, так как нет комментариев, обсуждающих 6-ую и 7-ую казни отдельно.

Почему Моше важно подчеркнуть: "...возьмем с собой маленьких детей"

Стоит отметить одну интересную вещь. Моше предупреждает фараона в этот раз, и тот начинает с ним "торговлю", и спрашивает, кто именно пойдет? Слуги же фараона говорят: "До каких пор будет это нам ловушкой? Отпусти этих людей и пусть они послужат Всевышнему, своему Богу. Неужели ты еще не знаешь, что пропал Египет". После этого Моше и Аарон были возвращены и фараон говорит: "Ладно, идите, послужите Всевышнему, кто да кто пойдет?" На это Моше отвечает, что пойдем все с молодыми и старыми с сыновьями и с дочерьми, с крупным и мелким скотом, потому что праздник Всевышнего у нас.

Этот ответ Моше заслуживает отдельного обсуждения. Действительно, почему он так подробно все перечисляет? Не понятно, какая здесь логика: "потому что праздник Всевышнего у нас". Если праздник Всевышнему, то получается, что поэтому мы потащим с собой малых детей. Какая здесь может быть связь? "Хаг" - это название для праздника. Откуда берется это слово? Например, циркуль на иврите называется "мехуга". То есть, этот корень - "хет гимель" обозначает "кругооборот". Праздники, таким образом, обозначают Свет Всевышнего, который окружает все Миры. Этот Свет возвращается и в праздники - открывается. Так вот, в праздники нет обязанности приводить малых детей. Есть обязанность приходить мужчинам, и фараон так и говорит, что если в праздник вы обязаны приносить жертвы и послужить, то идти должны мужчины и без детей. Единственный случай, когда в праздник нужно приводить даже малых детей, это - та мицва, которая будет получена позже: мицва, по которой раз в семь лет, когда кончается субботний год, в праздник Суккот, царь должен читать Тору народу. Именно тогда есть обязанность не только приходить взрослым, но и приводить детей. Во все остальные праздники взрослые мужчины должны приходить в Храм, а дети остаются дома. Почему здесь нельзя было оставить детей дома? По очень простой причине. Когда евреи живут на своей Земле и есть Храм, то это их объединяет в один народ. Открывание Света в праздники при этом достигает детей, даже когда они находятся дома. Когда же они находятся в нечистой чужой земле, то нет другого способа включить детей в это "открытие праздника", кроме как взять их с собой. Даже скот следовало взять, так как скот евреев обладает некоторым выделенным свойством и первенцы (чистого) скота евреев обладают какой-то святостью, так как они принадлежат Всевышнему и должны быть приносимы в Храм.

Ответ на вопрос: То, что евреи собирались уйти совсем, вовсе не всем было известно, и это скрывалось, по-видимому, не только от фараона. Есть мидраш, который говорит, что абсолютно все, кроме Датана и Авирама, знали, что на самом деле евреи собираются уходить навсегда. Но это - только один из мидрашей. При занятиях Торой, и особенно Устной Торой, надо помнить, что в Талмуде очень часто высказываются предположения, которые через один-два шага отвергаются начисто и высказывается другая точка зрения. Однако, если какое-то положение сформулировано в Талмуде, то его можно "заморозить", и рассмотреть реальность так, как будто это - абсолютный закон. И в свете этого закона нужно понять каждое утверждение.

Моше говорит: "Отпусти нас на три дня пути, чтобы мы послужили Всевышнему". Если это говорится просто в качестве тактического приема, то, конечно, мы найдем массу оправданий для Моше, потому что очень хорошо ввести противника в заблуждение и добиться победы. Однако, нам очень трудно будет объяснить, как Тора может передавать нам слова, предназначенные только для того, чтобы провести за нос фараона и которые сами не имеют никакой абсолютной ценности. Поэтому, каждое написанное в Торе слово должно быть полной правдой, по крайней мере, в каком-то аспекте. А если это так, то мы должны попытаться понять, что обозначают эти "три дня пути".

Ответ на вопрос: Следует ли считать, что Моше сказал правду? В математической логике истинным является выражение: "если завтра будет дождь, я пойду на работу" и это вовсе не опровергает другого: "если завтра не будет дождя, то я все равно пойду на работу", потому что в первом утверждении этого не сказано. В Торе логика совсем другая, менее "плоская", и в Торе из "да" - слышится "нет". Если там сказано: "если завтра будет дождь, то я пойду на работу", то следует понимать отсюда, что если дождя не будет, то я на работу не пойду. Этот примитивный пример дает, тем не менее, возможность понять, что Тора никогда не связывает какую-то формальную или несущественную причину со следствием. Если Тора, например, говорит, если что-то, то... это значит, что одно является существенным условием для другого.

Если Моше говорит: "Отпусти нас на три дня пути, и мы послужим Всевышнему, нашему Богу, то никак нельзя сказать, что Моше, действительно, сказал полную правду. Это - не полицейский протокол. Здесь этого недостаточно, здесь должна быть настоящая глубокая правда жизни. Почему же он так говорит? Во-первых, эти "три дня пути" интересны в смысле введения фараона в заблуждение, во-вторых, единицей чего являются эти три дня пути? Нам скорее понятнее эти три дня считать мерой пути, потому что, если бы речь шла о времени, то зачем было бы говорить слово "пути" и можно было бы просто сказать: "отпусти нас на три дня".

Ответ на вопрос: Позволено ли Моше и др. говорить неправду? Ясно, что в Торе много персонажей самых разных: есть и праведники и злодеи и посредственные. Каждый из этих персонажей ведет себя соответственно. Однако, если речь любого персонажа зафиксирована в тексте Торы, то запрещено считать, что в этом содержится некоторая мимолетная правда или полу-правда. Тора называется "торат эмэт" потому, что все, что в ней написано, является вечным и абсолютной правдой. Можно взять любую проблему, которую описывает Тора, (никак нельзя сказать при этом, что Тора не приводит слова обманщиков), например, историю про то, как Лаван обманул Яакова, и пойти с ней в любой Бейт Дин. Расскажите про то, как этот мошенник - Лаван поступил таким гадким образом с Яаковом. Яаков четко сформулировал ему, зная с кем имеет дело: "бе рахэль битха hактана" - "за твою младшую дочь Рахель", то есть, тут было сказано все, чтобы ничего нельзя было поменять: Имя - Рахель, дочь - младшая". Но Лаван его обманул. Если с этим прийти, допустим, в Бейт Дин, который вызовет Лавана, то тот скажет: "Я же сказал, что в нашей местности не принято выдавать младшую раньше старшей". Тогда вызывают людей, знакомых с обычаями этой местности. Они говорят, что такой обычай, действительно, есть, но Яаков говорит: "А я не знал". Тогда говорят, что незнание закона не является оправданием, и Лаван абсолютно прав. Он Яакова надул, но - очень красиво, и все права на его стороне. Поэтому только Тора дает Яакову такое нетривиальное оружие, когда он так ловко обманул Лавана с овечками. Тора посвящает большой раздел как раз этой очень тонкой материи - как порядочный человек должен вести себя с мошенником. С мошенником можно дойти до очень тонкой грани (ни в коем случае, не мошенничая). Яаков никогда бы не позволил себе так "химичить" с генетикой, если бы имел дело с порядочным человеком, это возможно только с таким тертым жуликом, как Лаван. Тора преподает нам здесь очень интересную науку, как бороться с мошенниками.

Никто не сказал, что фараона нельзя обмануть. Моше не добавляет ничего от себя, а передает только то, что ему говорит Всевышний. Моше говорит: "Так велел сказать hа-шем, Бог евреев". Является ли это обманом фараона (Всевышним)? Это зависит от того, как понимать слова. Моше говорит фараону: "отпусти нас на три дня пути". Фараон, будучи вовсе не глупым человеком, раскладывает здесь все "по полочкам" и говорит, что не дело вести малых детей служить Богу. И из того, что вы их собираетесь взять, следует, что вы не собираетесь возвращаться, а собираетесь удрать. Фараон уличил Моше в том, что Моше с ним хитрит. Это нельзя назвать прямым обманом. Если человек просит гостевую визу, то это не значит, что он подписывает обязательство остаться там надолго или даже навсегда. Конечно, с точки зрения настоящих благородных соглашений это - существенная недоговорка, недомолвка: если просишься на три дня, а сам планируешь уйти навсегда. Тем не менее, безусловно, отсутствует обязанность человека всегда и по отношению ко всем говорить всю правду. Бывают такие острые ситуации, когда смягчается требования говорить только правду.

Уже мы говорили, чем можно объяснить просьбу Моше о том, что необходимо взять с собой детей, "потому что Праздник Всевышнему у нас". Оказывается, что Праздник (Господу) открывает Божественный Свет народу Израиля и только, когда народ живет на своей Земле Израиля, которая объединяет всех в один живой организм, только тогда достаточно пойти только мужчинам, и этот Свет достигает детей и всего дома там, где они находятся. Когда же нет этого объединяющего действия Земли Израиля и Храма, тогда единственным способом доставить этот Свет каждому, является взять всех и уйти из этой нечистой земли Египта.

Как может Бог нарушать принцип "перед слепым не ставь преграду"

Мидраш к этому месту обсуждает все тот же сложный вопрос об отяжелении сердца фараона. Говорит Раби Йоханан: "Отсюда есть основания для злобных критиков сказать, что фараон не мог сделать тшуву. Ему не было дано раскаяться и поэтому, как же можно с него спрашивать". Эти обвинения можно обострять и говорить, что Всевышний, который дает нам заповеди, ведет себя с нами соответственно очень строгим правилам. Мудрецы говорят, что Всевышний Сам исполняет те заповеди, которые Он дает. В частности, есть заповедь: "Не клади перед слепым препятствия (преткновения)". Нельзя дать человеку яд и сказать, чтобы он попробовал его. Тогда, как же можно утяжелить сердце фараона и требовать от него исполнения просьб Моше? Получается, что здесь нарушается это важное правило. Это правило действительно не только по отношению к евреям, но и по отношению к неевреям. Нельзя никакого человека подбивать совершать преступление.

Ответ на вопрос: Надо вспомнить принцип о том, что Всевышний не хочет смерти злодея. Он до последнего момента ждет, чтобы злодей вернулся к нему и стал порядочным человеком. Любой человек (не только еврей) создан с возможностью отвернуться от плохого и прийти к желанию делать хорошее. Так устроен человек. Когда сам фараон отяжеляет свое сердце, он пользуется естественным человеческим свойством выбора и выбирает - плохое. За это, в качестве наказания, он попадает в ситуацию еще более сложного выбора. Пока это еще все нормально. Вопрос задается к ситуации, когда ему зажимают все пути к отступлению и, наоборот, дают возможность не поступать хорошо и отрезают возможность хороших поступков. Все это кажется нарушением самого фундаментального правила - того, что Всевышний хочет раскаяния преступника, и нарушением правила, что нельзя класть перед слепым. Если, допустим, человек показал себя слепым, и его тянет воровать и грабить, а ему помогают в этом.

Ответ на вопрос: В какой момент это происходит? - По крайней мере, с того момента, когда Всевышний говорит: "Я утяжелил сердце фараона". По простому можно понять так, что Всевышний, который может распоряжаться человеческим сердцем и его стремлениями и желаниями, вложил ему нежелание послушаться, несмотря на то, что через своего посланника Всевышний ему говорит: "послушайся". Получается противоречие. И мы обсуждаем это в связи с тем, что Всевышний говорит Моше: "Пойди к фараону, потому что Я утяжелил его сердце". При чем же здесь "потому что"? Если Всевышний утяжелил сердце фараона, то это значит, что он не послушается. Зачем же теперь идти и говорить, что если ты не послушаешься, то тебе будет сделано то-то и то-то? Получается как будто бы чисто внешний спектакль.

Ответ на вопрос: Нельзя сказать, что все делалось для того, чтобы - чем хуже будет евреям, тем они скорее уйдут. Это же совсем не тот случай, когда еврей сидит в земле, к которой он привязан душой и телом, и когда ему стало достаточно плохо, - он просит выездную визу. Это не так, потому что мы говорим о конкретной исторической ситуации. Известно, что за всю историю Египта "выездные визы" давались только один раз для похорон Яакова. Такого не было ни до, ни после, и ни один раб никогда не бежал из Египта (это не удавалось). Поэтому Египет и назывался "домом рабов". Евреев никто и никогда не собирался отпускать. Евреям вовсе не надо было еще более худшей ситуации для того, чтобы понять, что надо выходить. Это они давно уже поняли, во всяком случае, те, кто потом вышел (600 тысяч взрослых мужчин). К сожалению, тот, кто не понял, тот - не вышел (и погибло несколько миллионов). Дело не в том, что они не поняли (или не все поняли), а в том, что их никто не собирался отпускать. Вся политика, все 10 казней, направлены на то, чтобы фараон, в конце концов, дал им разрешение уйти.

Ответ на вопрос: При чем здесь тшува фараона, ведь он бы мог дать разрешение не оттого, что он сделал тшуву, а просто оттого, что он - испугался? - Это интересное соображение, которое мы попробуем обсудить. Рамбам этой линией не интересуется. Как уже говорилось, он говорит, что человек, который совершил так много плохого, заработал такое суровое наказание, как лишение свободы выбора. Эта точка зрения - понятна.

Рамбан же говорит, что дело обстоит следующим образом. Если бы фараон захотел раскаяться и поступить хорошо, то это и теперь было бы возможно, но только на это не хватило бы уже его собственных естественных сил. Наши мудрецы говорят, что в связи с таким подходом Рамбана, можно думать, что неевреи вообще более податливы на тшуву, чем евреи, они более мягкие. Евреи же - более жестоковыйные и упорные, им надо "кол на голове тесать", чтобы они одумались и вернулись. Другие народы гораздо более податливые. Фараон заведомо бы сдался после 7-ми казней, и поэтому Всевышний добавляет ему стойкости, крепости и силы, чтобы он был в силах выстоять, чтобы он отпустил евреев (если бы он отпустил) не потому что его добили и у него нет больше сил сопротивляться, а чтобы он их отпустил, решив вернуться к хорошему. То есть, утяжеление сердца фараона является повышением ставок, а не приказом поступать плохо и не поступать хорошо. Так говорит Рамбан.

Имеется еще третий подход, который близок к этому подходу Рамбана, и который высказывается в трудах (Шем ми Шмуэль) мудреца совсем недавних времен (он жил всего около 100 лет назад и был зятем и учеником знаменитого цадика Коцкера и он - прадедушка нашего рава Раппапорта). Он предлагает следующее. Он говорит, что семь первых казней (счет 5 и 5 он не рассматривает) являются проработкой семи психофизических сторон человеческой личности, которые контролируют поступки и душевные качества. Три последние казни соответствуют интеллекту. Так вот, Всевышний дает фараону чрезвычайно ценный дар. Он делает его не просто эмоциональным животным существом, а Он дает ему Божественный разум. Он дает ему возможность подходить ко всему по-человечески. Он дает ему широту и глубину интеллектуального постижения. И теперь, с высоты этих новых возможностей, фараон может заново делать выбор. Будучи человеком вконец испорченным, фараон этот ценный дар опять-таки перерабатывает во зло и в наказание себе.

Ответ на вопрос: Мы немного прочитали у Маhараля соответствие между казнями и Высказываниями, которыми Сотворен мир. Нет точного "списка" соответствия, поэтому лучше не приводить гипотезы по этому поводу. Что касается последних З-х казней, то там говорится, какому уровню Божественной души соответствует каждая из этих казней.

Таким образом, мы видим, что к последней фазе - к последним трем казням, мудрецы относятся с несколько разных позиций. Все согласны с тем, что тут имеется трудность: каким образом человек ставится перед испытанием, и в то же время его сердце держат и не пускают действовать свободно, по своей природе. И есть три различных ответа. Один ответ -это то, что у фараона, в наказание отнята свобода выбора. Второй - что его сердце получает дополнительную силу и не лишается возможности выбора, и в то же время фараон не может отступить в силу естественной слабости, так как он получил допинг. Третий подход - то, что фараон получил Свет Божественного Разума, и с этой высоты способен решать и выбирать свои поступки. Наши мудрецы тут вспоминают очень простое правило, уже много раз нами упоминавшееся, что там, где речь идет не о практическом законе, то есть не о правилах, как человек обязан поступать в определенных ситуациях, а о словах Агады, об объяснении поступков, там действует правило: "элу веэлу дибрей элохим хаим" - "и то и другое - слова живого Бога". Таким образом, все три объяснения, безусловно, являются правильными.

Ответ на вопрос: Из того, что вТоре сказано, что Господь (Сам) ожесточил сердце фараона, еще не следует, что прав только Рамбам и что "ожесточение сердца" - это непременно лишение свободы выбора. Имеется такое, так сказать, "классическое доказательство" того, что еврей обязан носить головной убор (кипу), основанное на том, что сказано: "и вышел Яаков из Беер-Шевы". - "Так что же - такой человек выйдет без кипы?" Доказательство, что то, что сказано "Я отяжелил его сердца" означает лишение свободы выбора - это "доказательство" такого же порядка. То есть, в тексте ничего не сказано про лишение свободы выбора. Более того, русский перевод "утяжелил" не совсем отражает смысл этого слова на иврите, которое скорее означает, что Господь сделал сердце фараона более крепким. При этом, Он не изменил его содержания, он не велел фараону еще больше ненавидеть евреев, еще больше не хотеть их отпускать. Такого приказа нигде нет. Но, конечно, можно это понимать и так, как понимает Рамбам, что фараон был лишен свободы выбора. В ситуациях первых казней, пока Сам Господь ни ожесточил сердце фараона, у него по всем мнениям (включая и Рамбама) была свобода выбора.

Ответ на вопрос: Конечно, когда в Торе сказано, что Моше говорит: "Если ты не отпустишь", это означает, что есть надежда, что фараон может отпустить, так как если бы такого шанса не было, Моше должен был бы говорить: "За то, что ты не отпустишь". Такие случаи, когда происходит не так, понять еще труднее. Есть такой пример, который лежит выше нашего уровня понимания. Адаму сказано: "В день, когда вы поедите от него, - умрете". Поэтому получается, что, поскольку не сказано: "Если вы поедите...", то Адам не имел свободы выбора, и должен был поесть. Это - действительно, очень трудный вопрос. Наш случай намного проще: был ли выбор у фараона?

Ответ на вопрос: Между двумя выражениями: "ожесточилось сердце фараона" и "Я ожесточил его сердце" - очень большая разница. Первое означает, что фараон сам, как независимая личность, ожесточает свое сердце. Здесь не важны причины: это - или разумные соображения, или предрассудки и др. Он сам несет полную ответственность за свои решения. Тут нет сомнений. Когда же его сердце ожесточил (утяжелил) Всевышний, то здесь фараон сам не решает и в этом, действительно, нет его свободного выбора. Отсюда одни (Рамбам) думают, что он лишился свободы выбора в результате этого, и его тяжелое сердце его не слушается, а другие полагают, что происходит нечто похожее на то, что из маленького легкого автомобиля сделали многотонную бандуру и вести ее стало намного тяжелее, но тем не менее, - возможно. То есть, имеются две возможности: либо он лишился свободы выбора, либо свобода выбора стала намного более трудной.

Три имени Фараона, три уровня души

Мудрецы отмечают, что фараон в разных местах называется по-разному. В одних - он называется фараон, в других он называется "царь Египта", а в третьих - он называется просто Египет (как представитель Египта, он называется - Египет). Мудрецы объясняют это следующим образом. Там, где говорится "царь Египта", там имеется в виду "Небесный министр" - ангел, который распоряжается Египтом. Когда говорится "фараон", то речь идет о фараоне, о нормальном египетском царе. Когда же говорится "Египет", то имеется в виду народ Египта. Эти три названия фараона соответствуют трем уровням человеческой души. Есть нижний уровень, который называется "нэфэш" - это душа, которая заведует более телесными проявлениями. Есть более высокий уровень, который называется "руах" и еще более высокий уровень, который называется "нешама" - Божественная душа (есть еще два более высоких уровня, которые обычно не рассматриваются: "хайа" и Йихида"). Так вот фараон является не каким-то случайным супостатом, а это - некая очень мощная сила, которая противостоит Израилю во всех отношениях: в физическом, в духовном, в интеллектуальном. То есть, если Исраэль - это есть, по крайней мере, потенциальное стремление к Хозяину, к Святости, то фараон - это нечистота во всех этих измерениях. Теперь, если следовать третьему из упоминавшихся подходов, фараон получает мощную дотацию возможностей в интеллектуальной области, в области трех уровней души, и он может делать то, что он решит. И он все это систематически решает плохо.

Итак, он назван фараоном и решает плохо. "Фараон" - соответствует самому высокому уровню - "нишама" - это мозг, разум. И этот разум направлен в сторону нечистоты. Поэтому, фараона называют обычно змеем, что соответствует тому самому змею, который был хитрее всех животных. Когда он называется "мэлэх мицраим" - "царь Египта", то имеется в виду тот самый ангел, который распоряжается египетским народом, и он соответствует духу, сердцу. Есть такое понятие, что ангел народа - это злое начало народа. У каждого народа есть какая-то своя психическая (психологическая) характеристика. Собирательное лицо, сердце народа - это и есть ангел этого народа.

Ответ на вопрос: Почему обязательно злое начало? - Есть такой народ, ангелом которого является сам Сатан. Это особенный народ, и это - шире, чем Амалек, это - Эсав. Амалеку в конце придет конец, а у Эсава есть некоторая возможность исправления, но его ангелом является ангел смерти, он же - Сатан, он же - змей, он же - злое начало (собирательное, которое не несет в себе ничего, кроме злого начала). Злое начало имеет множество проекций и сторон, сюда относятся, например, все виды эгоизма, и пр. У каждого народа свои составляющие злого начала. Если ориентироваться на устную Тору (а не только на Булгакова), то Сатан - это ангел, у которого есть своя задача: сбивать человека с толку. Он - добросовестно служит, выполняя свою миссию. Он умеет делать свое дело и знает нас лучше, чем мы сами себя знаем. Он очень хочет, чтобы человек ему не поддался и, если человек не собьется, - значит он устойчив.

Ответ на вопрос: Почему обязательно негативное влияние? Давайте ответим вопросом: "почему место, куда можно упасть, должно быть обязательно ямой?" Но на самом деле, наверное, это потому, что хорошее начало человека - это стремление честно работать на Хозяина. Следует проявить большую изобретательность и настойчивость, чтобы свой "запас энергии" истратить на хорошее. Такое впечатление, что энергия на человеческие поступки выделяется с какой-нибудь не самой лучшей целью: или сделать хорошо себе или сделать пакость другому. Другое дело, что на это навешиваются самые благородные ярлыки. Можно как угодно "дипломатично" сформулировать, например, сказав, что выразителем национального характера народа является его ангел, но правда жизни, которой нас учат наши мудрецы, состоит в том, что у каждого народа есть ангел, который является олицетворением злого начала этого народа.

Ответ на вопрос: Нет хорошего и плохого ангела у народа. У народа есть один ангел, который олицетворяет его "Йецэр hара". У еврейского народа ангелом является Всевышний.

Итак, когда фараон называется фараоном, то имеется в виду его мозг, который работает в сторону нечистоты, как у змея. Когда говорится: "царь Египта", то имеется в виду его нечистое сердце. Когда же говорится просто "Египет", то имеется в виду простая телесная душа, которая соответствует печени. Уже обсуждалось, что в слове "мелех": "мэм" - от "моах" - "мозг", "ламэд" - это "лев" - "сердце" и "хав" - это "кавэд" -"печень". Из-за того, что все три этажа египетской души погружены в нечистоту, они занимаются, соответственно, тремя самыми тяжелыми преступлениями, а именно: убийством, развратом и идолопоклонством. Если говорить не в смысле поступков, а в смысле свойств, то три тяжелых качества есть у человека и борьба с ними - это и есть вся борьба человека над собой. Эти качества: зависть ("кина"), вожделение ("таава") и гордыня ("кавод") (погоня за славой). Это те три качества, которые порождены соответственно нечистотой мозга, сердца и печени.

Ответ на вопрос: Как охарактеризовать доброту и, наоборот - недоброту? Такие характеристики, как добрый и злой, обычно дает ребенок (этот дядя - добрый, а этот - злой). В этом, конечно, имеется какая-то существенная сторона личности человека, но взрослый человек не просто делит всех на добрых и злых, а пытается понять, почему они добрые или злые. Может быть, какой-то человек зол по отношению к окружающим его людям, ведущим себя по-скотски. Могут быть совершенно разные причины. Поэтому мудрецы дают такой диагноз, что есть три основных параметра нехороших тенденций человека: стремление получать только чисто телесные удовольствия (таава), зависть к другому, у которого что-то есть, чего нет у этого человека (кина) и стремление к тому, чтобы занять как можно более почетное положение (кавод). Что касается "сина", то это скорее уже положение, чем качество, оно близко к "кина", но несколько отличается. У Пушкина (который, как всякий великий поэт, говорит несколько пророчески) в "Борисе Годунове" говорится некая фундаментальная вещь: "ино дело пьянство, ино дело чванство". Действительно, это разные вещи: пьянство - это стремление получить простое удовольствие, а чванство - это и есть "кавод". Он, правда, не говорит про зависть, но... видно там это было не к месту.

Распределение по "этажам души", по-видимому, очень простое. Нижнему уровню нефеш - "печень" соответствует "таава"- желание вкусно поесть и сладко поспать. Сердце - это источник зависти, а мозгу свойственно стремиться к почестям.

Ответ на вопрос: В понятии "кавод" не обязательно содержится только плохое и отрицательное. Мы знаем, что Ишая говорит от имени Всевышнего, что все, что Он сотворил - это для Его (Всевышнего) Славы, и там употребляется слово "кавод". Все зависит оттого, за чей "кавод" идет "сражение". Если человек сражается за Славу Всевышнего, то он ради этого, как и все прочее на свете, и Сотворен. Надо отходить от привычных нам по Союзу примитивных понятий, таких как: советский разведчик - это разведчик, а чужой разведчик - это шпион. Надо определенным образом рассматривать некоторое понятие, позицию, в зависимости от того, что в них вкладывается. То же и со словом "кавод". Есть человек, который легок в глазах окружающих (ло мехубад), и есть человек - "мехубад" - который занимает серьезное, тяжелое, уважаемое положение. Если человек держится за уважаемость своего положения потому, что от этого прибавляется что-то Торе, Всевышнему и пр., то тогда этот кавод - положительный. Если же человека интересует только, чтобы он, как таковой, был в наиболее уважаемом положении, то такой кавод - отрицателен, потому что такой человек борется за некий мифический кавод.

Ответ на вопрос: Разложить все человеческие стремления на полный набор независимых измерений - это, возможно, очень интересно. Во многих сказках, например, добрый волшебник предлагает герою выбрать то, что он хочет: славу, власть или богатство. В этом смысле слава и власть - безусловно, разные вещи. Деспот, которому все повинуются, может не иметь славы или даже она может быть отрицательной. В тех классических тройках, которые мы разбирали, и которые соответствуют трем этажам души, не присутствует слово власть. Там рассматриваются: вожделение, зависть и погоня за почестями. Возможно, что мифология любого народа должна отражать эти вещи и, в частности, вполне возможно, что "пройти через медные трубы" - означает пройти испытание властью.

Десять казней египетских соответствуют десяти сторонам души: не говоря пока подробно о семи нижних, о трех верхних можно сказать, что они соответствуют как раз этим трем уровням человеческой души, которые разбирались.

Ответ на вопрос: Сопоставить казни с высказываниями, которыми Сотворен мир, по порядку нельзя, потому что это - не так. Последние три казни более - менее соответствуют, но в обратном порядке, так как мы знаем, что казнь первенцами соответствует Берешит, а тьма соответствует Свету. С саранчой - гораздо сложнее. Здесь совершенно ни при чем Шаббат, так как Шаббат не входит в 10 Высказываний. Проблема с Шаббатом начнется, когда встретится утверждение, что 10 Заповедей однозначно соответствуют 10-ти Высказываниям.

Сейчас мы говорим о трех верхних уровнях души (разум, сердце и печень) и о том, что они соответствуют трем эпитетам, которыми назван фараон (фараон, царь Египта, и просто Египет). Интересно то, что имеется три разных высказывания для "укрепления сердца фараона": ужесточение, усиление и отяжеление. Одно - "леhакшот" - сделать более твердым, "лехазэк" - усилить и "лекабэд" - утяжелить. Всевышний говорит: "ани акшэ эт-лев паро", "ахазэк эт-лево" и "ани hихбадти эт-лево". При этом, "леhакшот" - относится к сердцу, к духу (руах) и такой же эпитет употребляется по отношению к Сихону - к царю, который будет воевать против Моше в конце их странствий по пустыне. "Хизук" - "усиление" - это относится к разуму, потому что то, что по-настоящему сильное, - это разум, а тело - довольно слабое. Разум, действительно, силен. "Утяжеление" относится к телесной душе: "тяжелый, как камень, который уже нечувствителен". У мудрецов повторяется такой образ: "как мертвая плоть, которая не чувствует ножа". Таким образом, мы видим, что имеются три уровня, которые проявляются, как в тех эпитетах, которыми характеризуется фараон, так и в эпитетах, которыми характеризуется действия Всевышнего. Соответственно трем этим разным уровням можно подходить к вопросу о том, как Всевышний: ужесточил, укрепил или утяжелил сердце фараона. В зависимости от того, какой уровень рассматривается, получится, что верно одно из трех названных утверждений мудрецов: Рамбама, Рамбана и Шеми Шмуэля, и можно найти соответствие между ними.

Десятая казнь - Особая роль первенцев

Немного еще по поводу казни первенцев. Получается такая интересная картина. Мы видели, что перед каждой казнью, которая предполагает предупреждение (З-ья, 6-ая, 9-ая казни - идут без предупреждения), то есть там, где предупреждение есть, оно делается непосредственно перед казнью. В отличие от этого, как уже говорилось, предупреждение о казни первенцев дается еще до начала всех казней. Как только Моше был послан к фараону самый первый раз, он предупреждает фараона: "За то, что ты не отпускаешь Моего сына - первенца, я убью твоего первенца". Добавить к этому можно следующее. В молитве "Шма" которую следует читать (по крайней мере, мужчинам) два раза в день, в благословении после Шма, в утренней брахе, говорится: "Их первенцев Ты убил, а Твоего первенца - избавил". В соответствующей брахе после вечернего Шма говорится: "Избивающий в ярости первенцев Египта". Почему так изменяется текст? Утром ничего не говорится про ярость, а вечером - не говорится про избавление "Твоего первенца". Это хотя и не текст Торы, но он составлен великими мудрецами и пророками во дни Великого Собрания и поэтому надо бы понять, почему именно так написаны эти благословения.

Особая роль этой казни первенцев состоит в том, что она единственная из 10-ти египетских казней, из которой следует некая конкретная заповедь для всех последующих поколений. Остальные египетские казни это - очень важный урок, наука, мораль, но из них не следует никакой специальной заповеди в отличие от казни первенцев, которая является основой для очень важной заповеди, состоящей в том, что всякий первенец человека и скота в Израиле обладает особой Святостью. Он - освящен и принадлежит Всевышнему до тех пор, пока он ни будет выкуплен или принесен на жертвенник. Это "освященность" первенцев вытекает из казни первенцев в Египте. То есть, казнь первенцев в Египте открыла некоторую новую сторону Высказывания "Берешит", что всякое начало выделено по сравнению со всем последующим. Так же, как "Берешит" - это высказывание, так и первенец - является неповторимым. Он - начало порождения. Поэтому, вполне естественно, что утром мы говорим, что их первенцев Ты убил, а соответственно Своего первенца Ты избавил и все первенцы Твоего народа принадлежат Тебе. Но предупреждение об этой казне первенцев фигурирует не только в самом начале. Оно имеется и перед самой казнью, когда Моше говорит: "Около полуночи пройдет и т.д." Получается, что казнь первенцев находится в двойственном положении. С одной стороны, она уникальна среди всех 10-ти казней и служит корнем для выделенности первенцев на все поколения, а с другой стороны, она является одной из 10-ти сторон Суда, о котором Всевышний говорил Аврааму: "И тот народ, который будет угнетать... Я рассужу". То есть это - часть Суда. Тогда получается очень интересная картина. Мы знаем от мудрецов, что ночь - это время Небесного Суда, а утро - это время "хесэд"- "доброты". Поэтому, если вчитаться в "мизмор шир лейом hашабат" - "песни субботнего дня", то в начале там сказано: "тов леhодот ла-hа-шем улезамер лешимха элейон" - "хорошо выражать признательность Всевышнему и воспевать Твое Имя Всевышний." - "леhагид бабокэр хасдэха" - "возвестить утром Твою доброту" - "вээмунатеха балейлот" - "и веру в Тебя - по ночам". Ночью человек не замечает, как все складно и хорошо. Ночью - не видно, и только выражается вера в то, что будет хорошо, а утром - возвещается доброта, которая разлита во всем мире. Поэтому-то после вечернего Шма говорим: "Избивающий в ярости..." - и это соответствует стороне правосудия: за то, что вы так обращались с потомками Авраама, Моим первенцем, за это Я в ярости избиваю ваших первенцев. Здесь нет места говорить, что Он избавляет Своего первенца, потому что это - Суд, а не хесэд. Это - казнь в ряду других казней, просто более сильная. Когда же утром мы говорим про хесэд, нам нечего говорить о ярости, так как мы говорим о том, что эта казнь - казнь первенцев, играет совершенно особую роль и из нее вытекает святость первенцев. Поэтому здесь необходимо сказать, что Ты вывел Твоего первенца.

"Я", а не "посланец" (Пасхальная агада). Божественный замысел и его реализация.

Теперь мы понимаем, почему в Пасхальной Агаде так подчеркивается, что "Я спущусь, Я пройду по Египту, Поражу первенцев, Я выведу..." То есть, везде говорится "Я", а не "посланец". В чем же здесь важность, почему так подчеркивается, что пойдет Он Сам? Мудрецы в качестве объяснения приводят то, что известно в отношении субботы, слова из "Леха доди": "соф маасэ бемахашава тхила" - "последнее в исполнении - первое в замысле". То есть, то, что задумано первым, то исполняется последним. Сначала задумывается самое главное - цель, потом разрабатывается детальный план, потом осуществляются все промежуточные вещи и, наконец, осуществляется то, что задумано с самого начала. Отсюда понятно, почему так важно "Я", а не посланец, потому что не может быть посланца в мысли (нельзя поручить кому-то додумать за меня, потому что это уже будет не моя мысль), так как посланец должен быть, "как посылающий": он исполняет, то, что ему велено, как бы силой посылающего. Это - основа науки о поручении. Поэтому, в частности, одно из важнейших правил Галахи - "ейн шалиах ледвар авера" - "нет посланца в деле преступления". Нельзя сказать человеку: "Пойди, соверши преступление". Если совершивший преступление скажет, что кто-то его послал, то это его не оправдывает - есть своя голова на плечах. Тот, кто послал, конечно, поступил плохо, может быть он "положил перед слепым", но у человека нет такой власти, чтобы распорядиться и послать кого-то совершить преступление. Там, где человеку даже самый сильный правитель поручает совершить преступление против Божественного Закона, человек не имеет право сослаться на то, что он был принужден, так как: "нет посланца в деле преступления". Есть такие вещи, которые невозможно сделать через порученца. Например, человек может обручить себе жену через посланца: послать через него кольцо и передать, что она обручена, но - не больше. Человек не может через порученца родить себе потомство. Так же происходит и в том, что касается мысли. Здесь тоже не бывает шалиаха. Мысль должна быть додумана самим автором, а не поручена кому-то на "доработку". Так же, как замысел невозможен через "поручение", точно так же и реализация самого "Берешит", включая последний шаг - казнь первенцев, который обозначает рождение еврейского народа, тоже не может осуществиться через ангела или послание. Это должно быть сделано обязательно тем же, Кто это задумал, то есть - Всевышним.
Продолжение