К оглавлению лекций З.Дашевского по Торе

Лекция 12. Недельный раздел Бешалах. (15:22-15:26)

Вода - это ничто иное, как Тора. (15:22)
Урок горькой воды. (15:22-15:25)
Законы данные народу в Маре. "Хок" и "мишпат". (15:25)
"Если послушаешь голоса Господа, Бога твоего..." Значение удвоения. (15:26)
"Прямое в Его глазах будешь делать...". (15:26)
Кто считается обладателем права на правильное толкование

Вода - это ничто иное, как Тора. (15:22)

В прошлый раз обсуждался конец истории с рассечением моря и "шират hаям". Теперь мы переходим к краткому, но важному эпизоду, первому после выхода евреев из Египта. Моше повел общину от моря в пустыню Шур. Они три дня шли по пустыне и не нашли воды. В Талмуде приводится следующее рассуждение по этому поводу: "доршей решумот омру эйн майм эль hатора" - "вода - это ничто иное, как Тора" (это уже известный нам образ). Евреи шли три дня и в течение этих трех дней они оставались без Торы, и стали испытывать жажду, так как человек не может так долго жить без слов Торы. Дальше, как говорит Талмуд, встали пророки, которые были среди народа Израиля, и постановили, что надо читать Тору в шаббат и в йом шени и хамеши, то есть, чтобы не проходило трех дней без Торы.

Комментаторы задают вопрос, кто это такие "доршей решумот"? Раши говорит, что это те, которые объясняют текст Писания. Почему же об этом не сказано прямо и кто же это постановил? Трудность здесь состоит в том, что в отдельных местах Талмуда перечисляются те постановления, которые вводил Моше Раббейну. Моше постановил, например, читать первый раздел "беркат hамазон" - "hазан" (обязательность чтения последующих были введены уже потом), а также ввел и другие постановления, которые не были прямыми указаниями Всевышнего, а были решениями самого Моше. Однако, среди всех тех разделов Талмуда, где говорится о постановлениях Моше, нет постановления о том, чтобы читать Тору так, как это принято до сих пор, то есть: в шени, хамеши и шаббат. Автор "Тора тмима" предлагает интересное решение, состоящее в том, что "доршей решумот" - это те, кто толкуют скрытые намеки в Писании. Те же пророки, про которых говорится в Талмуде, что они "встали и постановили", - это пророки последующих, будущих поколений. Они, вспомнив опыт евреев, заключающийся в том, что идти по пустыне целых три дня без Торы - совершенно невозможно (человек не может оставаться живым), вынесли свое постановление, истолковав намек этого места, что вода - это ничто иное, как Тора.

Урок горькой воды. (15:22-15:25)

Итак, пришли евреи в место, которое называется Мара, и не могли пить воду этого места, потому что вода была горькая. Поэтому-то и названо это место - Мара. Это - очередной пример того, что нередко в Торе название места дается раньше, чем описывается тот эпизод, который послужил источником этого названия. Народ стал жаловаться и выражать претензии к Моше (так объясняет Раши слово "вилону") за то, что нечего им пить. Талмуд говорит, что эти жалобы народа относятся к одному из 10-ти случаев, когда народ Израиля испытывает Всевышнего. То есть, они поступали нехорошо. Но что же делать, когда действительно, нечего пить? Ясно, что, прежде всего, надо было прийти к руководителю и спросить у него, что делать и чем помочь, так как положение очень тяжелое. Это было бы правильным поведением, но люди сразу стали предъявлять Моше претензии и поэтому этот эпизод входит в число тех, которые поставлены в вину евреям. Моше возопил к Господу и получил инструкцию, что ему делать. Господь указал ему на дерево, которое нужно бросить в воду, чтобы вода перестала быть горькой. Что это было за дерево? Как описывает мидраш, это было дерево "зайт" (маслина). Известно, что маслина - это самое горькое из всех известных деревьев. Поэтому, чтобы было понятно, что это действие не просто "шаманство", евреи получили здесь еще и урок того, что если в горькую воду бросить горькое дерево, и этим исполнить инструкцию Творца, то вода вдруг неожиданно станет сладкой.

Мудрецы говорят, что это вообще очень серьезный урок того, как в мире человеку следует жить. Если человек гоняется только за сладкими ощущениями, то, как правило, жизнь оборачивается к нему своей горькой стороной. Если же человек изнурительно трудится над Торой и соблюдает ее законы, то неожиданно именно этот тяжкий труд оборачивается тем, что его жизнь становится сладкой. Поскольку евреи получили здесь некоторый наглядный урок, то Всевышний тут же дает им некоторые законы Торы. В соответствии с упомянутым толкованием Талмуда, что три дня без воды - это намек на то, что три дня без Торы, евреям, действительно, было тяжело столько времени идти без слов Торы, поскольку они уже вышли из рабства и стали свободным народом. Поэтому, Всевышний дает им некоторые кусочки Торы, для того чтобы они могли ею заниматься. Раши приводит пример, какие же законы Торы они там получили. Прежде всего, это - законы шаббата, "пара адума" и "деним". Деним - это судебные законы, регулирующие отношения между человеком и человеком, которые подробно рассматриваются в разделе "Мишпатим".

Законы данные народу в Маре. "Хок" и "мишпат". (15:25)

Интересно то, что евреи здесь получают образец разного типа законов: "хок ву мишпат". Мы знаем, что "хок" - это закон, который дан по царской воле, и нельзя рассчитывать на то, что нам объяснят, в чем причина и смысл этого требования. Несколько по иному обстоит дело с "мишпатим" - то есть с теми законами, которые регулируют отношения между людьми. По крайней мере, в какой-то части этих законов мы способны или даже обязаны понимать, почему требуется именно то, а не это. При этом надо понимать, как объясняют мудрецы, что сколь угодно понятный закон Торы на самом деле тоже в конечном счете есть "хок", выражающий волю Творца. Тем не менее, имеется разница между тем, например, что запрещается зажигать огонь в Шаббат, и совершенно ясно, что этого делать нельзя никак, несмотря на желание его зажечь для какой-то цели, и совсем другой ситуацией, которая возникает в случае, например, закона о том, что если человек нанес кому-то ущерб, то он должен каким-то образом и по каким-то статьям этот ущерб компенсировать.

Любопытно, что история про "пара адума", которую упоминает Раши, совсем не фигурирует в Талмуде. В Талмуде упоминается тот факт, что какую-то небольшую, но важную часть законов Торы евреи получили уже в Маре, до того, как они стояли у Синая и получили там 10 заповедей и всю Тору. Однако, в Талмуде говорится, что они получили законы шаббата, законы отношений между людьми и "кибуд ав ваэм" - "почитание родителей". Раши же вместо "кибуд ав ваэм" почему-то приводит "пара адума". По некоторым мнениям это - результат описки переписчика. Вряд ли можно считать такое мнение основательным. Гур Арье (Маhараль), который комментирует Раши, не подвергает сомнению, что речь здесь идет именно о "пара адума".

В "Тора тмима" приводятся довольно правдоподобные объяснения, каким образом могла произойти такая "замена". Вполне возможно, что Раши мог написать в сокращенном виде "кибуд ав", то есть буквы "кав" и алеф", а переписчик мог вместо "кав" написать букву "пей" и тогда получилось: "пей" и алеф", что обозначало "пара адума". Поэтому, возможно, что не следует принимать, как факт, что евреи там получили именно закон "пара адума", хотя очень многие последующие комментаторы ссылаются на этого Раши. Тем не менее, Талмуд в качестве примера того, что такое "хок", приводит законы соблюдения шаббата, а в качестве примера, что такое "мишпат" или "диним", приводит пример с законом почитания родителей. Действительно, хорошо известно, что у любого нормального народа, который живет согласно хоть каким-нибудь законам, непременно имеется закон, обязывающий почитать родителей. Очевидно, что если нет такой основы, то вся этика такого общества - повисает, так как если нет обязанности почитать родителей, то о какой этике вообще может идти речь по отношению к другим людям? Законы почитания родителей относятся, несомненно, к разряду "разумных" законов, в то время, как законы соблюдение субботы, по крайней мере в какой-то своей существенной части, не относятся к такой категории, потому что человек не знает, почему он не должен в шаббат делать определенных вещей. Нормальный человек может считать, что плохо это - убивать и грабить, а работать - всегда вроде бы должно быть хорошо. Действительно, мы знаем, что потомкам Ноаха запрещено целые сутки не делать совсем никакой работы. В разделе Ноах говорится, что день и ночь не упразднятся. Мидраш к этому говорит, что не будет так, что человек целые день и ночь (целые сутки) будет в праздности.

Таким образом, шаббат человек обязан соблюдать только потому, что так приказано Хозяином, иначе, если бы такого приказа не было, то человек не имел бы права сидеть в праздности. Равв Меир Симха (из Двинска) замечает по этому поводу, что "хок" - относится к отношениям между человеком и Творцом, например, законы Шаббата, красной коровы и др. Тогда как "мишпат" - относится к отношениям между людьми. Если он считал это не только примером, но и общей формулой, то тогда - это очень важная и интересная идеология, состоящая в том, что Всевышний не дает тех законов в отношениях между человеком и человеком, в которых человек не смог бы увидеть совсем никакого смысла, в то время, как "хок" требует исполнения безо всякого размышления и поисков смысла.

"Если послушаешь голоса Господа, Бога твоего..." Значение удвоения. (15:26)

Следующий стих. "И сказал Он (Всевышний): "им-шамоа тишма леколь hа-шем элокейха" - "если послушаешь голоса Господа, Бога твоего". Нередко Тора для усиления смысла повторяет глагол и не просто говорит: "если послушаешь", но еще перед этим ставит неопределенную форму того же глагола (абсолютный инфинитив). То есть: "если ты по-настоящему послушаешь голос Всевышнего, твоего Бога, и прямое в Его глазах будешь делать, и послушаешь его заповеди и будешь хранить его уставы, то никакой болезни, которые Я навел на Египет, не наведу на тебя, потому что Я - Всевышний, твой целитель". Несмотря на то, что вроде бы понятно, что Тора дважды здесь употребляет этот глагол для усиления, и этого достаточно для понимания простого смысла, тем не менее стоит подумать, что же еще хотела сообщить Тора, повторив этот глагол дважды.

Талмуд говорит на эту тему очень простую вещь: "Сказал рабби Зеев: "Иди и посмотри. Свойство Всевышнего не таково, как свойство тех, кто из крови и плоти (то есть человека). У человека заведено обычно так: в пустой сосуд можно поместить, а в полный сосуд - невозможно поместить. Но у Всевышнего это не так: полный сосуд вмещает, а пустой - не вмещает. Откуда это следует? - Потому что сказано: "Услышит услышавший". Если ты слышал, то - услышишь, а если не слышал - так и не услышишь". Это - парадокс, который нам известен по любой духовной работе. Можно вспомнить, что и в физическом мире есть два разных типа статистики, которые отличаются именно в том, куда легче поместить: в пустое или в полное. Факт таков, что слова Торы, как возможно и любая духовная работа, подчиняются именно такой статистике: если человек уже слышал, то он, безусловно, услышит намного больше, чем тот, кто не слышал ничего из этого. То же самое в выражении: "И даст мудрость мудрым сердцем". Казалось бы, если они уже мудрые, то зачем им давать еще мудрость? Оказывается, что им-то как раз и есть "куда давать", так как тот, кто не мудр сердцем, тот туда ничего не может вложить. Если же в сердце у человека есть мудрость, то ему как раз и следует дать. Интересно, что, несмотря на то, что все это - не простое понимание, а драш, произведенный Талмудом, можно, по-видимому, считать, что так именно и написано: "если услышит, то - услышит". Нечто подобное дает и мидраш, который коротко можно пересказать так. Исходя из этих слов: "им-шамоа тишма" мудрецы сказали, что если человек послушал одну заповедь, то ему сообщают множество заповедей, так как он "услышит" и еще много новых. В другом месте Торы мы увидим, что может быть и наоборот: если человек забыл какую-то одну заповедь и не исполнил ее, то в качестве последствия он забудет и много других заповедей. Тут наблюдается некий "лавинообразный процесс": если человек услышал одну заповедь и принял ее к сведению, то тут же ему будет дано услышать и еще несколько новых и - наоборот.

"Прямое в Его глазах будешь делать...". (15:26)

Если повторить, сказанное в этом стихе: "если ты послушать послушаешь голос Всевышнего и прямое в Его глазах будешь делать...", то надо объяснить, что значит "прямое в Его глазах будешь делать"? Это - чрезвычайно важные слова Торы, которые особенно часто встречаются в книге Дварим, когда Моше все повторяет. Это одна из важнейших тем Торы - привить человеку не только понимание, что он что-то должен выполнять и чего-то не делать, но и сознание того, что он должен принять на себя обязанность делать то, что "прямо и хорошо в глазах Всевышнего". Это - некоторая общая обязанность, которая собственно и формирует человеческий облик.

В частности, это очень важно в применении к 7-ому году (шнат шмита). 7-ой год имеет не одну сторону. Больше всего он обычно касается евреев в вопросах о том, какие плоды можно и какие нельзя покупать и как это делать. Земля в этот год должна отдыхать, и нельзя заниматься товарным производством сельскохозяйственной продукции в эрец Исраэль в таком году. Это - типичный "хок", то есть: "так сказал Всевышний". Другая сторона, которая тоже относится к непреложным законам Торы по поводу 7-го года, - это обязанность прощать долги. Мы, правда, не видим исполнения этого сегодня, но это уже другой вопрос (хотя и очень интересный). Каково же вообще основание для того, чтобы дать человеку некую сумму в долг, а потом сказать, что этот долг прощается, если его не вернули до конца года шмиты? Ответ состоит в том, что Тора требует от человека делать то, что "хорошо и прямо в глазах Творца". Имеется ряд очень важных законов Торы, которые являются конкретизацией этого общего требования. Например, есть такой очень важный закон, который обсуждается в Талмуде и следующими поколениями мудрецов, - это закон "бар-мецер" (который не имеет никакого отношения к "бар-мицве"). "Мецер" - это "граница", а "бар-мецер" - это тот, кто владеет соседним полем. Например, было продано поле за определенную цену, но пришел хозяин соседнего поля и захотел купить его за ту же цену. Этот человек по закону Торы имеет право отобрать у купившего поле эту землю, отдав ему заплаченные деньги. Почему это так? - Потому что человеку удобнее обрабатывать одно большое поле, чем два кусочка, находящиеся в разных местах. И в этом случае так же, как и в предыдущих, Тора обязала делать то, что "хорошо и прямо в глазах Творца", и это - одна из конкретных реализаций этого требования.

Ответ на вопрос: Слово "яшар" в применении к качествам человека включает, безусловно, понятие правдивости и даже в некотором смысле превосходит его. Для определения качества человека есть ступень - "цадик" - это довольно высокая ступень, и есть ступень - "яшар", которая еще выше. В кабалат шабат поется: "Ор заруа лецадик, ве леяшрей лев симха" - "свет посеян для цадика, а для прямых сердцем - праздник". Если человек - цадик, то есть, он не совершает преступлений и нигде не переступает черту закона, то он "видит свет" (у него не темнеет в глазах, когда ему не возвращают долг, например). Для тех же, кто "прям сердцем", для них - "симха", что еще выше. Поэтому нет никаких сомнений в том, что "яшар" - это качество, которое содержит правдивость. Но оно содержит и нечто большее, так как можно быть "правдивым" и, что называется, "резать правду-матку", но, например, в случае с отдачей долга такой "правдивый" человек может долг требовать, поскольку, действительно, - это правда. Но на самом деле - это скорее "кривда", чем правда.

Ответ на вопрос: По поводу того "врать или не врать" можно обратиться к проблеме, обсуждающейся в разделе "вайера". Рассказано там, как к Аврааму пришли три ангела, и как они общались с Авраамом. Всевышний спрашивает: "Отчего это Сара смеялась?" Сара же отреклась и сказала, что она не смеялась. Тут же три ангела поднялись и пошли. Есть мидраш, который говорит, что ангелы не могут перенести даже крупицы неправды. Перед этим Всевышний повторил слова Сары: "неужели я действительно рожу, ведь я состарилась?" Но Сара не говорила "я стара", она сказала: "господин мой стар". Получается, что Всевышний не точно передал ее слова, и мудрецы говорят, что этим он показал нам пример, что ради мира можно немножко изменить передаваемые слова. В этом случае ангелы почему-то не засуетились и не ушли. Отсюда можно понять, что вопрос "правда - неправда", как и всякий вопрос, который поднимает Тора, - очень непрост. Нельзя говорить неправду, но в ряде ситуаций, например, в случае если правда может (не дай Бог) убить человека, не следует говорить правду.

Ответ на вопрос: Имеется чрезвычайно важный закон, который сообщает Талмуд: "тот, кто пускает слух - тот глупец". Талмуд сообщает этот закон по такому поводу. Какой-то мудрец тяжело заболел, и одного из мудрецов послали навестить его. Когда он пришел, то увидел, что больной уже отошел в "лучший мир". Он разорвал на себе одежду и вернулся, и его спросили: "ну что, он - почил?" И мудрец ответил: "я этого не сказал". Именно по этому поводу Талмуд и говорит: "тот, кто пускает слух, тот глупец". Зачем приносить такое плохое известие и говорить, что человек умер. Это не значит, что он отрицает этот факт, но не нужно говорить нехорошие вещи там, где есть возможность их не говорить. Дальше Талмуд приводит поразительный пример. Человек вернулся из деревни, и его спрашивают: "Ну как уродилась пшеница в этом году?" Он отвечает: "Ячмень уродился хорошо". Ему говорят: "Пойди и передай это лошадям и ослам" (люди тогда ячменем не питались). Талмуд спрашивает: "А что же он должен был сказать? Должен ли он был сказать, что пшеница уродилась плохо, ведь не следует "пускать слух"? Надо было сказать: "В прошлом году пшеница хорошо уродилась" или сказать: "чечевица хорошо уродилась".

Ответ на вопрос: Эти примеры нам довольно нелегко использовать в привычной нам жизни. Тем не менее, факт состоит в том, что прямота - это нечто совсем не совпадающее с такими привычными понятиями: "все простые люди труда" или - "все простые люди жаждут мира" и т.д. "Простой человек" - это не комплимент, это значит, что в нем не развита еще сложность, а это плохо. Рабби Нахман сказал, что цадик, который не хитер и не мстителен, как змей, - не цадик. Человек должен быть хитрым и эту хитрость он должен использовать для того, чтобы быть "прямым".

Ответ на вопрос: Кстати, эта идеология содержится прямо в комментарии к началу обсуждавшегося раздела "вайера". Когда Божественное Присутствие находится с Авраамом (Всевышний пришел его навестить) и появляются три путника, Авраам поизносит очень двусмысленную фразу: "Адонай, не пройди мимо раба Твоего". Это можно понять, как то, что он обращается к hа-шему или, может быть, он имел в виду, как сейчас говорят - "работай" - "господа". В последнем случае вроде бы есть трудности с объяснением, почему он говорит: "не пройди", но этому находят объяснение (которое разберем позже). Главный, один из самых замечательных комментариев к этому месту, состоит в том, что Авраам все-таки обращался именно к Всевышнему и просил Его не уходить от него, пока он встретит гостей и быстро вернется. Отсюда Талмуд выводит очень важное заключение о том, что гостеприимство важнее, чем разговор с Божественным Присутствием. Авраам показал, что надо выбрать в этом конкретном случае, когда две обязанности вступают между собой в противоречие.

Ответ на вопрос: Следует сказать, что все интересные галахические ситуации устроены именно так, что когда-нибудь две безусловные обязанности вступают в противоречие, и следует одну из них выбрать. Общий принцип такой, что если человек занят одной мицвой, то ему не следует ее бросать даже в том случае, если другая - важнее. Однако, бывают исключения. Если, например, человек читает Талмуд, и слышит где-то крики с просьбой о помощи, то здесь уже нельзя считать, что он занят одной обязанностью и может не реагировать на просьбу о помощи. "Талмуд Тора" - это обязанность постоянная, но она имеет смысл только постольку, поскольку она включает принятую на себя главную обязанность исполнять ее законы. Поэтому там, где есть необходимость исполнять, надо отодвигать изучение и - исполнять. Очевидно, что к такому же типу обязанностей принадлежит и разговор с Божественным Присутствием. Дойти до такого уровня диалога с Творцом, чтобы по-настоящему, пророчески беседовать с Ним, - это высочайшая ступень, на которой находился Авраам. Однако, если в этот момент кто-то вопит о помощи или проходит человек по этой пустынной местности в жаркий день, и ему следует оказать гостеприимство, то в этом случае даже разговор с Божественным Присутствием отодвигается. Относительно того, что Авраам говорит в единственном числе, но можно было бы понять и так, что он обращается к прохожим, мудрецы говорят, что здесь имеет место ситуация, которая иногда возникает в жизни. Можно говорить одному человеку, а кто-то другой принимает это на свой счет. То есть, может быть так, что Авраам говорит Всевышнему: "не пройди мимо", а прохожие поняли, что это говорят им, и ответили, что они согласны побыть у него в гостях.

Самая потрясающая строчка комментария к слову "поступать прямо": "Таков путь прямых: всегда, когда они обращаются к кому-то на земле, часть их речи обращена к Творцу". И это свойство "прямых" называется "двуличие". "Такое двуличие речи является характерной чертой "прямых". Если человек именно так "двулично" разговаривает с кем-то, то есть, разговаривая с другим человеком, сам частично обращается к Творцу, то это является верным признаком того, что этот человек "прямой". Это не такой человек, который может говорить о каких-то своих эмоциях, а потом поступать иначе, этот человек, обращаясь к кому-то, "копию" своего разговора посылает Творцу. Иными словами, это такой человек, который никогда не снимает с себя обязанности делать, говорить и поступать так, как это "прямо" в глазах Творца. Таковы некоторые соображения и комментарии по поводу того, что значит "делать прямое в Его глазах".

Ответ на вопрос: Нельзя сопоставлять слово, переведенное здесь, как "двуличие" с привычным пониманием нами этого слова. Это - разные вещи, конечно. Что касается правомочности солгать во имя так называемого "мира", то есть сделать то, что происходит сегодня с правителями Израиля, можно сказать следующее. Переведение изучения Торы на почву сегодняшней ситуации - это на самом деле очень честный подход. С другой стороны, когда человек учит слова Торы, на нем лежит обязанность понимать их предельно точно, иначе можно наделать много ошибок. Когда говорится, что ради мира допустимо не совсем точно передать некоторые слова (как в случае со словами Сары), то это не означает, что, как говорит великий философ Платон, большой политик имеет все полномочия сколько угодно обманывать народ ради того, что по его мнению является благом для государства. Это нельзя принять, потому что это - прямая дорога к тирании. Что же касается науки Торы, то надо хорошо понять, что когда Тора говорит о мире и о правде, то здесь содержится вся полнота значения этих слов, а вовсе не подписание мирного договора с бандитами. Это совсем разные вещи! Когда Тора говорит "шалом", то имеется в виду истинный мир между людьми, их группами, между странами, но этот мир понимается в глубоком смысле этого слова. Если спросить мудрецов нашего времени, то большинство из них скажет, что, действительно, ради мира можно пойти даже на территориальные уступки. Однако, это возможно только в том случае, если вам кто-нибудь точно скажет, что это на самом деле будет мир, но при сегодняшней ситуации никто точно это сказать не может. Кроме того, наглый обман народа очень сильно отличается от того примера, который был приведен с Сарой, сказавшей: "мой муж стар", а в пересказе это выглядело так, что она сказала: "Я сама стара". Это - совершенно иной вид деформации слов.

Кто считается обладателем права на правильное толкование

Ответ на вопрос: Бросившие изучение Талмуда евреи изучали коммунистические догмы, вроде: "каждому по способностям и от каждого - по потребностям". Задаются два вопроса: "кто определяет способности и кто определяет потребности?" Это - вечный вопрос: кто считается обладателем права на правильное толкование? И ответ на это - мудрецы. Кто же такие мудрецы? Это, конечно, трудный вопрос, но - уже второй. Для серьезного понимания того, кто же имеет право толковать, надо постараться хотя бы чуть-чуть приблизиться к состоянию того, кто действительно приобретает это право. В значительной степени мы можем составить об этом представление из слов Нацива (рабби Нафтали Цви Иеhуда Берлин, Рош ешивы в Воложине около 100 лет назад). Он был одним их самых уважаемых мудрецов прошлого столетия, и к нему обращались все еврейские общины мира за решением разных галахических проблем. Он сказал однажды, что право человека решать галахические проблемы определяется вовсе не тем, насколько он стоит выше других в своих способностях или в своих знаниях. Естественно, более высокий уровень знаний здесь требуется, так как если человек уступает кому-то в своих знаниях или в своих талантах, то скорее всего к нему не будут обращаться. Но на самом деле, суть дела решают не эти "технические" вещи. Решающим фактором является следующее: правом решать галахические проблемы современности обладает человек, который вкладывает в работу над Торой 100% своих усилий. Другой человек может быть даже способнее и он может вкладывать в изучение Торы 99,9% своих усилий, но он - такого права не имеет. Когда человек тратит на изучение Торы абсолютно все свои усилия и он неотделим от нее, и при этом он обладает достаточным образовательным цензом, только тогда у такого человек есть шанс стать тем, кого еврейский народ называет "посэк" - авторитетом, решающим галахические вопросы. Конечно, невозможно получить такой "диплом" или "выучиться" на посэка, как невозможно выучиться, например, на Чайковского или Репина, даже изучив хорошо соответствующую специальность. Возникновение талантливого музыканта или живописца - это каждый раз совершенно индивидуальное явление. То же самое, только еще гораздо сложнее, происходит и с авторитетом, решающим Галаху. К человеку, который занимается Торой изо всех сил и получает какие-то результаты, постепенно начинают приходить его родственники, приятели и соседи, чтобы спрашивать его и советоваться с ним.

Ответ на вопрос: На вопрос о том, кто же все-таки выдает этот "диплом" авторитету - толкователю Галахи, можно дать только один ответ, что это - Небо. Сам этот человек может даже и не знать, а определяется это только с Неба. Если человек тратит 100% усилий, то это передается очень просто. В парашат "Ноах" (после потопа) говорится: "страх человека помещу на животных". Как можно взять страх человека и поместить его на животных? Конечно, это говорится не буквально, а на самом деле в животное будет встроено свойство бояться человека. Глубокое же понимание текста состоит не в этом, а в том, что эта процедура совершается не с животным, а с человеком. Человек наделен таким свойством, что он полон страхом перед Небом, и это не страх наказания, а - трепет перед чем-то бесконечно высоким. Страх перед Творцом - это осознание того, что Он бесконечно высок по сравнению со мной, это - трепет перед Ним. Если человек полон этим страхом, то он переливается и попадает на животное, которое чувствует это и заражается страхом. Поэтому говорят, что в тех случаях, когда животное причиняет вред человеку, то это оттого, что человек не наполнился страхом, животное ничего не почувствовало и приняло его за "своего", за представителя животного мира, а не за человека. Человеку свойственно иметь возможность наполниться страхом так, чтобы это перелилось на окружающих. Это же является причиной того, почему "кусаются" антисемиты. Евреи обладают свойством наполняться трепетом перед Всевышним в наибольшей степени, а другие народы (не зависимо от того, насколько они это осознают) ждут, что им что-то перепадет от этого. Когда они этого не видят, то они начинают нас кусать.

Ответ на вопрос: Можно привести такой пример. Если человек провел электрический провод, и он только очень немного не доходит до места соединения, где должен загореться свет, то, как бы идеально не выглядела такая проводка, света никогда не будет. Также и в случае, когда человек, казалось бы, день и ночь работает на полную выкладку, и он полон святости и пр., однако, если есть хотя бы один кусочек, который не связан с Торой, то никакого эффекта не будет - "ток не пойдет". Людям перепадает от человека свет только в том случае, если все "соединения" доходят до конца. Поэтому таким людям не нужно никакого "диплома". Все зависит от качества "света". Так, автор "Шульхан арух" привлек своим "светом" людей своего поколения настолько, что через 500 лет все евреи говорят: "многие вопросы нуждаются в переосмыслении и дополнительных решениях, но "Шульхан арух" - это основа еврейского закона". Он ничего не изобрел. Он просто очень хорошо учил Талмуд и то, что он получил от своих учителей. Вокруг него, среди его учителей и учеников были такие, которые по многим вопросам были глубже и способнее его, но он дошел до такого "контакта" с занятием Торой, что ему выпало большое счастье сформулировать основы еврейского закона на последующие поколения. То же самое относится к Рабби Шимон бар Йохаю, например. Ясно, что он был не первый, кто продиктовал книгу Каббалы. До него каббалу тоже знали, и он получил эти знания от учителей, которые знали еще лучше, чем он, но он так работал в этом направлении, и ему был послан такой педагогический дар, что он сказал и сформулировал все так, что другие люди попроще смогли это принять.

Все обсуждавшееся так или иначе связано с понятием: "делать прямое в глазах Творца". В самом простом смысле, как объясняет мидраш, "прямое в глазах Творца делайте" означает торговлю. Всякий, кто торгует по честному, без мошеничества продает и покупает, тот вызывает удовольствие среди людей. Такому человеку, вызывающему подобную положительную реакцию у людей, засчитывается, как будто он выполнил все законы Торы.
Продолжение