К оглавлению лекций З.Дашевского по Торе

Лекция 26. Недельный раздел Итро (20:2-20:7)

Различие в проявлениях и Единство Бога
Недопустимость посредников
Евреи рабы Бога, а Тора относится ко всем народам
Индивидуальное управление
Вера в Бога и 61З заповедей
Соотношение веры отдельного человека и выхода народа из Египта
Заповеди и свобода выбора

Различие в проявлениях и Единство Бога

Сказано (20:2):
"                      '    ".
Это - довольно знаменитый стих: "Я - Господь, Бог твой, который вывел тебя из земли египетской, из дома рабов". Раши, разбирая этот стих, оставляет без комментария первую половину стиха: "Я - Господь, Бог твой", и он пишет (относительно второй части) так: "Стоит ли того это выведение (из Египта), чтобы вы были порабощены Мне (Богу)?" Раши дает и другое объяснение (когда Раши дает другое объяснение, то, очевидно, что ему приведенного почему-то недостаточно): "Он открылся им на море, как доблестный воин, и открылся здесь, как старец, полный милосердия, как сказано: "и под его ногами - нечто, похожее на сапфировый (или брильянтовый?) кирпич". Будет описываться в гл.24, как некоторые евреи, нескромно заглянув, куда не следовало, увидели Божественное Присутствие ближе, чем им было позволено, и это, вероятно, та основная причина, почему погибли старшие сыновья Аарона. И все мудрецы, которые видели это, провинились, что посмотрели на то, на что не полагалось. И поскольку сыновья Аарона были самые выдающиеся, то они и были наказаны. Так вот, у Него под ногами изделие - "как кирпич из сапфира". Этот "кирпич" был перед Ним, в то тяжелое время, когда евреи были порабощены, и когда их заставляли делать кирпичи. Этот "кирпич" как бы напоминал Ему о том, что Его дети порабощены, что они делают кирпичи.

В тексте (24:10) говорится: "Как кирпич из сапфира, и как суть Неба по голубизне". Мидраш же, который здесь пересказывает Раши, это разделяет, и говорит: "Кирпич" - это когда были порабощены, а "Как само Небо по голубизне" - когда освобождены. И Раши говорит дальше: "Поскольку Я изменяюсь в обличии, не скажите, что есть два отдельных "ведомства": Один - сочувствует, когда вы в рабстве, Другой - радуется, когда вы освобождены; Один - это Герой, который рассекает море, и топит египтян, спасая вас, Другой - это мудрый Старец, который к вам милосерден. Не скажите, что есть два разных "ведомства"! Все это - Один и тот же Я." Мы видим, что первая мысль - отличается, она объясняет: "Который вывел", как некий "юридический довод": "У Меня есть на вас права, потому что Я вас вывел из земли египетской". Второе же объяснение говорит, что из этого вы могли бы подумать, что есть разные ведомства, поскольку Я по-разному выгляжу.

Третий довод, который Раши здесь приводит, имеет ту же логику, но может быть и основанием для объяснения возможной ошибки. Мы знаем, что евреи слышали множество голосов, потому что сказано: " - ", а " " и " " стоят всегда для того, чтобы что-то еще прибавить. Поэтому, объясняют так, что они слышали звуки, которые исходили не только из какого-то определенного места, но звуки приходили к ним со всех четырех сторон, и с Неба, и с земли. То есть, каждый раз, когда они думали, что слышат с какой-то одной стороны и поворачивались туда, то понимали, что звуки слышатся так же и из другого направления. То есть, со всех шести направлений они слышали звуки Голоса, который им сообщал Десять Заповедей. Так вот, объясняет Раши, именно слыша все это, и - "не скажите, что имеется множество ведомств". Итак, Раши приводит три таких объяснения, и не ясно, почему он так делает, возможно, что хватило бы и одного из них. Понятно, что Раши основывается на мидраше, но мидрашей есть много, и Раши не пересказывает все, а - выбирает только то, что ему представляется более важным.

Недопустимость посредников

Почему сказано в единственном числе? Понятно, что Он так не Себя назвал. Скорее наоборот, слово Элоким имеет форму множественного числа. Но почему Он сказал: "Я - твой Бог", то есть Он почему-то адресуется к одному, когда перед ним стоит так много людей? Раши это объясняет не так, что Он просто имел в виду один народ, а довольно интересно отвечает на этот вопрос. Он говорит, что Бог обращается к слушателям в единственном числе для того, чтобы дать Моше повод выступить с защитой евреев после того, как они сделали тельца. А именно, это было, когда Моше говорит: "С чего Всевышний будет разгораться Твой гнев на Твой народ, Ты же не им заповедовал: "Не будет у тебя других богов", Ты это - мне сказал! Ты сказал: "Пусть у тебя не будет других богов". Они и думали, что к ним это не относится. И не следует думать, что это - абсурдная вещь, как на первый взгляд может показаться. На первый взгляд, действительно, это - совершенно невероятное понимание, потому что сказано: "Я, Господь, Бог твой, который вывел тебя из земли египетской, из дома рабов". Но ведь Моше Он не выводил из дома рабов! Он Моше спас от меча фараона, но в рабстве Моше никогда не был. Поэтому никак нельзя понять, что первая заповедь относится к Моше, а не к народу. Совсем наоборот, она, казалось бы, относится к каждому! Как же тогда народ мог ее понять, как относящуюся только к Моше?

И Моше говорит: "Конечно, первая заповедь нормально относится к каждому, но про вторую, когда Ты говоришь: "Не будет у тебя других богов, Я - Бог ревнующий..." надо понять, что у них не было столько нескромности, чтобы подумать, что ты их так любишь, что будешь их ревновать". Когда Всевышний запрещает идолопоклонство другим народам (Он всем запрещает поклоняться идолам), он не употребляет тогда слова "ревность". Он ревнует только евреев, которые хотят поклоняться идолам. И это - полная параллель отношений между мужем с женой. И поэтому естественно, что евреи считают, что вторая заповедь говорится Моше, потому что у них отношения "интимные", и Он Моше может ревновать. Мало того, Он говорит: "Я тебя (Моше) поставлю в качестве Элокима (поставлю богом) над фараоном, а Аарон будет тебе "переводчиком", а ты будешь ему богом. И больше никаких других посредников не ставь". Когда же Моше не вернулся вовремя (как они думали) с горы Синай, то тут они и стали делать другого (посредника). Получается совершенно логично. И так на самом деле и начиналось идолопоклонство в истории человечества. Когда в эпоху Эноша люди стали поклоняться разным светилам и силам природы, они не говорили так: "Вот это - боги, а Творец - не бог". Они говорили: "Так же, как царю приятно, чтобы отдавали почести его приближенным, точно так же Всевышнему будет приятно, если мы будем воздавать честь тем прекрасным светилам, которые Он сотворил". И на самом деле, здесь говорится: "Не делай никаких последующих (промежуточных) сил между Мной и тобой". То есть, не надо этого делать, потому что Я с тобой говорю напрямую. И поэтому Моше здесь имеет возможность сказать, что они поняли так, что это сказано только для него (для Моше).

Евреи рабы Бога, а Тора относится ко всем народам

Раши задает вопрос: Как надо понимать: "из дома рабов"? Надо ли это понимать, как "из дома фараона, в котором вы были рабами", или же надо понимать так, что Он говорит "из дома рабов" в том смысле, что вы были "рабами у рабов"? Раши пересказывает мидраш, который как раз разбирает этот вопрос: были ли они рабами у фараона или рабами у рабов? Тора в книге Дварим говорит: "И Он тебя выкупил из дома рабов, из руки фараона, царя египетского". Отсюда скажи: "Были рабами у царя, а не рабами у рабов". Таков комментарий Раши к этому стиху. Комментаторы на Раши говорят следующее.

Гур Арье, Маhараль, комментирует начало объяснения Раши: "Достаточно силы того, что - "Я вас вывел для того, чтобы вы были Мне рабами". Он задает вопрос: "Откуда Раши взял это объяснение? То, что он взял это из мидраша, это - понятно, но откуда же взял мидраш?" И он говорит, что если бы это было не так, то зачем тогда Всевышний связал тот факт, что: "Я - Господь, Бог твой" с тем, что: "Я вывел тебя из Египта?", а не сказал: "Я - Тот, Кто Сотворил Небо и Землю"? Поэтому понятно, что сказано это для того, чтобы подчеркнуть, что этот выдающийся факт, что "Я вывел тебя из Египта", является достаточным основанием для того, чтобы ты был Моим рабом". Дальше, перескакивая через второе, Гур Арье так комментирует третье объяснение Раши. Поскольку они слышали голоса, приходящие из разных направлений, то поэтому Он и сказал: "Я - Господь Бог твой, который вывел тебя из земли египетской", потому что только Он Один вывел их. И у них не было никакого сомнения относительно того, что только Он Один их выводил оттуда. И поэтому они стали Его народом, выходя из Египта, как сказано: "Который вывел вас из земли египетской, чтобы быть вам Богом", (а не для того, чтобы было у вас два бога, у одного народа). Что же касается дарования Торы, то она относится ко всем народам, и Всевышний "ходил" со своей Торой сначала ко всем народам. Когда евреи услышали множество голосов, то они могли усомниться: вдруг множество божеств дарует Тору, поскольку Тора имеет отношение ко всем народам мира. И поэтому Он и сказал: "Я - Господь Бог твой, который вывел тебя из земли египетской".

Логика здесь довольно для нас неожиданная и потрясающая. Мы знаем, что дарование Торы является самым национальным изо всех национальных событий, и что нам подарена Тора, а не другим! Тем не менее, нам Тора подарена так же и для того, чтобы мы сообщили и всем другим народам, что дарованием Торы Всевышний требует исполнения определенных заповедей. Что же касается выхода из Египта, то это было уникальное событие. Когда, например, рождается человек, то, безусловно, что он рождается в одиночку, и это, прежде всего, факт из его личной биографии. И когда рождался еврейский народ, выходя из Египта, это происходило в таких условиях, что у евреев не было ни малейших сомнений в том, что их выводит оттуда Единственный Бог. Мы помним, что услышал Итро, и что именно побудило его прийти и примкнуть к еврейскому народу. Он, конечно, слышал все, что произошло с евреями, но одно из самых сильных соображений состоит в том, что пока он слышал про египетские казни и пр., он понимал, что еврейский Бог сильный и справедливый, и что Он наказывает египтян не просто очень сильно, но - "мера за меру". Но когда Итро услышал, что Он рассек море, то он убедился в том, что Тот, кто управляет Природой, тот же заведует и Нравственностью. И именно это было большой новостью для него, потому что одно дело - сильный, а другое дело - добрый. А если Он - Один и тот же, то тогда это - именно тот Бог, которого нужно принять, и которого надо слушать. Евреи, находясь внутри этих событий, имели возможность убедиться в этом во всей полноте, для чего и были предназначены все эти казни и чудеса.

Индивидуальное управление

Нацив, рав Нафтали Цви Йеhуда Берлин, пишет по этому поводу так. Что обозначает четырехбуквенное Имя, когда Он говорит: "Я - Господь"? Другие комментаторы, такие как Раши, например, вообще не касались начала этого стиха, обсуждая в основном мотивировку, а не саму заповедь. Заповедь же говорит: "Я - Господь Бог твой". Господь - это столь же неудачный перевод, как и любой другой, потому что перевести четырехбуквенное Имя невозможно. Обозначает же оно то, что Он приводит к существованию все существующее. На иврите можно сказать несколько короче: "    " - "делает существующим".

И это точно передает, в чем смысл четырехбуквенного Имени. То, что мы обычно говорим, что это - Милосердие, это, в общем-то, правильно, но, тем не менее, это не совсем точно. Это Имя на самом деле обозначает, что Он является источником существования всего существующего. С другой стороны, то, что сказано: " " - "твой Бог", и обычно мы говорим, что это - сторона суда, Нацив объясняет, как "твой руководитель", то есть, тот, кто управляет тобой, заботится о тебе в деталях. Таким образом, речь идет о процессе, который называется -
- "    " - "индивидуальное управление". К объяснению слов: "Который вывел тебя" у Нецива следующий подход. Он говорит, что выход из Египта нужно понимать в двух совершенно различных плоскостях. Одна плоскость - это выход в географическом (геометрическом) смысле, то есть - выход из некоторого места, которое обладало нехорошим свойством быть средоточием нечистоты, и для Святости Божественного Присутствия оно было совершенно непригодным. Поэтому Он вывел их оттуда, и смог открыться им полнее только в другом месте. И этому соответствуют слова: "Вывел вас из земли египетской". Вторая плоскость - это выход духовный, и про это сказано: "Из дома рабов". "Дом" Нацив понимает, не как некое "строение", а как клан, как семью. Так вот, из этой "семьи" рабов Он евреев и вывел, и они перестали быть ее членами. И Всевышний говорит: "Я - ", то есть, Я - тот, кто управляет всеми твоими делами в подробностях, Я хочу управлять Исраэлем больше, особенно, более детально, чем остальными народами. И поэтому Он и говорит: "Который вывел тебя, чтобы быть тебе Богом". То есть, это имеет такой смысл: "Я буду надзирать над тобой, потому что для того Я и вывел тебя". Поэтому, Он и не говорит про Себя: "Который сотворил Небо и Землю", потому что в этом случае имеется в виду "дом общечеловеческий". Хотя, безусловно, что надо относиться серьезно и с вниманием к приказаниям Того, Кто сотворил Небо и Землю; и этот дом - очень правильный и хороший, но мы должны учитывать и понимать, что его недостаточно, и что для евреев мотивом к исполнению заповедей, к исполнению Воли Творца должно служить то, что Он - "Вывел нас из земли египетской". Это - только первая заповедь, но в большом числе остальных заповедей (Шабат, Тфилин и др.) приводятся обоснования, основанные на ней, или просто говорится: "в память о выходе из Египта", потому что именно это - очень важно.

Вера в Бога и 61З заповедей

Книгу, которую написал Рамбам, - "Сефер hа-мицвот", многие мудрецы, начиная с Рамбана, снабжали комментариями и критическими замечаниями. Рамбам пишет, что "мицва номер один" - первая их 61З заповедей, - это та заповедь, которую Он дал нам: верить в Бога. А именно, мы должны - верить! Правда, это написано по-арабски и переведено, как "верить", однако, в Сефер Амада - первой книге из Мишней Тора, он пишет вместо "верить" - "знать", и это - очень большое отличие. То есть, здесь надо понимать, что нужно знать, что есть Бог, который является создателем всего сущего и всех сущих, и именно эта заповедь сформулирована словами: "Я - Господь, Бог твой". В конце трактата "Маккот" в Гемаре, как пишет Рамбам, есть такое обсуждение. 61З заповедей сказаны Моше на Синае. Талмуд спрашивает: "Из какого стиха это следует?" И отвечает: "Из стиха:
"       -   " - "Тору заповедал нам Моше". При этом, слово "Тора" ( ) имеет гиматрию: 400+200+6+5, что составляет - 611, а не 61З. Но первые две заповеди: "Я - Господь Бог твой" и "Не будет у тебя других богов" - они слышали непосредственно из Уст Всевышнего, а 611 заповедей они слышали от Моше. Таким образом, говорит Рамбам, мы убеждаемся в том, что слова: "Я - Господь Бог твой" входят в число 61З заповедей, и это заповедь означает - "Верь в Бога", как уже разъяснялось ранее.

Рамбан, рабби Моше бен Нахман, который был большим почитателем, но и сильным критиком Рамбама, цитирует то, что написал Рамбам, и говорит так. Та "Вера", о которой говорится в первой заповеди, не является некой вещью непостижимой и далекой от нас. И она состоит в том, что евреи принимают на себя Царство Всевышнего, что и есть - "Вера в Бога". То есть, это - не просто вера в то, что Бог существует, а эта вера состоит в принятии на себя Его Царства. Мидраш говорит, что когда Всевышний пришел даровать Тору, то его Небесная свита говорит Ему: "Ну, давай свои заповеди!". Но он им говорит: "Нет!". Действительно, если, например, царь приходит в город, то он не начинает сразу приказывать, он сначала хочет, чтобы жители этого города признали его царем. Дальше Рамбан разбирает, зачем сказано: "И не будет у тебя других богов при Мне (сверх Меня)?" И отвечает, что так сказано потому, что аналогично приведенному примеру с царем, Он как бы говорит: "Когда примут Мое царство, то тогда Я буду давать им распоряжения, потому что если они Мое царство не примут, то как же они смогут исполнять Мои распоряжения?" И тогда - то, что сказал Вездесущий Исраэлю: "Я - Господь Бог твой, и не будет у тебя других богов сверх Меня", понимается так: "Я - тот, чье царство вы приняли над собой в Египте" (потому что они сказали: "Да"). И так же, как вы приняли Царство, примите теперь Мои приказы: "Не будет у тебя других богов".

Рамбан нисколько не спорит с тем, что это - безусловно, очень важное повеление - повеление Веры в Бога, но при всем этом, говорит Рамбан, очень важный автор галахот не перечисляет эту заповедь среди 61З заповедей Торы. Кроме того, он считает удивительным то, что Рамбам, когда он толкует заповедь: "Не будет у тебя других богов", насчитал там 4 заповеди: "Не будет у тебя", "Не делай себе", "Не поклоняйся им" и "Не служи им". То есть, логика рассуждения Рамбана такова, что, по его мнению, Рамбам во второй заповеди (из 10) видит 4 запрета. Если это так, то получится, что из Уст Всевышнего они слышали 5 заповедей, а из уст Моше - всего 608. Но ведь это противоречит Талмуду! Представляется поэтому, что мнение автора галахот состоит в том, что 61З заповедей включают в себя только те постановления Всевышнего, которые Он приказал нам исполнять, или велел чего-то не делать. Но Вера в то, что Он, Всевышний, существует, которую Он нам возвестил через знаки и знамения, и открытием Своего Божественного Присутствия у нас на глазах, это - такая основа и корень, из которых рождаются заповеди, и это невозможно перечислить среди самих заповедей.

Кроме того, какая разница между этой заповедью и тем, что говорит Творец, когда, как нередко в Торе, Он велит вести себя определенным образом, и Он говорит: "Я - Господь Бог твой, который вывел тебя из земли египетской"? То есть, Он говорит те же самые слова! Он этим хочет сказать: "Поскольку вы приняли Мое царство, начиная с выхода из Египта, то примите и Мои постановления". И понятно, что никак невозможно каждое место, где упоминаются эти слова: "Знайте и верьте, что Я - Господь, который вывел вас из земли египетской, и - исполняйте Мои заповеди", засчитывать за очередную заповедь. И невозможно включить в счет 61З заповедей то, что Он велит верить в Него, поскольку это - основа, из которой все остальное проистекает. Итак, доводы Рамбана пока выглядят довольно весомо. Дальше он говорит следующее. Мнение тех, кто сказал в Талмуде, что Моше передал евреям 611 заповедей, а первые две заповеди они слышали непосредственно из Уст Всевышнего, казалось бы, сильнейшим образом прямо подтверждает мнение Рамбама. Однако, говорит Рамбан, это вовсе не так, потому что во второй заповеди: "Не будет у тебя других богов", на самом деле содержится две заповеди, которые как раз и дают 61З. А именно, это заповедь о том, что запрещено делать и иметь идолов, и - заповедь о том, что запрещено служить и поклоняться идолам.

Ответ на вопрос: Коротко можно подытожить так: Рамбан говорит, что он здесь насчитывает всего 2 запрета, и тогда как раз все "сходится", но Рамбам, который там насчитывает 4 запрета, вроде как бы сам себе противоречит, потому что у него получается не два, а - 5.

Таким образом, у Рамбана получается все хорошо с "арифметикой". Однако, автор комментария "Мегилат Эстер" критикует Рамбана и выступает в защиту Рамбама. Он говорит: "Мне представляется так, что слова Рамбама - это основное мнение, которого надо придерживаться, то есть, что заповедь: "Я - Господь Бог твой" входит в число 61З заповедей. И это доказывается рассуждением в трактате "Маккот" и др." И он говорит, что то, что Рамбан говорит о 5 заповедях (якобы по Рамбаму), то тут нет ничего особенного, потому что евреи, действительно, слышали от Всевышнего: "Не будет у тебя других богов", а дальше - слушал Моше и им передал. В чем же здесь проблема? У Рамбана с точки зрения формального доказательства несколько трудно понять логику, потому что Талмуд говорит, что "Я - Господь Бог твой" и "Не будет у тебя других богов" - они слышали из Уст Творца, в то время как "Я - Господь Бог твой" Рамбан не считает заповедью. Здесь получается некоторое напряжение.

Попробуем ознакомиться в какой-то степени со статьей рава Гутнера, которая посвящена этому вопросу. Он говорит, примерно, следующее. Всякое движение души или тела, посредством которых человек поворачивается к Творцу, входит в общее понятие "Служение Всевышнему". То есть, что бы человек ни делал так, что он при этом обращается более непосредственно к Творцу, - это все входит в собирательное понятие - "Служение Всевышнему". Мы не встретим в Торе ни одной конкретной заповеди, которая была бы названа просто - "Служение", потому что всегда это - какая-то конкретная заповедь, а через нее мы приближаемся, поворачиваемся к Творцу, и она входит в общее понятие "Служения". Исключением является заповедь, относящаяся к первой ночи праздника Песах, которая названа просто Служением. И те заповеди, которые мы исполняем в Пасхальную ночь, называются в Торе (Шемот 1З:5) просто Служением. Там сказано: "И будет, когда приведет тебя Всевышний в землю канаанскую и т.д., о которой Он поклялся твоим Отцам дать тебе, - землю, текущую молоком и медом...". И дальше говорится:
"          -    " - "И ты сослужишь это Служение в этом месяце". Какой это - "    "? Это - месяц Нисан. Таким образом, мы видим, что имеется пример, и по утверждению рава Гутнера, хорошо знающего Тору, этот пример - единственный, когда некоторое Служение называется только этим общим именем - "Служение". Почему же здесь такое исключение? Благодаря такому эпитету просто "Служение", данному заповедям этой ночи, исполняя их, мы ощущаем некоторый неповторимый вкус. Поскольку мы Седер празднуем каждый год, можно оглянуться на свой опыт в прошлом и проследить в будущем, так ли это, и ощущаем ли мы, действительно, "неповторимый вкус", присущий только заповедям этой ночи, с которой начинается праздник, когда он освящается.

Для того, чтобы передать этот "вкус" словами, нам надлежит, как говорит рав Гутнер, разъяснить следующее. Мнение наших мудрецов разделились по вопросу о том, входит ли в число 61З заповедей Торы заповедь "веры", сформулированная в стихе: "Я - Господь Бог твой". По мнению Рамбама (как мы видели) и тех, кто его поддерживает, это - первая заповедь из 61З-ти. Те, кто не согласны с этим подходом (в частности, Рамбан), полагают, что невозможно считать заповедь "веры" одной из 61З, поскольку само понятие заповеди требует, чтобы ей предшествовало наличие того, Кто заповедует. И по этой логике невозможно причислять веру в Того, Кто заповедует, к списку заповедей. Рамбам же считает, что поскольку в конце концов Вера в существование Всевышнего является исполнением Его Воли, то ее вполне можно отнести к числу 61З заповедей. Вроде бы Рамбан прав в том, что не логично исполнять заповедь, еще не веря в то, что существует Тот, Кто мне ее дает. Но Рамбам говорит, что хотя на самом-то деле это вроде бы правильно, но когда я исполняю, то оказывается, что я исполняю Его Волю. И тем самым это - тоже заповедь! Это - очень глубокий, философский и методический вопрос, и как бы там ни было, говорит рав Гутнер, согласно обоим мнениям, во внутренней динамике души, исполняющей заповедь "веры", не заповедь предшествует Вере, а - Вера предшествует заповеди. И это получается по всем мнениям. И он говорит, что именно потому первые из 10 заповедей не выражены, в отличие от остальных, в повелительной форме, поскольку как же можно повелевать, когда еще нет веры? Когда народ поверит, тогда и можно давать ему приказ. Но несмотря на то, что вера не является следствием распоряжения верить, тем не менее, она входит в сферу Служения Всевышнему.

Ответ на вопрос: То, что евреи сказали: "    ", вовсе не означает, что они сказали, что они "сделают", не зависимо от того, кто это говорит. Они знают, Кто это говорит, и они сказали: "Все, что скажет Господь, - сделаем".

Ответ на вопрос: Мы, действительно, обсуждали в начале, что Рамбам говорит не о вере, а о знании. Но здесь дело просто в переводе. Там говорится - "эмуна", что трудно перевести на русский язык, потому что это - и "вера", и "верность" и многое другое. Слово "вера" здесь используется, как некий штамп, который требует безусловно очень хорошего осмысления. Рав Гутнер говорит дальше, что нечто совершенно аналогичное имеется в отношениях между людьми, а именно в законах о рабах. Бывает так, что раб исполняет приказание господина потому, что он является собственностью этого господина, и он делает то, что тот ему приказывает; но бывает так, что раб исполняет приказание господина для того, чтобы посредством этого исполнения стать его собственностью. Тот есть, исполнение некоторой рабской обязанности по приказанию человека является одним из стандартных способов превращения в раба этого исполнителя. Человек покупает раба для того, чтобы этот раб стал его принадлежностью, и он должен каким-то образом перейти из собственности того, кто его продает, в собственность того, кто его покупает. И стандартная процедура состоит в том, что новый хозяин велит ему нечто сделать, тот это делает, и тем самым переходит в его собственность. Точно так же, говорит рав Гутнер, обстоит дело в Служении Всевышнему. Если все заповеди называются Служением потому, что человек исполняет их в силу того, что является собственностью Творца, то "Эмуна" (не будем переводить этот термин) называется Служением потому, что посредством нее человек переходит в собственность Творца.

Возвращаясь к празднованию Пасхального Седера, Рав Гутнер говорит, что в Служении Творцу на уровне общин Израиля, выход из Египта занимает точно то же место, какое Вера занимает на уровне отдельного человека. То есть, для отдельного человека есть - эмуна, которая не может быть сформулирована в повелительном наклонении, потому что это - бессмысленно, так как получится, что Я приказываю тебе верить в Меня, а веры еще нет. Поэтому, первая заповедь по необходимости имеет другую, изъявительную форму. Раббейну Пхайе говорит, что любая фраза, написанная в повелительной форме: "Делай так-то" или "Не делай так-то", не вызывает сомнение в том, что это - приказание, заповедь, распоряжение. Любая же фраза, написанная в изъявительной форме, может означать одно из трех: это может быть констатацией факта, или - обещанием, или - приказанием. Говорится: "И ты сделаешь так-то". Что это значит? Это может быть нечто вроде сообщения о том, что мне известно, что ты сделаешь так-то. Например, в очень напряженной беседе Всевышний говорит Каину: "Если ты будешь стараться, то - поднято, а если нет, то - "Грех лежит у порога, на тебя направлено его желание, и ты можешь (будешь) властвовать над ним". Что же это? Это - приказание, или это - обещание? Мудрецы наши говорят, то это не то и не другое, а это - констатация факта. Есть сильный противник, который с тебя не спускает вожделенных очей, но если ты приложишь все силы, то у тебя есть возможность властвовать над ним! В другом случае Он говорит: "Я - Господь Бог твой". Что же это такое? Это что - просто способ "представиться"? Раббейну Михаэль говорит, что это - заповедь! И это - такая заповедь, которая повелевает все время иметь в виду тот факт, что Он - есть, и Он - мой Господин, а я должен Ему служить и выполнять Его приказания.

Соотношение веры отдельного человека и выхода народа из Египта

Так вот, то, что на уровне отдельного человека есть - Эмуна, то есть - Вера в Творца, на уровне Супер-организма, который родился с выходом из Египта и с дарованием Торы, такую же роль играет "Исход из Египта". То есть, Исход из Египта для народа в целом - есть эквивалент эмуны для каждого отдельного человека. Потому что точно так же, как посредством веры человек становится Служителем Всевышнему, так и община Израиля удостоилась звания "Служителя Всевышнего" в момент выхода из Египта. И это - вполне функциональное сравнение, и говорится: "Я - Господь Бог твой, который вывел тебя из Египта", и в другом месте: "Потому что Мне сыны Исраэля - рабы". Это совершенно неверно, когда мы говорим, что мы - не рабы потому, что мы свободны. Не бывает людей свободных. Свободным может быть только тот, кто раб Всевышнему, и больше никто. И поэтому заповедь веры каждому индивидууму Исраэля дается именно в связи с выходом из земли египетской, потому что это - одно и то же: "Ты - Мой раб, и вы все в целом - мой раб". Вера в это равняется факту Исхода из Египта. И наша вера держится не на чудесах и знамениях, а на том факте, который известен всем, что нас Всевышний вывел из Египта, и даровал нам Тору у Синая.

Точно так же, как вера в существование Дающего Заповеди, еще не дает человеку знания самих заповедей, точно так же и при выходе из Египта евреи говорят: "И мы не знаем, каким образом мы будем служить Всевышнему, пока не придем туда". Можно вспомнить, что когда фараон убеждал брать не всех и не все, они сказали именно так, что мы не знаем, где и как мы будем служить, мы только просто хотим Служить! То есть, Исход из Египта - есть отправление в путь, в котором ждет неизвестно что. Вера во Всевышнего - это готовность принять на себя Его царство, еще не зная, что Он нам прикажет делать. Когда человек покупает раба, то он покупает его для того, чтобы он делал работу, к которой он больше всего способен, и старается не загнать его до полусмерти. И точно так же, как в душе служителя Всевышнего, Вера является отдельной областью (так как это - Служение с тем, чтобы стать служителем), точно так же и у общины Израиля в целом разделены выход из Египта - с одной стороны, и дарование Торы - с другой стороны. Исход из Египта - это свобода, которая заключена в эмуне, и она необходима для того, чтобы евреи стали причастными к следующему шагу - к свободе, которая заключена в Торе и в заповедях.

Таким образом, имеются два события: одно - Исход из Египта, который дает такую головокружительную свободу, которой никогда и ни у кого не было; и эту свободу принимают для того, чтобы перейти на более высокую стадию свободы, а именно - принять свободу Торы и заповедей. Когда говорится о том, что Моше снес с горы каменные Скрижали, на которых начертаны (выгравированы) слова 10 заповедей, сказано:
" -    " - "выцарапаны на табличках". Талмуд говорит, что надо читать не "харут" - "вырезанный", а - "херут" - "свобода" на Скрижалях. Потому что другой свободы, кроме этих 10 заповедей, у человека быть не может. Хотя и ясно, что внешние действия служения господину, исполняемые рабом, совершенно одинаковые, как в случае, когда он уже раньше стал его собственностью, так и в том случае, когда этими действиями он переводит себя в состояние раба, однако же, это сходство только чисто внешнее, и во внутренней динамике души между этими двумя видами служения практически нет никакого сходства. Совсем разные вещи, когда чей-то раб исполняет очередное задание, или - если человек "со стороны" исполняет приказание совершенно нового господина, и этим действием становится его собственностью. Это - два совершенно разных поступка. И точно так же велико различие в нашем восприятии: исполнение заповеди этой Пасхальной ночи и - исполнение заповедей вообще, потому что заповеди этой ночи по сути своей это - Служение, вводящее в собственность Господина. Заповеди этой ночи это - действия, в момент исполнения которых раб становится приобретением Хозяина, так как сказано: "Ибо Мне сыновья Исраэля рабы". Поэтому, заповеди этой ночи удостоились "звания", которое не встретишь в отношении остальных заповедей, и они называются просто - "Служением". Ответ на вопрос: Так и получается, что если есть эмуна, то человек становится рабом Всевышнего, а если нет эмуны, то такой человек поступает в рабство тому, кто первый наденет ему свой хомут на шею. Его уже нельзя считать рабом Всевышнего, он скорее "беглый".

Ответ на вопрос: Совершенно разные вещи - "Служение" вообще и служение в Храме. Грубо говоря, конечно, всякое действие, приближающее к Творцу, является служением. Но ни одно из них не называется просто "Служением". Никто не сомневается в том, что, например, приношение жертв в Храме является служением, но специально этим словом оно не называется.

Заповеди и свобода выбора

Еще несколько слов по поводу статьи рава Гутнера. Он пишет, что если вдуматься в то, что Всевышний ожесточил (отяжелил) сердце фараона, то можно понять, что это "отяжеление сердца" служит источником для того, чтобы узнать некоторый очень важный факт, а именно, что лишение свободы выбора является одним из самых тяжелых наказаний в Управлении Миром Всевышним. Это все очень хорошо объяснено в "законах Тшувы" у Рамбама. И отсюда мы приходим к тому факту, что именно фараон служит моделью для того, чтобы выучить этот важный закон. И эта "модель" была выбрана не случайно, потому что как без эмуны нет Того, Кто дает заповеди, точно так же без свободы выбора - нет заповеди. В книге "Шмона Праким" (являющейся предисловием к "Пиркей Авот") Рамбам очень ясно это описывает. Он говорит, что заповеди были бы издевательством над человеком, если бы человек не обладал свободой выбора. Отсюда и следует, что так же, как без веры - нет Заповедующего, точно так же без свободы выбора нет заповеди. Заповедь Веры, которая выражена в словах: "Я - Господь Бог твой", это - единственная заповедь, которая не сказана в повелительном наклонении, и к ней не подходит повелительное наклонение, поскольку без Веры - нет Заповедующего. Поэтому-то наказание, состоящее в лишении свободы выбора, в точности соответствует как раз этой заповеди. А именно, человек, который не хочет признать наличие Заповедующего, исключается из числа тех, кому что-либо заповедано. Каждый из двух фактов справедливо назвать очевидным: без веры в то, что существует Творец, - нет того факта, что он для данного человека существует; а без свободы выбора - нет исполнения заповеди. А следующий шаг - за то, что ты не принимаешь Веры в Творца, тебя лишают свободы выбора: ведь ты все равно заповеди не будешь выполнять, так пусть хотя бы ты будешь находиться в соответствующем состоянии. И тот, у кого нет свободы выбора, не может получать никаких заповедей.

Ответ на вопрос: Нельзя так "лихо" применять слово "безбожник", потому что оно имеет широкий спектр возможных значений. Что касается фараона, то, конечно, он не сразу был лишен свободы выбора. Но дело не в том, что вот, человек просто живет и - никак не поверит в Бога. Если человек считается "украденным ребенком", у которого не было педагогов, которые могли бы его научить этому важному понятию, то с него и спрос невелик. Человека невозможно наказывать за то, в чем он не виноват. Другое дело, что в глубине души у каждого человека есть это знание, и если бы он захотел быть честным, то он бы до него дошел. Поэтому, когда человек, наконец, вернулся к тому, что он понял, что надо исполнять заповеди Всевышнего, то за каждое нарушение (за каждый вид нарушения), сколько бы раз он это ни делал, находясь в состоянии "украденного ребенка", он должен принести по одной жертве в Храме, когда такая возможность представится. То есть, человек все-таки, даже в том случае, если он что-то делает по ошибке, по неведению, не совсем освобожден от всякой ответственности. Правда, это совсем не то, что в юридической практике называется неосвобождением от ответственности в виду незнания закона. Здесь человека, что-то нарушающего по неведению, никогда не наказывают. Но укор совести, который соответствует тшуве, - должен быть! Так же, как Лот, который после того, как он был со старшей дочерью, и наверняка что-то почувствовал, тем не менее, дал себя напоить и на следующую ночь, когда он уже, действительно, ничего не чувствовал. Если ты не хочешь вести себя, как человек, а предпочитаешь закрыть на все глаза, то тебе суждено и дальше погружаться в это "скользкое состояние". Там же, где человек хочет видеть правду, там у него всегда есть возможность сделать очередной шаг.

Таким образом, мы видим, что фараон не случайно является моделью именно для этого наказания. Корень противостояния этой заповеди, сформулированной словами: "Я - Господь Бог твой, который вывел тебя из земли египетской", это - фараон, который стоит и не дает евреям выйти из Египта. Тем самым, он не дает осуществиться всему процессу, который выражен словами: "Я - Господь Бог твой". Поэтому, он служит источником для того, чтобы мы изучали его наказание, состоящее в лишении свободы выбора.

И последний параграф статьи рава Гутнера говорит, что соответственно этому, в нас изначально вложена эта неотъемлемость свободы выбора с момента выхода из Египта, то есть, еще до того, как мы вступили в завет Торы и заповедей. Как мы увидим, хотя все законы, которые излагаются в следующем разделе книги Шемот - Мишпатим, сказаны на горе Синай после дарования 10 заповедей, тем не менее, в разделе законов, регулирующих отношения между людьми, имеется один специфический закон, который был дан до дарования Торы, а именно, он был дан в связи с Исходом из Египта. В законах о наемных рабочих сказано, что рабочий имеет право передумать даже в середине дня. То есть, он нанялся на работу, заключил контракт, и если хозяин захочет его уволить, то Бейт Дин так просто ему это не позволит сделать. Однако же рабочий в середине дня может сказать, что он - передумал, и может уйти, а хозяин обязан заплатить ему за те часы, которые он отработал. Почему же это так? - Потому что сказано:
"             " - "Потому что Мне сыновья Исраэля - рабы". То есть, они - "Мои рабы", а не - "рабы рабов".

Ответ на вопрос: Это, конечно, распространяется только на евреев, потому что с неевреями - другие отношения. Несмотря на то, что я не имею права давать под проценты ссуду еврею, я имею полное право давать ее нееврею (они-то дают под проценты).

Дальше он говорит: "Когда человек связывает свое тело перед плотью и кровью (перед человеком смертным), то тем самым он наносит ущерб той свободе выбора, которая в каждого из нас встроена с момента Исхода из Египта". То есть, "еврейское вольнолюбие", которое начинается с привычки "бузить" и доходит до разных других форм, на самом деле является врожденным еврейским качеством. Новость здесь состоит не в том, что этим (связыванием себя с человеком смертным) человек наносит ущерб Торе и заповеди, которую мы получили с горы Синай, но это как бы возвращает нас в Египет, потому что свободу выбора мы получили с момента выхода из Египта, соответственно лишению египетского фараона свободы выбора, - "Потому что они - Мои рабы, которых Я вывел из земли египетской, а - не рабы рабов".
Продолжение