К оглавлению лекций З.Дашевского по ТореЛекция 30. Недельный раздел Итро (20:17-20:26)
Трактовка заповеди "не возжелай" в книге Шмот и в книге Дварим (20:17)
Трепет народа при получении Торы (20:18)
О моменте дарования Торы в книге Дварим
"Не делайте со Мной; богов из серебра и богов из золота..." (20:23)
Заповедь построения жертвенника из земли или из нетесаных камней (20:24-20:25)
"Во всяком том месте, где Я вспомню Мое Имя..."(20:21)
Законы устройства жертвенника и их моральный урок (20:26)
Сначала попробуем разобраться с некоторыми заданными ранее вопросами.
Ответ на вопрос: По поводу вопроса о двух хлебах, которые приносятся в праздник Шавуот. В отличие от корбан-омер, для которого ячмень жнут в ту же ночь, даже если это шабат, пшеница должна быть не только сжата, просеяна, но и испечена до праздника, не говоря уже о шабате. Что касается года шмиты, то, по-видимому, имеется специальное поле, которое принадлежит, например, Храму, а не частному хозяину, и поэтому на него не распространяется запрет шмиты. И поскольку в Эрец Исраэль это должно быть из нового урожая, то в шмиту на этом поле жнут.
Трактовка заповеди "не возжелай" в книге Шмот и в книге Дварим (20:17)
Ответ на вопрос: Был вопрос по поводу того, в чем смысл того, что в книге Шемот в заповеди "Не пожелай" фигурирует выражение "
", а в книге Дварим сказано несколько по-другому. Кратко можно ответить так. В книге Шемот говорится несколько запретов, и все они даются с глаголом "
,
"
". Наиболее точный русский эквивалент слова -
"
"
Ответ на вопрос (продолжение). Мы видим, что в книге Дварим есть комбинация: "чужая жена" осталась с тем же словом - "облюбовывать", а по отношению к остальному имуществу, как движимому, так и недвижимому, в запрете употребляется слово "
Ответ на вопрос: В книге Дварим запрет формулируется, как "не пожелай", в книге Шемот - как "не облюбовывай, не вожделей", но "не домогайся" - это скорее относится к следующему шагу уже "реализации". Обе обсуждаемые нами заповеди - в сердце человека. Он еще не начал домогаться. В книге Дварим говорится: "
"Сефер hа хинух" считает, что говорить так, что невозможно человеку запретить чего-то желать, могут только очень грубые и неотесанные люди, потому что на самом деле человек может приказать себе "не желать" или "желать" определенные вещи. То, что европейская культура в качестве очень сильного образца приводит известную формулу лекарства, которое помогает только в том случае, если во время приема не думать о "белой мыши", - есть в некотором смысле подмена понятий. Дело в том, что вспомнить или не вспомнить о белой мыши может быть и выше моих сил, но вот проникнуться желанием во что бы то ни стало завладеть белой мышью, или, наоборот, - отмести подобное желание, находится вполне в рамках человеческого контроля.
Ответ на вопрос: Мне бы не хотелось рассматривать историю с Давидом и Бат Шевой в плане заповеди "
Ответ на вопрос (продолжение). История с Давидом не подгоняется под заповедь: "не пожелай чужую жену". Это все - непросто. Мы никак не можем воспринимать Письменную Тору без Устной традиции. А Устная Традиция сообщает нам, что Давид поступил очень некрасиво, но грех его не состоял в том, что он взял чужую жену, хотя бы потому, что у нее на руках был условный гет, который все солдаты Давида оставляли, уходя на войну, и там говорилось: "если я не вернусь, то со дня моего ухода - ты свободна". Урия - не вернулся, и она считалась свободной женщиной. То есть, никакой чужой жены здесь не было. То, что он вроде бы некрасиво послал Урия в самое опасное место, где он должен был погибнуть, то он его приговорил к казни за то, что тот был бунтовщик против помазанного царя. И тут тоже - все гладко. Получается, что по каждой статье он прав, а все вместе выглядит некрасиво. Царь Израиля не должен так себя вести. И поэтому Тора, давая нам 613 заповедей, после всего говорит: "Будьте святыми, потому что Я - Господь ваш Свят!" Соблюдая каждую отдельную заповедь, можно, тем не менее, в результате быть очень далеким от Святости. Давид же не прав был в том, что он взял себе Бат Шеву, когда она была свободна "условно", а не "безусловно". Кроме того, он взял ее до того, как Урия оказался бунтовщиком. Может быть, что Давид его подозревал еще и до этого, но нам об этом ничего не известно.
Ответ на вопрос: Царь Израиля, при огромной широте полномочий, ни в коем случае не может быть деспотом. Другой царь Израиля, но только части его - Северного царства, тот как раз прямо нарушил заповедь "
По поводу того, что Тора запрещает человеку желать, очень простой пример приводит Бейт hа Леви - прадед рава Соловейчика. Он говорит, как представить себе, что человек вдруг, под влиянием чего-то может что-то не захотеть? Например, человека нечто к себе тянет, привлекает, и он идет для того, чтобы завладеть тем, что его влечет, и он переходит речку по тонкому льду. И в тот момент, когда он испугался, что он сейчас поскользнется на этом тонком льде, и его сердце наполняется страхом, из его сердца совершенно улетучивается желание, направленное к тому, ради чего он идет. Так же и человек, который боится Всевышнего, он не хочет ничего того, что для него не предназначено. Это - основная идея этого драша: если ты чувствуешь, что идешь по тонкому льду, то дальше все желания не так активно вторгаются в твою душу, в противоположность тому, когда ты чувствуешь, что прочно стоишь двумя ногами на нескользком месте.
Ответ на вопрос: Пересекаются ли заповеди, которые мы обсуждаем, в частности, заповедь "не пожелай жены ближнего", с заповедью "не прелюбодействуй"? В заповеде - "
Ответ на вопрос (продолжение). Если мы вернемся к параллели между двумя разными запретами: "не пожелай" и "не облюбовывай", то подобная параллель есть и еще в одной паре запретов, а именно: "
Трепет народа при получении Торы (20:18)
Приступим теперь к обсуждению конца главы Итро: "И весь народ видят звуки и языки пламени, и звук шофара, и дымящуюся гору; и увидел народ, и дрогнули, и двинулись, и стали поодаль" (20:18). И сказали Моше: "Говори ты с нами, и мы послушаем, и пусть не говорит с нами Бог, чтобы нам не умереть". И сказал Моше народу: "Не бойтесь, потому что ради того, чтобы испытать вас, пришел Элоким, и ради того, чтобы был Его страх на ваших лицах, чтобы вы не грешили". - "И встал народ поодаль, и Моше подошел к туману (мгле), в котором находится Бог". Этот отрывок из 4-х стихов заслуживает довольно серьезного обсуждения. То, что народ среди прочего видит и звуки, уже немного обсуждалось. Это можно понимать, как очень обостренное, глубокое, восприятие, а мидраш просто говорит, что они на самом деле видели звуки! То, что мы обычно воспринимаем ушами, они воспринимали глазами. Мир находился в чрезвычайно приподнятом, необычном, состоянии. Мудрецы говорят, что звук, который исходил от этого эпицентра Божественного Присутствия, был такой силы, что вырывались огненные языки и принимали форму букв. Поэтому мидраш и говорит, что они, действительно, видели звуки.
Что значит, что "народ дрогнул"? Очень красиво это описывает комментарий. Он говорит, что человек иногда способен краткое время держать такой вес, который превосходит его силы. И народ, слушая первые две заповеди, почувствовал, что он не в силах больше держать эту нагрузку. И так же, как человек, который держит непосильную тяжесть, не может стоять на месте и начинает ходить, так и здесь - "народ сдвинулся". Они начали на месте ходить туда-сюда и говорить Моше: "Не можем больше! Говори ты с нами!" Они не могли непосредственно от Всевышнего воспринимать Его Тору, они боялись, что Он всю Тору намеревается говорить им непосредственно. Моше же им говорит: "Да вы не бойтесь! Это все и делается только для того, чтобы вы боялись!" То есть: "Не бойтесь, потому что ради того, чтобы испытать вас пришел Элоким. И ради того, чтобы страх Его был на ваших лицах. Чтобы вы не грешили!"
Раши так комментирует слова "для того, чтобы испытать вас". Он говорит, что это значит: "Возвеличить вас в мире, чтобы распространилось среди племен, среди народов, известие, что Он в собственной Славе открылся вам". Как же Раши в таком случае комментирует слово: "
Рамбан, как это нередко бывает в его комментариях, сначала дословно цитирует тот комментарий Раши, который мы обсуждали, и говорит, что это - неверно. Он говорит, что можно понять так: "Ради того, чтобы вас приучить к Вере, пришел Элоким. И поскольку Он открыл вам Божественное Присутствие, то Вера вошла в ваши сердца и прилепилась к ним, и не отделится от вашей души никогда вовеки. И ради того, чтобы страх Его был на ваших лицах, которые видят, что только Он Один Бог в Небе и на земле, и убоитесь перед Ним большим страхом. Или - будет на ваших лицах страх перед этим большим огнем, и в силу этого страха вы не будете грешить. А Рав (это для Рамбана только один авторитет - Рамбам - рабби Моше бен Маймон) сказал, что то, что "вы видели", что Всевышний является единственным Богом, - это Он сделал для того, чтобы сообщить вам настоящую глубину, ценность, вашей Веры. После этого Он имеет уже почву для того, чтобы послать вам лжепророка, который будет подталкивать вас поклоняться идолам, и тогда Он проверит, остаетесь ли вы тверды в своей вере или пойдете за этим лжепророком? Потому, что вы уже видели настоящую истину собственными глазами. И поэтому то, что Он говорит "ради", - имеется в виду: "ради того, чтобы Он смог испытать вас в будущем, для того, чтобы вы смогли выдержать все эти будущие испытания".
Итак, точка зрения Рамбама совершенно не похожа на то, что нам говорит Раши. Рамбам говорит: "Всевышний показывает вам эту потрясающую сцену для того, чтобы Вера в настоящую роль Творца в этом мире запечатлелась в ваших сердцах так прочно, чтобы вы могли выстоять во всех испытаниях, которые Он вам будет посылать". Рамбан же говорит: "А по-моему, это - просто испытание. Хотел Элоким испытать их - будут ли они хранить Его заповеди? Потому что Он уже изгнал из их сердец всякое сомнение, и теперь Он хочет посмотреть: любите ли вы Его и испытываете ли вы настоящее желание к Нему и к Его заповедям? И тогда основное значение слова "
О моменте дарования Торы в книге Дварим
Посмотрим немного книгу Дварим, там, где Моше повторяет 10 заповедей. Перед этим (5:1) говорится: "И позвал Моше Исраэль, и сказал им: "Слушай, Исраэль, уставы и законы, которые я говорю вам вслух сегодня..." И дальше: "Не только с отцами нашими заключил Всевышний этот союз, но и с нами, с теми, кто сегодня здесь - все живы. Лицом к лицу говорил Всевышний с вами на горе из огня. Я стоял между Всевышним и вами в это время для того, чтобы передавать вам слово Всевышнего, потому что вы боялись огня, и не поднялись на гору ..." Немного раньше (4:З9) Моше говорит: "И знай же сегодня, и положи на сердце свое, что Всевышний - он Бог на Небе вверху и на земле внизу; другого - нет. И храни ты уставы и заповеди Его, которые я заповедаю тебе сегодня, и будет хорошо тебе и твоим сыновьям после тебя; и ради того, чтобы продлились твои дни на земле, которую Всевышний, твой Бог, дает тебе все дни..." В начале этой же главы он говорит: "Храните и делайте (имеются в виду законы Торы), потому что она - ваша мудрость и ваше понимание в глазах народов, которые услышат все эти уставы и скажут: "Не иначе, как народ мудрый и понимающий эта большая народность -
"
Раши эти стихи комментирует так. Он говорит: "Чтобы не забыть тебе все те вещи" означает: "тогда, когда вы не забудете их, и сделаете их по-настоящему, тогда будете считаться мудрыми и понимающими. А если не сделаете, то будете считаться дураками..." Рамбан, следуя своей обычной методике, очень скрупулезно цитирует все эти слова Раши и говорит следующее: "А по-моему, - ничуть неверно. По моему мнению, этот стих является отдельной заповедью, относящейся к заповедям: "Не делай", которая запрещает нам с чрезвычайно большой силой забывать то, что мы видели во время стояния у Синая. И нельзя считать так, что "не забывать то, что мы видели на Синае" - является только напоминанием хорошо повторять содержание законов Торы и исполнять их." Рамбан с этим категорически не согласен. Он считает, что здесь имеется совершенно отдельная заповедь, состоящая в том, чтобы не забывать всей той сцены, которая сопровождала дарование Торы. А именно, идеология Рамбана состоит в том, что помимо того, что нам подарена Тора, и подарены обязанность и право заниматься ею и соблюдать ее законы, нам явлено достоинство Торы: в том, что весь мир дрожал, в том, что звук вырывался языками пламени, в том, что гора дрожала... Во всем этом проявляется Божественная Слава, которая есть Слава Торы, и которая есть - человеческое достоинство.
Все это - чрезвычайно важные вещи. Мы не просто получили 613 заповедей вместо семи, потому что это различие, в конце концов, только количественное. Качественное различие состоит в том, что день дарования Торы Израилю является переломной точкой в облике всего мира. Если до сих пор мир стоял с протянутой рукой и каждое поколение получало свое пропитание из Милости Творца, то теперь "подросший" мир, на 26-ом поколении, перешел в совершенно новую фазу игры, когда мир должен заработать себе пропитание посредством того, что Израиль будет изучать Тору и исполнять ее законы. Так вот здесь, - говорит Рамбан, - Тора напоминает не это: "Так запомните же, что эти законы надо учить и исполнять". Здесь как бы говорится: "Берегитесь, не дай Бог, чтобы вы забыли хотя бы на один день, что все человеческое достоинство явлено нам в этой сцене дарования Торы". И связью между достоинством человека, который сотворен по Образу Бога, и Славой Творца, ради которой Сотворен мир, является эта дарованная Тора.
Возвращаясь снова к нашему обсуждению комментария Раши к стиху, который мы уже разбирали (Шемот 20:18): "И встал народ поодаль, а Моше приблизился к мгле, к тому месту, где находится Элоким". Раши пишет, что Моше вошел внутрь трех "отсеков": первый - тьма, второй - туман и третий - мгла. Потому что в том месте в Дварим, на которое ссылается Раши, говорится: "И гора пылает до самого сердца Неба, тьма, туман и мгла". Слово - "
Комментарий Раши к следующему стиху (20:19): "....Вы видели, что с Неба говорил Я с вами" не особенно сложный. Он говорит, что есть различие между тем, что человек видит, и тем, что другие пересказывают ему, потому что, когда пересказывают другие, то иногда сердце не готово принять это и поверить этому рассказу. Так говорит мидраш. Раши говорит: "Сказано: "С Неба говорил Я", а ведь было уже сказано (19:20): "И спустился Господь на гору Синай". Так откуда же Он говорил - с Неба или с горы Синай? Пришел третий стих (Дварим 4:З6) для того, чтобы решить спор между этими двумя стихами, и говорит: "С Неба Он дал услышать Свой Голос для того, чтобы тебя научить (наказать) и на землю явить большой огонь Свой". И Раши говорит: "Его Слава на Небе, а огонь и сила Его - на земле. И другое объяснение: "Он наклонил Небо и Небо небес и постелил их на гору: тогда Он был и на горе, и на Небе". Так говорится в Теhелим: "Он наклонил Небеса и спустился".
Рамбан по поводу этого стиха пишет, в основном цитируя Раши, что два стиха между собой спорят, и приходит третий и решает их спор. Рамбан говорит, что это не очень соответствует духу того, что написано. Мидраш мудрецов дает точное понимание этих стихов. По этому пониманию, истина состоит в том, что Всевышний находится на Небе, а его Слава находится на горе Синай, и тут нет никакой проблемы. И говорится: "Сердце понимающего поймет смысл..." Рамбан жил в ту эпоху, когда мудрость каббалы начали понемногу уже произносить. Рамбан первый решается в своих комментариях чрезвычайно осторожно намекать на какие-то куски из каббалы. Из того, что более явно было сказано в более поздние века на основании намеков, сделанных Рамбаном, становится ясно, что он был очень глубоким каббалистом. И в этом его комментарии видно, что он следует все той же своей идее, что Всевышний находится в Небе, и Он никаким образом Сам не материален, Он не находится в материальном мире в том смысле, что Его можно почувствовать, но его Слава, Его Достоинство, находятся здесь, на земле, на горе Синай. То, что нам явлено, а именно то, что Голос исходит то ли с Неба, то ли от горы Синай, - в этом нет ничего удивительного, потому что Бог всегда в Небе, в то время, как Его Слава может находиться в какой-то другой точке мира.
Ответ на вопрос: Что такое Слава? Если вам понятно, что такое "человеческое достоинство", то это - Слава Всевышнего, поскольку эти понятия тождественны. Когда Моше просил Всевышнего "показать" ему, то он просил показать не Славу Его, а Его Путь. Он просил показать, как понять, что Божественное Управление миром, действительно, справедливо. Это та проблема, которой Моше мучился всю жизнь. И Моше просил показать ему "Путь Всевышнего". Талмуд говорит, что Моше спросил: "Почему бывает цадик - и ему хорошо, и цадик - и ему плохо; злодей - и ему плохо, и злодей - и ему хорошо? Какая тут справедливость?" Про Славу Всевышнего Моше не спрашивал, так как он видел Ее, как и все, кто стоял у Синая. Каждый человек, который понимает, что человеческое достоинство - это не выдумка, унаследовал это непосредственно оттого, что его душа стояла у Синая. Нельзя иначе объяснить человеку, почему существует такое странное и иррациональное понятие, как "человеческое достоинство". Есть вполне рациональные понятия: деньги, которые я должен или мне должны, или дубина, которой меня могут ударить или я могу ударить, а понятие человеческое достоинство - понятие не рациональное. Это понятие, которое может быть вложено в нас Свыше или может быть не вложено. Так вот, на Синае мы получили в подарок непосредственно знание о том, что существует человеческое достоинство, которое равняется Славе Всевышнего. Это - как бы с двух "концов": Он заботится о нашем достоинстве, а мы заботимся о Его Славе. Говорится, что весь мир Сотворен Им ради Его Славы.
"Не делайте со Мной; богов из серебра и богов из золота..." (20:23)
Осталось разобрать только несколько стихов, которые излагают две последние заповеди этого раздела.
"
Заповедь построения жертвенника из земли или из нетесаных камней (20:24-20:25)
Следующий стих (20:20):
- -
".
- "Жертвенник из земли сделайте Мне, и будешь приносить на нем твои всесожжения, и твои мирные приношения, мелкий и крупный скот; во всяком том месте, где Я вспомню Мое Имя, прийду к тебе и благословлю тебя".
Здесь мы видим запрет делать жертвенник из того материала, который казалось бы более естественно подходит для этого. Это - жертвенник, на котором приносят животных, мучные и винные приношения в жертву Творцу. И хочется сделать его из более достойного материала. Но здесь сказано: сделайте простой земляной жертвенник. А в следующем стихе Он говорит: "А если ты из камней будешь делать, то не делай его из тесаных камней, потому что твой меч замахивался на них и сделал их оскверненными". То есть, ни в коем случае нельзя обтесать камни для жертвенника. Жертвенник из камней сделать можно, лишь бы это был не один камень, но только эти камни не могут быть тесаными. Почему? - Потому что железо, которое обтесывает камень, имеет предназначение противоположное предназначению жертвенника. Жертвенник предназначен для того, чтобы искупать преступления, которые совершают люди, и тем самым - продлевать людям жизнь. Железо же предназначено для того, чтобы служить орудием сокращения человеческой жизни. Поэтому их функции противоположны и не совместимы. Таково основное объяснение мидраша к этому стиху. Таким образом, жертвенник должен быть либо из земли, либо из камней нетесаных, которые плохо пригоняются друг к другу. Из Устной Торы мы знаем, что когда строился первый Храм, то эта проблема решалась довольно удачно: был такой специальный червячок, который ползал и - обтачивал камни. Поскольку это не было связано с железом, то все было хорошо, и камни получались гладкие, но не тесаные железом.
"Во всяком том месте, где Я вспомню Мое Имя..."(20:21)
Некоторая трудность состоит в том, что сказано (20:21): "Во всяком том месте, где Я вспомню Мое Имя, Я приду к тебе и благословлю тебя". Было бы естественно ожидать, что Он скажет: "В том месте, где ты вспомнишь Мое Имя". Как можно понять, что Всевышний вспомнит Свое Имя, и потом придет и благословит? Тут надо понять, что Имя Творца - отличается от самого Творца, потому что Имя Творца - это Его присутствие в этом мире. И Всевышний говорит: "Всюду, где "Я вспомню Свое имя", то есть, - передам желание к этому миру Своему Имени, - там Я приду и благословлю тебя". Есть такой мидраш к книге Берешит. Когда царь построил замечательный дворец, и он ему очень понравился, то царь сказал: "Пусть этот дворец всегда вызывает у меня такое же желание, как в этот день, когда он построен". И Молитва Творца как бы состоит в том, что пусть этот мир всегда вызывает у Меня желание делать ему добро - благословлять его. Все это - довольно тонкие вещи, связанные с трудной проблемой, как мы вообще можем говорить благословение Творцу? Как мы говорим:
"'
Законы устройства жертвенника и их моральный урок (20:26)
Последний стих:
"
И Первосвященник обязан подниматься по этой наклонной плоскости очень маленькими шажками: приставляя пятку к большому пальцу. Если же он поднимался широкими шагами и открыл свою наготу, то Бейт Дин приговаривает его к битью палками.
Здесь, конечно, содержится намек на нечто общеморальное, а не только речь идет о конкретной заповеди, как надо строить подъем к жертвеннику. Мидраш говорит, что если жертвенник служит тому, что в этот мир приходит долголетие и мир, благодаря тому, что он искупает нехорошие поступки, и в силу этого он требует такого большого уважения, то человек, ради которого все это делается, требует еще большего уважения. Более поздние мудрецы спрашивают: какая здесь логика, какой
"
Сказано в законах нечистоты: когда человек заболевал проказой (не современной, а той, которая описана в Торе), он должен был быть выслан из населенного пункта, и когда он перемещается по дороге, он должен кричать: "
провозглашает"! Мудрец (недавних веков) объясняет так: "Нечистый" - нечистый провозглашает. То есть "нечистый" провозглашает тот, кто сам является нечистым. Это - общее правило! Поэтому человек, который срамит другого, тем самым открывает свой срам.
Продолжение