К оглавлению лекций З.Дашевского по Торе

Лекция 42. Недельный раздел Ки-Тисса (З2:З0-32:З5)

Искупление (капара) греха Золотого Тельца
Молитва и исполнение просьбы
Молитва Моше - Видуй (Исповедь)
Наказание за грех Тельца

Искупление (капара) греха Золотого Тельца

Глава ламед бейт, пасук ламед (З0): "И было, на следующий день сказал Моше народу: "Вы совершили большой грех; и теперь я поднимусь к hа-Шему, может быть, я искуплю за ваш грех". В мидраше говорится, что слова "большой грех" употребляется в применении к трем преступлениям. Эти три тяжелых преступления, которые хорошо известны: идолопоклонство, разврат и убийство. Здесь, когда сказано: "вы совершили большой грех", говорится об идолопоклонстве. В истории с Йосефом, когда жена Потифара уговаривает его, он говорит ей: "и как я сделаю это большое зло?" и имеются в виду запрещенные связи. И вначале книги Берешит Каин говорит: "Велика вина моя, непростительна", и это - убийство. Мы видим, что слова: "хэтаа гдола" характеризуют одно из этих самых тяжких преступлений. Раши пытается в этом стихе найти объяснение довольно странному обороту, что значит "я искуплю" в применении к греху? Слово "лекапер" означает - "искупать, прощать". Например, Йом Кипур - это день очищения, искупления от грехов. Кто искупает, кто очищает нас от грехов? Конечно, Всевышний. Но как же тогда Моше может говорить: "я искуплю!" Это большая трудность, которой и объясняется то, что здесь написано так необычно. Искупают обычно не "за что", а "что", а здесь сказано: "бэад хататхем" - "за ваш грех". Поэтому Раши не может понять здесь слово "ахапра" в простом смысле и пытается объяснить смысл этого, как то, что Моше говорит: "я поставлю некоторый выкуп, некоторое очищение, преграду перед вашим грехом для того, чтобы она отделяла вас от того греха, который вы сделали". Есть довольно необычное объяснение, которое приводит Мальбим. Он слова Моше о том, что Моше поднимется на гору ко Всевышнему и будет просить Его о прощении, понимает так, что Моше как бы говорит: "Я поднимусь, я уйду из этого мира, уйду из этой жизни и, может быть, я смогу служить искуплением за ваш грех". Возможно, что, в конечном счете, такое объяснение - верно, так как мы знаем, что при всем желании евреев, чтобы Моше не умирал и вошел в Землю Израиля, это не произошло, и поэтому вроде бы так получилось, что смерть Моше была необходимым фактором для того, чтобы евреи вошли в Эрец Исраэль.

Несколько раньше, когда Моше только еще собирается спускаться с горы, Всевышний говорит ему: "А теперь пусти меня, и разгорится мой гнев на них, и Я их истреблю ...", Моше стал умолять Его и сказал: "С чего вдруг будет разгораться Твой гнев на Твой народ, который Ты вывел ... и т.д.". То есть Моше говорит: зачем же на них сердится? И это очень странное выражение, поскольку евреи занимались идолопоклонством и даже немного убийством. Мудрецы объясняют, что умный заступник действует именно так: он принижает, сглаживает провинность перед тем, кто собирается наказать, и подчеркивает эту провинность, распекая виновных. И действительно, Моше приводит доводы Господу, чтобы Он отказался от "погубления" народа Своего, говорит о том обещании, которое Всевышний дал Аврааму, Ицхаку и Яакову и т.д. и в то же время он говорит народу: "вы совершили великий грех". И ясно, что это очень серьезное обвинение. Мидраш приводит интересный стих из притчей Шломо, где говорится: "мохиах адам ахарай" - "упрекающий человека после меня". Не понятно, при чем здесь "после"? Всевышний еще не упрекал их. Он только послал Моше, который сам действует. Поэтому мидраш объясняет так, что "ахарай" - это не "после", а "за" (меня). То есть Он имеет в виду: "Упрекающий человека за Меня", и Моше, таким образом, обвиняет людей в том, что они совершили большой грех перед Всевышним. И мидраш говорит, что "Моше упрекает народ за Меня и как бы упрекает Меня за Исраэль". И есть еще одна деталь разговора с hа-Шемом перед тем, как Моше спустился. В конце их разговора говорится: "И передумал Всевышний делать то зло, о котором Он говорил, что сделает народу". Если это было результатом разговора с Моше, то, почему Моше потом говорит: "Поднимусь к Господу и, может быть, мне удастся искупить грех?.." Почему же "может быть", когда Господь уже передумал и не собирается причинять зла народу? Раби Авраам, сын Рамбама, (очень крупный ученый, который часто разъясняет мысли отца, к нему постоянно обращались хахамим с вопросами), говорит, что то, что "передумал hа-Шем" - записано в Торе позднее. Понятно, что вряд ли hа-Шем продиктовал этот кусок, про то, как Моше умолял Его и как hа-Шем простил, до того, как Моше начал спускаться. Ясно, что это записано позднее, но в этой мысли интересно вот что. Моше умолял Его, как представитель народа, и результат был таков, что тут же hа-Шем решил простить их или, во всяком случае, не истреблять их, как Он задумал раньше, но шалиаху - посланцу народа, то есть Моше, он об этом не сообщил. Таким образом, получается, что hа-Шем уже передумал их истреблять, но Моше еще об этом не знает. Может быть, именно этим в значительной степени объясняется, почему Моше действует с таким азартом: он думал, что ему предстоит "большая нахлобучка" от хозяина и, естественно, это увеличивало его рвение. Для того, чтобы отвратить страшное наказание с Неба, Моше должен был отсечь всех виновных и расправиться с ними собственноручно.

Молитва и исполнение просьбы

Ответ на вопрос: Очевидно, что "умолять" - есть одна из форм и при том самая натуральная форма молитвы. Человек, который никого и никогда не умоляет, живет в более или менее явном сознании своей независимости. Вроде бы он все добывает своим трудом и своими усилиями и никого не просит, но это - вовсе не так хорошо и правильно. Для того чтобы человек стал человеком, ему необходимо иногда умолять изо всех сил. Все, что происходит один на один между Моше и Творцом, - это все между ними, а механизм передачи всему народу, если рассматривать в рациональной сфере, видимо, состоит в том, что Моше сам изменяется и, будучи учителем, "перекачивает" это народу. Но здесь речь идет, конечно, не только об информации, о сведениях. Кроме рациональной плоскости, есть еще и другая. Известно, что сердце Моше было коллективным сердцем всего народа. Однажды Раби Акива, заметив, что у него на занятиях ученики немножко стали задремывать, применил один из своих "приемов" и заорал: "одна еврейская женщина родила 600 тысяч человек". Когда все встрепенулись от необычности услышанного, он сказал: "это была Йохевет, которая родила Моше". Моше был равноценен всем евреям своего поколения.

Никак нельзя понимать буквально, что на Всевышнего подействовали мольбы Моше, поскольку, как следует из перека, посвященного тфиле, в трактате "Брахот", Он, на самом деле, не подвержен никакому действию. Он - только источник действия. И, когда говорится о том, что Он якобы что-то чувствует, передумывает и пр., то это только чистый педагогический прием. И любые Его действия по отношению к сотворенным, в конечном счете, придется объяснять не иначе, как педагогикой.

Ответ на вопрос: Конечно, когда Всевышний обещает Аврааму, Ицхаку и Яакову дать эту Землю их потомкам, то это тоже педагогический прием, но здесь имеется в виду сделать именно то, что обещано, и Он должен дать их потомкам эту Землю. Другое дело, считать ли чисто педагогическим приемом, когда Всевышний говорит о том, что Он хочет истребить этот жестоковыйный народ и произвести от Моше великий народ. Это место обсуждается в Талмуде и мидрашах и говорится, что Моше сказал на это: "если стул не стоит на трех ножках, то чего же ждать от стула с одной ножкой"? Тогда Он сказал Моше: "Да, но ведь ты тоже их потомок и получится, что я не отменил Своей клятвы и произведу народ от их потомков". Однако, это не получается, потому что потомством Авраама, Ицхака и Яакова являются 12 колен Израэля. А Моше является членом только одного из колен и его потомство не равняется потомству всех этих колен, это только какая-то часть.

Ответ на вопрос: Моше действительно, никогда и ничего не просит для себя за исключением того, что в конце жизни он умоляет hа-Шема пустить его посмотреть Эту Землю. И, конечно, молитва за других (не за себя) и особенно за весь народ имеет большую силу и одновременно воспитательное значение для народа. Однако, это не означает, что, когда человеку что-то очень нужно: здоровья, материального благополучия, избавления от неприятностей и пр., он не должен просить за себя. Это было бы неправильно. На примере Авраама мы видим, что когда Авраам молится за Авимелеха, филистимлянского царя, чтобы его дом был избавлен от закрытия всех отверстий, в частности от бесплодия, то Всевышний избавляет дом Авимелеха от этой беды. Однако, сначала сын рождается у Авраама. И Тора говорит, что тот, кто просит за другого, когда он сам нуждается в этом же, получает ответ на свою молитву очень быстро. Конечно, с Моше - это совсем не тот случай, потому что Авраам просит за совершенно чужого человека, а Моше просит за свой Народ, и он готов умереть за этот Народ - и здесь действуют совершенно разные силы.

Молитва Моше - Видуй (Исповедь)

Итак, Моше поднимается на гору, возвращается ко Всевышнему и говорит: "ана хата хаам хазэ хатаа гдола". Что такое "ана"? "Ана" - это "пожалуйста". Почему же так сказано? Получается: "пожалуйста, грех, совершенный этим народом - это великий грех". Если бы Моше хотел сказать: "Пожалуйста, пощади народ этот, хоть они и совершили большой грех", то, как говорят в таких случаях наши мудрецы, "икар хасер меhа-сефер" - "в книге отсутствует главное". На самом деле вместо просьбы о прощении, Моше говорит что-то вроде: "пожалуйста, они сделали других богов". Как это понять? Наличие слова "ана" означает, что здесь имеет место "видуй" - "исповедь" (конечно, совсем не в христианском понимании этого слова). Видуй - это то, что обязан произносить каждый еврей, который согрешил, но спохватился и раскаялся в этом. Обязательной частью видуя, является заповедь, которую Рамбан называет независимой заповедью, и она заключается в том, что это - не просто решение, что человек поступил нехорошо. Человек, который раскаялся в своем грехе, обязан произнести перед Всевышним признание в своем грехе. И вот Моше приходит, как представитель всего народа, и начинает разговор со Всевышним со слова "ана", с которого Первосвященник в Йом Кипур начинает свой "видуй", когда он входит в Святая Святых и начинает перечислять грехи: свои, своего дома, всего народа и просит искупления для всего Народа. При этом мудрецы говорят, что "ана" - это обязательное слово и видуй должен начинаться с этого просительного слова, но после него всегда следует четырехбуквенное имя Господа - "ана hа-Шем" - "пожалуйста, hа-Шем". Рав Соловейчик в серии статей о Йом Кипуре дает глубокий анализ этой формуле видуя и говорит, что это слово "ана" еще не обозначает - "прости", оно только обозначает "пожалуйста, открой ворота", "послушай мою молитву". И дальше человек обязан перечислить свои грехи. Каждый человек в Йом Кипур обязан перечислить свои грехи. И только отсюда мы понимаем, зачем Моше, придя просить прощение, не только говорит: "народ совершил великий грех", но он пришел сказать - "видуй", иначе это не будет раскаяние. Для этого он обязан сказать, что это был огромный грех, но этого мало, он говорит: "они сделали золотых богов". В мидраше (Раби Йегуда бен Бавэ) говорится, что отсюда мы учим, что в видуе, который мы говорим в Йом Кипур, недостаточно просто сказать, что грешили, а нужно назвать точно, в чем состоял совершенный грех. Раби Акива говорит, что - нет, не надо называть конкретный грех и в доказательство своей точки зрения он приводит стих из Псалмов: "Слава тому, кому прощено преступление и закрыт его грех" - то есть человек чист. И поэтому Раби Акива говорит, что раз сказано "закрыт" - "ксутэ", то не надо его открывать. Это вопрос сложный и разные авторитеты решают этот практический вопрос по-разному - обязан ли человек называть свой грех или нет. Решение вкратце такое: если человек совершил грех по отношению к какому-то человеку, то он обязан перед этим человеком признаться. Если человеку хватает мужества и силы духа собрать при этом миньян и прилюдно признаться, что он провинился перед этим человеком и что он очень сожалеет и попытается исправить все, что в его силах, то это - очень желательно сделать. Если же человек совершил какой-то поступок, который касается отношений между ним и Небом, то признание нужно делать перед Всевышним и больше ни перед кем, потому что иначе это выглядит, как некоторая развязность. Человек провинился перед Богом, следовательно - он должен пожалеть об этом и сообщить об этом Хозяину, дать обещание, что он больше так не будет поступать, но людям рассказывать об этом совершенно не обязательно.

Ответ на вопрос: Когда мы говорим "грех" - то имеются в виду все возможные нехорошие поступки, но далеко не за каждый поступок человек обязан приносить искупительную жертву. И более того, если у человека нет обязанности приносить жертву, то он и не имеет права ее принести. Другое дело добровольные жертвоприношения. Если человек хочет принести "мирную жертву", то он может это сделать всегда (конечно, кроме таких дней, как шабат и праздники). Есть, например, искупительная жертва, которая называется "хатат". Если человек злонамеренно совершил тяжелое преступление, то жертва ему не поможет, и он не имеет права приносить жертву по этому поводу. Однако, если человек по ошибке совершил, допустим, работу в шабат (забыл посмотреть в календарь и, например, нарубил дрова), то, конечно, в этом есть его халатность, так как сказано: "помни день субботний" и его следует помнить ежедневно, но все же, в этом случае, когда человек ошибся, он имеет право и он обязан - принести "хатат" в Храм. Общая формула такая: если за злонамеренное совершение определенного действия полагается "карет" - отрубание от корня жизни, то за совершение того же действия, но по ошибке человек должен принести "хатат". Конечно, в том случае, когда у человека очень плохо с памятью, то он свободен от заповедей, но надо стараться удерживать его по возможности. В том же случае, когда человек что-то сделал совершенно случайно, например, задел в субботу локтем выключатель, то он не должен даже раскаиваться, потому что он не совершил никакого сознательного действия, то есть он, что называется, "митасэ"- то есть занимался совсем другим действием и, если при этом что-то случайно произошло, то он здесь просто ни при чем. Если же он попытается это исправить, например, снова выключить (или включить) свет, то тут он уж будет отвечать за эти действия, так как он в этом случае действовал сознательно.

Ответ на вопрос: На вопрос о том, стоит ли нарушать субботу, например, потушить свет в случае, когда свет случайно зажегся, для того чтобы соседи не подумали, что в этом доме не соблюдают законов Субботы, можно ответить однозначно, что этого делать нельзя. Конечно, есть такие, например, рекомендации, что для того чтобы "соседи видели", лучше поставить ханукии на обе стороны дома, если дом выходит на две улицы. То есть, надо стараться быть честным и перед Богом и перед людьми, и не давать людям повод думать, что я веду себя нехорошо. Однако, если для того "чтобы не подумали, что я веду себя нехорошо" надо нарушить субботу или совершить что-то злодейское, то совершенно ясно, что этого делать нельзя. На вопрос о том, насколько требование не есть мясо курятины вместе с молоком, несмотря на то, что про курятину ничего не сказано в Торе, также может быть основано на принципе "чтобы люди не подумали плохо", можно сказать следующее. Во-первых, Тора не запрещает есть мясо с молоком. Запрещено варить мясо с молоком. А, если оно сварено, то и есть его нельзя и использовать его нельзя. Сказано три раза: "Не вари козленка в молоке его матери. Мудрецы ввели ограждение и запретили есть вместе мясо и молоко, которые даже не варились вместе, для того, чтобы, забывшись, человек не стал их вместе разогревать, жарить и т.д. А под "козленком" в Торе понимается мясо любого чистого домашнего скота: говядина, баранина, козлятина. И "молоко" - это тоже молоко тех же животных. Мудрецы включили курицу в этот запрет по единственной причине - потому что принято называть курятину тоже мясом. Например, человек, пришедший с базара говорит: "никакого мяса, кроме курятины не достал". Но про рыбу он так не скажет. Поэтому, эти запреты не из области: "если сосед подумает", а скорее это - ограждение от возможной ошибки или путаницы.

Итак, Моше здесь произносит слова, которые стали основой "видуя", то есть признания в своей вине. Раби Акива говорит: "Из того, что Моше здесь говорит: "совершили великий грех, сделали себе золотых богов", не следует, что человек в видуе обязан называть конкретно свой грех. Но, если человек не обязан называть, то зачем тогда Моше называет? Он пришел защищать их или обвинять? Если он пришел защищать и нет обязанности называть грех, зачем же он тогда его называет? Третий мудрец - Раби Янай так решает этот вопрос. Он говорит: "Моше, говоря, что они сделали золотых богов, вовсе не имеет в виду обвинять народ, а хочет выгораживать их: "Ты им дал столько золота, что они должны были что-то сделать с ним и они сделали себе бога". (или богов, что практически одинаково переводится, как символ величия, власти - Элоким). Один из мидрашей говорит, что евреям было дано столько золота, что последний бедняк вывез 90 ослов золота и серебра. Конечно, слова мидраша нельзя понимать, как абсолютный факт, но интересно то, что Моше по этому мидрашу, говорит: "А вот если бы вместо золота они вывезли с собой кабачки и тыквы, они бы сделали из них себе бога?"

Таким образом, с точки зрения Раби Иегуда бен Баве, Моше упоминает этот болезненный факт, давая понять, что надо обязательно называть свой грех. С точки зрения Раби Акивы, как это объясняет Раби Янай, это делать не обязательно, а Моше упоминает о том, что они сделали бога из золота, для того, чтобы это служило смягчающим обстоятельством. Это напоминает историю, рассказанную в мидраше Талмуда, про то, как отец умыл, приодел сына, повесил ему на шею кошелек, полный денег, и - посадил его у входа в публичный дом, спрашивается, что же ему делать? Здесь: Господь вывел евреев, снабдил их золотом, покупать им нечего - что же им делать?

Ответ на вопрос: Вопрос о том, были ли использованы в качестве золота данные им на Синае короны, стоимость которых, безусловно, измерялась не только весом их золота, - этот вопрос не ясен. Ясно только, что у них не было недостатка в золоте и помимо корон. На что же тогда рассчитывал Аарон, когда он предложил евреям собрать золото, украшения, и думал, что это их несколько охладит и остановит? По-видимому, он рассчитывал на благоразумие женщин, которые в основном владели украшениями, но оказалось, что и у мужчин оказалось достаточно золота для изготовления тельца. Интересно другое - то, что мы ведь так и не знаем, как этот телец получился. Аарон бросил золото в огонь - и вышел телец. Как он "вышел"? Как получилось, что он воплотил в себе желание какой-то части народа?

Наказание за грех Тельца

В стихе 35: "И поразил Всевышний народ за то, что они сделали тельца, которого сделал Аарон". Как же понять: кто сделал тельца? Онкелос, который обычно переводит строго по пшату, не может перевести так, что двое сделали одно дело. Это было бы возможно только в случае, когда какое-то дело требует двоих, но здесь - не требует дело двоих. Онкелос говорит: "аль ди иштаабаду леагла ди авад Аарон" - "За то, что они служили тельцу, которого сделал Аарон". Действительно, иногда слово "сделали" может иметь значение "служили". Однако, более приемлемым объяснением представляется то, которое дает Рамбан. Рамбан, цитирует это объяснение Онкелоса и говорит, что Онкелос не может в своем переводе приписать одно действие двоим, однако, в Торе имеется описание еще одного события, когда двое делали одно. В книге Берешит, так говорится о пребывании Йосефа в тюрьме: "вэитен сар бейт-hа-соhар бэяд-йосеф эт коль-hа-асирим ашер бэ-бейт hа-соhар в эт коль-ашер осим шам hу hая осэ" - ..."И все, что делают там, делал он". Перевод Йосифона: "И отдал начальник темницы в руки Йосефа всех узников темницы и во всем, что там делали, он был распорядителем". "В пасуке говорится: "все, что там делали - он делал". Что это значит: другие делали или он делал? Такой перевод, который говорит, что - "он распоряжался тем, что там делали" - это наилучшее объяснение этого пасука и идеально подходит также и к обсуждаемому нами месту - "за то, что они сделали тельца, которого сделал Аарон". То есть Аарон сделал по их повелению. Они его принудили к этому. И тогда получается складно. Ведь к этому времени уже Левиты убили всех, кто поклонялся идолам. Если Онкелос здесь хочет сказать, что поражение, мор, было на тех, кто служил идолам, то почему же их не убили Левиты? А если речь идет о тех, кто в сердце своем хотел, чтобы был сделан телец, то их убивать не за что. Однако, поскольку даже мысль о том, чтобы поклоняться идолам, является преступлением, то с Неба они могут быть наказаны. Совершенно не очевидно, что то поражение, о котором говорится в последнем стихе, произошло немедленно, тут же. Вполне возможно, что оно происходило на протяжении длительного времени, что оно было растянуто на многие годы. Как правило, когда происходит какое-то наказание, то Тора тут же сообщает число погибших. Здесь же это не сообщается. Многие мудрецы считают все это доводом к тому, что здесь было принято решение, а когда оно было осуществлено - это неизвестно. Это могло длиться очень долго. Считается, что нет такого наказания на протяжении всех поколений, в котором нет хотя бы крупицы наказания за грех тельца.


Продолжение