МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

К оглавлению лекций З.Дашевского по Торе

Лекция 52. Недельный раздел Ки-Тисса (30:11-30:16)

Перепись евреев и сбор по полшекеля
Упоминание корбана тамид в разделе о строительстве Храма
Спор между фарисеями и саддукеями по поводу корбана тамид
Поднятие с помощью полшекеля
Полшекеля и вечность Израиля

Перепись евреев и сбор по полшекеля

Начиная от Рош ходеш Адар, или в шабат, предшествующий ему, начинают читать 4 специальных паршийот и читают дальше на протяжение Адара до Рош ходеш Нисан. Мы попытаемся разобрать эти темы.

Начало раздела "ки тисса" - "прашат шкалим", это как раз тот раздел, который читают в Синагоге в ближайший шабат. Имеется спор о том, происходит ли приведенное здесь инструктирование до истории с золотым тельцом (как можно полагать, судя по тексту) или - после греха тельца. Раши часто повторяет, что нельзя из порядка расположения материала в тексте Торы делать заключения об истинном хронологическом порядке, поэтому надо попытаться понять, как может на понимание заповеди, которую здесь получает Моше, повлиять то, происходит ли это до тельца или после. В чем состоит заповедь? "ки тисса" - это словосочетание скорее привычное, чем понятное. Сказано: "ки тисса эт-рош бней-исраэль". Что обозначает здесь глагол "ласет" (поднимать, носить)? Все эти вопросы мы попытаемся обсудить.

Инструкция, данная здесь Моше, состоит в том, что каждый должен дать выкуп за свою душу Всевышнему и тогда не будет среди них эпидемий при пересчете. И вот, что они должны дать - каждый, кто подвергается пересчету. Отсюда, даже из текста, понятно, что "ки тисса" - обозначает инструкцию пересчитать население. Каждый должен дать полшекеля (подробно объясняется, сколько это и в какой валюте) и это - взнос Всевышнему. Слово "трума" буквально и переводится, как "взнос", то есть, как будто нужно нести вверх, то есть - взнести. На что идут эти полшекеля? Очевидно, что, пересчитав количество внесенных полшекелей, прежде всего можно сосчитать, сколько есть народа. Идут же эти деньги на то, чтобы сделать некоторые важные серебряные подножья в Мишкане, переносном Храме, так как они должны были быть сделаны из серебра. Вторая задача состоит в том, что на эти полшекеля покупаются животные для жертвоприношения в Мишкане и это остается правилом так же и в дальнейшем. Первая задача - одноразовая, только на время пустыни, когда надо было строить переносной Храм. Вторая же часть - постоянная, и ежегодно с евреев собирают эти полшекеля, конечно, во времена, когда есть Храм. В память об этом каждый год в это время мы читаем парашат "шкалим", потому что было принято, что посланцы Бейт Дина в Рош ходеш Адар объявляли всем, чтобы они готовились к тому, что начинается обмен на полшекеля - размен денег, так чтобы к первому Нисана можно было на эти, вновь собранные деньги, купить животных для жертвоприношений текущего года, поскольку ранее собранные деньги нельзя употреблять на новых животных. Такая прикладная задача, стоящая перед народом, - сбор шекелей, оказывается настолько важной, что каждый год в память о том, что евреям напоминали, что скоро нужно сдавать эти полшекеля, мы читаем этот раздел. Попробуем понять, в чем же состоит важность этой задачи. Рав Мордехай Элон недавно посвятил свою лекцию этому вопросу.

В пасуке йуд-далет (30:14) говорится: "каждый, кто проходит этот пересчет, от 20-ти лет и старше, должен дать этот взнос" и в следующем стихе говорится: "богатый не даст больше и бедный не даст меньше, чем полшекеля". Это вроде бы - пожертвование, цдака, но вместе с тем, это довольно необычный вид цдаки, потому что каждый человек должен был дать именно полшекеля, не больше и не меньше. Если время подходило уже к первому Нисана и кто-то не смог внести эти полшекеля, то с него брали залог и не возвращали его, пока он не внесет полшекеля. Получается довольно своеобразная "цдака", так как здесь не только добровольное внесение, но и элемент принуждения, обязанность для каждого человека. Этой проблеме посвящен специальный трактат Мишны, который называется "Шкалим", к ней нет Вавилонской Гемары, только Иерусалимская.

Ответ на вопрос: Может ли богатый помочь бедняку внести эти деньги? - Разумеется, с этим нет никаких проблем. Как сказано у Евгения Шварца, "гостеприимство - это же не запрещено". Почему же богатый не может дать бедняку заранее, чтобы тот внес это "от себя"? Никак это не запрещено. Никакие другие виды цдаки вовсе не отменяются, только на "пересчетный пункт" каждый обязательно должен внести от себя ровно полшекеля.

Упоминание корбана тамид в разделе о строительстве Храма

Раздел "тецавэ", как и предыдущий раздел "трума", посвящены в основном вопросам строительства Мишкана. Там обсуждается чистая "технология": сколько надо принести и каких материалов, что и как надо сделать и т.д. Под конец раздела "тецавэ", перед разделом "ки тисса" (29:38) говорится о порядке жертвоприношений. Разбираемая инструкция по поводу приношения полшекеля является прямым продолжением этого (38-го) стиха: "в зэ ашер таасэ аль-hа-мизбеах" - "вот, что будешь приносить ты на жертвеннике". До сих пор говорилось о самом Храме, обо всех тех сосудах, которые должны быть в нем. В частности, говорится о жертвеннике, о меноре и т.д. Теперь же говорится о том, что следует делать на этом жертвеннике: "квасим бней-шана шнайм лайом тамид" - "годовалые ягнята по два в день постоянно". Название этого жертвоприношения - "тамид". И дальше: "эт-hа-кэвэс hа-эхад тэасэ бабокэр вэт hа-кэвэс hа-шени таасэ бейн hа-арбаим" - "одного ягненка принесешь утром, и другого - после полудня (ближе к заходу солнца)". Дальше приводятся подробности этого жертвоприношения. В этом же разделе говорится далее о законе принесения "кторэт" - специальных благовонных воскурений в Храме.

По этому поводу возникают два вопроса. Во-первых, все эти разделы, начиная от раздела "трума" и до конца "тецавэ", целиком посвящены сооружению Храма. Вдруг, это изложение прерывается рассказом о том, что же будет делаться на жертвеннике. Вопросам служения в Храме посвящена практически вся книга Ваикра и более того, в книге Бэмидбар, в конце парашат Пинхас, несколько подробнее, но почти буквально, повторяются эти законы "корбан hа-тамид". Почему же Тора, занимаясь вопросами строительства Храма, сообщает о том, каковы законы службы в Храме? При этом Тора не вносит сюда всех законов, которые описаны в книге Ваикра. Почему же здесь рассказано про корбан тамид? И зачем об этом вообще нужно было говорить здесь, если все это полностью излагается там, где подробно перечисляются законы жертвоприношений с возлияниями, мучными приношениями и т.д.? Все это есть в книге Бемидбар. Какая нужда здесь в удвоении?

Ответ на вопрос: Как происходила покупка животных на эти деньги? - Собранные деньги помещались в специальное помещение при Храме, на год, и Бейт Дин назначал представителей, специалистов, которые регулярно покупали животных. Естественно, что покупать заранее и хранить где-то животных очень не выгодно. У кого покупались эти животные - не имело значение.

Раши пытается объяснить эту трудность: зачем здесь говорится то, что потом повторяется? Он объясняет это так, что здесь говорится о том, что происходило тогда, в пустыне. Когда будет закончено строительство Мишкана, на протяжении 7-ми дней перед введением его "в строй", нужно каждые из этих семи дней приносить корбан. Потом, на 8-ой день, который должен быть первым Нисаном, будет введение переносного Храма в действие. Поэтому, здесь Тора (по мнению Раши) говорит об одноразовом, уникальном, принесении этих корбанот, а в парашат Пинхас уже говорится, что будет на грядущие поколения. Однако для объяснения Раши здесь возникает трудность, состоящая в том, что в 42-ом стихе говорится: "олат тамид ледоротейхэм" - "корбан тамид - в поколения ваши". Здесь не говорится о чем-то одноразовом. Говорится, что следует приносить это ежедневно в ваши поколения. Следовательно, речь идет не только о Мишкане. Рамбан возражает Раши, как раз указывая на эту трудность.

Для того чтобы понять, что это не просто чисто техническая трудность, посмотрим одно место из Гемары "Менахот". Это Гемара к той самой мишне, о которой уже шла речь, когда говорилось о мицве жать омер в шабат, и где красочно описана процедура, как выходили жать и как трижды повторяли: "жать?" и отвечали и т.д. И Гемара говорит так: "вот дни, когда запрещено поститься, даже частично, запрещено произносить траурные речи". Известно, что произносить речи, подводящие итог жизненного пути умершего человека, является мицвой, но это запрещено делать в такие дни, в которые это противоречит праздничному или, по крайней мере, веселому характеру этих дней. Перечисляя эти дни, Гемара говорит, что к таким дням относятся, дни от Рош ходеш Нисан до 8-го числа этого месяца. Что же произошло с 1-го по 8-ое Нисана? Барайте описывает это: "итокам тамида", что означает "упал" или находился в не совсем хорошем состоянии корбан тамид, а здесь его "подняли" и он "встал" на положенную высоту. Именно в связи с этим есть 8 дней, в которые запрещены какие-либо признаки траура, так как это дни веселья.

Ответ на вопрос: Не сказано, что в эти дни нельзя хоронить. Нельзя хоронить в шабат и в "йом тов". Но бывают такие дни, когда хоронить можно, но "hеспед" - траурную речь, откладывают на следующий день или произносят ее в 7-ой день или в 30-ый. Рав Соловейчик, например, умер в Холь hа-Моэд и поэтому все речи говорили после окончания праздника Песах.

Спор между фарисеями и саддукеями по поводу корбана тамид

Далее говорится в Гемаре, что кроме этих дней (с 1-го по 8-ое), есть еще некоторый период, который противоречит траурным процедурам, а именно - от 8-го числа месяца и до конца праздника Песах. Правда, надо сказать, что и сам праздник Песах противоречит трауру. Однако, у этих периодов есть еще нечто особенно важное, а именно: от 1-го до 8-го - веселье, связанное с тем, что произошло нечто хорошее с корбаном тамид, а с 8-го числа и до конца праздника Песах - исправлено положение с праздником Шавуот и в эти дни также запрещено поститься и пр. Гемара спрашивает, а что же произошло? И объясняет, что были споры между прушим и цдоким. Перушим - это "близкие нашему сердцу" фарисеи, которые спорили с саддукеями (цдоким), не признававшими устную Тору. Один спор был по поводу корбана тамид. Победили в этом споре прушим, которые настояли на своем подходе, и в честь этой "победы" в споре, 8 дней носят праздничный характер. Споров с цдоким было наверняка очень много, может быть сотни, здесь же отражены только два. Один спор - по поводу корбана тамид и второй - относительно Шавуот с родственной цдоким сектой бетусеев. Спор этот был по поводу того, что значит: "назавтра после шабата". Бетусеи настаивали, что это означает, что следует дождаться конца шабата во время праздника Песах и на следующий день принести корбан омер. Затем, надо считать семь раз по семь и на пятидесятый день после этого будет праздник Шавуот, который у них получается всегда в йом ришон, то есть всегда - следующий день после шабата. Мудрецы, которые спорили с бетусеями, победили и в этом споре и поэтому у этих 8-ми дней есть так же некоторый праздничный характер. Понятно, в чем практическая важность этого спора с бетусеями - это важно для того, чтобы знать, нужно ли всегда подгонять праздник Шавуот таким образом, чтобы это всегда было начало недели - йом ришон, или же, как, в конце концов, постановили по настоянию перушим, это всегда будет 6-го Сивана, какой бы день недели это ни был. То есть, был решен важный вопрос календаря.

Спор по поводу корбана тамид не такой популярный и известный. Состоял он в том, что цдоким утверждали, что один человек может на свои деньги купить корбан тамид и принести его в Храм. Перушим же говорили, что только на собранные полшекеля может быть куплен корбан тамид. Что же говорили саддукеи? Они говорили, что, конечно, полшекеля идут на корбан, но если человек очень хочет, то почему нельзя разрешить ему сделать еще одну мицву? Кому плохо от того, что человек сам купит ягненка? Саддукеи приводят такие доказательства. В тексте сказано: "и принесет (сделает)". Это сказано в единственном числе, что означает, по их мнению, что один человек тоже может это сделать. Хахамим же говорят: сказано "храните" - во множественном числе. Спор - как бы чисто технический. И мудрецы, доказавшие, как технически правильно это надо понимать, победили в этом споре. В чем же такая важность этого спора, что 8 дней в честь победы в нем носят праздничный характер? Какие доказательства своей правоты приводят мудрецы? Действительно, "сделай" сказано в единственном числе и отсюда - логика саддукеев, что, следовательно, это может сделать и один человек. А перушим говорят: "храните, чтобы приносить". Как объяснить, почему "сделай" сказано в единственном числе, а "храните" - во множественном? Есть простой комментарий. "Храните" - означает, что все приносят корбанот в "лишка" (палату), чтобы собрать эти деньги, на которые потом надо покупать корбан, а приносит их один человек - коhен. Это, действительно, простое техническое объяснение, но почему же все-таки этот спор настолько важен, что празднуют победу?

Ответ на вопрос: В книге Бемидбар, парашат-Пинхас, начало 28-ой главы, говорится: "Говорил Всевышний Моше: "Заповедай сынам Исраэля и "амарта алеhэм эт корбани лахми леишай рэйах нихохи тишмеру леhакрив ли бе-моадо" - "...мой корбан (мой хлеб) в качестве сожжения в приятное благоухание храните и приносите Мне в срок". "Храните" - это и есть то слово, на которое ссылаются мудрецы. То, что Всевышний говорит: "хлеб Мой" - это жертвоприношение Ему. Потом Он объясняет, что этот хлеб означает два ягненка. Даже из этого текста видно, что здесь речь идет о ягнятах, а не о хлебе. Хотя к ягнятам и полагается мучное приношение, здесь идет речь не о хлебе. В той же книге Бемидбар, когда мираглим приносят тяжелое известие о том, что в эту землю невозможно войти и т.д., Иеhошуа и Калев пытаются убедить народ, что все будет хорошо, и говорят: не бойтесь их, они - наш хлеб, то есть - они нам отданы на съедение. Это значит, что под словом "хлеб" не всегда надо понимать то, что сделано из муки.

Ответ на вопрос: Можно ли устраивать свадьбу в Песах? - В дни счета омера, за исключением Лаг ба-Омер и по некоторым традициям в еще какие-то дни, не принято справлять свадеб, а во время Моэда этого делать и вовсе не стоит, потому что мы не смешиваем одно веселье с другим. Что касается запрета на траурные речи, то не надо здесь путать разные дни. С 1-го по 8-ой день - они назвали одну причину, с 8-го - другая причина. Получается, что раз уже больше половины месяца носит такой праздничный в некотором смысле характер, то весь месяц Нисан мы не читаем Таханун. Другое дело, что уже с середины этого месяца, с 16-го числа, начинаются дни счета Омера, которые накладывают несколько траурный характер. В этом есть довольно непростое соединение. В этот период умирали ученики раби Акивы, и месяц Нисан носит несколько траурный характер, но вместе с тем мы не можем говорить траурные речи. Наверное, не случайно день памяти Жертв Катастрофы выпадает именно на конец Нисана.

Итак, мы видим, что между саддуким и перушим есть некоторый спор. Цдоким утверждают, что следует разрешить единоличные, купленные на свои деньги, корбан тамид, и они имеют некоторые обоснования возможности такого приношения. Перушим показывают, что это совсем не так. В чем такая важность этого спора? Эта тема корбана, который называется "тамид" неразрывно связана с разбираемой нами темой о полшекелях. Мы уже говорили, что одна из двух частей суммы, собранной из полшекелевых приношений, идет на покупку "тамида" и спор касается именно этого: являются ли эти полшекеля единственной "законной валютой", на которую можно покупать этот корбан, или можно приобрести его и на другие деньги.

Поднятие с помощью полшекеля

Возвращаясь к началу раздела Тисса, попробуем понять, что означает это: "ки тисса". По-простому, это очень часто встречающийся корень в книгах мудрецов и не только в них. Говорят: "маса-уматан". Что это такое? Обычно, мы привыкли, что так называют "переговоры" (в переносном смысле). Простое значение этого словосочетания означает "торговля". "ласет ве-латэт" - это значит: "взять и дать" - это простой смысл. Поэтому, когда говорится "ки тисса", то тоже по простому смыслу можно понять: "когда ты возьмешь (когда ты примешь)" у них (эти деньги). Онкелос так и переводит: "ты возьмешь". Однако тут же сказано, что евреев запрещено пересчитывать "поштучно". Если же пересчитать, то могут быть всякие бедствия, например, эпидемия, как это было во времена царя Давида, когда Давид пересчитал воинов. С другой стороны, "ки тисса" обозначает: "когда ты поднимешь". Про женатого человека говорят "насуй" - он "взвалил" на себя бремя. По первому смыслу (взять, получить), "ки тиса эт-рош бней-исраэль" можно понять, как "подвести итог, подсчитать численность". По второму пониманию, это значит: "когда ты будешь поднимать голову сыновьям Исраэля". И это звучит совсем по-другому.

Ответ на вопрос: Почему голова здесь стоит в единственном числе? Можно сказать, что это так же, как например, говорят "рыба", как собирательное понятие, имея в виду много рыб. Однако, здесь возможны и другие объяснения.

Если принять это понимание, что Моше должен поднять голову народа, то, как это связать с полшекелями? Что значит: "поднять голову" в связи с тем, что сдается взнос? Есть такой к этому комментарий у мудрецов: "Когда ты будешь поднимать главу сыновей Исраэля, - это все равно, что ты Меня будешь поднимать". Кто Глава Исраэля? Ясно, что - Всевышний. Тогда получается совершенно другой уровень смысла. Каким образом можно "поднять" Всевышнего тем, что собираются пожертвования в полшекеля? Имеются два мидраша. По одному мидрашу, Всевышний говорит: "Моше, ты должен, не упуская ни малейшей возможности, поднимать голову народу, чтобы этот народ чувствовал себя на высоте". И есть другой мидраш, где раби Абаhу (большой мудрец из Эрец Исраэль) говорит: "Моше спрашивает у Всевышнего: "чем можно поднять "керен Исраэль"? Слово "керен" имеет много значений: рог, фонд, основной капитал (в торговле), символ основы и могущества. Так вот, чем можно поднять этот "корень силы" Исраэля? В тексте "Авину Малкену", который многократно повторяется в Йом Кипур, есть одно из обращений к Всевышнему: "Мы просим, чтобы Ты поднял корень нашего народа" (корень нашей мощи). Итак, в первом мидраше Всевышний делает Моше внушение, мол ты, Моше не думай, что ты только соберешь с них - и все. Ты должен всячески стараться поднимать этот народ. Второй мидраш, который может быть и независимым, но, может быть, его следует рассматривать, как следующую стадию, когда Моше как бы говорит, что это - очень хорошее задание, но только как его выполнить? Как можно поднять мощь этого народа? Раби Абаhу отвечает в этом мидраше: "Ты поднимешь их дух с помощью "ки тисса". Вот они сдадут по полшекеля и все будет в порядке. Это и есть способ, как поднять этот народ.

Ответ на вопрос: Онкелос пишет: "арей текабэль ят хушбан бней исраэль". "хушбан" - это "хишбон". Весь смысл перевода Онкелоса в слове "текабель" - "получишь", то есть получишь итог, сумму (подсчитаешь).

Раши объясняет этот мидраш Гемары, говоря, что, конечно, чем же можно поднять народ? - Тем, что их следует раскошелить, чтобы они давали цдаку. На это справедливо замечает рав Элон, что такое объяснение явно недостаточно. Мы знаем, что цдака - это очень важная заповедь, но есть и другие не менее важные и почему тогда именно цдака? Кроме того, такая цдака в наименьшей степени является цдакой по сравнению с другими. Почему именно полшекеля? Почему не может дать больше человек, у которого много денег? Никак нельзя понять поэтому, что вся важность этого взноса в полшекеля сводится к тому, что человеку нехорошо быть жадиной, а надо давать цдаку. Не в этом состоит этот урок, и никак не в честь этого установили мудрецы победу над Цдоким. Цдоким же вовсе не говорили, что не надо сдавать цдаку, спор шел совсем на ином уровне. Мидраш, который говорит, что Ты (Моше) поднимешь этот народ тем, что соберешь с них по полшекеля, совершенно не понятен. Особенно трудно это понять, поскольку этот мидраш считается классическим, он очень популярен и пересказывается в очень многих местах. hа-шем говорит: "зэ итну". Это значит, что они дадут (эту монету в пол-шекеля). Эти слова "зэ итну" - из 13-го стиха, раздела Тисса. Там сказано: "зэ итну коль-hаовэр аль-hапкудим". Есть некоторый принцип мидраша, что всюду, где в Торе говорится "зэ" или "зот", там Всевышний "показывает" то, что Моше затруднялся понять (по Раши). Например, так было с менорой в Храме. Менора устроена очень сложно. Она должна быть цельной, а не скрепленной из разных частей. Когда что-нибудь сделано очень искусно и совершенно, то говорят: "кафтор вапэрах". Так именно и говорят при описании устройства меноры: "кафтор ва пэрах" - она сделана потрясающе! Так вот, когда Моше затруднялся понять устройство меноры, она ему была показана. Еще какие-то вещи Моше не мог понять; "hа ходеш hазэ лахэм", например. Он не мог понять, в какой именно фазе должен быть новый месяц, чтобы его уже можно было освящать, и ему тоже было показано.

Полшекеля и вечность Израиля

Что же было показано Моше в разбираемом нами пасуке? - Всевышний здесь показал Моше монету из огня и сказал: "Вот как это дадут, и тогда - будут подняты, искуплены". Возникает вопрос, что было трудно Моше понять? Ясно, что Моше знал, что существует монета в полшекеля. И потом - что значит "из огня"? Как же это все объяснить? Почему именно из огня? Есть довольно интересный ответ на это. Огонь обладает особенным качеством, состоящим в том, что в нем нет разницы между "много и мало". Может быть, сначала мало огня, но очень быстро его может стать много. Так и здесь: дадут мало, но - поднимется вверх, увеличится, и все будет хорошо. Это объяснение красиво, но недостаточно, потому что мы имеем дело с довольно "суровой" реальностью. Когда у человека нет полшекеля, то его заставляют отдать последнее в залог, пока он не сдаст полшекеля. Закон требует, чтобы в залог забирали все. Вторая проблема состоит в том, что не ясно, когда это происходит. Если это происходит после тельца, то понятно, откуда надо поднимать народ, так как это происходит после греха золотого тельца. Если же это происходит до тельца, в том порядке, который описан в Торе, то не ясно, откуда их надо поднимать? До тельца народ находился в таком состоянии, в котором до них побывал только один человек на свете, - это был Адам до греха. Тогда не понятен вопрос Моше: "Куда мне их поднимать?", потому что их не надо поднимать из того состояния, которое было до тельца. Хорошо бы, если бы они это-то состояние сохранили.

Ответ на вопрос: Конечно, когда речь идет об Адаме, то имеется в виду, что и Хава была на той же высоте.

Иерусалимский Талмуд говорит так: "Поскольку они согрешили в половине дня, то пускай теперь внесут по полшекеля". И такое объяснение не так абсурдно, как может сначала показаться. Евреи бунтовали, митинговали и безобразничали из-за того, что Моше не вернулся во время. Теперь им говорят, что вот, вы были в середине дня такие умные, вы все знали, а надо было бы вам подождать до конца дня, когда пришел бы Моше, и все бы объяснилось. Сдайте теперь по полшекеля для того, чтобы вы понимали, что вы всего лишь полшекеля, а не целый. И это - очень важная вещь. Понимать, что ты - половина, жизненно важно. Важно также понимать, что ты находишься в половине дня и ты еще не знаешь, чем эта история кончится. Эта версия, как и многие другие высказывания, относится к тем, в которых считается, что все эти события происходили после тельца. Раби Пинхас от имени раби Леви говорит: "За то, что они продали первенца Рахели за 20 серебряных, пускай теперь вносят по 20 гера". По-видимому, автор этой версии считает, что все это произошло до тельца. Если бы он считал, что это произошло после тельца, то не стоило бы вспоминать события менее значительные, чем грех тельца. С другой стороны, если исходить из версии, что это произошло после тельца, когда евреи получили Тору и находились на такой высоте, то тогда странно, если им вдруг говорят, что за то, что они продали Йосефа, теперь извольте вносить выкуп.

Попробуем все-таки понять важность спора между саддукеями и фарисеями. Спор касался того, может ли отдельный человек купить корбан и принести его от имени общества. Чтобы оценить важность этого спора, надо понять, что такое общество (цибур) и что такое корбан, который это общество приносит. Общество может быть соединением индивидуумов и это - даже очень хорошо, так как имеется коллектив, который состоит из людей, объединенных чем-то. Это может быть общность территории, языка, культуры, экономики, истории и пр. Любой коллектив - есть объединение людей, которых соединяет или общая судьба или общий интерес и т.д. Если кому-то такое сотрудничество становится нежелательным, то он забирает свою долю и выходит из него. Это не всегда просто, особенно в случае народа. Отличие народа Израиля состоит в том, что он не есть коллектив, образовавшийся на основе чего-то осязаемого. Нас держит в качестве цибура не общность территории, которая есть не всегда, и не общность языка и даже не общность судьбы и даже не общность цели. Народ Израиля объединен только тем, что у него есть "рош" - есть одна голова, и это - Всевышний. Это заложено в глубине души у каждого. Объединяет и делает цибуром ни что-нибудь осязаемое, а только тот факт, что это есть единый живой организм, который охватывает всех. Саддукеи говорят, что нет ничего плохого в том, чтобы выполнить еще одну мицву. Само по себе, конечно, это совсем не плохо. Однако это их предложение показывает, что они совсем не понимают, что такое цибур. Они думают, что цибур - это соединение отдельных индивидуумов. Тогда нет никакой разницы, купил один человек или двести или больше. По их мнению, это не важно, важно только то, что для них куплено. Однако, все это совсем не так, потому что Израиль не есть соединение какого-то количества частных лиц. Цибур Израиля - это то, что называется "Нэцах Исраэль". С одной стороны, "Нэцах Исраэль" это - эпитет Всевышнего, а с другой стороны, это то единственное обещание, которое мы знаем. Оно означает, что Израиль по определению неистребим. Он не может исчезнуть просто потому, что Всевышний и Израиль это одно и то же. Всевышний, Израиль и Тора - неразрывны. Ничто из них не может никогда исчезнуть. Поэтому, когда говорится: "Ты принесешь", то имеется в виду "ТЫ" - юридическое лицо. Не то что вы все вместе скинетесь поровну и принесете, а ТЫ - Израиль, одно юридическое лицо, принесешь мне каждый день утром и после полудня. Это настолько важно, что у самого бедного человека будут брать залог и заставят его внести полшекеля, потому что здесь нет бедных и богатых. Здесь есть - одно лицо и одна голова. Когда Моше спрашивает: "как это?", то чего же он не может понять? Он понимает и что такое полшекеля и отлично понимает, что Израиль нельзя истребить, так как он сам говорит Всевышнему: "нельзя истребить этот народ, он неистребим". Моше не понимает того, как посредством собирания по полшекеля можно поднять народ. Это - очень трудная проблема. Составитель сборника "Эйн Яаков" - комментариев Агады из Гемары, приводит такой мидраш. Спорят трое мудрецов о том, какая из заповедей Торы является самой общей, самой всеобъемлющей. Какую одну заповедь можно назвать, которая бы обнимала все? Один говорит, что это "Шма Исраэль" - провозглашение веры в абсолютное единство Творца и т.д. Второй говорит, что это - заповедь "Люби ближнего, как самого себя". Третий же говорит, что это - ни то и ни другое. "Одного из них приноси утром, а другого - после полудня", - именно эта заповедь включает в себя все. Действительно, по Галахе, все великие принципы веры и все великие заповеди любви уступают место по своей всеобъемлющей важности инструкции к тому, чтобы весь народ Израиля, абсолютно поровну, участвовал в ежедневном принесении этого корбанот тамид. Именно поэтому настолько важна победа в этом споре. Благодушие Саддукеев, которые позволят доброму человеку принести за других, лишает Израиль той реальной основы, которая не сводится ни к каким символам веры и ни к каким требованиям любить кого-то. Надо сдавать полшекеля!
Продолжение


Warning: include(/home/content/p/o/l/polonsky/html/_lm8ea8f138e7abf12fd3b69de62a906877/linkmoney.php) [function.include]: failed to open stream: No such file or directory in /home/content/p/o/l/polonsky/html/machanaim/tanach/_da-shm/shv_52.htm on line 468

Warning: include() [function.include]: Failed opening '/home/content/p/o/l/polonsky/html/_lm8ea8f138e7abf12fd3b69de62a906877/linkmoney.php' for inclusion (include_path='.:/usr/local/php5_3/lib/php') in /home/content/p/o/l/polonsky/html/machanaim/tanach/_da-shm/shv_52.htm on line 468