МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге hошеаЗ. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 3. 2:6-1:22


1. Схематический повтор первой и второй главы. Образ отношений между Всевышним и народом, как образ супружеских отношений. Ступени отношений между мужчиной и женщиной начиная от "иш-иша"; три уровня отношений.
2. Схема двух первых глав: упрек - картина будущего - возвращение к упреку за грехи в настоящем. Недостижимость высшего уровня отношений между народом и Всевышним, как "иш-иша". Значение hафтарот из книги hошеа.
3. /2:6-15/ Ошибочное мнение "неверной жены" об источнике ее снабжения всем необходимым. Ответ на вопрос: о детях "неверной жены". Наказание блуднице и ее как бы "тшува" - возвращение к супругу. Наказание ей за то, что забыла Господа.
4. /2:16-22/ Изменение тактики отношения Всевышнего к народу. Образ "пустыни", как преданность невесты жениху. Объяснение названия места "эмэк ахор" . Условия возвращения к уровню отношений "иш-иша" между народом и Всевышним и связанные с этим обещания Всевышнего.


Образ отношений между Всевышним и народом.

Мы видели, что первая и вторая глава состоят из отрывков, которые на первый взгляд не только слабо стыкуются между собой, но и даже говорят прямо противоположные вещи. Вся первая глава была нарастающим упреком и повелением пророку высказать укор народу: то ли в прямом действии, то ли словами пророчества передать, то, что говорилось в повелении. То есть, вся первая глава была - сплошной укор в виде "картинки", где нет ни одного прямого слова, которое конкретно объяснило бы в чем же их преступление. При этом, начало второй главы, первые ее три стиха, посвящены очень радужной картине, где "отыгрывается назад" все, что было тяжелого в первой главе. Все имена детей оказываются измененными наоборот: "Непомилованная" становится "Помилованная"; "Мой народ" - вместо "Не Мой народ". А затем, четвертый стих казалось бы опять начинает тяжелые вещи: "Ссорьтесь с вашей матерью, потому что она - не жена Мне, и Я - не муж ей". Надо сказать, что этот отрывок второй главы, который начинается с четвертого стиха, и продолжается до пятнадцатого включительно, как бы продолжает первую главу, раскрывая мотивы греха. Если там мы видим, что грех есть за народом Израиля по крайней мере, когда речь идет о десяти коленах, или, как говорится "колено Эфраима", то здесь мы "входим во внутрь".

Поскольку устойчивый образ отношений между Всевышним и народом - это образ супружеских отношений, когда народ Израиля ведет себя, как неверная жена, то стоит оглянутся на самое начало Торы, на раздел Берешит, и посмотреть, как выглядят отношения между мужчиной и женщиной на протяжении этой главы. Как только женщина "сделана", первым делом у нее появляется имя "иша", что объясняется так, что она взята от "иш". Иш и иша - это то, что фигурирует здесь в четвертом стихе. Всевышний говорит: "Ссорьтесь с вашей матерью, потому что она Мне - не иша, а Я ей - не иш". Эти отношения иш и иша - единственные отношения, которые были между человеком и его женой в райском саду. Потом, после греха, Адам дает своей жене совершенно новое имя Хава и объясняет почему: потому что она - мать всего живущего. То есть, раньше, до греха, их отношения были отношениями двух половинок цельной личности, отношения личностные - иш и иша, то есть, это были две личности, которые дополняют друг друга и образуют цельную личность. После греха - это новые отношения: Адам и Хава - отношения плодотворного партнерства. Само слово Хава представляет довольно тяжелую проблему для объяснения, особенно, когда книга Берешит неожиданно "переходит" на разговорный арамейский язык (трудно сказать, откуда он мог взяться в райском саду), потому что на иврите надо было бы сказать Хайа, если это от слова "жизнь" - "хайим". Есть очень красивый мидраш, что это - ивритский корень - "передавать" - "лехавот" . Есть псалом, который мы читаем утром в шабат и в праздники: "йом ле-йом йабиа омэр ве-лайла ле-лайла йехавэ даат" - - "день дню передает говорение, и ночь ночи передает знание". Очень важная функция жены в том, что она сообщает мужу знание. То, что настоящий разговор между мужем и женой - вещь жизненно необходимая, - это очень красивый драш, который не имеет прямого отношения к тому, что мы здесь прослеживаем. От личностных отношений иш и иша после первого греха мы спускаемся на ступеньку объективного партнерства, разделения функций: он копает землю, ходит на охоту, добывает пропитание, а она занимается детьми, кухней и пр. То есть, такие объективные отношения, где есть разделение функций. Мы знаем, что в реальном мире семья не может обходиться без этого уровня отношений, без этого сотрудничества.

Некоторые комментаторы замечают еще один шаг опускания в уровне отношений, когда под конец раздела Берешит, в поколении Потопа, сказано: "И увидели сыновья сильных дочерей человеческих, и они им понравились, и стали они брать себе всякую, какая понравится". Мидраш говорит, что даже, если она идет под хупу с другим, он говорит, что она ему нравится, и я ее забираю себе. Конечно "сыновья сильных" - это неоднозначное понятие. Можно это перевести, как сыновья богов, или, как сыновья ангелов, но тем не менее, есть такое объяснение, что это - сыновья власть имущих, или это те, кто чувствует в себе силу, и поступает, как хозяин, делая, что ему нравится. То есть, это - отношения грубой силы, или отношения чисто физические, отношения секса между мужчиной и женщиной. Таким образом, есть три уровня, из которых все присутствуют в реальной жизни в этом мире, и все три нужны; и в hалахе все три уровня отношений признаются легитимными, признанными, но нужно понимать их иерархию. Там, где присутствует только один нижний уровень или нижний и средний, - это еще не идеал. Идеал - это когда в семье гармонически соединяются все три уровня отношений.

Как нам представляется, это отступление очень помогает в понимании того образа, который проходит через подавляющую часть книги hошеа. Отношение между народом Израиля и Всевышним иллюстрируются, как отношения между мужем и женой. Конечно, никакая параллель не может продолжаться до бесконечности, и надо учесть, что в прообразе муж лишен по определению каких-либо недостатков в отличие от реальной жизни, но тем не менее, об уровне отношений мы можем очень хорошо судить по той картинке, которую дает образ.

Схема первых глав и отошение между народом и Всевышним.

Большинство комментаторов говорит, что, начиная с четвертого стиха второй главы, пророк возвращается к тому, на чем остановился в первой главе, и тогда получается такое устройство: три первых стиха второй главы показывают нам картину далекого будущего, а теперь мы возвращаемся к упреку и к разговору о грехе в настоящем. Однако, несмотря на то, что эту схему в том или ином виде надо признать основной по простому смыслу, все-таки надо полагать, что тут очень важно понимать следующее. Продолжение второй главы покажет нам, что в результате наказаний, изгнаний и т.д. эта "неверная жена" начнет в той или иной степени возвращаться к своему мужу. Тем не менее, в этой второй главе мы не увидим того, что они поднимутся здесь на уровень личностных отношений "иш и иша". Можно высказать такое осторожное мнение, что даже, когда будет исполнено пророчество первых трех стихов, которые говорят, что будет неисчислимое множество народа в Израиле, и что они соединятся вместе, станут Моим народом и т.д., здесь нет той картины, что эти отношения стали глубоко личными между народом и Всевышним. Поэтому, может быть, здесь нужно читать еще и так. Даже если этот процесс пойдет без того, чтобы вы сейчас активно упрекали, что вряд ли, но и в лучшем случае это не дотягивает до того, чтобы мы пришли к этому высшему уровню личных отношений. Поэтому и говорится: "ссорьтесь", то есть, ссорьтесь уже сейчас для того, чтобы "вспахать" на достаточную глубину.

Как мы увидим, вся книга hошеа посвящена тшуве, то есть, возвращению к настоящим живым отношениям, к живой связи между народом и Всевышним. Очень интересно, что вторая глава, которая является в некотором смысле началом собственно пророчества hошеа, и последняя четырнадцатая глава служат hафтарой, то есть, отрывком из Пророков, которые читаются в два очень важных момента. А именно, наша вторая глава, как говорилось уже, - это hафтара к разделу Бемидбар, то есть, к началу книги, которая посвящена, по крайней мере в своих первых разделах, тому, как народ готовится "парадным шагом" и "красивым церимониальным строем" войти в Землю, которую им дарит Всевышний. Задан идеальный порядок, заданы инструкции, как его восстанавливать, если он нарушен; все учтено. Потом, большая часть книги Бемидбар показывает, как возникают непредвиденные нарушения порядка, и требуются гораздо более глубокие процессы для того, чтобы вернуться к норме. И так идет почти до конца книги Дварим. В шабат перед Йом-Кипуром мы читаем последнюю главу hошеа, и по тому слову, которое там говорится, начиная со второго стиха последней главы: "шува" Исраэль - "вернись", этот шабат называется "шабат-шува"; у него два названия: "шабат-шува" по этому слову hошеа, и "шабат-тшува" по смыслу, что это - возвращение. Между этими двумя hафтарами лежит все содержание книги hошеа.

Видимость "тшувы" "неверной жены" и ее наказание.

В стихах 6-7 говорится: "И сыновей ее Я не пожалею и не помилосердствую по отношению к ним, потому что они - дети разврата. Ибо блудила их мать, осрамилась их родительница, потому что сказала она: "Пойду за моими любовниками, которые дают мой хлеб и мою воду, и мою шерсть и лен, мое масло и мои напитки". Как понимать слово напитки? Это вопрос техническиий, некоторые говорят, что это - вода для варки, другие говорят о иных напитках, что несущественно. Важно то, что здесь впервые появляется взгляд на ее внутренний мир. До сих пор эта неверная жена не вырисовывалась перед нами с внутренней точки зрения, во взгляде на ее внутреннее состояние. Она думала, что все жизненно необходимые вещи поставляют ей ее любовники. В переводе на язык прообраза, как объясняют комментаторы, это означает, что она считала, что законы природы обеспечивают ее существование. То есть, народ думал, что законы природы или идолы дают им все.

Ответ на вопрос:

Как сопоставить образ и прообраз? Если неверная жена является образом народа Израиля, то кто такие "дети ее"? - Ответ, который дают все комментаторы, такой, что "неверная жена" - это народ Израиля в целом, а "дети ее" - это отдельные люди из этого народа. Если предположить, что трудность состоит в том, что отдельных детей простили, а мать в целом не простили, ее отвергли, то это не имеется в виду. В четвертом стихе сыновья, которым предлагается ссорится с матерью, - это не все отдельные люди, а только те избранные, которые остаются верными Всевышнему - пророки, праведники. И именно они должны ссориться с матерью для того, чтобы заставить ее вернуться к настоящим отношениям со Всевышним.

В стихах 8-9 говорится: "Потому, вот, Я загорожу ее дорогу колючками; и огорожу забором, и своих тропок она не найдет. И будет гнаться за своими возлюбленными и не настигнет их; и будет искать их , но не найдет; и скажет: "Пойду и вернусь я к моему первому супругу, потому что лучше мне было тогда, чем теперь"". Отсюда мы видим, что она возвращается к супругу, но из сугубо прикладных соображений. В лучшем случае - на среднем уровне: она сопоставила перспективы своего устойчивого социально-экономического положения и решила, чем мне гоняться за возлюбленными, которых не догонишь, пойду и вернусь к первому супругу. Это - тоже возвращение, это - тшува, но она еще не того уровня, который требуется.

Десятый стих говорит: "Она не знала..." (Здесь - простая форма прошедшего времени, как с глаголом "йада" сказано про Адама, что он "познал" свою жену, а здесь она "не знала", когда была со своими возлюбленными.) "Она не знала, что Я (Всевышний) давал ей зерно, и вино, и масло, и серебро умножил ей, и золото, которое превратили в Баала". Тут Он прямо от образа переходит к простому языку, потому что здесь уже трудно продолжать на языке образа жены, так как - уже множественное число, а Баал - слишком прозрачно, чтобы говорить не по простому смыслу об этом божестве, которому поклонялись, что мы много видели в книге Мелахим. В стихах 11-13 сказано: "И поэтому Я снова отберу мое зерно, когда оно созревает, и вино, когда поспевает, и отберу Мою шерсть и лен, чтобы открыть ее наготу. И теперь Я открою ее плоть на глазах ее возлюбленных, и никто не спасет ее из Моей руки. И истреблю всякое веселье: ее праздника, новомесечья, субботы ее, и всех ее праздников". По мнению комментаторов, скорее всего речь идет об идолопоклонских праздниках. (Трудно понять, что такое "идолопоклонский шабат" - может быть, это "выходной"?) Дальше в стихе 14 говорится: "И опустошу ее виноградник, и ее смоковницу, о которых она сказала, что это мне плата за блуд, которую дали мне мои возлюбленные. И превращу их (или виноградники и смоковницу или - народ) в лес, и поест их зверье полевое. И взыщу с нее за дни Баалов, когда она воскуряла им; и надевала кольца и ожерелья; и ходила за своими возлюбленными, а Меня забыла" - речет Господь.

На этом заканчивается эта важная часть упрека, которая заключается в том, что нужно из нее выбить ее страсть следовать за возлюбленными, про которых она по-ошибке думает, что они дают ей все, что нужно для жизни. С одной стороны, здесь может быть в основе (хоть и не названо) стремление к блуду, к разврату, а с другой стороны, - извращение этого социально-экономического уровня.

Возможности возвращения к чистым отношениям Всевышнего с народом.

Теперь со стиха 16 начинается совершенно новый раздел этой главы: "И потому вот, Я обольщаю ее и поведу ее в пустыню, и буду говорить там по душе ей. И дам ей виноградники ее оттуда; и "эмэк ахор" - "долину уродства" превращу во "вход надежды". И она откликнется там, как в дни ее юности, и как в день, когда она выходила из земли Египетской". Мы видим здесь совершенно неожиданный поворот дела: после такого сильного наказания, позора, почему-то вдруг так меняется тактика отношения Всевышнего к народу. Поскольку одним кнутом никого не воспитаешь, нужно что-то позитивное в них вдохнуть, поэтому Он ведет в пустыню, где нет соблазна идти за возлюбленными, в пустыне они не отвлекают и можно говорить ей "по сердцу", то есть, говорить так, чтобы она послушала. А когда ее сердце откроется этим словам настоящего, любящего, то тогда можно оттуда ей уже дать виноградники. Откуда - "оттуда"? Ясно, что из пустыни. Пустыня - образ, как в дни юности, когда она шла по пустыне. В начале книги Йирмеяhу имеется этот знаменитый образ, когда Всевышний говорит: "Никогда не забуду тебе преданности твоей юности, когда ты пошла за Мной в пустыню в землю незасеянную". Эта преданность невесты жениху, доверие, что он в пустыне обеспечит ее, - это вещь не просто важная, а она жизненно необходимая. Для настоящего мужчины необходимым фактором союза с невестой является то, что она испытывает к нему доверие. Если она все время проверяет его и контролирует, то это разрушает какой-то самый важный, самый тонкий уровень отношений. Поэтому это доверие в юности все определяет.

"эмэк ахор" - это то место, где был казнен Ахан, совершивший предательство при взятии Йерихо. Через это место лежал вход в землю канаанскую, и его невозможно было обойти, не взяв города Йерихо, но взятие этого города было омрачено. Слово "ахор" - обозначает то, что было изуродовано, некрасиво вышло. Нам подарили город Йерихо, но там произошло уродство, когда один проворовался, и всему народу это было поставлено в вину. И теперь, когда она послушает слова Всевышнего, есть обещание, что вход в эту землю будет лежать не через "долину уродства", а через "пэтах тиква".

В стихе 18 говорится: "И будет в тот день (когда после пустыни их отношения вернутся к чистому уровню) - речет Господь - назовешь Меня "иши" - "мой супруг", и не будешь называть Меня больше "баали" - "мой господин". А раз так, то в стихе 19 Он говорит: "Я устраню имена Баалов из твоих уст". То есть, если перестанешь называть Меня "мой господин", то уже никаких Баалов не будешь упоминать вовсе, и не будут вспоминаться больше их имена. В стихе 20 Он говорит: "И заключу для них (для сынов Израиля) союз в тот день со зверьем полевым и с птицей небесной, и с гадами земными; и лук и меч и войну сломлю (изведу) с земли (из страны) и сделаю так, что они будут ложиться уверенно". Здесь мы видим очень близкие намеки на то, как это говорится в благословениях в книге Ваикра. Дальше, в стихах 21-22 говорится: "И Я обручу тебя Мне навеки, и обручу тебя Мне в справедливости и правосудии, и в доброте и милосердии; и обручу тебя Мне в верности, и узнаешь Всевышнего".

На этом месте заканчивается hафтара к разделу Бемидбар, и есть традиция произносить эти стихи утром, когда только наложен тфилин: сначала наматывают на палец, как-будто это - обручальное кольцо, а когда заканчивают наматывать ремень на руку, принято цитировать эти два стиха. Этот образ необычайно важен. Магид Дубна, ученик Виленского Гаона, который прокомментировал всю Тору и hафтарот, и он обычно комментирует с помощью наглядных образов, так вот, он, комментируя эту hафтару, говорит так. Обычно мы просим и молим и ожидаем этих двух вещей, которые здесь названы в стихе 21 последними, и это - "хэсэд" и "рахамим". Мы просим от Всевышнего, чтобы он проявил по отношению к нам доброту и милосердие, и не понимаем того, что это не просто так извне дается, а что на самом деле эти два фактора, которые Всевышний очень хочет проявить по отношению к нам, являются следствием того, что весь уклад жизни нашего народа будет построен на двух вещах, которые названы перед этим - "цэдэк" и "мишпат". То есть, если весь уклад жизни нашего народа будет построен на справедливости и правосудии, то из-за этого вырастают отношения Всевышнего - доброта и милосердие. Может быть, стоит дополнить это тем, что тот личностный элемент в отношениях иш и иша - отношениях между Всевышним и народом Израиля, не может возникнуть просто, как в сказке, извне, по мановению волшебной палочки. Если мы вырастим в нашей реальной повседневной жизни эти качества - цэдэк и мишпат, то это создает единственную основу для того, чтобы были по-настоящему внутренние отношения жизни между нашим народом и Всевышним. Поэтому так важна эта hафтара. Мы уже говорили, что по мнению серьезного исследователя это - единственная во всей Торе hафтара, где нет спора, нет различия в обычаях между разными общинами. Абсолютно все общины Израиля к разделу Бемидбар читают именно этот отрывок - большую часть второй главы из книги hошеа. По-видимому, здесь имеется такая глубочайшая ясная связь между тем, в чем пророк упрекает народ по поручению Всевышнего, и тем, что заложено в начале книги Бемидбар,то есть, когда закладывается этот идеальный порядок, который надо поддерживать, потому что сам собой он не поддерживается.