МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

Лекция 4. 3:1-3:5

1. /3:1/ Коротко о предыдущих главах и переход к главе третьей. Новое пророчество, переданное Всевышним hошеа; сложность его расшифровки; возможность понимания его, как возвращения к прежней истории. Мнение Мальбима: понимание этого образа, как состояния народа в галуте; осуществление проклятий раздела "Ки Таво" Торы. Необычность заповеди, данной пророку. Переход от образа к прообразу. Объяснения выражения: "Любящие изюмные лепешки".
2. /3:2-3/ Объяснение фразы: "Я приобрел ее..." Разные понимания числа пятнадцать и меры ячменя.Толкование смысла помещения женщины в "карантин" на много дней и слов: "я тоже тебе".
3. /3:4/ Объяснение сказанного, что многие годы жил народ Израиля в ситуации (в изгнании) без царя, без заступника и т.д. Соответствие состоянию женщины, когда у нее нет ни мужа ни любовника. Мнения о длительно продолжающемся галуте. Мальбим о галуте, как тяжелом испытании.
4. /3:5/ Связь этой главы и всей книги hошеа с тшувой. Вернувшись из галута, евреи все еще не имеют полноценной жизни и живой связи со своей землей. Мидраш, рассказывающий о ночевке Яакова. Каким образом будет происходить процесс возвращения на Землю Израиля. Ответ на вопрос: что такое "трепетать перед благом Всевышнего".

Обсуждение нового пророчества, переданного Всевышним hошеа.

Можно напомнить, что книга hошеа начинается не так, как обычно начинаются пророчества, а именно, начинается она со слова Всевышнего к hошеа, когда он сразу получает инструкцию что-то делать, и делать нечто довольно экзотическое - пойти взять блудницу в жены и т.д. И она рожает ему детей, и велено детям давать очень странные имена, с нехорошими смысловыми намеками. После этого идет вторая глава, посвященная утешению и утешению очень серьезному. Мы говорили, что вторая глава была hафтарой к одной из недель паред Девятым Ава. Следующая третья глава необычайно короткая и она продолжает пророчество.

Ответ на вопрос:

Когда пророчествовал hошеа? - Он пророчествовал под самый конец существования Израильского царства и тем самым в начале последнего периода Иудейских царей. В начале книги говорится, при каких царях он пророчествовал: в дни Узийа, Йотама, Ахаза, Йехизкияhу, то есть, последний это Хизкияhу, а после него - уже последний этап (Менаше и пр.). Наряду с этими четырьмя царями Йеhуды назван только один из последних царей Израиля - Йаровам бен Йоаш.

Третья глава представляет собой как бы отдельную часть, новое пророчество, которое Всевышний передает hошеа, и эта глава завершает весь первый раздел всей книги. Эта глава состоит из пяти стихов. Первый стих: "И сказал Господь мне: "Еще иди люби женщину, любимую другом, и занимающуюся развратом; как любовь Всевышнего к сынам Израиля, а они обращаются к богам другим, и любят виноградные (изюмные) лепешки"". Никто толком не знает, что здесь имеется в виду. Некоторые слово "ашиши" переводят, как сосуды с вином. Итак, Всевышний дает hошеа новое поручение. Перед словом "од" - "еще" стоит разделяющий знак, поэтому надо понимать не так, что еще что-то добавляется к словам Всевышнего, а что Вевышний сказал "еще иди", то есть, это добавление новой инструкции что-то делать. Сказано: "Иди, люби женщину". Какую женщину, кто она? Это непонятно. Некоторые комментаторы считают, что это какая-то новая женщина, а многие комментаторы, особенно последние, считают, что это та же самая женщина, которой он дал развод. Здесь нет никаких точных объяснений, и простор для домыслов чрезвычайно широк. Одни считают так, как, например, Мальбим, который последовательно проводит такую линию, что он дал ей развод, а теперь Всевышний говорит по-видимому о ней же. Или же речь идет о другой женщине, скорее всего незамужней. Само по себе поручение довольно странное - "иди и люби!" Мы встречаем в Торе иногда выражения типа: "люби Всевышнего; люби своего ближнего, как самого себя". Это вызывает определенные трудности, как можно приказать человеку: "Иди и люби"? Ряд комментаторов к тем местам Торы, где говорится человеку идти и любить кого-то, дают объяснения, которые успокаивают душу, а именно, что, конечно, приказать человеку любить сложно, но когда Тора дает инструкцию "люби", она хочет сказать другое, что ты на самом деле в глубине души любишь Всевышнего, но тебе приказано только освободить это от всего хлама, которым это чувство завалено, и раскрыть в себе это чувство. В данном случае несколько трудно применить тот же метод, потому что трудно понять, почему в глубине души человек любит именно блудницу, да еще к тому же совершенно определенную? Конечно, пророк - исполнитель и он должен "выполнять приказ".

С другой стороны, возможно, что эта та же самая блудница, которую он уже взял и которая родила ему детей, и он уже привязался и к ней и к детям, он уже любит ее. Можно вспомнить мидраш по поводу того, почему так странно открывается книга hошеа. Всевышний сердится на свой народ, и говорит, что они согрешили, и обращается к пророку с тем, что пророк должен быть заступником и находить доводы, защищающие народ, а hошеа в мидраше говорит, что Тебе принадлежат все народы, так замени этот народ, который плохо себя ведет, другим народом. И тогда Всевышний дает ему инструкцию пойти и взять эту блудницу. Вот, она тебе нарожает детей, а теперь дай ей развод. На что он возражает, как это дать развод, ведь я уже к ней привык, она моя жена! И Всевышний говорит, как же тогда ты Мне говоришь отпустить этот народ? Если принять, что инструкция дать ей развод все-таки получена, тем более, что по hалахе женщина, которая развратничает, становится запрещенной мужу, то теперь, когда Всевышний говорит: "Иди, люби женщину, которая развратничает", то, возможно, что здесь нет инструкции идти и любить какую-то новую женщину, а Он как бы говорит, что теперь, когда ты дал ей развод, то иди, люби ее и заботься о ней, продолжай испытывать к ней это чувство любви. Это объяснение можно рассматривать, как попытку понять, как можно человеку дать такую необычную заповедь любить именно блудницу.

Ответ на вопрос:

Когда говорится: "люби", то надо понимать, что это значит. Если речь идет о чувствах в сердце, то это никак не может считаться прелюбодеянием, потому что какое же может быть прелюбодеяние, если человек любит? Если эта женщина замужняя, то такой человек находится на опасном пути - он на грани нарушения запрета "не пожелай жены ближнего". При этом, слова "любить" и "желать", хотя они и стоят рядом, они совершенно не совпадают. В данном случае его бывшая жена - свободная женщина. Если он не абсолютно был обязан дать ей развод, если она не стала ему запрещенной, и если он не коhен, то он может ее любить сколько хочет и возвращать ее туда и назад - никакого запрета в этом нету. Вопрос только в том, не стала ли она ему запрещенной, если она развратничала при нем? Если жена сознательно изменила мужу, то она становися ему навеки запрещенной.

Слово "од" -"еще" перед словами "люби женщину" наводит на мысль, что скорее всего речь идет не о возвращении к той же самой истории. Если бы не это слово, то можно было бы подумать, что разговор идет о той же самой его жене, которую он взял в первой главе. Однако, даже если это та же самая женщина, то это - новая ситуация, новое приказание. Как характеризуется эта женщина? Сказано: "Люби женщину, любимую другом". Кто такой этот друг? У каждого комментатора есть свое мнение на эту тему. Раши и Радак и Мецудат Давид считают, что она любима своим мужем. Не ясно, кто этот муж - другой мужчина или сам hошеа? Надо помнить, что это приказание, так же, как и первое, является образом.

Есть примеры в Танахе, когда другом называется супруг, а есть доводы, которые приводит, в частности, Мальбим, что речь идет о друге жизни, не муже. Женщина описана очень "просто и ярко": она любима другом и развратничает. Ибн Эзра, который очень часто идет своей дорогой, и отличается от всех, говорит так, что она любит другого, а развратничает с ним. И тут его трудно понять, потому что не сказано, что она любит, а сказано, что другой любит ее. Мальбим занимаеточень последовательную позицию. Он говорит, что в первом пророчестве, в первом образе, Израиль уподоблен замужней блуднице, и пророку приказано взять ее в жены, а новое приказание - приказание любить незамужнюю женщину, у которой есть возлюбленный, а она для заработка развратничает еще и с другими. Мальбим очень тонкий специалист по различиям смыслов почти синонимических слов, и он считает, что "зона" - это жена, которая изменяет мужу, а здесь употреблено другое слово "менаэфет", которое означает, что она просто развратничает, не будучи замужем. Получается, что она не замужем, но любящему она изменяет. Мальбим говорит, сразу намекая на прообраз, что это состояние является отображением состояния Израиля после изгнания. Изгнание эквивалентно разводу: получили развод, а любовь никуда не девалась. И он говорит, что Всевышний относится к Израилю, как к этой нехорошей прогнанной жене, которую Он по-прежнему любит, но теперь Он любит не так, чтобы любить в открытую, на виду, а любит потихоньку, и это соответствует скрытому Божественному Управлению. Во второй главе были такие моменты, что она (как образ народа Израиля) раньше думала, что любовники ее снабжают всем необходимым для жизни, а теперь в галуте, в изгнании, у нее нет ни любовников, ни пропитания, и она готова отдаваться за стакан вина, за изюмную лепешку. Похоже, что Мальбим и многие другие эту "изюмную лепешку" понимают, как некое скудное пропитание, хотя некоторые видят в этом пристрастие к вину именно, как к пьянству.

Как раз сейчас мы читаем раздел Торы "Ки Таво" , где очень важную часть раздела составляют снова после книги Ваикра и даже гораздо полнее, чем в этой книге, благословения за то, что будут исполнять все заповеди Торы, и проклятия за то, что не будут их исполнять. Это огромный удручающий список проклятий, которые нарастают, потому что считается, что народ плохо себя ведет. Считается, что там девяносто восемь проклятий. И там мы читаем: "За то, что ты не служил Всевышнему в веселье сердца и в изобилии всего, ты теперь послужишь врагам в бедности, без пищи, без воды и так далее. Это место, по крайней мере с точки зрения комментария Мальбима, очень сильно перекликается: вот сейчас, пророк намекает, или Всевышний намекает пророку, что это для израильского царства как раз тот момент, когда осуществляется то проклятие, когда вершина наказания - изгнание из своей земли.

Некоторые комментаторы подчеркивают, что в нашей главе пророк говорит о себе в первом лице в отличие от начала книги, где он говорит в третьем лице. Возможно, что он этим хочет нам передать более личное впечатление. Надо сказать, что это странное предсказание, с которого начинается третья глава, отличается от всех заповедей, которые когда-либо давались пророку. Обычно пророку говорилось: "пойди, скажи" или "пойди сделай". Здесь же заповедь касается чувств. Поэтому, если понимать это, как приказ, то это приказ странный и необычный в своем роде. Можно попытаться еще предположить следующее. Если "иди и люби" - это, действительно, приказание положительное, то может быть, это подобно заповеди любить ближнего, как самого себя, в интерпретации Рамбама, например. По Рамбаму эта заповедь вообще, может быть, не касается эмоций, а в первую очередь, является какими-то приказаниями к действию. Рамбам так объясняет, в чем состоит требование любить ближнего, как самого себя. Каждый человек должен любить каждого из народа Израиля, как самого себя, то есть, жалеть его имущество, как свое собственное, и беречь его доброе имя, как свое собственное. И поэтому можно сказать, что это заповедь третьей главы тоже заповедь, относящаяся к действиям: люби эту женщину странную, то есть, заботься о ней, пекись о ней. Ни имени женщины, ни каких-либо сведений о ее детях и вообще сведений о том, был ли он с ней в супружеских отношениях, - ничего этого не сообщается. Поэтому большинство комментаторов из позднейших считают, что это та самая женщина, которой он дал развод, а теперь ему велено вернуть ее или не сразу вернуть.

Ответ на вопрос:

Верно ли, что Всевышний заповедал пророкам защищать и любить народ, который оказался теперь в таком плачевном состоянии, потому что иначе у народа не останется никакой надежды? - В любом состоянии народа, если пророк не хочет его защищать, то такой пророк не соответствует своей пророческой должности, и мы это знаем на примере величайшего пророка Элияhу, который даже в чем-то превосходит Моше, потому что народ верит в то, что в будущем именно он придет и разрешит все сомнения, но пока он не годится, и именно потому что он слишком сильный "ревнитель" за Всевышнего. Однако, следует помнить, читая книгу hошеа, что все, что заповедуется пророку делать, - это всего лишь намек на отношение между Всевышним и народом. Поэтому, если мы начнем переводить это на язык отношения пророка с народом, то это будет выход из "схемы соответствия". Пророку велено делать что-то в отношении этой странной женщины для того, чтобы в этом микро-варианте отразились какие-то важные стороны отношения Всевышнего с народом Израиля.

В конце стиха говорится, что "они обращаются к чужим богам". Здесь напрямую идет переход от образа к прообразу. Первая половина стиха говорит: "Пойди, люби женщину, любимую другом, которая развратничает", а вторая половина тут же нам "переводит" и говорит: "Как любовь Всевышнего к сынам Израиля, а они обращаются к другим богам ..." Здесь совершенно ясная постоянная параллель, что идолопоклонство евреев соответствует супружеской неверности в семье. Идолопоклонство запрещено всем народам, но только по отношению к Израилю Тора употребляет здесь слово ревность. Ревность только в двух ситуациях встречается в Торе. Одна - это ревность мужа к жене, а другая - это ревность Всевышнего к Израилю, который начинает служить чужим богам. Здесь нет никаких сомнений и мы поняли бы этот образ даже без расшифровки. Удивительно, что пророчество нам это расшифровывает и расставляет все "точки над и". Не совсем понятен только последний оборот: "веоhавей ашишей анавим" - "и любящие изюмные лепешки". Вопрос: кто любит эти лепешки? Это народ или чужие боги? Подавляющее большинство комментаторов понимает любовь к изюмным лепешкам, как характеристику народа. Удивляет только то, что здесь слово "оhавей" стоит в сопряженной форме. Если бы было сказано, что они обращаются к чужим богам и любят эти лепешки, то грамматически все было бы просто. Но здесь в смысле грамматики совершенно не ясно, почему такое несоответствие? Здесь в одном стихе слово "любить" встречается четыре раза: "иди люби"; "как любит Всевышний"; "она любима другом"; и "они любители этого вина (или лепешек)". "Всевышний любит", или "они обращаются".. - это все обычные формы глагола, но с другой стороны "она любима другом" - это не описание действия, а это описание ее состояния, и это не ее чувства, что она любима другом; и сказано так же, что они "любители этого виноградного изделия" (вина, грубо говоря).

Стоит попытаться ответить на вопрос о том, как может быть, что он дал ей развод за то, что она развратничала, и она при этом не стала ему запрещена навеки. Таргум Йонатан в интерпретации Абарбанеля говорит так, что она идет поклоняться чужим богам, идолопоклонствует, в состоянии опьянения. И тогда это в скобках содержит смягчение ее вины. Она, конечно, безобразничает, она еще и пьянчуга ко всему, но то, что она развратничает, она это делает, не вполне владея собой. И тогда, может быть, она не несет полной ответственности за свои поступки, и быть может, она не до конца запрещена своему мужу. Это единственный путь, который удалось проделать, чтобы попытаться объяснить это совершенно не случайное отличие формы "оhавей", которая стоит в сопряженной форме. Если же понимать так, что эти изюмные лепешки любят идолы, то это вполне нормально, и тогда смехут тоже понятен: вот, вы такие наивные люди, служите этим идолам и думаете, что они любят эти лепешки, которые вы им приносите.

Понимание "приобретения" женщины и отправки ее в "карантин" (в галут).

Второй стих: "И я приобрел ее себе за пятнадцать серебряных, и за хомер ячменя, и за лэтэх ячменя". Что значит "Я приобрел ее"? Те, кто считает, что он эту женщину взял в жены, то это "приобрел" означает кидушин, а те, кто считает, что он ее не взял в жены, полагают, что он дал за нее какой-то выкуп. Корень "каф-реш-hей" - "кара" совсем не редкий, и встречается в Торе, например, когда Яаков говорит: "пещеру, которую я купил" - "карити". Возможно, что слово "мехира" - это расширенная форма слова "кира". Раши приводит пример, что в заморских странах покупку называют словом "кира".

Число "пятнадцать" имеет очень много объяснений. Таргум Йонатан переводит это как то, что пятнадцатого Нисана Я их вывел (мы все время дожны переводить на прообраз). Есть еще целый ряд пониманий. Интересное понимание приводит Мецудат, что ровно пятнадцать пророков предвещали будущее спасение, и он перечисляет их, начиная с Давида и кончая последним пророком Малахи. Есть еще много других объяснений. Ячмень с одной стороны - это намек на принесение карбан-омера из ячменной муки, а с другой стороны, ячмень намекает на то, что это блудница, и ей не полагается утонченная пища, а полагается пища скота. Что такое "хомер"? Хомер и лэтэх - это очень большие меры сыпучих тел. Хомер - это десять эйф, а лэтэх - это половина хомера; эйфа - это три сеа, то есть, хомер - это тридцать сеа, а лэтэх - это пятнадцать сеа (сеа - 15,5 литра). Получается, что он разделяет: приобрел ее за пятнадцать серебряных, то есть, пятнадцатого Нисана их вывел; затем, тридцать дней они шли; кончился хлеб и они начали питаться маном; еще пятнадцать дней они шли и пришли в пустыню Синай, где заключили завет между Богом и народом Израиля. Некоторые комментаторы приводят довольно подробный расчет, что он ее за пятнадцать серебряных приобрел, а потом снабдил ее скудным пропитанием на тот срок, который велел ждать его.

Третий стих говорит так, что я сказал (пророк, очевидно, сказал после приказания Всевышнего): "Много дней сиди мне (жди меня), не развратничай и не будь никакому мужчине; и я тоже тебе". Что означает "я тоже тебе" - это непонятно. Что такое "много дней" - это тоже вопрос. Есть такой расчет. Множественное число дней - это минимум два, много - это три; итого: два плюс три - пять, плюс сорок пять, и получается пятьдесят дней от Песаха до Шавуота. Есть такое интересное толкование слов "много дней" - читайте параллельное место в книге Эстер, где сказано, что у Ахашвероша пир был много дней, а именно, сто восемьдесят дней. То есть, грубо говоря, ей предлагается: "полгода сиди жди меня". Таким образом, получается, что он ей выделил сорок пять сеа, а омер - это три десятых сеа, то есть, он ей оставил сто пятьдесят омеров на сто восемьдесят дней. И тогда комментаторы говорят, что как раз получается по омеру на день, хотя понятно, что это вовсе не "как раз". Радак это объясняет так. За то, что ты развратничала, когда была мне женой, теперь сиди долго в наказание мужней вдовой. То есть, она получила развод, но ей сказано: сиди и жди, не развратничай и не будь никакому мужчине, то есть, имеется в виду, что она не должна принимать кидушин ни от какого мужчины - не выходить ни за кого замуж. "Я тоже тебе" Радак объясняет, как "я тоже не буду". Сложно это понять. Ибн Эзра говорит, что бывает в Танахе нередко так, что отрицание "ло", сказанное один раз, относится больше, чем к одному обороту. Тогда можно полагать что в том, что он ей говорит: "ло тизни ве-тиhйи ле-иш ве-гам - они елайх", "ло" тоже относится к к двум оборотам. Получается, что она для исправления помещается на "карантин": ты была замужем и развратничала, так теперь сиди без мужа и без разврата. Когда ты выдержишь этот карантин и исправишься, тогда я к тебе вернусь, то есть, вернусь из галута (как бы говорит Всевышний) и будет спасение. Получается очень гладко подобие прообразу. Мецудат приводит такое объяснение слов "я тоже тебе", что я тоже буду отделен от женщины и дождусь тебя. Это было бы прекрасное объяснение, однако, мы не знаем, чтобы в эпоху Танаха мужчина давал подобную клятву верности. Тора не запретила мужчине взять несколько жен, поэтому здесь нет никакого соответствия, но в прообразе есть соответствие: Всевышний говорит, что Я тебя отправил в галут, но все равно не выберу Себе никакой другой народ. Для объяснения Мальбима, который говорит, что слова пророка (в прообразе Всевышнего) означают, что я в последствии вернусь к тебе и будет спасение и т.д., трудность составляет выражение "ве-гам - они" - "и я тоже". Получается так: ты сиди и не имей ни мужа, ни любовника, а я тоже к тебе потом вернусь; и это несколько напряженное понимание. Для Мецудот, которые говорят, что я тоже буду отделен от женщины, непонятно откуда такая идея воздержания возникает у мужчины в Танахе? Не удается найти у более поздних комментаторов попытки соспоставить эти проблемы, возникающие у Мальбима и у Мецудот. Возможно, что Мальбима можно понять так, что если бы ее воздержание от разврата охарактеризовать, как ее движение к нему, то тогда его возвращение к ней можно было бы назвать симметричным движением к ней навстречу. Раши говорит, что приказание "не развратничай" - это намек на заповедь "Не будет у тебя других богов", а "и я тоже" - намек на заповедь "Я - Господь, Бог твой".

Жизнь народа Израиля в изгнании - соответствие состоянию женщины "в карантине".

Стих четвертый говорит: "Ибо (как) много дней жили сыны Израиля без царя, и без министра, и без жертвоприношения, и без "мацева" - "жертвенного камня", и без эфода, и без трафим. Мацева отличается от жертвенника тем, что жертвенник складывается из многих камней, которые скрепляются между собой, а мацева - это единый камень. В Торе с одной стороны описано, как Праотцы нашего народа ставили этот жертвенный камень в честь Всевышнего, начиная с Авраама; это делали и Ицхак и Яаков, про которого это сказано совершенно явно. Тора дает строжайший запрет ставить такой жертвенник из единого большого камня, а ставить его следует только из отдельных камней, потому что в последствии ставить один камень стало практикой идолопоклонства. Поэтому, мудрецы говорят, что мацева, которая была приятна Богу во времена Отцов, стала ненавистна Ему во времена сыновей. По этому поводу есть такая философия, что каждый из Праотцов один содержал в себе зародыш избранного народа, а теперь, когда народ состоит из множества их потомков, надо собирать из многих камней. Когда Элияhу на горе Кармель взял двенадцать камней и сложил из них жертвенник, то там прямо сказано, что это по количеству сынов Яакова, которые получили имя Исраэль.

Мы видели, что в стихе три прямо дается прообраз - инструкция женщине не развратничать: "И будешь и без тех, с кем ты развратничаешь, и без мужа". И в этом смысле понимание Радака и других, что "ло" относится также и к "гам они", дает возможность трактовать так, что ты будешь без любовников "и я тоже тебе не буду", то есть, будешь в изоляции. Здесь, в стихе четыре, мы видим точную копию этого, вернее это (стих третий) - копия того, что сказано в четвертом стихе. Четвертый стих говорит: "Как многие дни сидели сыны Израиля без царя, и без министров", то есть, по-простому говоря, у них не было своего самоуправления и они жили под чужой властью. С другой стороны, некоторые комментаторы с достаточным основанием понимают "сар" не как министра, а как ангела, который распоряжается как небесный начальник (слово "сар" в этом смысле может употребляться). Тогда получается двойственная линия, которая идет до конца этого стиха. Сказано: "без жертвоприношения в Храме Всевышнего, и без мацева", то есть, без разрешенного жертвоприношения и без запрещенного жертвоприношения. И дальше: "без эфода (одеяния Первосвященника, на котором есть Урим и Тумим, через которые можно узнавать будущее) и без трафим". Мы знаем, что Рахель утащила трафим у своего отца, но никто не знает, что это такое. Это не совсем идолы, но это идолопоклонская практика. Трудно сказать, что это идолы потому, что Михаль, дочь Шауля, когда она спасала Давида, она вместо него положила в постель трафим; и вряд ли можно предположить, что трафим, если бы это были идолы, могли быть в доме Давида. Есть некие сведения о трафим у Абарбанэля, и у Раши встречаются они как раз к нашему месту; возможно, что есть тексты времен гаонов или раньше, но в мидрашах таких объяснений не удается встретить. Говорится о них, что это - некое сооружение, которое работало специфическими часами, то есть, это - не совсем часы, а это механизм, который заводился на определенное время, и в этот момент он начинал предвещать будущее. Как бы то ни было, это была идолопоклонская практика. Таким образом, получается так, что народ Израиля находится долгие годы в ситуации (речь идет об изгнании), когда нет ни царя, ни своего управления - царя, поставленного по выбору Бога, ни какого-то заступника, то есть, они не обращаются ни к идолам ни к Богу. Нет жертвоприношения в Храме ни хорошего ни плохого. Под "плохим" понимается жертвоприношение или идолам или даже жертвоприношение Всевышнему, но запрещенным образом или в запрещенном месте. И точно так же нет Первосвященника, который сообщает будущее тем способом, который нам подарил Всевышний, и нет обращения к эти трафим, которые сообщают будущее запрещенным способом. Таким образом, здесь мы видим как раз полное соответствие тому состоянию, что нет ни мужа, ни любовника - "карантин".

Куда же девалось все перечисленное? - Это вопрос, который не потерял актуальности и в наши дни. Например, куда девался царь? Царя - нет, когда мы дорастем до того, чтобы попросить как следует, то вернется царство потомков Давида. Можно попробовать поспекулировать на тему о том, что здесь перечислено. Нет царя, который устанавливал бы здоровые отношения в обществе, то есть, социальный порядок. Нет жертвоприношения, что означает отсутствие ритуала, отсутствие службы, которая человека направляет снизу вверх. И нет никакого сообщения о будущем, то есть, отсутствует связь сверху вниз. В какой-то мере возможно попытаться всякую "тройку" сопоставить другой тройке. Так вот, имеется фундаментальное высказывание в начале трактата Авот, что мир стоит на трех вещах: на Торе, на Службе и на добрых делах. Мы можем полагать, что отсутствие коhена - того, кто сообщает сверху вниз, в какой-то степени соответствует отсутствию Торы, потому что по крайней мере во времена Танаха считалось, что людьми, которые должны поучать народ Торе (а не только пророчествовать) являются коhены. Отсутствие жертвоприношений - естественно, соответствует Службе в Храме. А отсутствие царя - это отсутствие добрых дел, потому что известно высказывание мудрецов: "бойтесь правительства, без которого люди живьем бы друг друга сожрали", поэтому отсутствие царя - это очень неудачный момент. Не стоит вникать в то, что обсуждают многие современные авторитеты, что царь может быть заменен парламентом или иным способом правления.

Радак говорит, что "долгие дни", о которых идет здесь речь, - это тот галут, в котором мы находимся сейчас. Это интересное мнение, потому что hошеа мог бы пророчествовать о галуте, который был между разрушением Первого и построением Второго Храма, но Радак говорит, что речь идет о долгом галуте и это тоже роднит нашу главу с разделом Торы. Считается, что те проклятия, которые были в книге Ваикра, относятся в основном к концу Первого Храма, а те, которые имеются в книге Дварим, относятся к концу Второго Храма, и они предвещают гораздо более длительный и более тяжелый галут. Раши понимает тоже так же, как Радак. Мальбим не вносит ничего особенно нового и здесь практически все комментаторы согласны с тем, что он говорит: "Не будут приносить жертвоприношения Всевышнему, но при всем при том не будут так же воздвигать и жертвенных камней Баалам. И точно так же и с остальными перечисленными вещами: не будет коhена, который сообщает будущее, но при всем этом не будут спрашивать и трафим.

Это очень важно иметь в виду и это очень актуальная проблема, что если речь идет о галуте, который был современным для Раши и Радака, то он не полностью закончился и в наше время. Поэтому важен вопрос о том, что это за состояние и к чему этот "карантин" должен прийти? Мальбим чуть яснее, чем другие, подчеркивает такой момент, что галут служит не просто периодом изоляции, а он является испытанием и тренировкой, когда народ тренируется жить в отсутствии каких-то живых связей с настоящим Богом, или с идолами. Это очень тяжело, и несколько похоже на испытания космонавтов, которых помещают в серую обстановку, где нет никаких связей; это нагрузка психологически очень сильная.

Ответ на вопрос:

Как такое вообще возможно? - Можно попробовать подумать вот в каком направлении. Мы видим, что идолопоклонство в нашем народе сегодня все-таки вещь сравнительно редкая. Есть увлекающиеся какими-то видами индуизма, но даже они больше увлекаются этим, как системой философии или психологии, но не как непосредственным стремлением поклоняться идолам. Если это так, то в канун Рош-hа-Шана я пытаюсь сказать слово в похвалу состоянию нашего народа, хотя казалось бы, что такие слова трудно найти. Однако, если современный атеизм понимать, как последний этап этой изоляции, после которой начнется бурное возвращение ко Всевышнему, то получается, что этот атеизм запланирован данной инструкцией пророку. Таким образом, мы дружно, всем народом исполняем такую важную заповедь - мы находимся вне контакта со Всевышним, потому что он хочет нас довести "до кондиции". Как потом после такого долгого периода изоляции восстанавливать атрофированные системы связи? Если бы не такой опытный "лекарь", как Всевышний, который говорит: "Я твой целитель", можно было бы подумать, что вряд ли возможно такое излечение, но Он нам обещал, что это будет.

О процессе возвращения из галута в землю Израиля.

Стих пятый говорит: "После вернутся сыны Израиля и попросят (устремятся) ко Всевышнему, Богу их, и к Давиду, царю их, и будут полны трепета по отношению ко Всевышнему и Его благу в конце дней". Вся книга hошеа связана с тшувой, и это роднит, в частности, нашу главу и очень сильно связывает ее с тем разделом, который мы будем читать в следующий шабат, а именно с тридцатой главой книги Дварим. Она начинается с десяти стихов, которые целиком посвящены проблеме тшувы, проблеме возвращения к Богу, и избавления народа. Когда здесь в нашем стихе говорится, что после они вернутся, то трудно сказать, что имеется в виду: имеется ли в виду, что они сделают тшуву, или имеется в виду, что они вернутся в свою землю? Раши к этому месту говорит так: "После дней галута .. ." При этом не ясно, когда они еще в галуте, или, когда они уже вернулись в Эрец Исраэль. Некоторые говорят, что и будучи здесь, в Эрец Исраэль, мы еще не вышли из галута, и это в какой-то степени, безусловно, справедливо, потому что мы молимся о том, чтобы Йерусалим был восстановлен. То есть, мы находимся в условиях, когда важнейшие ситемы еще не появились: у нас по-прежнему нет царя, у нас по-прежнему нет Храма, у нас нет пророков, у нас нет коhенов. Следовательно, всех моментов полноценной самодеятельной жизни у нас нет. Мы вернулись в свою землю, и это дает нам необычайную силу, но очевидно, наша связь с этой землей еще только предварительная, первоначальная, и это запланировано. При этом, мы не должны впадать в уныние по той причине, что все это запланировано. Когда в напряженном боевике ты видишь, как вот-вот героя настигнут злодеи и будет плохо, ты можешь себя утешать тем, что, как правило, в боевиках добро побеждает зло. Мы в конкретной жизни, конечно, не всегда это наблюдаем, но тут нам сообщен ответ, что кончится все хорошо. То, что вернувшись на свою землю, мы не вполне находимся в живой связи с ней, - это вещь, которая заложена нашим Праотцом Яаковом.

Мы уже обсуждали замечательный мидраш, рассказывающий о том, что Яаков заночевал в том странном месте, где он остановился, чтобы помолиться, и неожиданно зашло солнце, и он расположился там, а на утро встал и говорит: "Есть Бог в этом месте, а я не знал". Один цадик предыдущего поколения задает вопрос: "Как может быть, чтобы человек такого духовного уровня, как наш Праотец Яаков, в том месте, где его отец Ицхак был принесен связанным на жертвенник, и на этом месте будет стоять жертвенник в Храме, как может быть чтобы Яаков мог снять там обувь и лечь спать?" Нам может это представляться не столь важным, но Яаков - человек очень высокого уровня, он борется с ангелами, как же он может просто сказать, что он не знал. И этот ребе поставил такую трудность одному из выдающихся мудрецов, и тот не знал ответа. И этот ребе говорит, что есть единственное объяснение этому: Яаков этого не почувствовал потому, что Всевышний хотел, чтобы он не почувствовал. Этот ответ потрясающий, так можно сказать про любое событие в мире, потому что в мире не происходит ничего, чего бы не хотел Всевышний.

Ответ на вопрос:

Действительно, вполне возможна и такая "модель", что Всевышний не просто хотел, а все это "подстроил" - Он свернул ему под спину всю Землю, и Яаков не почувствовал, что это место особое. Это очень интересный драш. Мы знаем, что есть десять уровней святости: Земля Израиля выделена из всех остальных земель; города, обнесенные стеной, выделены в Земле Израиля; Йерусалим выделен из всех этих городов, Храмовая гора выделена из Йерусалима; затем идут - внешний двор, внутренний двор; и десятый уровень - это Святая Святых. Поэтому, если Яаков находился на одном из самых высоких уровней, скажем, на внутреннем дворе коhенов, там, где жертвенник, а Всевышний сложил и положил ему под спину всю землю Израиля, то он и не почувствовал разницу. Так что предложенная модель вполне интересна.

Как бы то ни было, Всевышний почему-то хотел, чтобы Яаков не почувствовал святости этой земли. Мидраш говорит, что когда галут затянулся, а он длился очень долго, почти две тысячи лет, то пришли наши Праотцы и праведники великие из лучшего мира ко Всевышнему и сказали: "Сколько же могут наши дети так страдать? Пора их возвращать в их землю". И Всевышний говорит: "Я согласен, ваши доводы совершенно справедливы, но проблема в том, что Я не могу их вернуть без согласия того ангела, который этой землей заведует в их отсутствие. А заведует этой землей ангел Эсава, потому что это римское изгнание. Ангел Эсава - это ангел смерти. И пошли к нему на переговоры, согласен ли он, чтобы сыны Израиля вернулись в свою землю? А он не согласен. После длительной "челночной дипломатии" он в конце концов согласился на одном условии, чтобы, войдя в эту землю, они не почувствовали ее святости. И пришлось согласиться. Но от Яакова мы получили в наследство свойство, войдя в эту землю, не почувствовать ее святости, но потом - почувствовать, проснуться и сказать: "Таки есть Бог! А я не знал." Этот механизм "сначала нет, а потом да" - это то, что в нас заложено, то, что сработает, даст Бог. Поэтому мы можем проявлять чуть больше терпения.

Как следует ответить на вопрос, каким образом будет происходить процесс возвращения в смысле тшувы, и возвращения в смысле географии? - Это очень трудно разъяснить из того, что здесь сказано. Пожалуй, для этого лучше всего обратиться к тому месту Торы, к первым десяти стихам тридцатой главы книги Дварим, где по мнению таких серьезных комментаторов, как Рамбам, Рамбан, полнее всех пророков простым и ясным языком Тора нам описывает этот совсем не одномоментный и не однозначный процесс возвращения в двух смыслах. То есть, идет все по этапам. Тут происходит романс, который можно кратко охарактеризовать: "Вернитесь ко Мне", - говорит Всевышний, а мы говорим: "Ты верни нас и мы вернемся к Тебе". Это сложный процесс, но надо сказать, что в целом из того, что здесь сказано, понимание такое, что по прошествии многих дней, когда они были в галуте, они вернутся в Эрец Исраэль, и из того, что сказано в Торе, вернутся, предварительно в какой-то степени почувствовав в сердце связь хотя бы с этой землей, с этим народом. Это еще не полноценное возвращение, но начало тшувы, и Всевышний возвращает их в Эрец Исраэль. Тогда сыны Израиля обратятся к Нему, попросят у Него то, что и нужно, так как Он снова вернет Свое обитание среди них. И начнутся дни Машиаха, то, что обещано в Торе, что будет сделано нам обрезание сердца, когда, наконец, перестанем быть людьми с необрезанным сердцем, и тогда мы станем любить Всевышнего, тогда Его обитание будет полным, и будет царь Машиах и т.д. и будет полное Спасение.

Ответ на вопрос:

Что такое "трепетать перед Всевышним и Его благом"? Можно слово "пахад" перевести, как "бояться". Но что же означает бояться "Всевышнего блага"? Скорее всего, надо понимать так, что в отношении любого народа или даже человека к Богу настоящему или к божеству вымышленному, "бояться" - это значит его принимать в качестве божества и служить ему. Что такое "благо"? Это объясняют по-разному. Можно это понимать, как те блага, которыми Он может нас одарить. Есть такое объяснение, что будем с нетерпением ждать того большого блага, которое Всевышний пообещал (много благ Он нам обещал). Таргум Йонатан говорит, что "благо" - это служение Всевышнему, а рав Саадия Гаон говорит, что это - Слава Всевышнего, и это главное благо. Все эти понимания можно совместить, по крайней мере последние два. Что значит: "вернуться к благу"? Какая по-настоящему награда в Грядущем мире? Есть такой рассказ, что некий человек за какое-то хорошее дело получил "пригласительный билет" в рай туда и назад. Он пришел и видит, как два танная сидят под деревом и учат Тору. Он вернулся разочарованный и говорит, что же это за рай, если они сидят и учат Тору? На это ему его учитель ответил: "Глупец думает, что танна в раю, а на самом деле рай в танне". Можно, по-видимому, соединить так. Если настоящая награда - это раскрытие Славы Всевышнего, а никакого более высокого наслаждения не бывает на свете, потому что ради раскрытия этой Славы весь мир был сотворен, то, может быть, что если к этому прибавить объяснение таргум Йонатана, что благо - это служение Всевышнему, то отсюда может следовать простая, но очень важная мораль, что Слава Всевышнего может в принципе раскрыться только тогда, когда служишь Ему. Теоретически она не раскрывается.

---