МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по Книге ИеhошуаВступительная лекция. Пророки. Введение.
Период, рассматриваемый книгами Пророков.
Деление книг Пророков по разделам
Роль пророчества в истории еврейского народа
Преимущество киниги Йеhошуа над остальными
Пророк в еврейском обществе. Мнение Рамбама и пример мудрецов
Жёсткие требования к евреям относительно пророчеств
Проверка пророка на его правдивость
Варианты исполнения приказаний пророка, примеры Рамбама.
Роль пророков в решении галахических вопросов
Роль пророка в еврейском народе, примеры из Танаха
Преимущество пророка над мудрецом
Смысл заповеди года шмиты, комментарий Раши
Первое известие о земле ханаанской
Земля, передаваемая по наследству
Юбилейный год, комментарий Раши и история рава Гутнера
Связь свободы с Йовэль, неожиданный комментарий Рамбама
Любопытный хидуш рава Элона относительно года шмиты и свободы от рабства
Структура книги Йеhошуа
1. Период, рассматриваемый книгами Пророков.
2. Деление книг Пророков по разделам.
Книги Пророков охватывают период, который мудрецы называют интересным эпитетом: "Тов Йовелет ". При этом "Тов" -"тэт, вав, бет" имеет гиматрию - 17. Что такое "Йовель"? Это - "50 лет, юбилей". 17 умножить на 50 - получается 850 лет. Это - как раз тот период, который описывается книгами Пророков. От выхода евреев из Египта до построения Первого Храма царем Шломо - прошло ровно 480 лет, как сказано в книге Мелахим. Из этих лет первые 40 являются предметом 5-ти книг Торы, вернее - они составляют основную часть пятикнижья, так как первая книга, книга Берешит, описывает предыдущие 2 тысячи с чем-то лет. После этого начинаются книги Пророков, которые описывают оставшиеся 440 лет до построения Первого Храма и потом еще 410 лет, в течение которых простоял Первый Храм. Отсюда и получается - 850.
По традиции, Танах считается состоящим из 24-х книг: 5 книг Торы, 8 книг Пророков, и 11 книг Писания. 8 книг Пророков, которые мы попытаемся разбирать, подразделяются на раздел "ранние Пророки" и раздел "Поздние Пророки". В каждом из них есть по 4 книги. 4 книги ранних Пророков это - Йеhошуа, Шофтим, Шмуэль и Мелахим. По традиции, существующей по меньшей мере последние 500 с лишним лет, книги Шмуэль и Мелахим разделены каждая еще на две части. Это подразделение не является традиционным, так как оно не идет ни с Синая, ни по традиции наших отцов, а появилось скорее всего тогда, когда начали печатать книги (как раз 500 с лишним лет назад), и было по необходимости заимствовано у христиан, которые втягивали евреев в дискуссии. Для того, чтобы было более понятно, о чем они говорят, приходилось вводить их рубрикацию. 3. Роль пророчества в истории еврейского народа.
В Талмуде говорится, что если бы евреи не грешили, то они получили бы только 5 книг Торы и книгу Йеhошуа. Поскольку евреи грешили, то они получили еще в добавок множество книг Пророков, цель которых была научить их еще дополнительно глубокой мудрости. Возникают естественные вопросы: почему книга Йеhошуа должна была быть дана нам безусловно и почему остальные книги Пророков даны "за грехи", а не за что-то другое? Для того, чтобы все это понять, прежде всего, стоит разобрать, какова роль пророка в нащем народе (да и не только в нашем). Кого мы называем пророком? Примерно можно сказать, что слово пророк употребляется по крайней мере в двух разных значениях. Пророчество может быть способностью, и тогда пророк - это человек, имеющий пророческий дар, и пророк может быть "в должности". Сколько было пророков на прояжении нашей истории? В Танахе содержится пророчества всего 55-ти пророков и пророчиц, но были еще и другие. В одном месте Талмуда сказано, что их было вдвое больше, чем вышедших из Египта - то есть миллион двести тысяч. Очевидно, что эта цифра не претендует на точность и даже на реальность. Ясно, во всяком случае, что их было, по-видимому, несколько тысяч. Имеются в виду пророки, которые посылались с какими-нибудь мелкими или крупными пророчествами. Когда мы говорим о Пророке, которому посвящена книга, то это должен быть пророк "по должности". Это значит, что он не только имеет какие-то данные, способности, и что они реализовались в том, что он видит какие-то пророческие картины или слышит какие-то пророческие слова, в нашей традиции он называется пророком только в том случае, если Всевышний послал его передать определенным лицам определенное послание. Это может либо приказание что-то делать либо - это может быть указание вести себя по крайней мере в чем-то не так, как эти люди ведут себя сейчас. Таким образом, миссия пророка - или передача специального Божественного Повеления или - это укор, чтение какой-то морали. Однако, прежде всего следует понять, как надо относиться еврею к словам человека, который пришел передавать пророчество. 4. Преимущество киниги Йеhошуа над остальными.
Сначала рассмотрим разницу между книгой Йеhошуа и книгами других пророков. Если бы евреи вели себя идеально, то тогда не нужно было бы посылать им "читателей морали", а все книги Пророков, кроме Йеhошуа, как раз в первую очередь исполняют в основном эту роль - одергивать евреев, когда они ведут себя плохо, и призывать соблюдать Тору и ее законы и вести себя хорошо. Причем понятно, что простое чтение морали - не только скучно, но оно очень слабо действует. Если, например, схватить хулигана? и просить его перестать хулиганить, он не перестает хулиганить. Его нужно заинтересовать чем-то интересным. Поэтому, каждый раз за очередную порцию "хулиганства" мы получаем очередную сторону мудрости, которую раньше мы не получали в явном виде. Основная роль книги Йеhошуа - не такова, поскольку она посвящена проблеме овладения народом Израиля Землей Израиля: завоеванию Земли, раздела ее между коленами и т.д. Как видно будет из дальнейшего обсуждения, этот вопрос очень важно рассмотреть подробно, и эти события нальзя отнести к простому завоеванию и расселению. 5. Пророк в еврейском обществе.Мнение Рамбама и пример мудрецов.
Прежде чем перейти непосредственно к книге Йеhошуа - первой книге Пророков, разберем какое место занимает пророк в еврейском обществе. Об этом подробно говорится у Рамбама в "Предисловии к Мишне". В старых изданиях это "предисловие" по ошибке называют "Накдама леседер зраим (раздела, трактующего сельскохозяйственные вопросы), но на самом деле это - общее предисловие к Мишне. Начинает Рамбам с обсуждения роли пророка в жизни народа Израиля. Чего можно и чего нельзя ожидать от пророка? Прежде всего Рамбам дает краткое описание тех свойств, которыми должен обладать человек для того, чтобы он в принципе годился для того, чтобы стать пророком. Он несколько расширяет тот список, который есть в Талмуде, и говорит, что этот человек должен быть: мудрым, безупречным в моральном отношении, он должен быть красивым, богатым и т.д. Он должен изжить из себя все нехорошие качества и приобрести все хорошие, хотя пророк и не обязан быть совершенным цадиком безо всякого порока. В целом же этот человек должен быть выдающейся фигурой, как в моральном отношении, так и в смысле его положения в обществе. Он должен пользоваться всеобщим уважением, доверием и т.д. Однако, даже несмотря на все эти качества, нет никакой гарантии того, что этот человек станет пророком, потому что в конечном счете, кто будет пророком, - решает Хозяин, и только он дает человеку реальное пророчество. Мудрецы приводят пример с учеником пророка Ирмейаhу (книга поздних Пророков) Барухом бен Нерия, который был учителем Эзры. Он был человеком, который по всем данным, которые до нас дошли, обладал всеми условиями, чтобы стать пророком. Однако, хотя и его учитель и его ученик - были пророками, он пророком не был. Есть такое мнение, что Барух бен Нерия написал последнюю часть книги Ирмейаhу, написавшему основную ее часть. Он был настолько значительным человеком и большим мудрецом, что Эзра отложил надолго свой переход в Эрец Исраэль, который был важен и для него и для всего народа, до тех пор, пока не умер Барух бен Нерия, которого невозможно уже было переселять в другую местность, так как он был очень стар и слаб. Поэтому, Эзра находился при нем до самого последнего дня его жизни, пока он мог у него учиться. Надо учесть при этом, что для Эзры самым важным делом его жизни было переселение в Эрец Исраэль. Он положил много усилий для того, чтобы обосновать жизнь народа в Земле Израиля, он возвращал людей на Сион, он строил Второй храм, он закладывал условия для того, чтобы народ мог здесь жить. Известно, что те земли, которые евреи завоевали под руководством Йеhошуа, приобрели Святость только до определенного времени. Эта Святость не сохранилась навечно в отличие от тех земель, которые были освоенны при вторичном возвращении народа с Эзрой. Эти земли стали освященными навсегда. Несмотря на то огромное значение, которое имело это завоевание Земли, занятия Торой стоят еще выше, и поэтому Эзра не покидал своего учителя. Из одного этого следует, какой величины был этот человек Барух бен Нерия, и однако, когда он просил Всевышнего, чтобы ему было дано пророчество, - ему было отказано. 6. Жёсткие требования к евреям относительно пророчеств.
Итак, предварительное условие для того, чтобы человек стал пророком, - он должен поработать над собой со всех сторон. Рамбам и другие мудрецы считают, что в принципе каждый человек может довести себя до такого уровня, когда он станет достойным быть пророком (многие подозревали, что сам Рамбам был пророком). Что же должен делать пророк? - Он должен передавать то, что ему велел передавать Всевышний, и тому, кому Он велел передавать. А что же должны делать евреи, если к ним пришел человек и говорит, что он принес пророчество, согласно которому они должны делать такие-то вещи? Тора здесь ставит евреев в довольно жесткое положение. Тора говорит, что тот, кто не послушает слов пророка, которого послал Всевышний, тот будет наказан с Неба. Однако, если пришел пророк и говорил нечто, что ему не говорил Всевышний, то тогда это - лже-пророк и его следует казнить. Вопрос в том, как узнать, что пророк, действительно, передает слова Всевышнего? Тора предлагает такую проверку: если что-то из слов этого пророка не исполнится, то тогда, следовательно, ему этого не говорил Всевышний. Это представляется по меньшей мере странным. Что же получается? - Мы его послушаемся (или не послушаемся) и только потом узнаем пророк он или лже-пророк. Есть у О.Генри рассказ про парочку очень любопытных людей, которые спрятались, чтобы подглядеть, как будет проходить их собственная свадьба. Рамбам дает очень простое объяснение, как это надо понимать. Речь идет о том, что прежде чем человек задумается над тем, надо ли ему слушаться данного пророка, он должен знать, что этот пророк прошел серию испытаний. Если пророк хочет, чтобы люди поверили, что он несет пророческие сообщения от Имени Творца, он должен предъявить "верительную грамоту".О.В. Совершенно верно, что Моше принес народу несколько доказательств, которые были довольно убедительными. Правда, Рамбам говорит, что такого рода доказательств от претендента на роль пророка требуется и не два и не три, а гораздо больше. То что Моше потом "предъявлял" еще много доказательств, это - несомненно, но Моше стоит на совсем особом уровне пророчества, на котором нет больше никого.
7. Проверка пророка на его правдивость.
Так вот, приходит человек и говорит: "Я пришел от Всевышнего, который послал меня к вам передавать слова истины". Ему говорят: "докажи! Предскажи, например, в очень мелких подробностях некое событие очень близкого будущего. Или проделай "номер" с изменением течения событий, с нарушением законов природы". Только требуется, чтобы это не было ни колдовством, ни фокусами, так как тут может быстро последовать разоблачение. Рамбам говорит, что никакие гадатели, предсказатели, люди с очень высокой интуицией даже и не претендуют никогда на то, что они способны предсказать будущее во всех деталях. Если, например, какой-нибудь гадатель скажет, что будущее лето будет абсолютно засушливым, и дождей выпадет на самом деле очень мало, то это значит, что он сказал правду. Если же пророк говорит, что будущим летом не будет дождя, то не должно быть ни одной капли дождя, так как иначе - это лже-пророк. То есть к пророку такие требования, что если он сообщает какую-нибудь деталь, и эта деталь хоть немножко не выполнилась, то считается доказанным, что он - лже-пророк. Если же все выполнилось точно, как он предсказал, то из этого следует только, что не доказано, что он лже-пророк, но его надо проверять еще. Здесь очень трудно ввести количественные параметры проверок, так как имеется некоторый скачок. То есть, дело происходит не так, что постепенно, в результате проверок какого-то пророка, у людей остается все меньше сомнений в его истинности, а все это длится до тех пор, пока весь народ не будет убежден, в том, что это - истинный пророк, такой как Йшойагу, Йрмийагу, Йешайа, Элиша, Шмуэль. Они тоже проходили определенные "тесты". И когда весь народ убежден, что это - истинный пророк, то тогда это уже не может быть ошибкой. Если к Шмуэлю приходит человек и спрашивает, где ему искать ослиц его отца (как это можно - с такой мелочью к великому пророку!), то он говорит: "Заходи и заодно я тебя помажу на царство". То есть, пророк играл очень интересную практическую роль. К нему приходили люди за самыми разными советами. 8. Варианты исполнения приказаний пророка, примеры Рамбама.
И вот когда такой, уже признанный истинным, пророк приходит и говорит, что он велит евреям что-то сделать, то нужно внимательно послушать, что он говорит. Если, например, он скажет: "Я пришел от имени такой-то звезды или такого-то идола", то тогда все, что было до сих пор, считается неважным и его надо казнить, как лже-пророка. Если же он скажет: "Я пришел от Имени Всевышнего, который мне сказал, что надо поклоняться такой-то звезде или такому-то идолу", то это - тоже лже-пророк и его следует казнить. Если он пришел и сказал: "Я от Имени Всевышнего говорю, что нужно немножечко изменить некоторые заповеди Торы (добавить или отнять), например, цицит нужно носить на одежде, у которой не 4 угла, а не меньше, чем 5 (или, наоборот, 3 угла)", то это - тоже лже-пророк и его следует побить камнями, казнить. Если же он тоже пришел от Имени Всевышнего и не говорит, что что-то нужно изменять в Торе, а наоборот, говорит, что все абсолютно надо исполнять, но говорит: "Всевышний меня послал сказать, что временно Он велит вам нарушить какую-то одну заповедь Торы". В этом случае все зависит от того, о какой заповеди идет речь. Если он скажет, что сегодня надо поклоняться идолам в виде исключения, то его следует гнать, но если это - не поклонение идолам и только временно, и мы знаем, что это - истинный пророк, то евреи обязаны его слушать. Например, как говорит Рамбам, если пришел пророк и сказал: "Сегодня шаббат, но тем не менее Всевышний велел вам разжигать огонь, ковать мечи, идти войной на такой-то народ, брать пленников",- то вы все обязаны делать так, как он говорит. Если же какой-нибудь старый человек подумает: "Вот я всю жизнь жил праведно и не нарушал заповеди и есть молодые, которые могут выполнять это указание, переданное через пророка, а я лучше буду от этого в стороне", - то этому человеку полагается смертное наказание. Вот так сурово обстоит дело.О.В. Откуда Рамбам взял признаки пророков, которые он приводит? К сожалению, Рамбам почти нигде не дает ссылок на источники, из которых он делает свои выводы. Практически все его выводы - из Талмуда, но бывают случаи, когда мы не можем точно указать место, откуда он взял. Те качества, которые нужны, чтобы стать пророком, найти в Талмуде несложно и особых разночтений здесь нет. Нельзя сказать, что у Рамбама наблюдается некий революционный подход по поводу определения того, как следует относиться к пророкам, так как это - довольно классическая струя: прежде чем поверить, что кто-то является истинным пророком, его следует очень и очень много и с пристрастием проверять. После того, как не осталось сомнений в том, что это - истинный пророк, его авторитет становится непререкаемым.
9. Роль пророков в решении галахических вопросов.
Существенным и интересным является вопрос о том, какова роль пророка в решении галахических вопросов. Мы знаем, что в каждом поколении Галаха ставит какие-то вопросы, которые до сих пор не были решены. Галаха - это не просто техника передачи того, что получено с Синая, или от предыдущих поколений и механически передается дальше. Галаха - это творческая работа, так как в каждом поколении приходится решать какие-то вопросы, ответы на которые не были получены в явно решенном виде, и в таких случаях возникают нередко споры между авторитетами (и так и должно быть). Там где это - не Галаха, полученная с Синая, там у нас в руках - Тора письменная и Тора устная и те правила, с помощью которых следует трактовать Тору. При этом, естественно, могут возникать очень острые споры, так как одному представляется, что нужно применить одно правило, а другому - другое, и они иногда могут приходить к совершенно разным выводам. После того, как все выскажут свои соображения и доводы, производится голосование. Конечно, это возможно при идеальной ситуации, то есть при наличие Сангедрина, наделенного властью решать, какая будет Галаха. Какова же в такой ситуации роль пророка, ведь он же может знать, как должно быть на самом деле? Роль пророков в решении галахических вопросов очень проста. Рамбам пишет: "Если будет тысяча пророков, таких как Йрмийагу и им подобных, которые выскажут некое галахическое решение, и против них будет тысяча один человек, самых простых людей, которые совсем не являются пророками, но они считают иначе, то Галаха будет постанавливаться согласно мнению этих простых людей, а не согласно мнению пророков". То есть авторитет пророка в решении галахических вопросов нисколько не выше авторитета простого ученика. Но ученик ученику - рознь. Играют роль не просто его "поднятые руки", а количество его мнений и доводов. Когда человек в Твлмуде приводит какой-то необоснованный довод, то ему говорят порой: "это - ничто иное, как пророчество, то есть в области галахических решений эпитет "пророчество" является совсем не одобрительным. Пророчествовать следует по совершенно другому поводу. По какому же? Если человек явился и говорит, что он пророк, и принес решение галахического спора, то его следует считать лже-пророком, потому что он влез не в свою область. Известна история в Талмуде про печь Ахная, когда раби Акива сказал в заключение: "ло бе-шамаим hи". То есть, Тора дана нам, начиная с Синая, включая все правила, как ее применять и как ее толковать. Теперь же закон должен быть трактован так, как это решит земной Бейт-Дин, и уже не нужно подсказывать им с Неба решения. Если они решат по-другому, то пусть они запишут, что: "у нас не так решено и теперь галаху определяем мы". 10. Роль пророка в еврейском народе, примеры из Танаха.
Для чего же нужен пророк? Пророк нужен для того, чтобы приходить и сообщать нечто конкретное. Представим себе, что пришел некий светило медицины и сообщает, что по его мнению, система кровообращения человека устроена совсем не так, как думали до сих пор. Такого человека, наверное, следовало бы вышвырнуть из этого медицинского учреждения. Однако, если он же сообщает, например, что по интуиции он знает диагноз этого человека, то это совсем другое дело, так как известно, что в определении диагноза интуиция очень важна. Так и пророк: он может прийти и поставить диагноз. Он может прийти и сказать, например, обществу, группе лиц или даже одному человеку: "Ты плохо делаешь вот это, и тебе велено делать так-то и так-то". В этом и состоит должность пророка - он должен передавать конкретные указания. Ни в коем случае он не должен угадывать и передавать пророчески законы. Законы нам даны через одного пророка - Моше, после этого этот канал для передачи законов - закрыт.О.В. Правильно ли определять пророческий статус человека на том основании, что он общается с Богом? Уже говорилось, что слово пророк имеет по крайнем мере два разных значения: пророк, как должность и пророк, как способность (или как занятие). Если понимать "пророк" в строгом смысле слова, как это понимается в Танахе, то предполагаемое определение, конечно, совершенно неправильно, потому что если человек разговаривает с Богом, то его рассказы, безусловно, очень интересно послушать, но это не значит, что такой человек обязательно является пророком. Например, Даниэль по-серьезному разговаривал со Всевышним, однако, он не называется пророком. Он называется хозе - "предсказатель". Точно также и Йосеф бен Яаков не называется пророком. Не всякий человек, который разговаривает с Богом, называется пророком в сильном смысле этого слова. Можно (никто не запрещает) называть пророками всех разговаривающих с Богом, но это - очень урезанное понимание, которое к тому же отбрасывает ту сторону, которая являтся важнейшей. Пророк важен своей ролью в обществе, а не тем, что "волхвы не боятся могучих владык". Пророк отличается от волхвов! Бывают люди, которые разговаривают с Богом, бывают люди, которым Бог что-то сообщает, однако, если такой человек передает людям то, что Бог не велел ему передавать, то его следует считать лже-пророком, несмотря на то, что то, что он говорит, получено из праведного источника.
В 10 заповедях сказано: не отзывайся о ближнем свидетелем ложным - "эд шекэр" (не сказано "эдут шекэр" - свидетельством). "эд шекэр" обозначает, что если человек приходит и говорит, что на его глазах произошло нечто, что на самом деле произошло на глазах другого лица, даже очень честного, которому можно доверять на 100%, но сам человек не был этому свидетелем, то это - пример лжесвидетеля, даже если само свидетельство совершенно правильное. Известен случай, когда некий пророк (действительно, известный, как пророк) пришел и сообщил пророчество, которое было дано не ему, а Йрмийаhу (которое он узнал пророчески), и это было ложным пророчеством, потому что он излагал это от своего имени, а это - очень опасная вещь!
11. Преимущество пророка над мудрецом.
О.В. Как совместить то, что пророчество должно быть конкретным, с теми пророчествами, которые сделаны Йрмийаhу, Ишайаhу и др. по поводу конца дней? Пророк не просто должен увещевать людей и говорить им, что надо вести себя хорошо, а не плохо, потому что это - не работает, так же, как политическому оратору не достаточно произносить лозунги, он должен сообщить какие-то последние сведения, которые получены только им. Так устроен человек, если ему не сообщат чего-то поднаготного, подспудного, то он будет считать сообщаюшего таким же человеком, как он сам. Точно так же и в случае, когда пророк хочет передать людям, чтобы они вели себя хорошо. Простая передача такого указания - совершенно недейственна и человека надо отвлечь от плохих поступков либо каким-то необычным сообщением о том, как устроена действительность: о том, что происходит, произошло или произойдет, либо - сообщить что-нибудь теоретическое из мудрости, но при этом он не может сказать ничего такого, чего бы уже ни содержалось в Торе. Он может показать какую-то сторону закона Торы, которая недостаточно явно там подчеркнута, и люди это позабыли. Он - выступает, как мудрец. Однако, пророк имеет очень большое преимущество пред мудрецами, не являющимися пророками, потому что пророк видит перед собой истину так ясно, как никто другой. Понятно, что решать задачу, зная ответ, намного приятнее и надежнее, чем не зная его. Поэтому, у пророка есть огромное преимущество перед непророком, потому что он не уйдет в сторону - он не ошибется. При этом, если человек или угадал или узнал ответ каким-то путем нестандартным, то он должен прийти и доказать правильность ответа. Человек не может сказать: "вот, таков закон Торы", он должен сообщить, что нужно себя вести так-то и сделать нужно то-то, а также сказать, что так-то будет в будущем, - это безусловно, можно. Это - конкретный факт, и даже - "воскрешение из мертвых". Конечно, проверить предсказание о будущем невозможно, и поэтому оно не может служить тестом на пророчество. Если же пророчество данного пророка уже доказано, то он нам может "подарить" такое предсказание. 12. Смысл заповеди года шмиты, комментарий Раши.
Вопрос, которому почти целиком посвящена книга Йеhошуа, - это вопрос о Земле Израиля, Земле, которая предназначена народу Израиля, и книга занимается завоеванием этой Земли, разделом этой Земли и т.д. Удивительно, что мы начинаем обсуждение этой книги как раз тогда, когда недельный раздел у нас - "бе-hар Синай". Это очень интересный раздел, посвященный вопросам шмиты, йовэля (юбилея). И сказал Всевышний Моше на горе Синай: "Скажи сыновьям Исраэля, скажешь им, когда вы прийдете в Землю, которую Я даю вам, то будет земля отдыхать в шаббат Всевышнего." И дальше даются законы, как надо шесть лет засевать и т.д., и - законы шмиты, седьмого субботнего года. Знаменитый вопрос Раши, с которого он начинает свой комментарий: "Ма иньян шмита эцель hар Синай??" Вроде бы это соответствует в просторечье русской поговорке: "в огороде бузина, а в Киеве - дядька". Смысл вопроса Раши: "Какое имеет отношение шмита к горе Синай?" Для нашей темы, из этого недельного раздела представляют интерес не сами законы седьмого года, а вопросы об отношении народа Израиля к Земле, в которую он сейчас (то есть, когда евреи стоят на восточном берегу Йордана) собирается входить под руководством Йоhошуа. Говорится после законов шмиты, которые излагаются в первых 7-ми стихах этого раздела: "и сосчитаешь себе семь раз по семь лет - сорок девять лет, и пронесешь шофар трублением в седьмом месяце, в десятый день месяца, в Йом-Кипур,пронесете шофар по всей своей Земле". Здесь имеется одна поразительная вещь, которая настораживает всех комментаторов. Говорится: "В седьмом месяце, в десятый день месяца, в Йом-Кипур". Что же еще может быть десятого числа этого месяца, как ни Йом-Кипур? Дальше говорится: "И освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее; юбилей будет это у вас".Главное, что в Йом-Кипур пятидесятого года мы трубим в шофар, провозглашаем свободу по всей Земле, для всех жителей ее в юбилейный год. В этот год рабы возвращаются в свои семьи, земли возвращаются к владельцам и т.д. Очень интересно то, что этот "йовэль" имеет оказывается какое-то центральное значение. От него зависит множество законов. Например, когда нет йовэля, то есть нет возможности его соблюдать, то нет закона "шмиты деорайта".
13. Первое известие о земле ханаанскай.
Взаимоотношение народа Израиля с Землей Израиля не ограничивается тем, что в отличие от всех остальных народов, народ Израиля рожден вне своей Земли и движется к ней, ни разу ее не видав. Интересно еще и то, что впервые эта Земля упоминается в Торе в конце раздела Ноах, где говорится, что Терах- отец Авраама, уходит из Ур-Касдима и идет, чтобы прийти в землю ханаанскую. Почему он уходит из Ур-Касдима, от этого царя, это - понятно, если принять мидраш, по которому его сына - Арана на его глазах бросили в печку и он сгорел, глупо подражая Аврааму. Но почему он захотел идти именно в землю ханаанскую - мы не знаем. Может быть, что про эту Землю ему рассказал его пра-пра дедушка Эвер и сказал, что она по разделу досталась именно потомкам Шема, но потомки Ханаана отвоевали ее. Терех наверняка был человеком нетривиальным и в возрасте более двусот лет он сделал тшуву - перестал делать идолов, перестал поклоняться им, и умер цадиком, поэтому не удивительно, что в эту Землю его могла привести семейная традиция и интуиция. Правда, ему не суждено было дойти до этой Земли и он осел в Харане. Авраам же пошел туда, имея плюс к семейным воспоминаниям и теплым чувствам, еще и прямую инструкцию пойти в ту Землю, "которую Я тебе покажу", и это оказалась та самая Земля.Аврааму обещания даются в несколько ступеней. Сначала говорится: "Эту Землю дам твоим потомкам", потом: "Тебе и твоим потомкам дам эту Землю", потом: "Твоим потомкам Я дал эту Землю". Тора иногда пишет прошедшее время вместо будущего. Аврааму было сказано: "Я твоим потомкам дал эту Землю". Казалось бы, какое это имеет сейчас значение, что именно Господь имел в виду: дал ли Он эту Землю тогда, или эту Землю завоевали евреи, когда они перешли Йордан? Оказывается, что - имеет.
14. Земля, передаваемая по наследству.
Есть одно "наблюдаемое следствие", которое вытекает немного и из Торы и, яснее, - из Талмуда там, где обсуждается эпизод из книги Бемидбар с дочерьми Целафхада. Это известная история про то, как дочери Целафхада приходят к Моше и говорят, что вот наш отец умер, и не осталось у него сыновей, как же его имя теперь пропадет, и его потомки не получат своего надела в Земле Израиля, и поэтому было бы справедливо дать эту землю нам. Моше отвечает им, что он спросит, какой по этому делу будет закон. Разбирая это место, мудрецы высказывают недоумение по поводу того, с какой же трудностью здесь столкнулся Моше, когда казалось бы все так очевидно. Моше передавал народу (без шпаргалки) законы куда более сложные! Что же здесь требовало выяснения? Здесь раскрывается некая тонкость. Конечно, это было очевидно, что дочери должны наследовать, если нет сыновей, но дело в том, что до того, как умер Целафхад, умер его отец. Одно из основных мнений по поводу принципов раздела Земли Израиля, что она разделяется пропорционально числу людей вышедших из Египта, и соответственно те, у кого больше потомков, получают для этих потомков меньше, чем те, у кого потомков меньше. Таким образом, каждый из вышедших из Египта, независимо от того, вошел ли он в Землю Израиля, умирая, оставляет этот надел своим потомкам. Получилось так, что Целафхад должен был получить долю в наследстве своего отца, которая ему причиталась среди его братьев. Дочерям своим он оставлял свою долю и ту часть отцовской доли, которая ему досталась. Это вроде бы очевидно, но затруднение состояло в том, что Целафхад был первенец, а первенцу полагается двойная доля в наследстве. Однако, это относится только к тому наследству, которое является имуществом покойного на тот момент, когда он оставляет это наследство. Если же он оставляет некое право на что-то, что появляется позже, тогда двойная доля не полагается и он получает на ровне со всеми (например, наследник не имеет двойной доли в выигрыше, если остался лотерейный билет, выигравший впоследствии).Моше не мог сам решить вопрос о том, получает ли Целафхад двойную долю в наследстве или одинарную, потому что и отец его и сам Целафхад умерли, не дойдя до Эрец Исраэль. И тут все связывается с вопросом о том, как надо понимать: "потомству твоему Я дал эту Землю". Надо ли это понимать буквально, или же пока эта Земля еще не получена, - это "еще не выигравший лотерейный билет". Ответ состоит в том, что дочерям Целафхада следует дать двойную долю в наследстве его отца, потому что Земля им уже принадлежит. Вот такой "хидуш"! То есть, несмотря на то, что они эту Землю еще ни разу не видели, и даже не начали завоевывать, несмотря на это, - она уже актуально принадлежит им, а не просто им обещана. С другой стороны, отношение к Земле Израиля очень специфично в том, что "эта Земля навеки принадлежит вам и только вам". Однако, не следует думать, что ее можно продать, подарить, объявить безхозным имуществом, то есть делать, что захочется. Вовсе нет! Господь дал эту Землю евреям в вечное пользование и только Он будет определять, как на ней нужно себя вести и как с ней обращаться. Иначе Он вышвырнет евреев с этой Земли.
15. Юбилейный год, комментарий Раши и история рава Гутнера.
Вопрос, к которому мы возвращаемся, а именно - вопрос о том, что после законов 7-го года, излагается закон 50-го года, и что этот год называется Йовэль (юбилейный), очень занимает многих комментаторов. Раши справедливо объясняет, что слово "Йовэль" значит также - "баран". Трубят в шофар, который делается в Рош-ха-Шана лучше всего из бараньего рога, и благодаря тому, что трубят в бараний рог, этот год и называют Йовэль (то есть - баран).. Рамбан никак не может принять это объяснение. Получается какая-то чепуха: из- за того, что в другой день трубят в рог, лучше всего бараний, теперь - трубят не в тот день и в любой рог и поэтому год, в который трубят не в тот день и не в тот рог - называют просто бараном(!). Рамбан приводит очень интересное объяснение. Слово "Йовэль", "йоваль" - это слово из Танаха, которое означает "долина", "почва". Имеется в виду почва, в которой очень прочно укореняются растущие там деревья. Он объясняет, что этот "баран" - "ияль" называется "йовель" потому, что он "мовиль" - ведет за собой все стадо. Поэтому-то юбилейный год называют йовэль, так как он нас приводит домой ("леhави").Рав Гутнер в одном из своих писем человеку, который после долгой военной разлуки встретился со своей семьей, с родными, пишет, что если человеку, находящемуся в порабощении, сообщат, что он освобожден, то ясно, что в этом сообщении главное - это то, что он стал свободным человеком. Теперь, вместо того, чтобы зависеть от других, он сам может распоряжаться своей судьбой, и главным в его восприятии должно стать то, что он стал независимым от другого. В то же время в Торе мы находим, что выход рабов на свободу в юбилейный год описывается выражением "и каждый к своей семье вернетесь". Это кажется как-то "перевернутым". Вместо того, чтобы сказать, что каждый вернется на свободу, сказано, что каждый вернется к семье, хотя возвращение к семье - вроде бы уже вторичная вещь. Такое впечатление, как говорит Рав Гутнер, что как-будто подчеркивают вторичное по сравнению с основным и тем самым основное спускается на уровень вторичного. Однако, если так пишет Тора, то отсюда мы должны понять, что возвращение к своей семье относится к самой сути свободы.
16. Связь свободы с Йовэль, неожиданный комментарий Рамбама.
Дело обстоит следующим образом. Слово "дрор" (свобода) по объяснению ришоним (тех мудрецов, которые были до "Шульхан Арух") происходит от "дор" (поколение) hалах или "дор ба ". Рамбан, вместо того, чтобы сказать, что слово "дрор" происходит от слова "дор" , приводит цитату из книги "Коhэлэт". Там, в начале книги, описываются поэтические, но довольно тривиальные картины: все ручьи текут в море, море не переполняется и т.д. и там же говорится: "поколения уходят и поколения приходят, а земля пребывает вовеки..." И Рамбан говорит, что "дор hолех" и "дор ба" - это то самое слово "дрор" , которое фигурирует в законе пятидесятого года, когда мы объявляем "дрор" . Рав Гутнер по этому поводу говорит, что в этом слове есть смысл смены времен. Само понятие "поколение" воспринимается, как "движение", "течение", "смена" и отсюда - мы приближаемся к понятию "дира". То есть, мы - квартиранты в этом мире. У кого? - Естественно, что у "Баал-байт". Отсюда и идет внутренняя рифмовка между словами "дор hолех" и "дор ба". Таким образом, вместо того, чтобы понять так, что Коhэлэт описывает то, что известно и без него, то есть, - что одно поколение уходит, а другое поколение приходит, здесь следует видеть определение понятия: поколения - это то, что уходит и приходит. В слове "дор" слышится именно эта смена и движение, то есть картина текучая, сменяющаяся, мимолетная и, соответственно этому, "дрор" - это нечто постоянное, неизменно состоящее из этих изменений - то, что проступает из всех этих изменений и из всех замен. Потому что, по законам языка иврит, это дополнительное "рейш" в слове "дрор" подчеркивает и усиливает смысл.В этом и состоит глубина понятия слова "дрор" в смысле "свободы", потому что неизменной основой в человеке является свобода. Эта свобода состоит в том, что Всевышний сотворил человека прямым: "ки ли бней-исраэль авадим". Прямота состоит в том, что они "Мне - рабы". Только из-за множества расчетов, которыми занялись люди, человек теряет свою свободу и в результате оказывается проданным в рабство, становится рабом у рабов. Поэтому юбилейный год, который выводит человека из всех замен, подстановок и изменений, и возвращает все к своей собственной природе, которая не меняется, и называется "дрор" . Этот год возвращает поля к их первоначальным владельцам, порабощенных возвращает к состоянию свободы и поэтому про этот юбилейный год Тора и написала: "И вы провозгласите "дрор". Поскольку свобода рабов в юбилейный год вытекает из их возвращения к корню, то Тора и определила этот год, как то, что "каждый к своей семье вернется", для того, чтобы показать, что приобретение свободы отличается от других приобретений. В обычных приобретениях человек что-то получает, а здесь же, наоборот, он "теряет убыток". Потеря убытка - это и есть возвращение к своей исходной свежести - "каждый к своей семье вернется".
17. Любопытный хидуш рава Элона относительно года шмиты и свободы от рабства.
В лекции рава Элона приводится некий хидуш. Он обсуждает те же идеи Рамбана. Рав Элан сказал одну очень важную и ясную вещь, что "хофеш" - это характеристика седьмого года, когда все еврейские рабы выходят на свободу (на самом деле это не тот год, который для всех является годом шмиты, а год личного положения данного человека в рабстве). В любом случае семь - это выход на свободу. Если же раб отказался выйти на свободу в седьмой год, то ему прокалывают ухо и он остается работать. В юбилейный год свобода называется другим словом: не "хофеш" , а "дрор" . Какая между ними разница? Рав Элон говорит, что "хофеш" и "дрор" - противоположные понятия, хотя и то и другое обозначает свободу. "Хофеш" - это свобода от чего-то, а "дрор" - это свобода для чего-то. В этом смысле есть очень глубокая параллель между двумя случаями в Торе, когда нам велено считать до пятидесяти. Один случай - это то, о чем шла речь, то есть, когда мы считаем семь раз по семь дней, и это делает каждый индивидуально. Второй - когда мы считаем семь раз по семь лет и это делается в лице Бейт-Дина. Бейт-Дин считает эти годы, и это - довольно серьезная работа, так как пятьдесят лет - большой промежуток времени для человеческой жизни. Параллель здесь получается очень ясная. Выход из Египта - это "хофеш" - "зман херутейну" - мы перестали быть рабами у фараона, то есть мы получили свободу "от него". Что же с ней делать дальше? Мы с нетерпением считаем, когда мы приблизимся к тому моменту, когда нам скажут, чего же мы хотим. В современной детской сказочке есть интересная модель, где герою вручают некий волшебный амулет, на обратной стороне которого написано: "делай, что хочешь". Некий мудрый старец объясняет, что это вовсе не значит, что можно делать все, что вздумается. Главное в том, что ты должен узнать, чего же ты на самом деле хочешь? Это - основная идея Торы: "Делай то, что ты хочешь, но только сначала узнай, чего же ты хочешь?" Достижение Синая - это и есть сообщение того, чего же я хочу. Точно так же юбилейный год - это свобода ("дрор"), которая является полюсом, противоположным хофеш . "дрор" - означающий, что каждый возвращается к своему корню, к своей семье, возвращается домой, и есть настоящая свобода. Когда замечательный гоголевский герой спрашивает старушку: "ты что, старая?", а она говорит, что вот, просит милостыню, он говорит: "ступай, я же тебя не бью" - полная свобода. "дрор" не зря связан с понятием "дира" . Свобода - это свобода проживать в квартире, а не иметь такой обузы, как квартира. Таким образом, возвращение к корню - это и есть главная идея свободы. При этом, "дор hолех" и "дор ба" - "поколения уходят и поколения приходят" - является неизменным обстоятельством существования в этом мире. Свободным является только тот, кто привязан к своему корню, когда эти приходящие и уходящие поколения не распались на отдельные звенья, когда это - звенья одной цепи. Тогда каждое поколение связано с бесконечностью и тогда это - свобода, потому что если человек не преодолевает время, то это никакая не свобода. 18. Структура книги Йеhошуа.
Для дальнейшего изучения книги Пророков и первой из них - книги Йеhошуа, стоит наметить ряд начальных шагов. Нам прийдется обсудить только часть из многих интересных стратегических и тактических моментов книги. Прийдется выработать уровень изучения по ходу дела. Несколько слов по самой структуре книги Йеhошуа. Она состоит из следующих основных частей. 1-ая часть - это подготовка и вход в Землю Израиля (первые 4 главы книги Йеhошуа). 2-ая часть - это завоевание Земли (главы с 5-ой по 12-ую). 3-я часть - раздел Земли между коленами Израиля (главы с 13-ой по 19-ую). 4-ая часть - отделение городов-убежищ и городов Левитов и прилегающие вопросы ( главы с 20-ой по 22-ю). 5-ый раздел - заключительные слова Йеhошуа и заключение завета в Шхеме (главы 23, 24).
Продолжение