МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по Книге Иеhошуа

Лекция 12. Иеhошуа, глава 8

Иеhошуа строит жертвенник после удачного взятия города Айя
Заповедь построить жертвенник в книге Дварим (27:5)
Чтение благословений и проклятий на горе Эйвал и Гризим
Сравнение Иеhошуа (8:33) и Дварим (27:14) (благословения и проклятия)
Комментарий Раши к 8:30 (Построение жертвенника на Горе Эйвал)
Почему описываются события не в хронологической последовательности
Взгляд на два параллельных места из книги Дварим и книги Йеhошуа как на дополняющие друг друга
Трактат "Сота" ставит вопрос "Благословения и проклятия - каким образом?"
Иерусалимский Талмуд о благословениях и проклятиях
Как евреям удалось пройти с камнями к горе Эйвал и Гризим?
У всего Израиля есть доля в Будущем Мире" - обсуждение в Гемаре Санhедрин
Гемара Санhедрин: книга Йеhошуа сообщает о предстоящем воскрешении из мертвых
Псалом 27 - намек на воскрешение Йеhошуа
Почему именно Йеhошуа построит жертвенник?
В чем состоит качество "скромность"
Почему именно после победы над городом Ай Йеhошуа пишет о строительстве жертвенника
Параллель с Авраамом, построившим три жертвенника

1. Иеhошуа строит жертвенник после удачного взятия города Айя

Попробуем разобраться с тем, что описывается в конце 8-ой главы, где говорится о жертвеннике на горе Эйвал, который устроил Йеhошуа после удачного взятия города Ай. Дословно стих 31 можно перевести так: "Тогда построит Йеhошуа жертвенник Всевышнему, Богу Израиля, на горе Эйвал". Дальше говорится о том, что Йеhошуа сделал это: "как заповедал Моше, раб Всевышнего, сыновьям Исраэля, как сказано в книге Торы Моше". Сказано дальше, что жертвенник должен быть "из целых камней, на которые не замахивалось железо". И - "принесли на этот жертвенник "алут (жертву всесожжения) Всевышнему и мирные жертвы".

2. Заповедь построить жертвенник в книге Дварим (27:5)

Надо понять, о чем здесь идет речь. О какой заповеди говорится, что Йеhошуа сделал "как сказал Моше"? - В книге Дварим (27:5) сказано: "Построишь там жертвенник Всевышнему, Богу твоему, жертвенник из камней, не замахивайся на них железом." Совершенно очевидно, что это - то же самое, что сказано и в книге Йеhошуа (8:31), да и сам Йеhошуа говорит: "Как сказано в Торе". Далее, в книге Дварим (27:8) сказано: "И напишешь на этих камнях все слова этой Торы, хорошо объясненные". Классический мидраш, говорит, что слова "хорошо объясненные" означают, что надо написать на 70-ти языках. Надо ли это понимать буквально, или надо понимать, что должно быть написано так, чтобы 70 психофизических типов видели Лицо Торы, обращенное к ним? Какое из этих пониманий наиболее правильное - это не так важно.

Эти слова: "хорошо объясненные" сказаны в книге Дварим, а в книге Йеhошуа, соответственно, сказано, что "написал он (Йеhошуа) (8:32) на этих камнях "Мишнэ Тора Моше", которую он написал перед сыновьями Исраэля". Привычное понимание слов "мишне Тора" в традиции пророков,- это название книги Дварим. Из приведенных пасуков книги Дварим как-будто бы не следует, что Моше заповедал написать на камнях только книгу Дварим. Что же там надо было написать по распоряжению Моше и что написали? По-видимому это совпадает, потому что сказано, что Йеhошуа выполнил все в точности. Мнения комментаторов по этому поводу (что написали на этих камнях) очень различаются, и они колеблются от такого представления, что был написан только список заповедей, вроде "Сэфэр Мицвот" Рамбама или более ранних (то есть - основные заповеди и краткое к ним пояснение), до такого мнения, что был написан абсолютно полный список Пятикнижия - от "берешит бара" и до "ле-эйней коль исраэль" - то есть от слов: "В начале сотворил..." и до последних слов Торы:"Пред глазами всего Израиля", не пропуская ничего и на 70-ти языках (не рассматривая проблем с площадями и временами). Как видно, нет оснований говорить о том, что речь идет о каких-то разных вещах: и построение жертвенника, и принесение на нем жертв, и написание текста Торы на камнях - все это, как и должно было быть.

3. Чтение благословений и проклятий на горе Эйвал и Гризим

Дальше, в книге Йеhошуа говорится (8:33): "Весь Исраэль и его старейшины, и его блюстители порядка, м его судьи стоят по одну и по другую сторону от Арона (Ковчега), - "негед коhаним", что не обязательно означает: "напротив коhенов", а может значить: "около", "подле", "у", - то есть, - "неподалеку от коhенов-левитов, носящих Ковчег Завета со Всевышним, как пришелец, так и гражданин. Половина их стоит возле горы Гризим, а другая половина - у горы Эйвал, как и заповедал Моше, раб Всевышнего, - благословить народ Израиля вначале." Следующий стих (8:34): "ве-ахрей-кен кара" - "А после этого он прочел..." Спрашивается: "кто прочел?" По-простому говоря, надо понимать так, что Йеhошуа прочел. - "И (Иеhошуа) прочел все слова Торы, благословение? и проклятие, как все, что написано в книге Торы". Следующий стих: "не было ничего - ни слова из всего, что заповедал Моше, чего бы не прочел Йеhошуа перед всем собранием Израиля, включая женщин, и детей, и геров, которые идут в их среде".

4. Сравнение Иеhошуа (8:33) и Дварим (27:14) (благословения и проклятия)

Рассмотрим параллельное место в книге Дварим. В начале стиха 14 (27:14) сказано: "ве-ану hа-левиим" - "И произнесут Левиты...". Мы знаем, что слово "ану" не обязательно означает "ответят", а это может быть вообще всякое громкое произнесение. В разделе "Видуй Бикурим", когда человек принес первые плоды, он приходит и там тоже употребляется этот глагол "лаанот" в том смысле, что этот человек громким голосом произносит текст, который нам известен из Пасхальной Агады. Так же и здесь: "И громко произнесут Левиты, и скажут громким голосом..." Дальше, начиная с 15-го стиха, идет текст "Проклятий", то есть перечисляются 12 проклятий тем, кто совершает определенные преступления. Сравнивая эти две группы стихов из книги Йеhошуа и из книги Дварим, можно не сомневаться в том, что в книге Йеhошуа описано исполнение той самой заповеди, которая описана в книге Дварим. Тем не менее, если посмотреть более внимательно, то можно увидеть, что здесь имеется некоторое разночтение, которое указывает на некие проблемы. К сожалению, даже опираясь на серьезные мнения, имеющиеся по этому поводу в литературе, в этом вопросе не так просто разобраться.

О чем же здесь идет речь? В Торе (27:2) сказано, что эти заповеди следует исполнить "ве-hайа ба-йом ашер таавру эт-hа-ярден эль hа-арец" - "в тот день, когда вы перейдете Йарден в Землю, которую Всевышний, твой Бог, дает тебе", и тогда следует поставить там большие камни, обмазать их известью и т.д. Основное, что здесь говорится в отличие от книги Йеhошуа, это то, что сказано сделать это в день, "когда вы перейдете через Йарден", тогда как в книге Йеhошуа все это говорится после того, как захвачен город Ай. Сказано там (8:30): "аз йивне...". То, что слово "йивне", которое написано в будущем времени, может означать и прошедшее, это не удивительно и встречается довольно часто. Имеется тут и еще целый ряд расхождений. Тора говорит, что произнесение текста отрывков Торы - "клалот" и "брахот" - "Благословений и Проклятий", лежит на Левитах. Ясно сказано, что Левиты должны произнести вслух: "Проклят тот, и т.д." (Дварим 27:14). А в книге Йеhошуа сказано, что это читал Йеhошуа (8:34-35). Кроме того, в Торе ничего не говорится о том, что когда читаются эти Благословения и Проклятия, то должны участвовать женщины и дети, там речь шла только о мужчинах.

Имеется и некоторая проблема с "диспозицией", то есть с описаним того, где и кто стоял. В Торе говорится, что половина колен будут стоять на горе Гризим, а вторая половина - на горе Эвал. В книге же Йеhошуа говорится, что весь Израиль стоит по одну и по другую сторону от Ковчега Завета. Такого описания не могло бы быть, если бы они стояли на разных горах. Мало того, сказано, что они стоят по одну и по другую сторону от Ковчега - напротив горы (не на горе!). Следующая проблема - с коленом Леви. Где стоят Левиты? В Торе колено Левитов названо в числе тех 6-ти колен, которые стоят на горе Гризим. В книге Йеhошуа говорится о том, что все колена стоят "негед" - "перед" (рядом, возле) коhенами - Левитами. То есть, такое впечатление, что Левиты стоят возле Ковчега. Еще одна небольшая проблема состоит в том, что в Торе, когда начинается тот текст, который Левиты скажут "громким голосом", они говорят: "Проклят...(такой-то и такой-то"). А в книге Йеhошуа говорится, что Моше заповедал: "сначала благословить народ Израиля". Этого совершенно не видно из книги Дварим, где говорится, что Левиты будут проклинать, а вовсе не благословлять народ, как сказано в книге Йеhошуа.

5. Комментарий Раши к 8:30 (Построение жертвенника на Горе Эйвал)

Внимательные исследователи, разбирающие все несоотвествия в описании одного и того же события этими двумя книгами, пытаются с этим разобраться. В книге Ицхака Леви дается некая общая картина и делается попытка дать какое-то решение. Этой теме посвящен довольно большой отрывок в Гемаре Сота, и есть кое-что, что может помочь решению этих вопросов, не только в Вавилонском Талмуде (включавя Мишну), но и - в Иерусалимском. Сначала посмотрим, какой подход предлагает Раши. Раши к самому началу этого отрывка (к 30-ому стиху) дает такое объяснение, что этот раздел (парша) написан: "прежде и после", то есть с одной стороны - преждевременно, а с другой - слишком поздно. Раши здесь цитирует свое излюбленное правило, которое он ни раз приводит в своих комментариях к Торе, а именно, что в Торе никогда по порядку описания нельзя судить о хронологической последовательности событий. Относительно этого отрывка Раши говорит, что в тот день, когда они перешли Йарден, - они это сделали, а написал об этом Йеhошуа - здесь. Уже обсуждалось, как они это сделали в тот день, когда они перешли Йарден: достали камни со дна Йардена, принесли их, построили жертвенник, написали на этих камнях "слова Торы" и сказали там все, что было положено, и - ушли обратно в Гильгаль.

О.В. Есть тут, конечно, проблемы и с расстоянием и со временем и с местом. Трудно представить себе, как можно в один день: перейти Йарден, потом проделать путь в 60 километров, построить жертвенник, написать на 70-ти языках Тору, потом - все сказать, поесть и - вернуться. Есть проблема и с тем, как мог поместиться весь текст на этих 12-ти камнях. Рамбан вполне допускает такой вариант, что они ничего этого не успели бы и не смогли бы поместить весь текст, если бы не было чуда.

6. Почему описываются события не в хронологической последовательности

Остается вопрос: если даже Тора иногда (по мнению тех, кому следует Раши) дает нам описание событий не в хронологической последовательности, а меняет порядок по каким-то причинам, то должно быть какое-то объяснение этих изменений. Одно довольно нетривиальное объяснение состоит в том, что если бы человек знал правильную последовательность всех паршует Торы, то любой мог бы сотворить своим собственным искусством новые миры, а поскольку это очень опасно с человеком несовершенным, то Тора специально переставила порядок паршует в качестве "запора от дурака". Казалось бы у Йеhошуа не было такой необходимости, и остается вопрос: Зачем Йеhошуа написал это не в хронологической последовательности?

7. Взгляд на два параллельных места из книги Дварим и книги Йеhошуа как на дополняющие друг друга

С другой стороны, очень часто, когда мы читаем какие-нибудь два отрывка, которые относятся к одному и тому же событию (два отрывка в Торе или в разных частях Танаха), то в одном месте бывает сказано что-то, чего совсем нет в другом. Для таких случаев имеется правило, которое часто цитируется и сформулировано в Иерусалимском Талмуде, в трактате Рош-hа-Шана. Рабби Нэхемия говорит так, цитируя стих из хорошо известной главы Мишлы эшет хаиль - "доблестная женщина": "Была, как торговые суда, издалека приносит свой хлеб". Известно, что эта глава толкуется параллельно, как действительно похвалы доблестной женщине, и - как песня, восхваляющая Тору. В этом понимании, здесь речь идет именно о Торе, и рабби Нэхемия говорит: "Слова Торы бедны в своем месте и богаты в другом месте". То есть, нужно "хлеб приносить издалека" и нельзя подходить к Торе, как к набору локальных истин: прочел какое-то место, записал - и все понял. Это совсем не верно, потому что надо весь Танах рассматривать, как некий единый организм, как некий кристалл, и если сказано что-то в одном месте и в другом, то следует как-то объединить эту информацию и совместить. Поэтому: "слова Торы бедны здесь, но - зато богаты там". Фактически то же самое сказано в мидраше Танхума, где сказано, что: "коль диврей тора зе ве-зе" - "все слова Торы нуждаются друг в друге", и то, что одно место закрывает, то другое место - открывает, и то, что одно заперло, то другое - отпирает.

Основываясь на этом принципе, можно посмотреть и на эти два набора параллельных мест из книги Дварим и из книги Йеhошуа и принять, что каждое из этих мест не является само по себе законченной формулировкой, а они - дополняют друг друга. Тем более, есть все основания так считать, потому что в книге Йеhошуа сказано, что он "в точности выполнил все, что ему велел Моше".

По-видимому, очень важно то, что при наличии таких бросающихся в глаза немаловажных деталей этого события, которые на первый взгляд расходятся в книге Дварим и в книге Йеhошуа, наши мудрецы тщательно сохранили и передали нам традицию о том, как на самом деле все происходило. Совсем не про любое событие можно сказать, как "было на самом деле". Такие вещи могут всегда вызвать довольно настойчивый отпор, и часто мудрецы говорят: "Что было - то было". Если из этого делается какой-то вывод для понимания Устройства Мира, и нашего поведения в нем, то тогда имеет смысл докапываться до того "как было". Нет большого смысла в том, чтобы выяснять историческую последовательность или "что подали на стол на какой-то трапезе". Талмуд не занимается простым историографическим описанием. Талмуд выясняет те вопросы, которые важны. Поэтому, передавая здесь эту традицию подробно, мудрецы считают, что нам важно знать, как сопоставить эти два места.

8. Трактат "Сота" ставит вопрос "Благословения и проклятия - каким образом?"

В 7-ой главе трактата Сота ("сота" - это специфический закон о том, как в случае болезненного напряжения между мужем и женой, при выполнении определенных обстоятельств, удается восстановить мир в семье: муж приводит жену, она пьет специфический напиток и т.д.) обсуждается вопрос о том, какие тексты можно произносить на любом языке, а какие - обязательно нужно произносить только на лашон кодеш ."Там говорится: "И возвысили голос Левиты и сказали (или скажут)" - то есть приводится тот текст из книги Дварим, который уже нами обсуждался, и он сопоставляется с текстами из других мест, после чего Мишна постановляет, что этот текст должен обязательно произноситься на лашон кодеш наряду с другими немногими текстами.

Дальше эта же самая Мишна (она очень длинная) ставит вопрос: "брахот ве-клалот кейцад" - "Благословения и проклятия - каким образом?" - И говорится: "Когда перешли Исраэли через Йарден, и дошли до горы Гризим и горы Эйвал, которые в Шамроне, возле Шхема, которые в местности "Элоней Морэ". В другом месте говорится: "И прошел Авраам по земле (когда он вошел в ханаанскую землю) до места Шхема, до Элон Морэ". Отсюда заключают, что "как Элон Морэ, который Торой упомянут там, - это Шхем, так и Элон Морэ, о котором говорится здесь - это тоже Шхем." Таким образом, доказано, что горы Гризим и Эйвал находятся возле Шхема. Дальше в Мишне продолжается рассказ: "Шесть колен поднимается на гору Гризим, и шесть колен поднялись на вершину горы Эйвал, а коhены и левиты и Ковчег находятся внизу, посередине. Коhены окружают Ковчег, а левиты окружают коhенов, а весь Израиль стоит по одну и по другую сторону, как сказано: "И весь Израиль: и его старейшины, и его полицейские, и судьи стоят по одну и по другую сторону от Ковчега". Все стоят, повернувшись в сторону горы Гризим, и - начинают Благословения: "Благословен тот, кто не сделает идола (тесанного, литого и пр.), и все: и те и другие, отвечают: "Амен". Поворачиваются лицом к горе Эйвал и - начинают проклятия: "Проклят тот, кто сделает идола... и т.д." И опять-таки, и те и другие отвечают: "Амен". Все это продолжается до тех пор, пока они не кончат все Благословения и Проклятия, а после этого - принесли камни, и построили жертвенник, и обмазали известью, и написали на нем все слова Торы на 70-ти языках, как сказано: "беер hейтев" - "объясненные хорошо". И взяли камни, и пошли и ночевали на своем месте." Так все объясняет Мишна.

О.В. Это, действительно, те самые камни, которые они принесли из Йардена.

9. Иерусалимский Талмуд о благословениях и проклятиях

Таким образом, видно, что Мишна совершенно определенно утверждает, что все это произошло в тот день, когда евреи перешли Йарден, и вполне четко описаны все подробности: кто и где стоял и кто и что говорил. В Иерусалимском Талмуде, в этом же пэрэке, приводится мнение, которое расходится с мнением автора этой Мишны. Это вполне естественно, так как Мишна вовсе не является абсолютным законом. Вполне возможна ситуация, когда один или несколько таннай считали так, а один танна - считал по- другому. И приводится мнение рабби Ишмаэля, которое состоит в том, что всякое место, в котором говорится о входе в Землю Израиля, там имеется в виду - спустя 14 лет после перехода Иардена. Почему именно 14 лет? Это означает: 7 лет завоевания Земли и - 7 лет раздела. Поэтому, есть логика в том, что физическим переходом можно считать пересечение Йардена, а также есть логика в том, чтобы "переходом" считать то время, когда была завоеванв и разделена эта Земля, то есть - фактический "вход" в Землю. Дальше рабби Ишмаэль говорит, что эти "Благословения и Проклятия" - "брахот ве-клалот" были произнесены только 14 лет спустя. Он приводит такой довод, что сказано: "Когда Он введет тебя, то тогда ты обратишь Благословения к горе Гризим и Проклятия к горе Эйвал" Другой Танн - рабби Ханания, возражает ему на это так, (говоря это своему учителю рабби Мана), что есть трудность в этом мнении рабби Ишмаэля, поскольку сказано: "Когда вы перейдете Йарден, то поставите эти камни", и для перехода Йардена никак нельзя сказать, что это произошло через 14 лет. На это ему ответил учитель: "камни поставили сразу, а Благословения и Проклятия были сказаны 14 лет спустя.

По всем мнениям получается одинаково то, что камни принесли и поставили сразу, в тот день, когда перешли Йарден. И эта часть указания Торы без сомнений была выполнена точно. Что касается Благословений и Проклятий, то имеется "махлокет танаим", где говорится, что неизвестно, сказаны ли они в тот же самый день, или - после того, как было закончено завоевание и раздел Земли.

10. Как евреям удалось пройти с камнями к горе Эйвал и Гризим?

О.В. Как же им удалось "проскользнуть" мимо Йерихо, который вроде бы был у них на пути, когда они шли с камнями от Йардена к этим горам? Мишна и мидраш и Гемара говорят, что они "в тот же день прошли", но вовсе не обязательно им надо было идти сквозь город Йерихо. Техническая проблема, как им удалось дойти до Шхема, когда имеются по дороге какие-то укрепленные города, не совсем ясна, но мы же знаем, как евреи каждый день обходили вокруг города Йерихо - ведь это тоже было опасно, но тем не менее они не встретили никакого сопротивления. Все это: переход Йардена, поход к горам с камнями, вынутыми из Йардена, постановка этих камней и написание на них текста Торы, - все это происходило в один день, и в этот же день они вернулись в Гильгаль. Это было 10-го Нисана. Потом, они приносили Карбан-Пэсах - 14-го вечером. Потом, они неделю праздновали праздник Пэсах, и только после этого они начали воевать. Когда они сидели Пасхальную ночь, и ели, и рассказывали о выходе из Египта, - это было ничуть не менее опасно, потому что все это было совсем рядом с Йерихо. Все жители ханаанской земли были настолько перепуганы этими событиями: они же видели, как 10-го числа Йарден стоял стеной до Неба. Естественно, что жители Йерихо понимали, что если ради этого народа делаются такие чудеса, то несмотря на неприступность города Йерихо, лучше "не высовывать носа". Они сидели внутри города и надеялись только на то, что его невозможно будет взять. Мы знаем, как Рахав сказала, что у ханаанских народов "сердце растаяло". У них дух не поднимается перед народом Израиля. Если такое объяснение покажется недостаточным, то каждый волен считать, что им было сделано еще дополнительное чудо. Известно, что даже в обычных войнах, где явных чудес не происходит, иногда бывают такие? дерзкие операции, которые кажутся чудесными, настолько не понятно, как человек или люди смогли это совершить, когда при простом понимании они должны были бы уже сто раз быть убиты.

Итак, имеется спор по поводу того, когда говорились Благословения и Проклятия, но в любом случае возникает проблема, направленная на Йеhошуа. Есть два мнения Таннай: по одному мнению, евреи принесли эти камни, поставили, и написали, и сказали в тот самый день, когда они перешли Йарден, по другому мнению, они сделали это - через 14 лет, потому что есть танна, который говорит, что "войдете в Землю" означает - через 14 лет, когда станете окончательно хозяевами земли. Однако, нигде нет такого мнения, что это произошло после взятия города Айа! Почему же Йеhошуа написал это после завоевания Айа? Это не проходит ни по одному мнению. Есть очень старая еврейская история про то, как человек идет советоваться со знакомыми, как лучше записать ему только что родившегося сына: на год раньше или на год позже, потому что и в том и в другом варианте есть свои преимущества. Когда один из спрошенных сказал ему, почему бы не записать его правильно, то он очень обрадовался такой идее, потому что об этом он не подумал. Так почему же Йеhошуа не написал об этих события там, где это было? В любом случае этот отрывок написан не на месте. Раши пишет, что: "этот отрывок записан слишком рано и слишком поздно" (то есть, - только не на своем месте).

11. У всего Израиля есть доля в Будущем Мире" - обсуждение в Гемаре Санhедрин

В Гемаре Санhедрин есть такое место, где обсуждается как раз этот стих книги Йеhошуа (8:30): "аз йивне". Это - последняя глава трактата Санhедрин, "пэрэк "хелек"", совершенно особая глава: после всех очень подробных глав, которые обсуждают работу Бейт-Дина, и все виды смертной казни (как и за что следует казнить), то есть, после "будничной" работы, касающейся законов, идет эта заключительная глава. В этой главе имеются такие слова, которые читают каждый шаббат в летнюю половину года, начиная очередной "Пэрэк Авот": "У всего Израиля есть доля в Будущем Мире" (и перечисляется: вот те, у которых нет этой доли).

О.В. Надо сказать, что воскрешение из мертвых обещано не только потомкам Авраама. Воскрешению подлежит каждый человек, который пришел с "неотрицательным счетом". Любой гой, который жил, как человек, в этом мире, и если даже он делал некотороые пакости, но общий счет у него не отрицательный, - подлежит воскрешению. Поэтому говорится, что у "всего Израиля" есть доля, принадлежащая Будущему Миру, и не говорится, что она есть у каждого еврея. То, что она есть "у всего Израиля" означает, что каждый еврей, который не сделал (не дай Бог) чего-то такого, что его отрубает от организма - народа Израиля, тем самым, даже если он не особенно хорош, все равно "на хребте этого организма" он "въедет" в Вечное существование, в отличие от других народов, где нужна личная заслуга для того, чтобы туда попасть. В этом вся разница.

12. Гемара Санhедрин: книга Йеhошуа сообщает о предстоящем воскрешении из мертвых

Итак, в Гемаре Санhедрин приводится этот стих: "аз йивне Иехошуа мизбеах ле-hа-Шем" - "Тогда построит Йеhошуа жертвенник Всевышнему". Гемара говорит, что сказано не построил, а - построит, в будущем времени, и отсюда можно видеть, что книга Йеhошуа нам сообщает о предстоящем воскрешении мертвых. Через некоторое количество глав будет сказано, что Йеhошуа умер, а здесь говорится, что он построит жертвенник, отсюда делается вывод, что ему для этого прийдется воскреснуть.

О.В. Кто знает, может быть за оставшиеся главы он бы мог, действительно, успеть построить...? Что касается видения Йехезкеля с воскрешением сухих костей, то это говорит только о том, что происходит чудо. Из самого по себе чуда мы ничего не учим. Когда пророк воскрешает человека, то это - одна из пророческих (Божественных) способностей, дающая возможность пророку делать какие-то чудеса. Совсем другое дело, когда речь идет о глобальном воскрешении мертвых (за исключением тех, кто лишился этого права). На самом деле, действительно, в том, что делает Йехезкель чувствуется некое предсказание того, что произойдет в будущем. Однако, Гемаре, вероятно, интереснее сослаться на книгу Йеhошуа, чем на книгу Йехезкеля, потому что последняя относится к книгам поздних пророков, а авторитет книги Йеhошуа в этом смысле почти равен авторитету Торы, потому что эта книга должна была быть дарованной нам, даже, если бы мы были совсем "паиньками". Царь Шломо говорит: "ки бе-рав хохма рав каас" - "Потому что во многой мудрости - много гнева" (в европейских переводах написано: "много печали", что наводит совершенно неуместную грусть). То есть, если бы мы были "хорошими", то мы бы получили 5 книг Торы и - книгу Йеhошуа, потому что она говорит о распределении Земли между коленами. Однако, из-за того, что? мы вели себя "плохо", и посылались пророки увещевать нас, то мы получили "большую мудрость" и поэтому "во многой мудрости - много гнева". То что Всевышний гневался на нас, явилось источником того, что мы получили много мудрости. Поэтому Йехезкель находится в статусе, так сказать, "незапланированного подарка", тогда как Йеhошуа - это запланированный.

О.В. Из того, что было сказано, не следует, что йеhошуа обязательно должен был воскреснуть. Сказано, что Йеhошуа "построит жертвенник", и отсюда предполагается, что раз он при жизни уже в этом месте не построил жертвенника, то значит ему еще раз придется прийти в этот мир, то есть воскреснуть. Остается вопрос о том, что нам неизвестно, построил ли он жертвенник еще при жизни или нет. В этом как раз и состоит обычная проблема, что когда мы хотим доказать что-то очень точно, нам нехватает каких-то данных. Обычно считается, что когда Гемара приводит определенные доводы, она опирается на некое знание. Возможно, что и в данном случае дело обстоит так, что это - говорил мудрец, получивший по традиции знание о том, что Йеhошуа не строил там жертвенника.

Таким образом, если мы примем во внимание это обсуждение в "пэрэк хелек", то можно понять, что в этом месте говорится не только о том жертвеннике, который Йеhошуа построил на горе Эйвал в день входа в Землю Израиля, но если принять во внимание этот мидраш, здесь говорится и о том жертвеннике, который он построит в будущем. Исследователь Ха-Леви говорит, что нам не известно для чего построит Йеhошуа этот жертвенник по воскрешении мертвых. Однако, мудрецы говорят, что здесь говорится о дополнительном жертвеннике. Если бы мы не знали от мудрецов Талмуда, что Йеhошуа в будущем построит жертвенник, мы бы даже не задумались об этом. Назначение этого жертвенника совершенно нам непонятно.

13. Псалом 27 - намек на воскрешение Йеhошуа

В мидраше "шахар тор" книги Псалмов имеется комментарий к хорошо известному 27-ому псалму (который читается два раза в день, начиная с рош-ходеш Элул до hашана - Раба): "а ты подними мою голову над моими врагами вокруг" и дальше: "и я принесу в Его шатре восхваления". Рабби Яаков истолковал, что здесь речь идет о Йеhошуа, а именно, что как раз про это сказано: "Тогда построит Йеhошуа жертвенник Всевышнему, Богу Израиля, на горе Эйвал". То есть, когда будет окончательная победа над нашими врагами вокруг, тогда - прийдет Йеhошуа со свежими силами (воскресший) и построит жертвенник для принесения этих благодарственных жертв, для восхваления Всевышнего.

О.В. Никак нельзя сказать на основании высказываний этих мудрецов, что Йеhошуа вообще не строил жертвенника (иначе это бы означало, что он уклонился от прямой обязанности). Поэтому надо думать, что речь идет об еще одном жертвеннике.

14. Почему именно Йеhошуа построит жертвенник?

О.В. Почему именно Йеhошуа? Есть семерка "базовая", то есть семь человек, которые обладают бесспорным приоритетом: Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Аарон, Йосэф и Давид. Среди этой семерки тоже есть проблема: кто произнесет кидуш? Считается, что бокал для кидуша ходит по кругу и - каждый отказывается. Авраам говорит: "Я не могу - я родил Ишмаэля", Ицхак говорит: "Я не могу - я родил Эсава" и т.д., пока не предлагают Давиду и он говорит: "Мне приличествует, это - правильно, и я скажу". Давид принял на себя эту задачу. Когда же доходит до вопроса о том, кому строить жертвенник, может быть скажут: "тому, кто сделал это важнейшее дело". Заслуга Моше в том, что он дал евреям Тору - был посредником в передаче Торы, но Йеhошуа - дал евреям Эрэц Исраэль. Нужен еще один, который удостоил бы нас такого счастья, что дал бы нам самих себя...

15. В чем состоит качество "скромность"

О.В. Нет сомнения в том, что они все это смогли дать потому, что их избрал Всевышний. Какова собственная заслуга каждого из них - это очень тонкая проблема. Нормальный человек обладает высоко развитым чувством скромности. Скромность его состоит вовсе не в том, что он думает, что он все умеет хуже всех, потому что ничего хорошего в такой скромности нет. Когда же человек делает что-то выдающееся и приписывает это только себе, то это - нескромно и в конечном счете это - неразвитость, потому что нельзя приписывать себе какие-то достижения, можно только радоваться тому, что человеку удалось послужить инструментом исполнения чего-то стоящего. Это бывает довольно редко, даже в жизни выдающихся людей. Поэтому считать, что любой из них является выдающимся, потому что он был избран инструментом, - так можно сказать про всех, и это будет правильно. Например, некий артист оказался знаменитым исполнителем роли Гамлета потому, что ему дали эту роль, но ему дали эту роль неспроста: он долго учился, тренировался и имел талант и пр. Конечно, можно сказать, что талант он получил в наследство от родителей, но в конечном счете - мы радуемся, что перед нами великий актер! Это может быть соединение: блата, везения, наследственности и тяжелой работы, но тем не менее - это соединение существует, и так удачно получилось, что человек оказался инструментом чего-то стоящего. В еврейском подходе не так уж важны персональные заслуги. С другой стороны, если какой-то человек оказался "узелком", в котором открылось больше света, чем в других местах, то почему же не назвать его по имени.

16. Почему именно после победы над городом Ай Йеhошуа пишет о строительстве жертвенника

Поскольку некоторые мудрецы Талмуда видят в этом стихе из Псалмов намек на то, что Йеhошуа в будущем построит жертвенник, то таким образом тот факт, что Йеhошуа записал рассказ о построении жертвенника на горе Эйвал только после того, как был завоеван город Ай, предположительно можно поставить в параллель с этими высказываниями мудрецов. Можно предположить, что Йеhошуа "построит жертвенник" в ситуации, когда "Всевышний поднимает нашу голову над врагами вокруг". Может быть, поэтому Йеhошуа и предпочел записать это после победы над Айем. Может быть, что Йеhошуа построил один жертвенник, и еще один жертвенник построит в будущем, может быть, что он построил два жертвенника и еще один - в будущем. Мы всего этого не знаем, и вряд ли узнаем пока не удастся на это посмотреть. Но тем не менее возникает очень логичное объяснение тому, почему Йеhошуа предпочел написать это именно в данном месте. Если он согласен с этим драшем, где намекается, что жертвенник Йеhошуа строится в честь того, что "Ты поднял нашу голову над врагами вокруг", то какой же момент следует считать наиболее подходящим для написания об этом жертвеннике, как ни тот, что после позорного бегства и поражения, евреи победили и взяли город Ай. Именно в честь этого Йеhошуа либо строит еще один жертвенник, либо записывает в честь этого то, как он строил жертвенник, когда был перейден Йарден, либо - пишет, что он построит его через 14 лет. Мы не можем решить спор Таннаим. Много раз говорилось о том, что "я не могу посмотреть в лицо верблюду и заглянуть в зубы крокодилу, и сказать, что верблюд - это правильное животное, а крокодила мы вычеркиваем из списков "правильных"" Все это - не наша задача. Когда имеется спор Таннаим, то мы рассматриваем его как бы через слишком большое количество слоев воска, которые нам показывают картину того, что есть, и относится к этому надо так же, как к тому, что: "и то и другое слова живого Бога". Мы должны понять, как интерпретировать все, что сказано в Торе и в остальных частях Мишны и т.д., как с точки зрения одного, так и с точки зрения другого. Одни живые организмы дышат легкими, а другие - жабрами, но мы не имеем права выбирать, какой из них правильнее. Так и здесь. Имеется преобладающая точка зрения, что Йеhошуа построил жертвенник в день перехода, и так описывает Мишна. Что касается того, что было (или не было) через 14 лет, трудно сказать определенно.

17. Параллель с Авраамом, построившим три жертвенника

По поводу того, что Йеhошуа строит больше, чем один жертвенник, есть интересная параллель с тем, что Авраам построил 3 жертвенника. Первый из них описан в книге Берешит (12:7), и Авраам построил его в честь обещания "дать эту Землю": "И показался Всевышний Аврааму и сказал: "твоему потомству Я дам эту Землю", и он построил там жертвенник Всевышнему, который ему открылся". Этот первый жертвенник был в Шхеме, в Алон-Морэ. Второй жертвенник описывается в 13-ой главе (13:17-18), и он связан с приобретением этой Земли, а именно: "говорит Ха-Шем Аврааму: "Встань и пройди по этой Земле вдоль и поперек, потому что тебе дам Я ...." - и построил там жертвенник Всевышнему". Это происходило после того, как Лот отделился от Авраама, и Всевышний снова открылся ему после долгого перерыва, и было это в Элонэй Мамрэ, в Хевроне. Третье место, где Авраам построил жертвенник (12:8), - связано непосредственно с обсуждаемыми событиями книги Йеhошуа, и построен он был, чтобы не потерпели поражения его потомки, а именно - между Бейт-Элем и Айем. Авраам там построил жертвенник и молился. Таким образом, как видно, если считать по порядку описания в Торе, первый жертвенник (в Шхеме, в Алон-Морэ) построен по поводу обещания Земли, второй - молитва между Айем и Бейт-Элем за потомков, и третий - в связи с приобретением Земли.

Вполне может быть, что Йеhошуа поступал точно так же. Один жертвенник Йеhошуа построил, когда началась реализация данного ему обещания, и они перешли Йарден, то есть - в тот же день. Другой жертвенник он построил, когда они победили в Айе, там, где за них молился Авраам. И третий - когда они приобрели Землю после завоевания и раздела. Тогда очень "благополучно" получается, что все, конечно, правы. Зачем же мудрецам спорить, если они просто говорят о разных жертвенниках!


Продолжение