МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по Книге Иеhошуа

Лекция 17. Иеhошуа, глава 15

Превосходство колена Иеhуды
Деление земли внутри колен, мнения Рамбана
Описание границ земли, принадлежащей колену Иеhуды
Захват городов Калевом бен-Йефунэ и его братом.Неподобающие прозьбы
“Несоответствия в книге Иеhошуа
Глубокий подход мудрецов, пояснения
Рождение нового руководителя еврейского народа
Отвественность Калия перед своим народом, рассуждения комментаторов
“Конкурс по заваеванию Кирьят-Сэфэр
Устрожение законов при пазделе земель
Ахса – дочь будущего приемника Иеhошуа. Ее разговор по поводу земли
Понимание этого разговора согласно драша
Высочайший духовный уровень Атниэля
Евусеи – полноправные жители Иерусалима
Договор Авраама с евусеями относительно их города и пещеры Махпэла

1. Превосходство колена Иеhуды

15-ая глава начинается с того, что перечисляются все колена, и первым идет колено Йеhуды, поскольку это колено - царское, и оно в очень многих вопросах идет первым: и в Торе и в Навиим. Мы знаем, что первым вошел в море, когда оно еще не расступилось, Накшон бен Аминодав; когда отправляются в поход, то первым упоминается колено Йеhуды и, когда останавливаются - первым - Йеhуда; когда надо воевать - первым Йеhуда и т.д. Здесь употребляется слово, которое повторяется в рассказе про каждое колено. Так, про колено Йеhуды сказано: "и был жребий у колена Йеhуды по их семействам", и дальше описываются города и границы данного колена. Вопрос о том, что значит: "по семействам" - совсем не так прост. Рамбан обсуждает это в комментарии к книге Бамидбар, где дается инструкция делить по жребию, по семействам. Рамбан предлагает два основных объяснения того, как это предположительно могло происходить, как же это происходило на самом деле, мы к сожалению, не знаем.

2.  Деление земли внутри колен, мнения Рамбана

Не вызывает сомнение, что жребий не кончается на том, что земля делится между коленами, а что дальше - начинают делить ее между семействами. Во-первых, что такое само понятие "семейство"? Семейство - это более крупная единица, чем Бейт-Авот, что обозначает "отчий дом" - что-то вроде клана. Семейство - это то, что описывается в книге Бамидбар в последнем пересчете, который производился тогда, когда уже умерли все те, кто ходили по пустыне (в возрасте от 20-ти до 60-ти). Там называются имена семейств по их родоначальникам, то есть - по сыновьям сыновей Яакова. Каждое семейство подразделяется на "отчие дома" (Батей-Авот), а отчие дома в свою очередь делятся по главам семей в обычном нашем понимании. Рамбан предполагает, что понять можно так, что по жребию делилась земля, выпавшая данному колену, - по семействам, независимо от численности семейства. То есть - все семейства получали равные участки. Однако, возникает некая "напряженность"- как может многочисленное семейство получать столько же, сколько малочисленное? Поэтому сам Рамбан предлагает другое объяснение, которое он считает более правильным, а именно - раздел происходит по семействам в том смысле, что не только колено все в целом получает какой-то единый связанный участок территории, а что внутри колена семьи тоже не перемешаны "как попало", а каждое семейство получает свой какой-то связанный участок земли. Чему равен размер этого участка, и каков принцип этого разделения: по количеству тех людей, которые есть сегодня, или - по числу тех, кто вышел из Египта? По-видимому, более правильным следует считать второй вариант.

3.  Описание границ земли, принадлежащей колену Иеhуды

Дальше описываются границы - колено Йеhуды получает самую южную часть Земли Израиля и южная граница колена Йеhуды совпадает с южной границей Израиля. Территория эта - от Мертвого моря и - до Средиземного моря. К Северу граница колена Йеhуды доходит, примерно, до северной оконечности Мертвого моря, до того места, где в него впадает Йарден. Описание всех границ колена дается очень подробно. Мы помним, что у мудрецов, в устной традиции, говорится, что если бы евреи вели себя как следует, то они получили бы только 5 книг Торы и - книгу Йеhошуа, а за то, что они вели себя плохо, они получили еще много книг Пророков. И книга Йеhошуа изначально была задумана, как необходимая, как раз потому, что в ней содержится именно такая информация - перераспределение территории между коленами, и это вещь чрезвычайно важная. Упоминалось уже ни раз, что есть множество законов Торы, которые вступают в силу только при условии, что колена Израиля "все" находятся здесь, и каждое - на своей территории. Даже если все находятся на Земле, но они перемешаны, то такие законы, как например, "йовель" (юбилейный год) и, соответственно, - "шмита", как закон Торы, и др. уже не действуют, как законы Торы, а могут соблюдаться только по постановлению мудрецов, как, например, шмита в наше время.

4.  Захват городов Калевом бен-Йефунэ и его братом. Неподобающие просьбы

13-ый стих говорит, что Калеву бен-Йефунэ досталась часть земли посреди его колена. Это тоже показывает действенность жребия, потому что мы знаем, что Калев самый первый получил свой надел в Хевроне, когда еще не было распределения Земли по жребию между коленами. И получилось так, что он заранее получил надел как раз в центре своего колена. Личный надел Калева это - Кирьят-Арба, что уже обсуждалось ранее, и здесь это упоминается для того, чтобы показать, что он оказался среди земли своего колена. В тексте говорится по-простому, что Арба - это отец-великан. Калев выбил оттуда трех сыновей этого великана: Шешайа, Ахимана и Талмая. Кли-Якар говорит, что "бней hа-анак" - здесь подчеркивается для того, чтобы показать, что Калев - все тот же богатырь, который расправился с этими "детьми великана", как будто это были младенцы.

Дальше описывается, что он поднялся оттуда к жителям Двира, а "имя Двира раньше было "Кирьят-Сэфер". И сказал Калев: "Кто побьет Кирьят-Сэфер, и осадит его, тому я дам в жены мою дочь Ахсу. Возникает несколько "сказочный" сюжет, вызывающий целый ряд вопросов. Это обсуждается и в мидраше и в Талмуде и их мнения не совсем совпадают. Мидраш говорит, что были четверо, которые попросили "не так, как следует" и троим из них Всевышний ответил? - хорошо, как полагается (то есть,не так, как они просили), а одному - не ответил так. Первый среди тех, кто просил "не так, как следует", - это, конечно, хорошо известный нам Элиэзер, раб Авраама. В Талмуде он приводится, как пример человека, занимающегося недозволенным занятием - колдовством. Он говорит: "Сделай так, чтобы девушка, которую Ты предназначил, обладала тем-то и тем-то..." То есть, это все равно, как человек, действующий по приметам: если бутерброт упадет маслом вниз - то это означает одно, а маслом вверх - другое. Конечно, если бросают жребий, например, то возможен выбор условий, но в данном случае Элиэзер идет на неприличную просьбу - не так, как положено, но несмотря на то, что он просил "не как положено", Всевышний ответил ему "как положено". Четвертым в этом списке тех, кто просил "не как положено" - стоит Калев. Он говорит: "Кто захватит этот город, Кирьят-Сэфер, - тому я дам в жены свою дочь". Как же можно давать такие обещания? А вдруг это будет какой-нибудь раб или какой-нибудь самаритянин - что же прийдется отдать ему дочь в жены? Так это описывает мидраш. Но хотя Калев попросил и не так, как положено, тем не менее Всевышний ответил ему по-хорошему, и сделал так, что это город захватил его брат - Атниэль бен-Кназ. По большинству мнений, он был братом Калева по матери (по некоторым мнениям - он был его родным братом). То есть, - была послана такая замечательная ситуация, что этим героем оказался самый подходящий человек, его родственник (женитьба на племяннице считалась хорошим делом). В Талмуде имеется обсуждение той же самой проблемы, и там сказано, что трое просили "не так, как полагается", но Калев среди них не назван. Талмуд не включил его просьбу в список неподобающих просьб.

5.  “Несоответствия в книге Иеhошуа

Следует отметить несколько важных моментов в самом тексте. В 15-ом стихе сказано: "Поднялся оттуда к жителям Двира; и имя Двира раньше - это Кирьят-Сэфер, и сказал Калев: "Кто побьет этот город и осадит его..." Видно, что здесь имеется странная последовательность. Обычно, на войне, сначала город осаждают ("лилькод"), а потом его разбивают "линахот". В 18-ом стихе говорится: "И осадил его Атниэль бен-Кназ, брат Калева; и отдал ему Ахсу, дочь свою, в жены." И не сказано, что он его побил. Интересно понять, что же здесь происходит?? Кли-Якар говорит, что слово "Двир" по-персидски обозначает "сефер". Что же из этого можно извлечь: только то, что сейчас он называется "книга", а раньше он назывался "Поселок книги" - "Кирьят сэфер"? Проблема здесь в том, что как мы знаем, Калев - богатырь, который только что разгромил великанов, и он двигается дальше, потому что он - глава колена, князь, и он чувствует себя ответственным за завоевание остальной территории, которая даже не принадлежит ему лично. Почему же он сам не может осадить и взять город Двир? Почему это не получается? И почему Йеhошуа в своей книге, описывая все эти события, как Калев захватил свой город, Кирьят-Арба, побил великанов, двинулся дальше, пришел в Кирьят-Сэфер, сказал, как его завоевать и пр., для чего-то посередине описания всех этих событий делает перерыв в тексте и сообщает очень "интересную" подробность, что раньше Двир назывался Кирьят-Сэфер. Если эта справка приведена в тексте, прерывая рассказ, то она, следовательно, должна быть достаточно важной. Это - вторая шероховатость в тексте. Третью - можно видеть в том, что, когда Калев говорит, что нужно осадить и захватить город, то естественно было бы, если бы он сказал - город Двир. Сказано: "И поднялся оттуда, к жителям Двира, а раньше Двир назывался Кирьят-Сэфер. И сказал Калев: "Тот, кто побьет и осадит Кирьят Сэфер..." Ведь он уже называл его "сегодняшним" именем - Двир! Зачем же он говорит его старое название?

6.  Глубокий подход мудрецов, пояснения

К этим всем проблемам мудрецы прибавляют еще и то, что эта история описывается снова еще и в книге Шофтим. Все это вместе приводит к тому, что мудрецы читают этот зпизод не только по пшату, то есть видят в нем не только то, что речь идет об определенной военной операции, а они говорят, что "Кирият-Сэфер" - это "крият-сэфер" - "чтение книги". Уже упоминался мидраш, который говорит, что во время оплакивания Моше было забыто 3000 Галахот, и народ просит Йеhошуа спросить, а он говорит: "ло бе-шамаим". Пророку уже не дано права идти и спрашивать, каков закон Торы, так как они все уже получили, а если что-то забыли - то надо восстанавливать. Поэтому Калев и говорит, что тот, кто сможет одолеть то чтение "Сэфер Тора", которое мы забыли, тому он отдаст в жены свою дочку. Поэтому это никак не может быть ни раб, ни мамзер, ни самаритянин, потому что это должен быть - великий в Торе человек, которому поддадутся те Галахот, которые забыты. Восстановить их можно только великой ученостью в Торе. Это сразу снимает с него претензию, что он попросил "не как положено". Он как раз попросил так, как положено.

Можно было бы задать вопрос: какое здесь соотношение между драшем и пшатом? Ведь по пшату Калев говорит, что отдаст дочь в жены тому, кто захватит этот город. Пшат никуда и не исчезает. Имеется простая и сильная истина, которая, по-видимому, хорошо была известна Калеву, что вся карта Эрец-Исраэль является некоторой разверсткой текста Торы на это географическое пространство. Поэтому, если ему (Калеву) не удается захватить какой-то город 3емли или участок Израиля, то это значит, что он не владеет соответствующим разделом Торы. При таком подходе получается, что пшат и драш практически говорят об одном и том же, только на разных уровнях. Мало того, мидраш объясняет, что значит, что он "поднялся к жителям города Двир"? - "двир" можно понимать, как происходящее от слова "ледабер" - то есть, он пришел к тем, кто умеет "разговаривать", кто умеет заниматься устной Торой. И он как бы говорит: "Кто сумеет попасть в эту "мишень" (побить) и окружить словами и доводами, и научиться читать то место "сефер", которое мы разучились читать, - это будет тот человек, которому я отдам свою дочь". Поэтому-то он и называет этот город не Двир, а Кирьят-Сэфер, потому что это - главная цель - восстановить забытые Галахот.

7.  Рождение нового руководителя еврейского народа

Получается все "складно". Атниэль бней-Кназ - это не просто родственник Калева, а это человек, который станет руководителем народа после смерти Йеhошуа и будет первым из Шофтим. Он был великий человек. То что он появляется в книге под конец деятельности Йеhошуа, приводится мудрецами, как демонстрация того принципа, от которого никогда не отступает Небесное Руководство, и который выражен словами Коhелета. Он говорит: "И восходит солнце, и заходит солнце", и мудрецы говорят, что - разве нужно быть большим "хохамом", чтобы обнаружить такой "потрясающий" факт? На самом же деле, как говорит мидраш, он "действительно" сообщает великий факт, что "раньше, чем зайдет солнце цадика, восходит солнце следующего цадика". Это - очень важный принцип. У других народов обычно происходит так, что восходит какой-нибудь великий руководитель, и пока он действует - он в зените славы, а когда он исчезает, то эта слава кончается. Мы видим это на примере Александра Македонского, после которого вся греческая Империя, так блестяще построенная, тут же пошла на развал. С народом Израиля дело обстоит иначе по той простой причине, что корень обладает свойством бессмертия, и поэтому он порождает великих людей тогда, когда в них возникает необходимость. Раньше, чем уйдет предыдущий, появляется его преемник.

8.  Отвественность Калия перед своим народом, рассуждения комментаторов

О.В. Почему этим вопросом о восстановлении забытых Галахот занимается Калев, а не Йеhошуа? По-простому можно понять так, что Калев, который просит раньше времени, - до того, как распределяли всем, дать ему обещанное место в Хевроне, он, по-видимому, чувствует свою ответственность главы царского колена захватить по крайней мере те земли, которые предназначены этому колену. Разные комментаторы выводят необходимость использования обсуждавшегося драша о восстановлении Галахот, из несколько различных соображений. Кли-Якар (16-ый век) приводит цепочку доводов - тех трудностей, которые требуют использования этого драша. Маhарша (18-ый век) - знаменитый комментатор Агады в Талмуде, приводит совсем другой довод, а именно, он исходит из того, что эта история рассказывается дважды: здесь и в книге Шофтим. Он говорит, что для протого смысла достаточно было бы одного рассказа, поэтому повторение его требует понимания еще и на уровне мидраша.

Автор комментария, который часто уже упоминался, - рав Ицхак Леви, говорит, что было бы интересно задуматься над вопросом, почему Йеhошуа в своей книге, описывая это место, у которого есть два таких выдающихся уровня, предпочитает открыть нам только один, более простой уровень в явном виде, а другой он оставляет в стороне от своей книги. Вероятно, сама постановка вопроса привязана к подходу Маhарша, который выводит наличие мидраша только из того, что эта история рассказывается дважды. И ответом на этот вопрос может служить то, о чем говорилось: что Земля Израиля эквивалентна Торе. Поэтому, фактически, если Йеhошуа это понимает, то он считает, что разумный человек должен и сам понять, почему невозможно захватить эту землю, если ты не овладел соответствующим разделом Торы.

О.В. Кирьят-Сэфер - это конкретная географическая точка, которая во время завоевания Эрэц-Исраэль называлась Двир, а раньше она называлась Кирьят-Сэфер. По пшату здесь идет речь о военной операции, а по драшу - речь идет о восстановлении забытых Галахот. Калев, по мидрашу, не занимается проблемой восстановления Галахот. Он сознает, что эта проблема есть, и он предпринимает некие реальные действия для того, чтобы иметь "конкурс" на решение этой проблемы.

9.  “Конкурс по заваеванию Кирьят-Сэфэр"

О.В. Можно было бы сказать, что если у вас этот конкурс вызывает какое-то неприятное ощущение, то его можно сравнить с "неприятным" (кому-то) ощущением от того факта, что сейчас раввины не хотят допускать представителей реформистских и других течений быть членами религиозных советов городов. Демократия вроде бы требует, чтобы они входили, но наши раввины нашли очень разумный ответ. Они говорят: "Мы конечно, допускаем их при условии, что их личные качества (соблюдение шаббата, кашрута и т.д.) находятся на должном уровне". Точно так же и здесь: имеет право участвовать в конкурсе каждый, кто сумеет восстановить забытые Галахот. Кроме того, вовсе не сказано, что Калев объявил этот конкурс тайно, только для своего семейства (колена), - он объявил это во всеуслышанье, всему народу. Когда Шауль (в книге Шмуэль) объявляет, что он даст определенную награду тому человеку, который выйдет сражаться с Гальятом, это тоже не передают "по всеизраильскому радио". Давид просто случайно подоспел и услышал это объявление. Никто же не обвиняет Шауля, что он дал не достаточно громкую "рекламу" своему объявлению, правда, у Шауля есть извинение, что он обращается к войскам. Вполне возможно, что Калев тоже использовал необходимые средства информации. Конечно, главнокомандующий - Йеhошуа, но Калев - генерал, сражающийся на этом участке фронта. Он дошел до этого участка, и он видит здесь проблему и объявляет, что он создает "личный фонд" - конкурс.

О.В. Никак нельзя считать, что этот вопрос не возник у Йеhошуа, а возник только у Калева. Такой вопрос возникает всегда, когда приходит кто-то не самый ранний (иможет быть, не самый умный) и делает нечто, что до него никто не сделал. И этот человек (если он умный), говорит: "Наверное Всевышний оставил что-то, чтобы и мне, незначительному, досталось сделать что-то серьезное".

10.  Устрожение законов при разделе земель

О.В. В период раздела Земли закон повышенно строг, а именно, девушка не ограничена в своем выборе жениха, но он должен быть обязательно из ее колена. Если же она все-таки выходит замуж за кого-то из другого колена, то земля в другое колено не уходит: муж может пользоваться плодами, но земля остается в этом колене. В последующих поколениях закон был уже не так строг, и этого запрета уже не было. Когда же идет процесс становления, - то тогда необходимо строго зафиксировать пределы: какая земля принадлежит какому колену. Если бы в случае "конкурса" Калева человек оказался бы из другого колена, то, поскольку слово уже было дано, были бы проблемы с землей и тогда, может быть, был бы уместен упрек, что все-таки Калев просил "не так, как положено". Вообще девушки не получали "поле", но в ситуации, когда не было братьев, они получали поле. В случае с Ахсой не очень существенно были или не были у нее братья, так как мы знаем из последующего, что она все-таки получила поле. Это значит, что если бы ее муж оказался из другого колена, то возникла бы проблема. Естественно, что если бы она у отца не просила, она бы это поле не получила.

11.  Ахса – дочь будущего приемника Иеhошуа. Ее разговор по поводу земли

Мидраш объясняет, что имя Ахса состоит из букв слова "кааса", что означает, что каждый, кто видел Аксу, начинал "сердиться" на свою жену.

О.В. О возрасте Ахсы нигде не сказано. Ясно, что она, как минимум на 8,5 лет младше отца, так как Талмуд говорит, что мужчина способен становиться отцом не раньше, чем с 9-ти летнего возраста, а в колене Йеhуды - с 8-ми летнего. Мы знаем, что Калев стал прадедом в возрасте 26-ти лет. Когда ему было 40 лет, его правнуку - Бецалелю, было 14 лет.

18-ый стих говорит: "И вот, когда она прибыла..." По-видимому, это было, когда она уже вышла замуж и прибыла к нему, и она искушала его "теситеhу" попросить у ее отца поле. Она "приземлилась" с осла, и сказал ей Калев: "Что тебе?" Рассказ несколько пунктирный, и мидраш, восстанавливая его, говорит, что Акса, будучи женщиной очень скромной и добродетельной, понимает, что это не женское дело идти и начинать переговоры даже с родным отцом о том, чтобы он что-то дал ее мужу. Прежде всего надо спросить согласие мужа, чтобы он позволил ей попросить у отца, чтобы он их как-то поддержал. Она была женщиной не только добродетельной, но очень энергичной и умной, и поэтому она не начинает сразу переговоры со своих требований. Сначала она "низвергается" с осла на землю, и при таком динамичном действии, отец спрашивает ее: "Что тебе?" Отвечая ему на вопрос, она говорит: "Дай мне благословение". Имеются разные мнения у комментаторов, что это значит: "Дай благословение"? Большинство склоняется к тому, что речь идет о материальной поддержке, но Кли-Якар говорит, что он понимает это по-простому, что она прежде всего просит у него обыкновенного родительского благословения, которое было принято.

Дальше уже заходит разговор о том, что она собственно просит. Вероятно, правы те, кто говорит, что благословение, о котором идет речь, - это уже подарок материальный. Там имеется слово "ки": "тна ли браха ки эрец hа-негев нетатани" - "дай мне браху, потому что южную (засушливую) землю ты мне дал". Дальше сказано: "ве натата ли гулот маим". Поскольку стоит ударение, отмеченное знаком кантиляции, то надо считать, что "натата ли" - идет речь о будущем времени. И тогда можно понять так: "Ты мне дал землю, но она сухая, то поэтому дай мне источники воды". И он дал ей "источники верхние и "источники нижние" "гулот илийот ве-гулот тахтийот" На этом кончается эта история. По пшату она просит у Калева источники вод к тому полю, которое она получила (или может быть ей досталось от Атниэля), и он дает ей какие-то источникм воды.

12.  Понимание этого разговора согласно драша

Однако по драшу получается совершенно другое понимание этого текста. Талмуд описывает это так. Задается вопрос: что значит, что она "приземлилась"? - Это значит, что она сказала ему: "Что этот осел? Если у него нечего есть в его яслях, то он тут же начинает реветь. Так и жена, у которой нет продуктов в доме, немедленно начинает реветь". И сказала ему: "Дай мне благословение, потому что засушливую землю ты мне дал: дом, который иссушен (в котором нет никакого добра). И дальше - "натата ли гулот маим" - "и ты дал мне источники воды" - что означает, что ты дал мне человека, в котором нет ничего, кроме воды, которая есть Тора. То есть, мидраш отходит от пшата таким образом, что он не читает, как положено согласно ударению, и понимает вместо будущего времени - прошедшее. И получается, что она говорит: "Ты мне дал засушливую, знойную местность, и ты мне дал дом, в котором нет никакого добра, ты мне дал человека, у которого нет ничего, кроме Торы. Женщина не может так существовать". И по Талмуду на это Калев отвечает ей: "Тот, Кто живет среди верхних и среди нижних, - у Того надо просить прокорма". Этот мидраш вызывает некоторое напряжение. Все - очень красиво, и мы знаем, что Тора регулярно сравнивается с водой, и то, что она говорит, что это - знойная местность, - это тоже не необычно, потому что сравнивают слова мудрецов с горящими угольями. Странно то, что в одном мидраше говорится и то и другое. Она говорит: "Ты дал мне знойную местность и дом, в котором нет ничего, кроме напряжения занятия Торой, ты дал мне ничто иное, как воду, которая есть все та же Тора", и получается, что ничего, кроме Торы нет. Как соединить то, что в одном мидраше фигурируют сразу два образа?

Более менее это дело разрешается тем, что к Ахсе применяют слова, которые мы хорошо знаем из 30-ой главы книги Мишны ("эшет хаиль"). Говорится там так, что, конечно, женщине не очень пристало заботиться о потребностях дома - это мужское дело. Но когда она видит, что ее муж занимается исключительно Торой, и она хочет облегчить его, снять с него бремя этих забот, то тогда про нее говорят: "батах бе-лев баала" - уверенно в ней сердце ее мужа" и дальше: "и в добыче не будет недостатка, и она ему воздает добро и никогда - зло". И вот она замыслила поле - и приобрела его. Таким образом,?этот мидраш без лишних слов говорит нам, кто такая Ахса. Она - "доблестная жена" - "эшет хаиль" .

13.  Высочайший духовный уровень Атниэля

Из описаний разных мидрашей, в том числе и в Талмуде, возникает такой образ, что Атниэль нисколько не страдал, и не заботился о получении каких-то источников пропитания. Он находился на том уровне, на котором только и может человек восстановить 3000 забытых Галахот посредством своего занятия. Он интересовался только тем, чтобы распространять Тору в своем поколении и передать следующим поколениям, а Всевышний послал ему "эшет хаиль" , как подобающего ему помощника. Как говорит знаменитый комментарий Раши, когда Бог создал женщину, Он сказал: сделаем ему "озер ке-негдо" - помощника, который ему соответствует"- так по пшату, а по мидрашу - это соединение двух противоречивых утверждений: с одной стороны - помощник, а сдругой стороны - "против него". Получается: женщина мужу помощник против него. Раши говорит, что это значит: если удостоится, - то будет она ему помощник, а если не удостоится, - то будет против него. Так вот, Атниэль, который был достоин своей доли, заслужил, чтобы ему послал Бог такую жену. Понятно почему имя Ахса напоминает "кааса" - потому что на фоне такой жены, остальные выглядят уже более скромно.

О.В. Они тоже, действительно, были "олим", но они были такие олим, которые с самого начала стали "ватиким". Нынешние ватики в Израиле не так плохо устроены. Все это трудно сравнивать, и мы не так сильно занимаемся Торой, как Атниэль бен Кназ...

О.В. По-видимому, этот мидраш надо понимать так, что Калев высказывает ту же мысль, которая содержится в конце молитвы "биркат мазон" - "наар хаити гам заканти ве-ло раити цадик неезав ве-зар'о мевакеш лехем" - "я был юношей и состарился, но не видел (за всю свою жизнь), чтобы цадик оказался брошенным на произвол судьбы, и чтобы его потомство было вынуждено просить хлеба". То есть, Калев как бы говорит: "Что же ты, с таким мужем, просишь у меня помощи? Тот, Кто "обитает сради верхних и среди нижних" - Тот позаботится". По мидрашу, он говорит, что нет нужды просить, а по пшату - он дает ей. Это? очень хорошо: по мидрашу ограничиться чем-то, а по пшату - дать нечто существенное (лучше, чем наоборот).

О.В. Как соединяется в Атниэле его приверженность к "книжным" занятиям с тем, что именно он победил и захватил этот город Двир, и он же заслужил благосклонность такой красавицы, как Ахса? Можно ответить так, что в сказочных сюжетах почему-то всегда побеждает человек наивный и чистый (Иванушка-дурачек, например).

14.  Евусеи – полноправные жители Иерусалима

В конце 15-ой главы (15:63) говорится: "А йевусеев, проживавших в Йерушалайме, не смогли прогнать сыны Йеhуды". Слово "не смогли" написано здесь необычно: "ло-йухлу". Почему-то после "Йуда" вставлен "вав", который невозможно прочесть. И дальше говорится: "И проживал йевусеец с сыновьями Йеhуды в Йерушалайме до сего дня". Почти в точности та же фраза написана в первой главе книги Шофтим, только там "бней-Йеhуда" заменены на "бней-Беньямин". По поводу всего сказанного возникает несколько вопросов. Первый простой вопрос: и там и там сказано: "ад hа-йом hа-зе". Что здесь имеется в виду - до какого дня? Книгу Йеhошуа писал сам Йеhошуа, а книгу Шофтим писал Шмуэль. Между ними прошло несколько поколений. Кроме того, здесь сказано, что не смогли изгнать их бней-Йеhуда, а там сказано, что бней-Беньямин не смогли их изгнать. Так кто же не смог их изгнать? С точки зрения формальной логики, их никто и не изгнал - они просто остались на своем месте. Но такой подход не оправдан, когда говорится о той истине, которая написана в Танахе. Если сказано, что их не изгнали бней-Йеhуда, то, следовательно, именно бней-Йеhуда должны были их изгнать. Когда в книге Шофтим говорится, что этого не сделали бней-Беньями, то это значит, что на их колене лежала эта обязанность. Конечно, верен ответ, что место проживания йевусеев, было между двумя этими коленами, но почему же все-таки евреи не смогли их победить?

Ответ заключается в следующем. Действительно, "до сего дня" в книге Йеhошуа - обозначает "до дней Йеhошуа", а в книге Шофтим - до "дней Шмуэля" - "они не могли изгнать". Мало того, что они не могли изгнать на тот момент, но лишний "вав", о котором говорилось, переводит из прошедшего времени в будущее, то есть, предлагает нам читать: "не смогут". Почему же они не смогли и не смогут? Вовсе не потому, что у них не хватило сил. Причина здесь в том, что Авраам заключил договор (до моего правнука и внука), что они будут сохранять условия мирного соглашения. Кто же такие йевусеи и при чем здесь Авраам? Мы знаем, что Авраам заключил договор вовсе не с йевусеями. Он заключил договор с Авимэлэхом. При чем же здесь йевусеи?

15.  Договор Авраама с евусеями относительно их города и пещеры Махпэла

Мидраш, который приводится раби Элиэйзером, говорит: "И побежал Авраам принести быка трем путникам, и убежал от него теленок, и вошел в пешеру Махпэла, и он вошел за ним туда, и обнаружил там Адама и Хаву, лежащих на своих ложах и спящих, и свечи горят возле них, и аромат, как аромат утешительный от жертвоприношений, и поэтому Авраам затаил в себе страстное желание приобрести эту пещеру Махпэла, в качестве участка для погребения. И он сказал бней- йевуси (то есть, это другой договор, не тот, что с Авимэлэхом): "Вот я хочу приобрести у вас пещеру Махпэла за хорошую цену - за золото, с распиской долговой, чтобы это было мне навеки в качестве участка для погребения"". Мидраш на это замечает: "Разве они были йевусеи? Они же были хитийцы!" Однако, поскольку город - крепость, в котором они проживали, назывался Йевус, поэтому их называли йевусеи.

Дальше по мидрашу, они не приняли условий Авраама, и не захотели продавать ему ни за какую хорошую цену. Он очень уговаривал их, как сказано: "И поклонился Авраам перед народом этой земли". Они сказали ему: "Мы знаем, что Всевышний в будущем отдаст тебе и твоему потомству все эти земли. Заключи с нами договор и дай нам клятву, что Израиль не завладеет городом Йевусом иначе, как с согласия жителей Йевуса". И только после того, как Авраам поклялся им в этом, он смог приобрести пещеру Махпэла. Жители Йевуса сделали статуи идолов из меди, и поставили их на городской площади, и написали на них текст клятвы Авраама. Когда евреи пришли в Эрэц Исраэль, то они захотели войти в этот город Йевус, который является, безусловно, частью старого города Иерушалайма, и не смогли войти, потому что там был знак того, что Авраам заключил союз и дал клятву.

О.В. То есть, пещеру в Хевроне они продали Аврааму, взяв с него обещание не отбирать Йевус.

Когда царствовал Давид, и хотел войти в этот город йевусеев, они ему не позволили, и сказали ему так: "Не войдешь сюда, пока не истребишь "хромых и слепых". Это - знаменитая фраза из книги Шмуэля. Таким образом, именно из-за клятвы Авраама, евреи не смогли взять этот город, хотя они, конечно, могли бы сделать это очень легко. После этого, в конце концов, Давид купил этот город Йевус для Израиля? в вечное владение с согласия этого народа (то есть, без нарушения клятвы Авраама). Это - один из вариантов важного мидраша.

О.В. Город Давида и Йевус - это тождественные понятия. Храмовая гора - совсем другое дело, и она была куплена у арабов.


Продолжение