МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по Книге ИеhошуаЛекция 25. Иеhошуа, глава 24
Наличие выбора у еврейского народа
Предсмертные поучения Иеhошуа, причины и их объяснения
История писания Шульхан-Аруха
Смысл заповеди "Хакhель", комментарий Рамбама
Надобность повторного завета. Пример из Танаха
Важность Шульхан-Аруха в жизни еврея
Повторное собрание народа, примеры и различия между ними
Подробности собрания в Шхеме
Связь между вторым собранием и обновлением царствования царя Шауля
Согласие служить Всевышнему и строжайший запрет идолопоклонства
Глубокий смысл слов и выражений на лашон а-койдэш
Богатый смыслом пасук и неожиданный комментарий на него
Царские полномочия Иеhошуа и Моше
Участие Иеhошуа в писании Торы, спор мудрецов
Последние, но очень важные наставления главы народа
Великие заслуги Иеhошуа перед еврейским народом
История дописывания книги Иеошуа
Иеhошуа – Раб Всевышнего, объяснение Рамбама. Его преждевременная смерть, причины и комментарии
Удивительно спокойные похороны Иеhошуа
Наказание евреев за холодное отношение к смерти Иеhошуа
Место захоронения останков Йосефа и финал книги
1. Наличие выбора у еврейского народа
Уже обсуждалось раньше, что 23-я глава книги Йеhошуа была посвящена тому, что Йеhошуа призвал к себе весь Израиль, и напоминает народу, и наставляет их по поводу того, как опасно сближаться с остатками тех семи народов, которых заповедано было уничтожить. 24-ая глава начинается с того, что Йеhошуа собрал все колена Израиля в Шхем. И возникает вопрос, зачем надо было собирать людей дважды? Почему нельзя было все сказать им за один раз? Это очень существенный вопрос, и его обсуждают все комментаторы. Уже говорилось о том, что назначение этих двух собраний было совершенно различным. Собирая их в первый раз, йеhошуа хочет их очень сурово предостеречь от того, что грозит им, если они сблизятся с этими народами и увлекутся чужими богами. Он говорит, что это страшно опасно и может привести к пагубным последствиям. Когда Йеhошуа вторично собирает их в Шхеме, он хочет заняться какой-то более глубокой внутренней работой, он хочет, чтобы евреи по свободному выбору и из любви решили служить Всевышнему. И Йеhошуа здесь произносит слова неожиданно вольнодумные. Он говорит, что они должны решить и выбрать. Если им не нравится служить Всевышнему, то они должны выбрать: или поклоняться богам, которым поклонялись их предки, жившие "за рекой", или - богам окружающих народов, живущих здесь. То есть, он говорит, что у них есть "выбор".Глубокое объяснение такого обращения Йеhошуа к народу состоит в том, что он не хотел сделать для них выбор слишком очевидным, потому что это уже не называется выбором. Точно так же, когда евреи стояли у Синая и над ними (по мидрашу) была поднята гора, то эта гора не обязательно обозначает угрозу, а обозначает - очевидность того, что один выбор заведомо намного превосходит другой. В тот момент, когда евреи стояли у Синая, им было совершенно очевидно, что они не смогут прожить, не приняв Тору, однако, после этого у них остается претензия, что они были принуждены принять Тору, потому что выбор между принятием и непринятием ее нельзя было рассматривать, как две равноценные возможности. Йеhошуа же ставит их в условия, когда выбор идет не между двумя очень неравноценными возможности. Здесь, с одной стороны - смертельно опасно выбирать поклонение идолам, а с другой стороны, - практически немыслимо прилепляться к Богу, который Бог ревнующий и огонь... Между этими двумя "огнями" не так уж очевидно, что выбрать лучше. Поэтому, намного позже, пророк Йехезкэль говорит народу: "Не делайте вид, что вы сейчас находитесь в состоянии людей, не обязавшихся ранее: во времена Йеhошуа вы "по свободному выбору" обязались ни с какими идолами не сязываться.
2. Предсмертные поучения Иеhошуа, причины и их объяснения
Все эти слова укора, содержащиеся в 24-ой, и особенно в 23-ей главе, вызывают интересный вопрос, обсуждаемый мидрашем: почему Йеhошуа (а это делал и не только Йеhошуа) начинает произносить эти слова укора только перед самой смертью? Мидраш говорит, что на это есть очень веские причины, и что так именно и надо поступать. Он приводит 4 таких причины: для того, чтобы не пронадобилось укорять повторно, а такое повторение (первая причина) - ослабляет действие инструкций. Вторая причина состоит в том, чтобы тот, кого он укорял вчера, встретив его, не был бы пристыжен. Третья причина: чтобы тот, кого укоряли, не затаил зла против того, кто его упрекал. И четвертая причина: чтобы не было возможности отвечать, потому что, когда человек начинает спорить, то он входит в круг спора, и действие от упрека ослабляется. Когда человек упрекнул и сразу ушел из этого мира, то ни одна из этих отрицательных причин - не действует. Поэтому-то укорять и надо перед смертью. Поэтому 23-я глава так и начинается: там говорится, что Йеhошуа стал стар, вошел в дни. 3. История писания Шульхан-Аруха
В повторном созывании евреев была своя качественно новая задача. Объяснение этого требует более глубокого понимания: почему нельзя было, например, сделать перерыв, и вторую половину "заседания" посвятить другому вопросу? Самое ясное и глубокое объяснение дано в статье рава Ицхака Гутнера. Эта статья-предисловие к новому замечательному изданию книги "Даркей Моше", написанной равом Моше Исерлесом. Известно, что "Шульхан Арух" составил рав Йосэф Каро, и эта книга была принята всем народом Израиля. Последнее обстоятельство казалось очень странным, потому что к моменту составления "Шульхан Аруха" Сефардские и Ашкеназские общины живут отдельно, и имеют довольно сильно различающиеся традиции, и тем не менее все приняли книгу, написанную представителем одной из этих общин (сефардской). Параллельно с ним писал аналогичный труд рав Моше Исерлес, который жил в г.Кракове. Из "сплава" этих книг получился сначала некий, параллельно существующий, комментарий к книге "Арбаа Турим" Рабейну Яакова, и потом - комбинированный Шульхан Арух. По-видимому, это название - "Шульхан Арух" возникло в народе. Эта книга смогла стать общепринятой благодаря тому, что этот "стол" - текст написанный сефардским равом Йосэфом Каро, оказался накрытым "скатертью",- трудом рава Моше Исерлеса, который как раз назывался "Мапа" - "скатерть". По сегодняшний день этот труд является основой изложения законов еврейской жизни. 4. Смысл заповеди "Хакhель" .комментрий Рамбама
И вот в своем предисловии к этой книге замечательный мыслитель - рав Гутнер, приводит слова Рамбама из законов "Хакhель" - мицвы, данной Торой. По окончании субботнего года, года шмиты, в праздник Суккот весь народ должен собраться во дворе Храма, и царь читает некоторые отрывки из Торы. Это очень важная заповедь, и естественно, что в наше время нет условий для того, чтобы она существовала, как заповедь Торы, но Рамбам, в отличие от Шульхан Аруха, дает все законы, в том числе и те, которые практически можно было исполнять только в те времена, когда жизнь народа Израиля - полная. И Рамбам перечисляет все те отрывки Торы, которые должен читать царь народу. Он пишет, что царь сам читает, начиная от начала книги Дварим, до конца парашат "Шма". Потом часть пасуков пропускает (Рамбам отмечает, какие именно), и читает дальше, доходит до слов: "Завет, который заключил с ними в Хорэве" и дальше Рамбам пишет: "hу посек" - "он прекращает". Это слово "прекращает" вызывает изумление рава Гутнера, и он пытается понять, зачем оно здесь стоит. Если сказано, что читаются определенные отрывки, и потом поставлена точка и закрыты кавычки, то ясно, что на этом чтение прекращается. Рамбам очень обдуманно написал этот свой труд, это - "Мишнэ Тора", и зачем же здесь стоит это слово "посек"?Из того, как Рамбам описывает эту заповедь - мицват Хакhель, ясно видно, что суть этой заповеди состоит в том, что весь народ "собирается" и слушает, как царь читает Тору. В чем же смысл этой заповеди? Все это "разыгрывание сцены" - напоминание стояния у Синая. Дело вовсе не в том, что народ еще раз повторяет Тору. Суть заключается в освежении ощущения того, как мы стояли у Синая. Рамбам так и пишет: "Обязаны приготовить свои сердца и настроить свои уши слушать в страхе и трепете, и в ликовании и дрожи (сказано: "и ликуйте в дрожи"), как в тот день, в который Тора была дана на Синае. И каждый должен видеть самого себя, как-будто бы он именно сейчас получил заповедь заниматься Торой из уст Самого Всевышнего, сам непосредственно услышав это". В этом и состоит предназначение заповеди Хакhель. Мало того, само название "Хакhель" у Рамбана еще усиливается, потому что он называет тот день, когда это исполняется - "йом hа-каhал" - "день собирания". Этот термин в книге Дварим относится к дню получения Торы на Синае. То есть, само название дублирует название самого стояния у Синая. Рав Гутнер объясняет, что раз это так, то самое главное предназначение этого собирания - Хакhель, должно служить не тому,чтобы обсудить какое-то содержание, а тому, чтобы воспроизвести эту сцену стояния у Синая.
Чтение царя должно заканчиваться словами: "эт hа-брит ашер карат итам ба-хорев" - "завет, который заключил с ними в Хорэве". Дело здесь не просто в том, что - на этом кончилось и дальше мы не читаем, а в том, что если бы царь захотел продолжать дальше, сверх этого, и говорить что-то еще, то этим бы он испортил все предназначение этой сцены. Поэтому "hу посек" является содержательно важным словом: он на этом прекращает читать, потому что он дошел до сути - "брит ашер карат" - "завет, который заключил..."
В Гемаре Хагига имеется известное обсуждение того, что Тора требует, чтобы на это собрание пришли все: мужчины, женщины и даже дети. Понятно, что мужчины - пришли учиться, женщины пришли для того, чтобы тоже что-то усвоить. Но что там делать детям? Гемара отвечает: "дети пришли для того, чтобы дать награду тем взрослым, которые их приведут". Это ответ красивый, но рав Гутнер задает такой вопрос. "Должно быть одно из двух: или дети что-то от этого получают, но тогда надо сказать, что же они получают, если же они не получают, то не понятно, почему надо давать награду за то, что принесли на себе тяжесть?" За что же награда при принесении детей? Ответ такой, что: Весь народ, включая детей, участвует в этой атмосфере, в этом освежении получения Торы.
5. Надобность повторного завета. Пример из Танаха
Таким образом, мы получаем (может быть с неожиданной стороны) некий намек на то, чтобы объяснить такой факт, что и в Торе, и в Пророках, и в Ктувим мы встречаемся с тем, что с народом заключается какой-то очередной завет. Казалось бы - зачем это нужно, ведь один раз уже заключили? Из того, что пишет Рамбам, и особенно из того, как это нам представляет рав Гутнер, мы видим, что один раз заключить завет оказывается недостаточно. Этот союз должен освежаться. И действительно, на протяжении истории мы встречаемся с повторением этой процедуры. Однако, это - не просто повторение. Классическиим оборотом, характеризующим это положение (хотя и приведенным не по этому поводу), являются слова Шмуэля. Шмуэль уже помазал на царство Шауля, но через некоторое время он говорит народу: "Пойдем и обновим царство!" Что значит это "обновим"? Это значит - помажем теперь Шауля, который стал, в отличие от первого помазания, уже принятым всем народом. Поэтому надо пойти и помазать его заново. Такое "обновление царства" требуется и в освежении союза народа Израиля со Всевышним. И это освежение на протяжении поколений нашей истории происходит в самых разных "обличиях". Рав Гутнер говорит, что иногда - это телесное собрание: люди предстоят, как, например, при Хакхеле, когда они стоят все вместе и включаются в этот обновляемый союз. Иногда же это происходит, когда души собираются вместе. Иногда это предстает в некотором устном создании, а иногда - в некотором письменном создании. То есть, происходит какое-то "стояние" - какое-то объединение народа на некоторой новой почве, и это каким-то образом освежает вступление в союз со Всевышним. Иногда, как говорит рав Гутнер, это освежение союза может происходить просто таким образом, что молча весь народ склоняется перед некоторым новым авторитетом в мире Торы. 6. Важность Шульхан-Аруха в жизни еврея
"Новый авторитет в мире Торы" - здесь это прежде всего намек на Шульхан Арух. Никто не имел власти тогда сказать, что эта книга будет сводом законов, которые станут обязательны для всех. Казалось бы, что у каждого - есть Талмуд и глаза и голова на плечах, и можно читать Талмуд и понимать - что он говорит! Но тем не менее, это оказалось очень важно, и в этом - самая специфическая черта передачи устной традиции. Наступает некоторый момент, когда появляется книга, не имевшая совершенно никаких заявок на то, что она кого-то и к чему-то обязывает. Она просто излагает некоторые вещи в помощь тем, кто хочет освоить их. И вдруг оказывается, что весь народ принял эту книгу в качестве безусловного авторитета и склонился перед ней. Это довольно поразительный процесс. В миниатюре нечто подобное мы можем наблюдать в наши дни, когда приходит старательный и ученый человек и пишет руководство о законах Шаббата. Постепенно получается так, что эта книга не только расходится по рукам, но люди принимают ее в качестве основы изложения законов Шаббата, и она стала - основным авторитетом. (Написал ее наш современник рав Нойбэрт из ешивы Шломо-Залмана Оэрбаха). Нельзя сравнить такую частную область (хоть и важнейшую) с тем, что сделал Шульхан Арух, но все это примеры того, каким образом происходит "кристаллизация": живой организм живет-живет, а потом вдруг под чем-то подводится черта, и оказывается, что что-то - "запечатано". Рав Гутнер говорит, что иногда на внешний взгляд это может показаться каким-то частным авторитетом: написал кто-то, кто является специалистом в узкой области. Но когда происходит такой процесс, о котором идет речь, то оказывается, что то, что принято всем народом, и перед чем добровольно склонился весь Израиль, и принял на себя этот авторитет и эту ношу, то то, что на первый взгляд представляется, как частная вещь, содержит в себе весь Свет Торы в целом. 7. Повторное собрание народа, примеры и различия между ними
В Торе также описаны случаи, когда народ собирался для "обновления" завета. Так, Моше в степях Моава говорит народу: вы все соберитесь, и мы заключим новый союз со Всевышним". Почему его надо называть "новый", когда Моше только что кончил излагать законы Торы? - Потому что наступает какой-то момент, когда это надо сделать заново. Там может быть и новое содержание, скажем, в степях Моава Моше предупреждает народ, что вот сейчас вы перейдете Йарден и станете поручившимися друг за друга (это мы знаем из книги Йеhошуа). А после эпохи Торы впервые такое собирание народа для обновления союза с Богом происходит как раз в то время, которое описано в последней главе книги Йеhошуа. И если это так, то становится понятно, почему нельзя было йеhошуа две разных темы обсудить в пределах одного собрания. Это - совершенно разные вещи, и не потому, что они тематически разные. У них совершенно разное предназначение. 23-я глава описывает собирание народа для того, чтобы выслушать некоторые важные слова - предупреждения. Это - урок. В то время, как 24-ая глава - это переживание. Это нельзя никак совместить!Если посмотреть на то, как вводятся эти два разные собрания, то видна разница. 24-ая глава начинается с того, что он собирает весь Израиль, чтобы предстать перед Богом: "И собрал Йеhошуа все колена Израиля в Шхем, и позвал старейшин Израиля и их глав, и их судий и полицейских, и предстали они перед Богом".
8. Подробности собрания в Шхеме
О.В. Мы уже обсуждали вопрос о том, почему он их созвал в Шхеме, когда разумнее было бы собрать их в "Храм", который существует в Шило? Но Шхем - выделенный город, он занимает совершенно особое место в нашей истории и прошлой и будущей. С одной стороны, Шхем - это место, приготовленное для наказаний и неприятных событий, а с другой стороны, - это место, предназначенное для настоящего, глубокого объединения колен Израиля. Но сказано, что он собрал их "перед Богом". Как же это может быть, если Храм находится в другом месте? По-видимому, туда был доставлен Арон-Брит. То есть, туда доставили Ковчег Завета, и тогда можно вполне назвать, что это - "перед Богом". 9. Связь между вторым собранием и обновлением царствования царя Шауля
Совсем по-другому начинается 23-я глава. Она начинается с того, что Йеhошуа стал стар. Он начинает так свою речь: "ани заканти бати ба-йамим" - "вот я состарился, вошел в лета", а это - верный признак того, что сейчас пойдут слова укора. То есть, 23-я глава уже своим началом вводит тему нотации, а 24-ая глава - говорит о собирании перед Богом. Кроме того, 23-я глава описывает действия Йеhошуа, как то, что он их позвал, созвал, а 24-ая глава начинается со слова "ва-йеесоф" - "собрал". Мало того, в 24-ой главе подчеркивается, что он не просто собрал евреев, а что он собрал все колена Израиля. Мы знаем, что для того, чтобы Израиль фунционировал, как полноценный живой организм, необходимо, чтобы он не просто был собран воедино и перемешан, а нужно, чтобы каждое колено было еще и само по себе, то есть, каждое колено должно быть на своей территории. Итак, это первое "освежение" союза, которое мы видим в Танахе (после Торы). И то, что говорит Шмуэль: "Пойдем, обновим царство" - это очень близко к тому. В книге Нехемии есть нечто очень похожее: они собираются и провозглашают некоторую декларацию о верности Всевышнему.
О.В. Не бывает такого, чтобы заповедь отсутствовала в Торе, и была бы впервые сфомулирована в Пророках. Пророк не имеет власти принести новую заповедь (если кто-то сделает такое заявление, то он подлежит смертной казне). Пророк может только подчеркивать те заповеди Торы, которые являются в данный момент самыми важными. Он может усилить или ослабить на время действия каких-то заповедей Торы, но сформулировать новую заповедь - запрещено, и это в явном виде сказано в Торе. Тора - полна, и если там какой-то заповеди нет, то она появиться уже не может.
Итак, теперь нам ясно, чем так отличается собрание, описанное в 24-ой главе, что его надо было вынести в отдельную, и при том - последнюю главу.
О.В. То, что в "обновлении" имеется какое-то новое содержание, это - очень важно. Но в случае с Йеhошуа не только то надо считать "новым", когда он говорит, что евреи не смогут служить Всевышнему, потому что примерно такие слова говорил евреям и Моше.
10. Согласие служить Всевышнему и строжайший запрет идолопоклонства
В 23-ей главе Йеhошуа говорит, говорит, но от народа он никакого отклика не получает. В 24-ой главе он их провоцирует до такой степени, что они не могут просто молча его выслушать, а должны ему отвечать. Они должны ответить: кому они решают служить! В 16-ом стихе весь народ отвечает, и говорит: "Не дай нам Бог оставить Всевышнего и служить богам чужих. Всевышний - Он наш Бог (и перечисляют, как много хорошего он им сделал)." И тогда, после того, как они это ответили, Йеhошуа говорит народу о том, что они не смогут служить Всевышнему и т.д. И сказал народ: "Нет, мы Господу служить будем!" И после этого (в 22-ом стихе) Йеhошуа говорит народу: "эдим атем бахем" - "вы сами на себя свидетели, что вы выбрали себе Всевышнего служить Ему". И они ответили: "эдим" - "свидетели".
После этого Йеhошуа требует: "Уберите всех чужих богов, "которые среди вас", и склоните свое сердце ко Всевышнему, Богу Израиля". Эта фраза требует довольно детального обсуждения: откуда после всего у них еще могут быть чужие боги? Интерес к этому высказыванию усугубляется тем, что Яаков говорит точно такие же слова и в том же самом месте: когда они из Шхема наконец-то направляются в Эрэц Исраэль, в Бейт-Эль, куда им давно пора было вернуться, то тогда Яаков говорит им: "А теперь устраните всех чужих богов". Тут очень много всяких галахических и талмудических соображений, но коротко можно сказать так. Идолы, которым поклонялись неевреи, после того, как им перестали поклоняться, перестают уже быть запрещенными для евреев. Если, например, сегодня вы нашли статуэтку Венеры, то вы можете не бояться, что это связано с идолопоклонством, так как сегодня уже никто ей не поклоняется. Поскольку всех, кто поклонялся этим богам, евреи более-менее перебили в той местности, где они завоевали эти трофеи, то по закону не было запрета взять себе, например, какие-то золотые статуи или украшения. Но "внутрь" от этой черты закона Йеhошуа требует от них, и Яаков тогда тоже требовал, чтобы они даже эти, по закону не запрещенные вещи, все равно - убрали. Яаков все эти собранные вещи закопал. Хотя они и не являлись уже предметом идолопоклонского культа, но Яаков не хочет, чтобы взгляд на этих идолов напоминал, и мысли бы возвращались к этим культам. Простой драш, очень близкий к пшату, говорит, что то, что сказано: "уберите идолов чужих богов, которые среди вас", - имеется в виду, что даже мысль об идолопоклонстве является сама по себе уже преступлением, и поэтому не нужно, чтобы было такое искушение. Знаменитый мидраш идет немножко дальше и говорит, что "чужие боги, которые внутри вас", - это повышенное самомнение и сосредоточенность на себе.
11. Глубокий смысл слов и выражений на лашон а-койдэ
В 24-ом стихе сказано: "И ответил народ Йеhошуа: "Всевышнему, нашему Богу, будем служить и Его голоса слушать". И 25-ый стих говорит: "И заключил Йеhошуа завет для народа в тот день и - "ва-ясем ло хок у-мишпат би-шхем" - "и поставил ему устав и закон в Шхеме". Это - очень интересные слова, которые перекликаются со словами, описывающими то, что происходило еще в книге Шемот, сразу после выхода из Египта, до Синая. В Маре, где были проблемы с водой, Всевышний передает народу через Моше какие-то первоначальные законы, и там тоже сказано: "сам ло хок у-мишпат". Например, там были переданы законы Шаббата, "пара адома" и др. Мы знаем, что есть несколько категорий законов Торы. Так, "хок" - это то, что не имеет объяснения, а "мишпат" - это то, чем руководствуется суд при рассмотрении дел. Однако, имеется и несколько другое понимание этих слов. Некоторые комментаторы объясняют слово "хок", ссылаясь, по-видимому, на очень серьезные источники, как "обычай" - "минhаг", то есть - это тот же "обычай", который облекся в какие-то нормативные рамки. Это все очень важно, потому что до сих пор мы понимали так, что есть наиболее авторитетные, серьезные законы Торы, имеются несколько более легкие вокруг этого законы, установленные мудрецами, и есть такая "аура" того, что называется "минhаг" - "обычай". Если все это изучать серьезно, то выясняется, что законы устроены таким образом, что ни один из них не становится по-настоящему законом нашей жизни, если он не стал "обычаем" народа Израиля. Мудрецы могут постановлять сколько угодно, но если их постановление не прижилось, и народ его не принял, то оно - не стало законом. Поэтому, в некотором смысле обычай - выше всего. Бывает, конечно, и так, что у общины возникают глупые обычаи, против которых мудрецы протестуют, и они запрещают их, но никогда это не может стать обычаем всего Израиля. Есть правило: "минhаг авот тора" - "обычай отцов - Тора". Если на каком-то очередном этапе Йеhошуа или даже Моше или кто-то после Йеhошуа собирает народ для освежения вступления в союз с Творцом, то это неприменно должно быть не просто некое новое содержание. Есть очень важный принцип: "эйн бейт-мидраш бли хидуш" - невозможно заниматься Торой и не узнать ничего нового. Что-то новое обязательно должно выясниться. Это очень важно, но в еще большей степени это должно относиться к такому событию, когда обновляется союз с Богом. Здесь заведомо должно быть не просто какое-то новое понимание, осмысление или взгляд, здесь должен быть какой-то новый закон, который народ (почему-то) добровольно примет и подчинится. Этим занимается трактат Бава-Кама.О.В. Когда говорится, что Йеhошуа заключает союз с народом, то лучше переводить это, как "для народа". То есть, он заключает союз народа - с Богом, а вовсе не с самим собой, тем более, что он уже завтра умирает. Он, как представитель Всевышнего, заключает укрепленный и освеженный союз Всевышнего с народом.
12. Богатый смыслом пасук и неожиданный комментарий на него
Следующий стих в явном виде требует, чтобы он сказал что-то новое, потому что сказано: "И записал Йеhошуа эти слова в книгу Торы Всевышнего? ("торат Элоким"), и взял большой камень, и поставил там под "hа-ала" (деревом, возможно, фисташковым), которое в Храме Всевышнего". Очень трудно понять - что же это за дерево, и как оно "попало" в Храм Всевышнего? Йонатан бен Узеэль переводит это несколько неожиданно. Известно нам, что Храм находится и еще долго будет находиться в Шило. До построения Храма в Иерусалиме еще остается несколько больше 4-х столетий. И перевод Йонатана (в переводе на русский) звучит так: "И написал Йеhошуа эти слова, и спрятал их в книгу Торы Всевышнего, и взял большой камень, и поставил его там, вместо косяка (под косяком) в Храме Всевышнего". То есть, это самое "фисташковое дерево" у него оказалось - мезузой - косяком.О.В. Храм Всевышнего - он перенес в Шило, с этим проблем не было. И ковчег тоже, наверняка, возвращали в Шило.
Остается непонятным вопрос о том, что это за "книга Торы Всевышнего"? Среди мудрецов есть спор по этому поводу.
13. Царские полномочия Иеhошуа и Моше
О.В. Йеhошуа, так же, как Моше, безусловно обладал фактически царскими полномочиями, но ни Моше ни Йеhошуа не назывались царями. И к ним не относятся слова: "Ты поставишь над собой царя", потому что это Всевышний поставил их над народом. Царь, о котором говорится в книге Дварим: "Когда ты войдешь в свою землю, и скажешь, поставлю-ка я над собой царя, как все народы...", относится ко времени Шауля и дальше, и не имеет никакого отношения к предыдущему периоду. Возможно, что Йеhошуа и обязан был переписать всю книгу Торы и всю книгу Дварим, но это не имеет никакого отношения к тому, что говорится в 24-ой главе. Там сказано, что "Йеhошуа записал эти слова в книгу Торы Всевышнего". 14. Участие Иеhошуа в писании Торы, спор мудрецов
В Гемаре Макот приводится следующее обсуждение Раби Йеhуда и раби Нехемия, что же написал Йеhошуа? Один из них сказал: "это - 8 последних стихов Торы". Это, действительно, проблема, и она обсуждается: как Моше мог написать: "И умер Моше и т.д." Один из вариантов объяснений состоит в том, что последние 8 пасуков в Торе написал Йеhошуа. Это - большая честь, если человек может написать что-то в Торе. Другой же говорит, что это совсем не так, и что то, что написал Йеhошуа - это законы городов-убежищ. Из книги Йеhошуа мы видим, что эти законы изложены гораздо подробнее, чем в Торе. Некоторые говорят, что законы, относящиеся к городам-убежищам, написанные в Торе, - тоже писал Йеhошуа.О.В. Действительно странно, что приводится такое объяснение, так как в 24-ой главе вовсе не идет речь о городах-убежищах. Таких обсуждений в Талмуде можно найти немало: вот, тут обсуждается одно, - а Йеhошуа написал нечто, что давно уже мы не вспоминали.
15. Последние, но очень важные наставления главы народа
Однако, можно предположить, исходя из всего понимания этой 24-ой главы, что Йеhошуа должен был записать что-то из того по-настоящему нового, что он говорил народу. А говорил он народу очень важные вещи. В книге Бава-Кама (80-ый даф) содержится перечисление десяти условий, на которых Йеhошуа дает народу Землю Израиля. Это - очень серьезная вещь, и в Гемаре часто встречаются слова: "потому что при таком только условии Йеhошуа и разделил им Землю". Например, если кто-то на улице разложил просушиваться какие-то свои соломенные изделия, то соседи не должны сразу обращаться на него в суд, а должны постараться уступать друг другу. То есть, одно из условий, на которых Йеhошуа разделил Землю между коленами Израиля, состоит в том, что мы должны идти друг другу на уступки (в определенных пределах, конечно). Это является, безусловно, хидушем, и мы нигде в Торе не встречаем перечисления таких законов, и это очень хорошо соответствует духу главы. Вызывает, конечно, заметную трудность, почему сказано: "в книгу Торы Всевышнего"? Но с другой стороны, если понимать Тору в широком смысле, то тогда в нее включится и книга Йеhошуа, а также и вся та устная традиция, которая имелась. Правда, сказано, что "он записал". Есть такое мнение, что Йеhошуа написал некий текст, который тоже хранится рядом со свитком Торы и со Скрижалями, и с обломками первых Скрижалей. В идеологии очень важно, что это последнее собрание, проводимое Йеhошуа, является не просто предостережением и напоминанием и пр., а является заключением заново союза с Богом. Тем самым, все то, что сейчас говорит Йеhошуа, не только "доходит" до ранга Свитка Торы, но в некотором смысле даже превосходит его и доходит до ранга Скрижалей Завета.О.В. Относится ли эта книга записей Йеhошуа, которую он мог положить в Арон-Брит, к тем книгам, которые считаются утерянными? Это вполне может быть. Все это целиком сводится к вопросу: совпадает ли это (то, что записал Йеhошуа) с отрывком из Пятикнижья, или с отрывком из книги Йеhошуа или же это текст, которого у нас нет.
16. Великие заслуги Иеhошуа перед еврейским народом
Резюме этого спорного момента - попытки ответить на острый вопрос, что же нового сказал Йеhошуа, может быть кратко таким: Йеhошуа сформулировал 10 условий, на которых он отдает нам Землю. Йеhошуа сделал по-настоящему серьезно следующие вещи: ввел народ в Землю, завоевал ее, и - разделил между коленами. Мы начинали изучение книги Йеhошуа с того, что если бы мы не вели себя так плохо, а были бы "паиньками", то мы бы не получили всех этих потрясающих и мудрых книг Пророков и Писаний, а имели бы только 5 книг Торы и - книгу Йеhошуа. То есть, книга Йеhошуа изначально задумана, она совершенно необходима, потому что в ней содержится схема раздела Земли Израиля между коленами. Это - совершенно жизненно важная вещь: законы Торы не могут существовать без того, чтобы содержать "анатомические данные" по поводу того, как организм народа Израиля расселяется по коленам по территории Земли Израиля. 17. История дописывания книги Иеhошуа
Книга Йеhошуа кончается тем, что Йеhошуа умер, и, конечно, мудрецы (в гемаре Ба-ва-Батра) тут же спрашивают, как же он мог написать об этом? Но здесь нет ничего удивительного, потому что это мог написать Элазар. Но дальше там написано, что Элазар умер? Но тогда можно вполне предположить, что Пинхас написал. А вот про Пинхаса нигде не сказано, что он умер, что дает место мидрашу, который говорит, что Пинхас - это Элияhу. 18. Иеhошуа – Раб Всевышнего, объяснение Рамбама. Его преждевременная смерть, причины и комментарии
Книга Йеhошуа начинается тем, что умер Моше - Раб Всевышнего, но на протяжении всей книги, Йеhошуа таким почетным титулом никогда назван не был. Он назывался: "мешарет Моше" - "прислужник Моше", а его напарник - Калев, давно уже удостоился такого "почетного звания": "Мой раб Калев". Йеhошуа же только в самом конце, наконец, присваивается этот "титул". В чем причина?О.В. Йеhошуа был из колена Эфраима, а Калев - из колена Йеhуды. А Пинхас и Элазар, естественно, были из колена Леви, поскольку они были коhенами.
Рамбам по поводу этого почетного титула говорит, что этот зпитет - "эвед hа-Шем" присваивается только тому, кто является самым избранным из всего человеческого рода. А именно, этот человек отличается тем, что у него нет на свете ничего, кроме Служения Всевышнему, до такой степени, что еда и питье являются у него тоже ничем иным, как Служением Всевышнему. Это - такое очень ясное и простое определение. Почему же Калев удостоился этого титула раньше? Потому что он вступил в очень активную схватку с десятью разведчиками, которые сговорились, а Йеhошуа тут вел себя сдержаннее. Теперь же, когда Йеhошуа завершает предназначение всей своей жизни, под конец можно было уже определить, что и он в совершенстве с этим справился, и заслужил этот титул. Тем не менее мы помним, что йеhошуа не дожил до положенных лет. Вначале ему обещал Всевышний, что с ним будет, как с Моше, то есть - 120 лет жизни, но поскольку он стал затягивать войну, и вел ее "многие дни", то он был "оштрафован" на 10 лет жизни. Можно вспомнить в этой связи (из прошлого недельного раздела) событие, описанное в книге Ваикра, когда погибли от Небесного огня два старших сына Аарона - Надав и Авиhу, и Моше, цитируя это, говорит, что про это сказал Всевышний: "в моих ближних Я освящусь". Надо отступить в почтении перед тем, как Йеhошуа считается со своими ближними. Его желание затягивать войну появилось в связи с "высокими соображениями". Он считал, что народу будет лучше, если он по-дольше будет править и т.д.
О.В. Йеhошуа жил после окончания войны и раздела Земли еще около 15 лет.
19. Удивительно спокойные похороны Иеhошуа
Про похороны Йеhошуа сказано довольно обычными словами. В 30-ом стихе говорится: "И похоронили его в пределах его наследия в Тимнат-Сэрахе, который в горах Эфраима, к северу от "hар-гааш". После того, как сказано, что его похоронили на его территории, и эта территория уже называлась, зачем нужно еще такое уточнение, что это находится к северу от горы Гааш? Кроме того, мидраш сообщает, что: мы обыскали всю "географию", и нигде не нашли такой горы. Что же это такое - "hар-гааш"? "гааш" - это буря, а "hар-гааш" - это вулкан. Мудрецы неожиданно ополчаются на Израиль и говорят (в мидраше), что этот "вулкан" - "hар-гааш" - гнев Всевышнего, который был обращен на народ Израиля за то, что они поленились как следует почтить Йеhошуа после его смерти. Его похоронили, но не сказано, как про Моше, что его оплакивали 30 дней, и вообще народ воспринял его кончину очень спокойно.О.В. Семья у него была (он же был женат на Рахав), но у него не было сыновей - только дочери, в наказание за то, что он однажды на одну ночь без крайней нужды отвлек людей на войну, и не дал им выполнять заповедь "пру у-рву". Но зато, как мы знаем, от его дочерей произошли великие пророки.
Народ занимался важнейшим делом - они осваивали только что завоеванную и поделенную Землю Израиля, и делали это с большим энтузиазмом и с радостью, поэтому у них не было времени и охоты заниматься похоронами.
О.В. Место, где похоронен Йеhошуа, в отличие от Моше, - известно.
О.В. Это - хорошая мысль, что они боялись забыть заповеди, как это было при похоронах Моше. (Совсем, как железный дровосек, который держал себя в руках, чтобы не плакать).
20. Наказание евреев за холодное отношение к смерти Иеhошуа
Все это до некоторой степени объясняет, почему народ так прохладно относился к тому, чтобы почтить Йеhошуа после его смерти. Есть мидраш, который говорит, что "слишком много хорошего - это уже нехорошо". Обсуждая такую важнейшую заповедь, как освоение Земли Израиля, он говорит, что и здесь есть место "переборщить". Если человек занимается такой важной заповедью: насаждает свой виноградник, на своей только что полученной земле и пр. - то это все очень хорошо. Однако, если это не дает ему выполнять заповедь почтить как следует великого мудреца и руководителя, который все это дал народу, то это настолько нехорошо, что говорится, что все это поколение из-за этого особенно долго не жило после смерти Йеhошуа. В знаменитом обсуждении в Талмуде говорится, что если вы не печалитесь о том, что ушел такой великий человек, то (мера за меру) с Неба тоже особенно не заботятся о том, чтобы вам сполна окончить ваши дни, - можете и по-раньше уйти. Сказано: "Народ служил Всевышнему все дни Йеhошуа, и все дни старейшин, которые продлились днями после Йеhошуа, и которые видели все великое, что сделал Всевышний для Израиля". Как же тогда можно говорить, что они наказаны, если сказано, что они - "продлились днями". На это говорится, что: "днями продлились, а годами - нет". 21. Место захоронения останков Йосефа и финал книги
Под конец книги Йеhошуа говорится, что останки йосэфа были похоронены в Шхеме. Почему же это рассказывается в самом конце, когда очевидно, что похоронены они были, как только был распределен Шхем. Почему именно в Шхеме? Имеется несколько обоснований этому. Одно из объяснений основано на том, что Яаков, благославляя Йосэфа, говорит: "Вот я дал тебе один Шхем сверх братьев". Понимают это обычно, как то, что он получил двойное наследство, как первенец. Есть и простое понимание: "Я тебе даю Шхем, потому что ты хлопочешь о том, как меня хоронить, и вот я за это даю тебе место, где будут похоронены твои останки". Классический мидраш говорит, что йосэф был продан из этого места, и вернулся, хотя и в виде останков, - на это же место. Таким образом, мы видим, что книга Йеhошуа заканчивается "тройными захоронениями": Йеhошуа, Элазар и Йосэф, и все трое похоронены в горах Эфраима - потомков Йосэфа. Йосэф, главным отличительным свойством которого была преданность Земле Израиля, и он первым делом говорил: "Я - еврей, и я украден из еврейской земли", - он таки вернулся в эту Землю.