МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим IIЗ. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 102. 19:37-20:21

1. /19:37; 20:1/ В чем смысл поступка сыновей Санхерива, убивших отца. Передача пророком слов Всевышнего Хизкияhу. Мнение мудрецов о компромиссе между двумя праведниками и о причине наказания Хизкияhу болезнью.
2. /20:2-6/ Хизкияhу обращается к Всевышнему с молитвой о спасении. Ответ Всевышнего: исцеление Хизкияhу и спасение Йерусалима. Обсуждение данной Всевышнему Хизкияhу добавки на 15 лет жизни. Почему Йешаяhу получает пророчество об исцелении Хизкияhу, когда он еще не вышел "из среднего двора".
3. /20:7-11/ Йешаяhу исцеляет нарыв у Хизкияhу; двойное чудо. Хизкияhу получает от Всевышнего подтверждение пророчества в виде знака - тени на лестнице Ахаза.
4. /20:12-21/ Царь Вавилона посылает грамоту и посланников к Хизкияhу, который показывает им все сокровища царства. Пророчество, переданное через Йешаяhу, что все из дома царя будет унесено в Вавилон. За что наказан Хизкияhу. Основная беда - заискивание перед сильным партнером. Мидраш о четверых, включая Хизкияhу, которые неверно отвечают на заданный Всевышним вопрос, давая информацию. Странный ответ Хизкияhу пророку. Смерть Хизкияhу и воцарение его сына Менаше. Обсуждение образа Хизкияhу; мнение Талмуда. Ответы на вопросы: откуда сокровища у Хизкияhу; о праведности царя Хизкияhу.

Болезнь Хизкияhу; передача ему пророчества через Йешаяhу.

При обсуждении конца главы 19 у нас был один технический вопрос: какой смысл поступка двух сыновей Санхерива, которые убили отца и убежали в Арарат? Зачем им было его убивать? Мудрецов тоже заботил этот вопрос, и мидраш сообщает следующее. В последнем стихе главы 19 говорится, что это убийство произошло, когда Санхерив поклонялся "в доме Нисроха". Имя этого божества не упоминается ни в каких записях тех времен, и это божество неизвестно. Поскольку тут упоминается Арарат, куда приземлился Ковчег после потопа, то мидраш говорит, что Санхерив нашел доску Ковчега Ноаха, и сказал: "Вот, - это тот великий бог, который спас его от потопа". И он стал этой доске поклоняться. Санхерив движется в свою страну в совершенно ужасающем состоянии. Вся его армия не просто разбита, а погибло 185 тысяч человек при загадочных обстоятельствах. Как говорит мидраш, он спрашивает, в чем же такая сила этих евреев, почему им дана такая победа? И объясняет это тем, что это благодаря заслугам их предка, который принес на жертвенник своего сына. И тогда он находит "разумный" выход и говорит, что он принесет в жертву двух своих сыновей, и тогда это божество будет меня любить и опекать. Эти слухи доходят до его сыновей, и они для того, чтобы спасти свою жизнь (а не для того, чтобы захватить власть), убивают отца и удирают, а власть достается третьему сыну.

В первом стихе главы 20 говорится, что в те дни Хизкияhу смертельно заболел, и пришел к нему Йешаяhу бен Амон, пророк, и сказал ему, что так сказал Всевышний: "Распорядись по дому, потому что ты умрешь и не будешь жить". Поразительно, как много информации сообщено в одном стихе. Первый вопрос, который возникает по этому поводу - это вопрос о том, когда это произошло. Мы уже читали об осаде Йерусалима, и о том, как этот город был чудесным образом спасен, и как действовал Хизкияhу во время этой осады, а теперь говорится, что он смертельно заболел. Не ясно, произошло ли это до спасения Йерусалима или после? Есть такое правило, что из последовательности описания в Танахе мы не можем утверждать, что именно в таком порядке это и происходило. Мудрецы и подавляющее число комментаторов считают, что болезнь Хизкияhу произошла до спасения Йерусалима, во время осады,чему есть подтверждение из текста, хотя оно и не абсолютно доказательно. А именно, не сказано, что это было "после этого", а сказано "в те дни", то есть, в те дни, которые описывались в предыдущей главе, произошла болезнь Хизкияhу. Из продолжения мы так же увидим, что логичнее всего думать, что это произошло до того, как Йерусалим был спасен. Мы уже встречались с пророком Йешаяhу и имеются параллельные тексты в книге Йешая. То, что его называют Йешаяhу бен Амон, как трактуют мудрецы, означает, что, поскольку сообщается отчество пророка, то это значит, что его отец тоже был пророк. Текст, который передает Йешаяhу, поражает своей прямотой, он дается безо всяких смягчений, и не очень вяжется с тем образом Хизкияhу, который дается в предыдущей главе. Пророк говорит, что мало того, что ты умрешь, но еще, что ты "не будешь жить", Мудрецы говорят, что это обычно означает, что ты умрешь в этом мире и не попадешь в Грядущий мир.

Возникает вопрос, за что же так наказывается Хизкияhу? В Талмуде много места посвящено обсуждению этих эпизодов и образа Хизкияhу. Это - знаменитая гемара Брахот, которая говорит, что Хизкияhу задает вопрос Йешаяhу: "За что такое суровое постановление?" - И в гемаре говорится, что сказал рав Авнона: "Что обозначает сказанное в книге Коhэлет: "Кто, как тот мудрец, и кто знает разрешение этого дела (имеется в виду загадка жизни)?"" Талмуд толкует это таким образом: "Кто, как Всевышний, умеет найти компромисс между двумя праведниками: между Хизкияhу и Йешаяhу?" Почему нужен компромисс и какая у них проблема? На самом деле проблемы у них бывали, правда, мы не видим это из нашей книги, но из параллельного текста видно, что Хизкияhу не всегда действовал согласно указаниям пророка Йешая. В частности, Йешаяhу был очень против политического союза Хизкияhу с Египтом, но Хизкияhу все-таки на этот союз пошел. Здесь же речь идет о том, что Хизкияhу и Йешаяhу не ходили друг к другу. Не то, чтобы они были в ссоре, но Хизкияhу говорил: "Пусть ко мне придет пророк Йешаяhу". Такое поведение мы обнаруживаем и в случае Элияhу, который пошел к Ахаву, когда ему сказал Всевышний: "Иди, покажись ему". А Йешая сказал: "Пусть Хизкияhу придет ко мне, потому что так мы обнаруживаем в случае Йеhорама, сына Ахава, который пошел к Элише". Получается, что оба - правы, и каждый из них праведник. То, что здесь подчеркивается, что оба они праведники, обозначает, что они не просто, исходя из личной гордыни, занимали такую позицию, а каждый считал необходимым подчеркнуть достоинство своей должности, то есть, должности пророка или царя. Как же Всевышний находит путь компромисса? Он находит это очень просто: Он навел болезнь на Хизкияhу и сказал Йешаяhу: "Пойди и навести больного!". Есть такая заповедь, и отказаться здесь уже никак нельзя. После того, как Йешая произносит свои пророчества, Хизкияhу спрашивает: "За что такая немилость?" И сказал ему: "За то, что ты не исполнял заповедь: "плодиться и размножаться". Мы обнаружим в следующей главе, что когда сын Хизкияhу, Менаше, стал царем, ему было 12 лет. А из нашего эпизода следует, что Хизкияhу прожил после этого эпизода еще 15 лет. Таким образом, на момент этого разговора у него детей не было. И этот простой расчет дает основание поставить ему такой упрек, хотя это и удивительно. Конечно, плохо не исполнять такую важную заповедь, но за неисполнение положительной заповеди наказание есть только в двух случаях: в случае заповедей пасхального жертвоприношения и брит-милы. За то, что человек не рожает детей, трудно себе представить, чтобы его приговорили к такой суровой смерти: и в этом и в Грядущем мире. Хизкияhу дает объяснение, что он не просто так отлынивает от исполнения этой заповеди, он говорит: "Потому что я в Божественном вдохновении, в состоянии близком к пророчеству, увидел, что от меня произойдут неправедные сыновья". На это ответил ему Йешаяhу: "До того, что скрыто у Всевышнего, что тебе? То, что тебе заповедано - то и делай, а Всевышний сделает то, что Он посчитает нужным". На это Хизкияhу сказал ему: "Тогда дай мне в жены твою дочь, и может быть, наши совместные заслуги приведут к тому, что от меня произойдут порядочные сыновья". На что Йешаяhу сказал: "Уже вынесено постановление про тебя - поздно!" Хизкияhу сказал ему: "Сын Амоца, заканчивай твое пророчество, и ступай! Так получил я из дома отца моего отца (имеется в виду - от Давида), что даже, если острый меч приставлен к горлу человека, то пусть он не отчаивается в милосердии (пусть он не отказывается от молитвы)".

Молитва Хизкияhу ко Всевышнему о спасении; исцеление Хизкияhу.

В стихах 2-3 главы 20 говорится, что отвернулся Хизкияhу лицом к стене и молился Всевышнему так: "Пожалуйста, Господи, вспомни, пожалуйста, что я ходил перед Тобой по правде и с цельным сердцем, и хорошее в глазах Твоих делал". И плакал Хизкияhу очень сильно. Такая, вот, короткая молитва, от всего сердца. Что означает, что он отвернулся к стене? - Скорее всего это не требует никаких специальных объяснений; понятно, что он сделал это для того, чтобы не взаимодействовать с окружением. Мудрецы все же приводят целый ряд объяснений этому, и тому, что это за стена. Есть такое объяснение, что это стена между царским домом и Храмом; есть объяснение, что это означает, что он молился "из глубины сердца". Есть объяснение, что Хизкияhу как бы говорит (типичный ход мидраша): "Богатая женщина из Шунема построила для пророка Элиши одну стенку, и Ты ее так наградил, а мои предки построили для Тебя целый Храм, так неужели Ты не поставишь это мне в заслугу?" Еще одно объяснение, что это - намек на Рахав, ее дом был в стене, и она совершила доблестный поступок, именно благодаря тому, что ее дом был в стене. И Хизкияhу как бы обращается ко Всевышнему: "Ты за это спас всех ее родственников, и семьи всех ее родственников, а я и мои предки столько сделали для Тебя, для того, чтобы исполнять Твои желания, а Ты их не спасешь?"

В стихах 4-6 говорится, что Йешаяhу не вышел еще из среднего двора, как слово Всевышнего было к нему сказать: "Вернись и скажи Хизкияhу, вождю Моего народа, так сказал Всевышний, Бог отца твоего Давида: "Я услышал твою молитву, Я увидел твои слезы, и вот, Я исцеляю тебя: на третий день ты поднимешься в Дом Всевышнего. И Я добавлю к твоим дням 15 лет; и от руки царя Ашура спасу тебя и этот город; и защищу этот город ради Меня и ради раба Моего Давида". Из последнего стиха мы видим, почему проще всего понимать, что этот эпизод происходит во время осады Йерусалима. Здесь ясно говорится: "Я спасу тебя и спасу этот город от царя Ашура". Поскольку царь Ашура потерпел такое сокрушительное поражение, и скоро и сам погибнет, то было бы совсем не логично понимать, что болезнь Хизкияhу происходит после этого спасения Йерусалима.

Правда, есть комментаторы, которые так понимают, и говорят, что речь идет о следующем царе Ашура, но такое понимание представляется несколько напряженным. Интересно, что в этом пророчестве говорится: "Бог твоего отца Давида". Мы знаем, что отцом Хизкияhу был Ахаз. Когда в предыдущих главах мы видели, что Всевышний через пророка обещает Ахазу, что Он спасет его, то Он называет Себя просто Богом и не упоминает, что Давид - это отец Ахаза, потому что Ахаз действует совершенно не так, как Давид. Хизкияhу же выступает не как сын злодея Ахаза, а как сын царя Давида. Сказанное: "В третий день ты поднимешься в Дом Всевышнего", имеет в виду, что он поднимется не молить о спасении города, как он молил об этом во время осады, и наверное, еще перед болезнью или в начале ее. Мудрецы говорят в мидраше и в Талмуде, что болезнь его начинается за три дня до спасения Йерусалима, а на тетий день он уже поднимается. Мудрецов занимает такой вопрос. Рабби Акива спорит с мудрецами о том, что значит: "добавлю 15 лет"? Рабби Акива говорит, что в качестве наказания ему было постановлено умереть на 15 лет раньше, а теперь эти годы возвращаются ему. Надо сказать, что в момент болезни ему было всего 39 лет. Мудрецы же говорят, что эти 15 лет означают, что Всевышний добавляет ему к тому, что было изначально положено. Рассуждение рабби Акивы представляется более явно соответствующим ситуации, а мнение мудрецов - несколько сомнительным, хотя поскольку спор этот скорее всего не hалахический, то оба мнения должны быть правильными. С другой стороны, нет объяснения тому, почему ему было положено умирать так рано?

Хизкияhу упрекают в том, что он в своей молитве ссылается на свою праведность и на свои заслуги. Это на самом деле нехорошо, потому что праведник должен молиться и просить задаром, как-будто у него никаких заслуг нет. И в укор ему Всевышний не говорит, что он спасает его за его заслуги, а говорит, что Он это делает ради Себя и ради царя Давида. Какие свои доблестные поступки Хизкияhу имеет в виду? Мудрецы высказывают два мнения по этому поводу, которые на первый взгляд кажутся довольно удивительными. Первое мнение, что Хизкияhу исполнял то, что сегодня является обязанностью каждого еврея, а именно, когда еврей молится, то сразу без перерыва вслед за Геула начинает Тфила. Это значит, что как только мы закончили благословение: "Благословен Ты, Всевышний, который избавлял Израиль", мы тут же начинаем тфилу с просьбами. Это означает, что раз мы упомянули спасение в прошлом, то мы начинаем просить о Его помощи о спасении в будущем. Хизкияhу тоже отличался таким замечательным поведением, что он тоже спасение в прошлом ставил в прямую связь со спасением в будущем. Второе объяснение (другое мнение), что заслуга Хизкияhу состоит в том, что он спрятал "лечебник" - книгу медицинских рекомендаций о том, как лечить разные болезни. Был какой-то составленный предыдущими поколениями справочник по лечению болезней, и он его спрятал, что ему ставят в заслугу. Почему? - Он это сделал для того, чтобы люди не надеялись на лекарственные препараты, а просили помощи у Всевышнего. И по действиям самого Хизкияhу видно, что это помогает, то есть, если от всего сердца помолишься Всевышнему, то это - лучшее лечение. Правда, и это еще Рамбам пишет, что медицинские рекомендации Талмуда нельзя принимать один к одному, потому что они меняются со временем, в зависимомти от ситуации и пр. Естественно, что человек, который сегодня скажет, что он не будет принимать лекарства, а будет только обращаться ко Всевышнему с просьбой об излечении, такой человек будет поступать неправильно. Времена могут сильно изменять требования поведения. В поколении Хизкияhу была большая нужда в том, чтобы люди обращались ко Всевышнему, поэтому в его поколении это считается очень нужным и своевременным поступком.

Зачем нужны такие технические подробности о том, что Йешаяhу получил это пророчество, когда он "еще не вышел из среднего двора", и это пророчество начисто отменяет первое пророчество? И почему вместо "двора", как это произносится, написано "город"? Всегда, когда есть расхождения в прочтении и написании, надо постараться увидеть, что нам хотят передать. Одно объяснение очень простое, но не особенно убедительное, что двор был такой огромный, как целый город. Что это дает в понимании этой проблемы? Допустим, что пророку пришлось проходить большой двор, ну и что из этого? Другое объяснение более существенное. В мидраше, который мы обсуждали в предыдущем стихе, Йешаяhу в ответ на то, что Хизки просит его дать ему свою дочку в жены, говорит, что это уже был окончательный ответ, и не может быть никаких изменений. Но Всевышний останавливает Йешаю и говорит ему: "Вернись!" И тот как бы говорит: "Ты этим порочишь статус пророчества. Ты меня послал передать, я передал, а теперь Ты отменяешь - куда же это все годится!" Однако, слух об этом пророчестве еще не вышел наружу, в городе об этом еще ничего не знают, и поэтому - никакого ущерба не будет пока Йешая не вышел со двора, вот ему и сказано: "Вернись!" Понятно, что такое объяснение относится к сути дела. Так объясняет и Йерусалимский Талмуд.

Исцеление Хизкияhу; получение им знака от Всевышнего.

Седьмой стих говорит, что сказал Йешаяhу служителям Хизкияhу: "Возьмите прессованную лепешку инжира". И взяли и положили ее на нарыв, и он исцелился. Мы видим, что заболевание Хизкияhу было наружным, кожным. Трудно сказать, почему от такого нарыва можно было умереть. Мудрецы говорят, что здесь - двойное чудо. Казалось бы, если Йешаяhу знает, как надо лечить эту болезнь, то как же он приходит и выносит смертный приговор? Очевидно, что это "лекарство" ни в каком справочнике не значилось, и наоборот, говорится, что это двойное чудо, потому что эта фиговая лепешка сжигает даже здоровую кожу. И получается, что сжигающее он кладет на особенно больное и уязвимое место, и оно его вылечивает. Надо сказать, что в листьях смоковницы имеется какая-то поразительная сила. Даже в наше время они способны заживлять нарывы и для этого используются; так что это - не чудо, а в них, действительно, есть нечто целебное. Относится ли то же самое к плодам и какая степень зрелости тех плодов, которые использует пророк - трудно сказать.

В стихе 8 говорится, что сказал Хизкияhу Йешаяhу: "Какой знак, что излечит меня Всевышний, и что я поднимусь на третий день в Дом Всевышнего?" И сказал Йешаяhу (20:9): "Вот тебе знак от Всевышнего, что сделает Всевышний то, что Он говорил: тень опустится на 10 ступеней или же вернется на 10 ступеней". Речь здесь идет о лестнице Ахаза, которая, по-видимому, служила такими довольно совершенными солнечными часами, а именно, каждый час тень передвигалась на одну ступеньку. Йешаяhу понимает, что Хизки тяжело с такой скоростью принимать меняющиеся пророчества: то ему говорят, что он не будет жить, а то добавляют еще 15 лет, и говорят, что на третий день он уже будет здоров. И поэтому он согласен дать ему этот знак, и предлагает выбрать, что тебе будет более убедительным: чтобы тень опустилась на 10 ступенек, или чтобы она вернулась на 10 ступенек? И сказал (20:10) Йехизкияhу (он здесь называется полным именем с йудом): "Легко тени спуститься на 10 ступеней, а вот, нет, пусть вернется тень обратно на 10 ступенек". Каково рациональное объяснение его ответа и почему он считает, что тени легко спускаться и трудно подниматься вспять? - Скорее всего, Хизки не хуже нас понимает, что тень движется не сама по себе, а вызвана движением солнца по небосводу. Очевидно, такие знания имелись, потому, что мы видели, когда Йеhошуа говорит: "Пусть солнце остановится", то он останавливает его в определенном месте. Почему Хизкияhу считает, что тени легче спуститься, чем подняться? Возможно, он так думает потому, что при спуске продолжается движение в ту же сторону, а "прыгать" назад, возможно, труднее.

В стихе 11 говорится, что воззвал Йешаяhу, пророк, ко Всевышнему, и вернулась тень по ступеням, по которым она спустилась по лестнице Ахаза, назад на 10 ступеней. Таким образом, описана такая красочная история с болезнью и выздоровлением Хизкияhу.

Хизкияhу показывает посланникам Вавилона все сокровища. Вина Хизкияhу; пророчество о его наказании.

Со стиха 12 начинаются события иного рода. Сказано, что тогда послал Беродах-Баладан, бен Баладан, царь Вавилона, грамоту (послание) и подношение Хизкияhу, потому что услышал, что заболел Хизкияhу. Что это за трогательная забота, и когда этот царь Вавилона успел прослышать о том, что Хизкияhу заболел? Хизкияhу заболел за три дня до спасения Йерусалима. Когда же этот царь послал свое послание, ведь все-таки от Багдада и от Бавэля (от Вавилона и его окрестностей) до Йерусалима пешего пути никак не один день и даже, если они двигались с животными, все равно это не могло быть так быстро? Поэтому естественно понять так, что они прибыли, когда Йерусалим уже был спасен, потому что трудно себе представить, что они приходят в осажденный Йерусалим; так что эта делегация, вероятно, прибыла, когда Хизкияhу уже выздоровел, и это не визит к больному. На самом деле делегация была послана узнать, что там произошло с тенью, потому что она прыгнула не только на лестнице Ахаза, а она прыгнула везде. Они понимают, что это "еврейские штучки", и надо выяснить, что происходит. Надо сказать, что царство Вавилона было очень сильным, и, несмотря на то, что город Вавилон был разрушен, оно то и дело порывалось восстать против Ашура, но это никак не удавалось, правда, скоро - удастся. Но сейчас Вавилон - это потенциальный союзник Иудеи, поскольку у них общий враг.

В стихе 13 говорится, что "послушал их Хизкияhу". Это выражение, которое не очень хорошо понятно на современном иврите - что значит, что он их "послушал"? Простой смысл, вероятно, в том, что он их принял любезно. Мудрецы говорят, что он исполнил все их пожелания, их просьбы о том, что они хотели бы увидеть. Хизкияhу показал им весь дом "нехото", что надо просто понять, как дом его сокровищниц, где были собраны его сокровища: серебро и золото и благовония, и хорошее масло; и дом, где хранились сосуды - все, что находилось в его сокровищницах; не было ничего, чего бы ни показал им Хизкияhу в его доме и во всем его царстве.

Стих 14 говорит, что пришел пророк Йешаяhу к царю Хизкияhу и сказал ему: "Что сказали тебе эти люди, и откуда они пришли к тебе?" И сказал Хизкияhу: "Из далекой страны пришли они, из Вавилона". В стихе 15 Йешаяhу говорит: "Что они видели в твоем доме?" И сказал Хизкияhу: "Все, что есть в моем доме, они видели; не было ничего, чего бы я не показал им из моих сокровищниц. В стихах 16-18 Йешаяhу сказал Хизкияhу, чтобы он выслушал слово Всевышнего: "Вот, наступают дни, и будет унесено все, что в твоем доме, все, что накопили твои отцы до сего дня, будет унесено в Вавилон; не останется ничего" - сказал Всевышний - "И из сыновей твоих, которые будут у тебя, которых ты породишь, будут взяты, и будут евнухами во дворце царя Вавилона". Слово "сарис" имеет значание "евнух" и значение "придворный". Мы никогда не знаем, как в данном случае надо его перевести, но мидраш говорит, что здесь речь идет о пророчестве относительно Даниэля и его друзей Мишеля, Канунэля и Азария, которые были взяты мальчиками к царю Вавилона перед разрушением Храма, и говорится, что поскольку он их сделал евнухами, то они поэтому не имели детей. Так говорит мидраш, но возможно, что они были придворными и не были евнухами. (Они не могли быть детьми Хизкияhу, потому что это произойдет еще через сотню лет). Надо попытаться понять, что такого плохого совершил Хизкияhу, когда он показал сокровищницу? Можно было бы не рассматривать так пристально его поступки, если бы не пророчество, которое ему было передано. За то, что он так сделал, он получил совершенно чудовищное наказание. Мидраш, прослеживая поступки Хизкияhу, говорит, что он с самого начала должен был полагаться на Всевышнего. Поскольку он получил пророчество, что выздоровеет, ему не надо было просить знак. Когда он попросил знак, то это привлекло любопытную делегацию, и ты, Хизкияhу, их принял, угощал показывал им все, и в результате - вот тебе наказание! Что же все-таки плохого в том, что он все показал? Мидраш говорит, что он показал все, включая Святая Святых. Мало того, он открыл крышку Ковчега и показал самую главную драгоценность - Скрижали Завета. Хизкияhу хотел сделать, как лучше, а именно, он считал, что ради установления прочных союзнических отношений можно показать, чем мы гордимся, и в чем наша сила, и что мы защищаем. Всевышний недоволен не только этими ритуальными нарушениями, но Он его порицает и за то, что Хизкияhу повторяет свою линию: он поискал союзников на Западе, и заключал союз с Египтом, а теперь он ищет союзников на Востоке. Наша история, вероятно, без единого исключения показывает, что там, где руководители нашего народа начинают заискивать перед сильным союзником, там всегда рано или поздно это грозит бедой. Линия заискивания перед сильным партнером показала себя с самой худшей стороны на протяжении всей нашей истории. Особенно это проявилось в дни Хасмонеев, которые, находясь в тяжелом положении призвали на помощь "благородного" союзника Помпея, который им и "помог"! В истории известны случаи "заигрывания" и со слабыми партнерами. Тем не менее, история учит, что не надо заискивать ни перед слабым ни перед сильным партнером, а надо помнить, что единственная наша надежда - это надежда на то, что мы находимся в реальной и живой связи со Всевышним. Это не значит, что совсем не надо заниматься политикой, но никогда не нужно заменять ею настоящей живой жизни нашего народа. И это очень серьезная наука.

Надо не забывать, что при всем при этом, Хизкияhу был человеком очень глубокой, искренней и сильной веры. Он обычно полагался на Всевышнего. В этом состоит нетривиальность того, что происходит с ним и в понимании его образа. За что же ему такое наказание? - Знаменитый мидраш приведен в сборнике Берешит Раба к тому месту, когда Йешаяhу приходит и спрашивает: "Что это за люди?" Там говорится так. Четверо было таких, по чьим горшкам ударил Всевышний для проверки их "качества", и они оказались ночными горшками. Кто эти четверо? Вот они: Адам, Каин, Билам и Хизкияhу. Набор представляется совершенно поразительным. Что же их объединяет? Никак нельзя сказать, что их объединяет то, что Всевышний отвечает на их обращение, потому что мы не видим чтобы Всевышний отвечал благосклонно на какие-то просьбы Адама. Сказано, что сказал Адам: "Женщина, которую Ты дал мне, она мне дала и я ел". Про Каина сказано, что сказал Всевышний Каину: "Где hэвель, брат твой?", и тот сказал: "Я не знаю". Злодей Билам, как сказано, на вопрос Всевышнего: "Кто эти люди, которые с тобой?" отвечает: "Это царь Балак призвал важную делегацию". На вопрос, заданный Хизкияhу: "Что сказали тебе эти люди, и откуда они пришли?" он отвечает: "Из далекой страны они пришли, из Вавилона".

Что же объединяет этих героев в нашем мидраше? Вряд ли стоит отвечать так, что они не покаялись, а старались оправдаться, потому что совершенно ясно, что Биламу, например, каяться было не в чем, ему просто был предложен "спецзаказ". Верно, конечно, что они отвечают якобы честно, но на самом деле они не отвечают на поставленный вопрос. А как надо было ответить на вопрос каждому из них? - Адаму надо было бы сказать: "Я нарушил Твою заповедь", а не сваливать на жену, да еще и на Бога. Мудрецы считают, что если бы Адам вел себя более "по-рыцарски", то он не получил бы такого сурового наказания. То есть, он должен был честно признать свою вину, а не прятаться за какие-то обстоятельства. К Каину тем более это относится. Каин отвечает не только не совсем честно, а совсем нечестно; он говорит, что не знает, хотя на самом деле знает. Мудрецы говорят, что на самом деле Каин не такой простой врунишка, он как бы говорит : "Ты меня спрашиваешь, где мой брат, разве это я должен его сторожить? Ты меня сделал убийцей, а теперь Ты спрашиваешь, почему я его убил; это Ты должен сторожить тех, кого Ты сделал". Что же должен был сказать Билам? Его спрашивает Бог: "Кто эти люди?, и он отвечает - кто эти люди, то есть, он вроде бы ответил по сути дела, его пришли звать выполнить серьезную работу, и он как бы сообщает, что он пойдет, если скажет Всевышний пойти, и не пойдет, если Он скажет не идти. В чем же его вина? И с Изкияhу тоже не ясно: его спрашивает пророк: "Кто эти люди?" и он рассказывает, кто эти люди. Все, что он говорит, вроде бы соответствует действительности: они - из далекой страны, и царь - царь Вавилона.

Надо вспомнить, что Адаму сначала был задан вопрос прежде, чем вопрос о том, зачем он сделал эту "большую гадость". Ему был задан вопрос: "Где ты?" И Адам отвечает с большой точностью: "Твой голос услышал и ипугался и т.д." Адам точно показал свои координаты, наверное, думая, что Всевышний "потерял" его. И никто из этих четверых не понимает, что вопрос задается ему для того, чтобы он сам задумался о своем положении. А он думает, что Всевышнему нужна информация, как-будто без него Он ее не получит! И это - глупость. Мы видим, что продолжение мидраша доказывает, что именно такова мысль. А именно, говорится так, что Всевышний ударил по горшкам этих четверых, и все они оказались ночными горшками. Однако, горшок Йехэскэля нашел Всевышний "баки ми-кулам", где "баки" означает на современном языке "эксперт, специалист", но на языке мидраша это используется, как характеристика горшка, который оказался "бутыльчатее всех"; то есть, горшок Йехэскэля оказался самым по-настоящему "бутыльчатым". Потому что когда ему был задан вопрос: "Сын человечий, оживут ли эти кости?" то он сказал: "Всевышний, Боже, - Ты знаешь". Мидраш, продолжая, говорит, что это похоже на человека, который задает прохожему загадку: "То, что у меня в руке, - живо или мертво?" И тот говорит: "От тебя зависит, если захочешь - будет живо, а захочешь - нет". То есть, Йехэскэль отвечает на вопрос по сути, когда говорит: "Ты знаешь"; он не приписывает себе роль эксперта; он знает, что то, что зависит от Всевышнего, - зависит от Всевышнего. Он не пытается ответить на вопрос, который не является вопросом об информации. Вопрос, который задает ему Всевышний рассчитан на развитие ситуации, а не на получении сведений, и он понимает, что все находится в руках Всевышнего. А эти четверо этого не понимают! Им задается вопрос для того, чтобы они задумались над тем, что сделали. Развитие ситуации возможно только в том направлении, если данный человек сделает тшуву, если он раскается в своем поступке; тогда это загадочным образом (так устроен мир) может повлиять на будущие события.

Стих 19 говорит, что сказал Хизкияhу Йешаяhу: "Хорошо слово Всевышнего, которое ты сказал" и еще сказал: "Ведь мир и правда будут в мои дни!" И это - совершенно поразительный ответ. Йешая передал ему тяжелейшее пророчество, почему же он так отвечает, ведь он же понимает слово Всевышнего, как серьезную истину, и не сомневается в том, что так и будет. Тогда как же он смог сказать, что это слово "хорошо"? Что же хорошего, когда все сокровища и даже его сыновья отправятся в плен в Вавилон? На этом заканчивается описание, и дальше в стихах 20-21 говорится, как обычно, что прочие дела Хизкияhу, и вся его доблесть, и все, что он сделал: водоем и канал и как он провел воду в город - вот ведь это все описано в книге Хроник царей Йеhуды. И почил Хизкияhу с отцами, и воцарился Менаше, сын его вместо него.

Очень коротко, возвращаясь к проблеме всего образа Хизкияhу, можно сказать следующее. Талмуд говорит, что Всевышний хотел было сделать его Машиахом, то есть, ясно, что это - человек высокой праведности, раз он годится на такую "должность". Но тут Качество Правосудия выступило перед Всевышним и сказало: "Ты ему сделал такие великие спасения, и он не сказал песни! И Ты хочешь его сделать Машиахом? Раз он не произнес песни в честь спасения, то его нельзя делать Машиахом! И Земля просит за него и говорит, что я за него спою песню, и т.д. - начинаются заступничества, но Правосудие не допустило этого. Что это значит, что он не произнес песню? В лекции равва Самета дается такое объяснение. Он говорит, что есть принципиальная разница между hалэлем и песней. Основной упрек Хизкияhу в Талмуде - это то, что он не произнес песни. Как мы знаем, первая песня появляется после рассечения моря, когда евреи спасены. Мидраш говорит, что есть 10 песен, и десятая, последняя, будет в конце дней. В чем разница между hалэлем и песней? hалэль - это благодарность за спасение. Человек, который был в опасности и спасен от нее, обязан произнести благословение. В нашей непростой действительности, если человек вышел из большой опасности, или поправился после опасной болезни или в других ситуациях, он произносит благословение hа-гомэль - тот, кто воздает виновным, и человек благодарит: хотя я и виновный, но мне воздается. Хизкияhу, безусловно, не был человеком неблагодарным; и конечно, на третий день он пошел в Храм и произнес благодарность - hалэль за спасение свое и города. Он чувствует свое единство с городом, с народом, и он чувствует ответственность, и благодарен Всевышнему за это спасение, то есть, hалэль он точно произносит, но он не произносит песню. Чем отличается песня - то, чем занимается все время Давид? Давид часто благодарит Всевышнего за спасение, но он поднимается намного выше. Песня - это воспевание того, что Бог открылся в этом мире. "Песня на море" почти не содержит благодарности за спасение, а она начинается со слов: "это - мой Бог, и я приготовлю Ему жилище". То есть, самый высокий уровень - это не благодарность за то, что Он спас нас, а благодарность за то, что Он - спасен; Его присутствие в мире открылось. И до этого уровня Хизкияhу не поднялся; и поэтому он не может стать Машиахом. Когда Давид много раз говорит: "Я - праведник и т.д", он не просит помочь ему за праведность, а он воспевает Всевышнего, отвлекаясь от себя, он - ничто, и он говорит об открытии Всевышнего, об его Справедливости: праведника спасает, а злодея наказывает. И в этом разница.

Ответ на вопрос:

Какие особенные сокровища мог показать Хизкияhу? Если мы правы в своем мнении, что эта делегация прибыла после спасения Йерусалима, то Хизкияhу скорее всего не только уже вернул все то золото и серебро, которое он отдал Санхериву, но он еще и получил то золото и драгоценности, которые Санхерив захватил у куша, куда он "бегал" воевать. Кстати, есть такое объяснение, что нарывы, которыми был поражен Хизкияhу во время своей болезни, были такого свойства, что при этом сходила кожа. Это можно считать наказанием "мера за меру": за то, что он "содрал"серебро и золото с дверей Храма.

Ответ на вопрос:

Можно ли считать так, что человек праведный не ставит себе в заслугу свои поступки, а человек менее праведный может их ставить, и поэтому, может быть, Хизкияhу это простительно? - Проблема в том, что в Талмуде, в том очень длинном отрывке трактата Санhедрин, который посвящен царю Хизкияhу, говорится, что Всевышний хотел сделать Хизкияhу Машиахом, а Санхерива - Гогом и Магогом; и Он как бы планировал, что эта война будет последней, после чего Хизкияhу в качестве Машиаха придет - и все будет хорошо. То есть, никак нельзя считать Хизкияhу человеком неправедным или недостаточно праведным.