МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

Лекция 16. 8:22-8:32

/8:22-23/ Молитва Шломо. Объяснение оборота "простирание рук". Понимание хвалы Творцу, выраженной Шломо в словах "брит" и "хесэд".

/8:24/ Объяснение антропоморфизмов: "уста" и "руки" Бога. Значение слова "ашер". Понимание оборота "ашер-дибарта ло".

/8:25/ Шломо в своей молитве переходит к просьбе сохранить обещания, данные Давиду. В ответ на вопрос обсуждается, зачем Шломо повторяет просьбу сохранить уже обещанное Всевышним. Комментируется выражение: "цадику нет обещания, на которое он мог бы полагаться".

/8:26-27/ Обсуждение вопроса о том, какое "Слово", обещанное Давиду, имел в виду Шломо в своей молитве. Понимание проблемы возможности обитания Божественного Присутствия на земле.

/8:28-29/ Выводы Талмуда из молитвы Шломо с просьбой ко Всевышнему "слушать его воспевания и молитву". Обсуждение просьбы Шломо ко Всевышнему: "Чтобы глаза Твои были открыты". Разбирается порядок употребления слов "ночь" и "день" в молитве Шломо. Храм, как место, через которое молитвы доходят до Всевышнего.

/8:30-32/ Обсуждается просьба Шломо в молитве, чтобы "Бог вершил суд". Мнение о том, что всякая молитва должна быть прежде всего молитвой о Геуле и построении Храма. В ответах на вопросы: рассматривается проблема значения и смысла молитвы для человека; разбирается вопрос о возможности изменения законов и молитв в изменившихся условиях.


/8:22-23/ Молитва Шломо. Объяснение оборота "простирание рук". Понимание хвалы Творцу, выраженной Шломо в словах "брит" и "хесэд".

В прошлый раз мы уже начали обсуждать молитву Шломо во дворе Храма. Многие комментаторы пытаются понять, где именно он стоял во время этой молитвы. Очевидно, он стоял где-то не особенно далеко от жертвенника, вероятнее всего, к Востоку от него. Стих 22 говорит: "И стал Шломо перед жертвенником", где слово "перед" означает либо то, что он стоял прямо перед ним, либо то, что он стоял к Востоку от него, то есть, жертвенник находился между Шломо и строением Храма. Дальше говорится, что Шломо стоял "перед всем Собранием Израиля, и простер свои руки к Небу". Уже говорилось о том, что простирание рук к Небу, к Храму (если человек находится вне Храма) - это устойчивый символ молитвы, и мы увидим, что дальше, в стихе 38 Шломо использует этот оборот "простирания рук", как обозначение молитвы. Кроме того, в Иерусалимском Талмуде есть такой, довольно очевидный, драш, что этот жест простирания рук выражает то, что эти руки не присвоили ничего при строительстве Храма. Для руководителя регулярно это является очень важной темой. Мы помним, что, согласно мидрашу, когда Моше строил Мишкан, то в народе начались разговоры по поводу того, что Моше, бывший ранее бедным, теперь стал состоятельным, что на него навлекает подозрение в использовании средств, выделенных на строительство Мишкана. Поэтому, Моше дает подробный отчет, сколько внесено разных материалов и на что и сколько потрачено. То есть, любой руководитель должен иметь "чистые руки".

Имеется и более сложное объяснение на другом уровне, что "простертые руки" - это намек на 10 сферот; и по каббалистической рекомендации или даже запрету простирать руки можно не иначе, как в молитве и в прославлении.

В стихе 23 начинается собственно молитва Шломо:

"Всевышний, Бог Израиля! Нет такого, как Ты Бога в Небе вверху и на земле внизу, хранящего завет и доброту рабам твоим, которые ходят перед Тобой всем сердцем". Уже говорилось, что трудно понять, как "ходят всем сердцем". Если принять, что здесь имеется в виду не физическая ходьба, а жизненные пути, то тогда имеется в виду "Служение всем сердцем", что соответствует множеству мест в Торе: "любить всем сердцем", "служить всем сердцем". Говорилось также о том, что мудрецы выводят отсюда требование к молитве, что молитва не должна начинаться сразу с изложения просьб, личных или общественных, а сначала нужно прославить Творца. В качестве хвалы Всевышнему Шломо приводит здесь верность завету и доброту. Преобладающее понимание здесь состоит в том, что "брит" - "завет" - это то, что Всевышний обещал, и тем самым - то, что Он обязался исполнять, а "хесэд" - "доброта" - это сверх обещанного. В понимании мудрецов "хесэд" - это вступание внутрь от черты закона: то есть, Я даю тебе не только то, что Я обязан, но и еще сверх.

/8:24/ Объяснение антропоморфизмов: "уста" и "руки" Бога. Значение слова "ашер". Понимание оборота "ашер-дибарта ло".

Стих 24 начинается со слова "ашер", что означает здесь эпитет Всевышнего: "который Ты". И говорит Шломо: "Который Ты хранил рабу Твоему Давиду, отцу моему, то, что говорил ему; и Ты говорил своими Устами, и Рукой своей исполнил, как сей день". Трудности при объяснении сказанного, что говорил "устами" и исполнял "рукой" - это обычные трудности ко всей Торе и ко всему Танаху относительно антропоморфизма, и этим занимаются, многие авторы, особенно Рамбам. Надо понимать это в переносном смысле, то есть, либо надо понимать, что у Бога никакого тела и рук нет, и поэтому все эти образы - намеки, чтобы создать определенное впечатление, либо можно сказать совсем по-другому, что У Бога есть и Руки и Уста, а все, что у нас есть, - это просто грубая модель того, что представляют собой Божественные атрибуты.

Мы видим, что Шломо воздает здесь хвалу Творцу по совершенно определенному поводу: сначала он формулирует более широко, что "Ты хранишь верность обещаниям и доброту тем, кто служит Тебе всем сердцем", а затем он уточняет, и говорит, что "Ты хранил Давиду, отцу моему то, что говорил". Что значит: "Своими устами Ты говорил и своими Руками исполнил"? - Вот, Ты говорил Давиду, что так будет, и это исполнилось и, действительно, его сын теперь на престоле. Слово "ашер" более содержательно связывает слова, между которыми оно стоит. По-русски, когда говорят: "Ты, который сделал то-то и то-то ", то можно слово "который" выбросить без ущерба для смысла, а в иврите эта связь, как правило, более сильная. Здесь некоторые комментаторы говорят, что слово "ашер" можно понимать, как объяснение причин: "Ты хранишь", это видно из того, потому что, вот, Ты хранил Давиду, и то, что обещал - исполнил".

Сказано (8:24): "...то, что Ты говорил ему" - "ашер-дибарта ло". Здесь почему-то Раши не комментирует этот оборот, но в Торе он неоднократно указывает, что глагол "ледабер" не сочетается в языке Торы с местоимением "кому" - местоимением дательного падежа. Если же употребляется дательный падеж, то нужен другой глагол - "амар", а не "дибер". И поэтому, когда в Торе сказано: "дибер ло", то надо понимать, что не "ему" говорится, а "о нем" говорится. В этом месте это правило Раши очень стоило бы применить, потому что вовсе не обязательно, что здесь имеется в виду прямой разговор, то есть, пророчества, которые сам Давид получил, а имеется в виду то, что Бог ему передал через пророка Натана. Поэтому, здесь "дибарта ло" надо понимать, как "говорил о нем".

Таким образом, это начало молитвы по правилам начинается с прославления. Точно так же свою молитву начинал Моше, а именно, он прославлял Творца и благодарил Его за прошлое.

/8:25/ Шломо в своей молитве переходит к просьбе сохранить обещания, данные Давиду. В ответ на вопрос обсуждается, зачем Шломо повторяет просьбу сохранить уже обещанное Всевышним. Комментируется выражение: "цадику нет обещания, на которое он мог бы полагаться".

В стихе 25 начинается другая часть молитвы. Шломо начинает со слов: "И теперь" - "веата", что всегда связано с поворотом к выводам. Шломо выразил уже прославление за то, что такое свойство Всевышнего - хранить верность завету и делать добро, а теперь он переходит к "выводам": "И теперь Всевышний, Бог Израиля, храни Твоему рабу Давиду, отцу моему, то, что Ты говорил ему (или - о нем): "Не истребится у тебя муж передо Мной, сидящий на престоле Израиля (то есть, твои потомки постоянно будут сидеть на престоле Израиля), но при условии, что твои сыны будут хранить пути ходить передо Мной, как ходил ты передо Мной"". То есть, здесь имеется одно, но довольно обязующее условие, что, если твои потомки будут ходить передо Мной, как ты ходил, то тогда не пресекутся твои потомки на престоле Израиля.

Ответ на вопрос: Относится ли это условие только к потомкам Давида? - Конечно, с царя нельзя требовать, чтобы никто в его стране не совершал плохих поступков. А он должен "ходить по путям" не только, как частное лицо, но и, как царь. И, если в его стране будет такой порядок, который полагается, то этого будет достаточно. Очень трудно представить себе, чтобы при царе, по-настоящему исполняющем все свои человеческие и царские обязанности, народ вцелом не вел себя, как положено.

Ответ на вопрос: Действительно, когда мы читаем (если кратко резюмировать): "Ты хранишь верность, Ты пообещал Давиду, Ты исполнил, а теперь, пожалуйста, исполняй то, что Ты обещал", естественно возникает вопрос, что ведь Шломо уже говорил, что Богу свойственно исполнять свои обещания, зачем же снова просить об этом? Как может быть, чтобы Бог обещал и не исполнил? Это вопрос трудный. Обещания даются с условием, и - "цадику нет обещания, на которое он мог бы полагаться". Надо вспомнить обещание Бога Яакову, когда он был у Лавана: "Я буду с тобой, пока ты не вернешься в отчий дом". И когда в пути, по дороге от Лавана, Яаков узнает, что Эсав движется ему навстречу с отрядом в 400 человек, то он "очень испугался". Комментаторы задают вопрос: "Почему же Яаков так испугался, если Бог ему обещал?" И ответ такой, что он подумал: "А вдруг грех причинил"? То есть, несмотря на то, то цадику обещано, он все же трепещет: "А вдруг какой-то грех приведет к тому, что обещание не исполнится". Тем более, что в данном случае явно прибавлено это условие, и сказано, что, если не исполнится условие, то Бог ничего не обещает. Обычно мы видим, что каждый цадик, получив Божественное обещание, как правило, полон неуверенности, и не потому, не дай Бог, что он не доверяет Богу. Когда Бог говорит Аврааму: "Сара родит тебе сына", то Авраам говорит: "Пусть бы Ишмаэль был жив перед Тобой", то есть, пусть будет хотя бы он жив. Это - проблема, которая до конца не решается, но путь, по-видимому, такой, что цадик видит причины того, что Божественное обещание может повернуться не так напрямую, как мы воспринимаем обещания, и просит, чтобы оно было выполнено.

Существует ли абсолютное исполнение обещаний, зависит от того, о каком обещании идет речь. Если дано такое обещание, что в твоем потомстве не переведется сидящий на троне, то такое обещание может исполниться или не исполниться, и это вещь наблюдаемая, и этому есть предел. Если на троне сидит не мой потомок, то это значит, что это обещание почему-то не исполнилось. Условие, поставленное Всевышним, "ходить по путям" - доволно трудное. Можно вспомнить, как Моше под конец книги Дварим говорит: "Чего же в конце концов твой Бог хочет от тебя, Израиль? - Всего лишь, чтобы ты делал все хорошо, отлично, боялся и любил Его". И это - все, хотя исполнить это может быть и не так легко. Здесь, может быть, эти требования не кажутся такими устрашающими, потому что сказано: "чтобы твои потомки ходили по Моим путям, как ты", хотя "ходить", как Давид, тоже не так просто. Наверное, Божественные весы не настроены таким образом, чтобы "скидывать" обещание по любой мелочной придирке, потому что даже про тех праведных потомков Давида, про которых будет сказано, что он "не так, как Давид", все равно, если он вцелом праведный, то он остается на престоле. Были и злодеи, и даже тогда все равно Бог не пресекал, потому что Он терпит, и относится с большой добавкой хесэда. Логически же здесь предела нет: всегда найдется у человека что-то, что может считаться грехом.

/8:26-27/ Обсуждение вопроса о том, какое "Слово", обещанное Давиду, имел в виду Шломо в своей молитве. Понимание проблемы возможности обитания Божественного Присутствия на земле.

Стих 26 говорит: "И теперь, Боже Израиля, пусть подтвердится Твое слово, которое Ты говорил рабу (или о рабе) своем Давиде, моем отце". Надо понять, какое "слово" имеется в виду. Здесь есть криуктив к этому "слову": написана форма множественного числа с "йуд", (который не читается), а читать надо: "дварха" - в единственном числе. По гипотезе, которую мы принимаем, как правило, в случаях наличия криуктива, то, как читается, соответствует пшату, а то, как пишется, соответствует драшу. Тогда по тому, как читается, по пшату, получается, что Шломо просит, чтобы исполнилось какое-то одно дело (слово), которое было обещано Давиду, а по тому, как пишется, можно понять, что дел - несколько. Так о каком же обещании Давиду идет речь? Ранее говорилось, что потомки Давида будут на престоле, что сын его построит Храм. Здесь речь шла вроде бы о двух делах: сын будет на троне и сын построит Храм.

В стихе 27, продолжающем молитву Шломо, говорится: "На самом ли деле может быть такое, чтобы проживал Бог на земле? Вот, Небеса и Небеса небес не могут вместить Тебя, что же говорить о том Доме, который я построил!". Попытаемся отсюда понять, о каком обещании Давиду идет речь? Давид мечтал построить Храм, и из этой фразы напрашивается такое понимание, что Бог обещал, что "Шломо построит Храм Моему Имени, где будет обитать Мое Имя", и Шломо просит Всевышнего о том, чтобы, действительно, Он обитал в этом построенном Храме, но начинает с того, что это совершенно невозможно. Почему этого не может быть? Он говорит, что это потому, что "Никакие Небеса не могут вместить Тебя", и отсюда нечего и говорить о том, что земной Храм может вместить Бога. То есть, получается, что он просит довод, который работает против него. Такие парадоксы, конечно, бывают, но трудно себе представить, чтобы человек в молитве, выступая в качестве адвоката, забыл "в чьи ворота он забивает", поскольку вполне естественно, что он хочет, чтобы его молитва была исполнена. Имеется хасидское толкование этого места, согласно которому Шломо говорит как бы таким образом: "Небо тоже не способно вместить Божественное Присутствие, но согласно представлениям Каббалы, Всевышний "сжался" и уступил место чему-то еще. На самом деле, ситуация такова, что никакое вместилище не может в себя вместить Божественное Присутствие по одной простой причине, что все "находится в Нем, а Он ни в чем не может находиться". Но, сжавшись, Он как бы помещает Свое Присутствие в пределах Небес. А, если это так, то Он, может быть, может сжаться так, чтобы поместиться в этом Доме (Храме).

Есть другое объяснение, что Шломо, построив Храм, вовсе и не "замахивается" на то, чтобы спустить Шхину - Божественное Обитание, вниз на землю. Он просто создает некоторый "опорный пункт канала связи". То есть, он считает, что Божественное Присутствие по-прежнему, остается на Небе, а здесь будет некоторый пункт, где Оно может проявляться. Имеется подтверждающее это предположение мидраш. Мидраш говорит что ведь сказано в книге Шемот: "И Слава Всевышнего заполнила Мишкан", то есть, это означает, что все-таки такое возможно!" И говорится там, что сказал рабби Йеhошуа от имени рабби Леви: "На что это похоже? - На пещеру, которая находится на берегу и открыта в море. Если взволновалось море, то пещера заполняется, а моря при этом не убыло. И так же, несмотря на то, что сказано, что Слава Всевышнего заполнила Мишкан, но "верхние" и "нижние" не понесли при этом никакого ущерба в сиянии Его Божественной Славы".

/8:28-29/ Выводы Талмуда из молитвы Шломо с просьбой ко Всевышнему "слушать его воспевания и молитву". Обсуждение просьбы Шломо ко Всевышнему: "Чтобы глаза Твои были открыты". Разбирается порядок употребления слов "ночь" и "день" в молитве Шломо. Храм, как место, через которое молитвы доходят до Всевышнего.

Стих 28 говорит: "И обратись к молитве раба Твоего и к его молению Всевышний, Бог мой, слушать воспевание и молитву, которую раб Твой произносит перед Тобой сей день". Этот стих довольно очевидный. Надо сказать только, что "моление" - "тхина" - от слова "хинам" - "даром"; и цадики, как известно, всегда просят у Всевышнего, сколько бы у них ни было заслуг, дать им что-то задаром, как бы потому, что у них заслуг нет перед Всевышним. Из того, что сказано: "слушать воспевание и молитву" - "рина" и тфила", Талмуд делает довольно далеко идущий вывод, что по-настоящему молиться надо в Синагоге, то есть, там, где красивым голосом поют, когда община собирается вместе, и там твоя молитва по-настоящему будет слышна. По поводу слов: "слушать воспевание и молитву" есть такое обсуждение в Талмуде. Сказал рабби Хева:"Человек не должен просить сначала о своих нуждах, а потом молиться, потому что сказано: "слушать воспевания", а потом говорится молитва. Но воспевание - это ни что иное, как молитва, а молитва - это просьба." То есть, он приходит снова к тому же: сначала нужно восхвалять Творца, а потом уже просить о своих конкретных нуждах.

В Иерусалимском Талмуде приведено несколько более тонкое рассуждение. Сказал один тана так: "человек должен сначала молиться, а потом просить о своих нуждах", а другой тана говорит: "сначала просит о своих нуждах, а потом молится." Тот, кто сказал, что сначала молится, а потом просит о своих нуждах, опирается на то, что сказано в Псалме: "Молитва бедняка, когда он завернулся (в молитвенное покрывало)", и только после этого говорится: "и перед Всевышним изольет свою беседу". А тот, кто говорит, что сначала просит о своих нуждах, а потом молится, приводит наш стих: "слушает воспевания, а потом - моление". Так спорят два тана, а мудрецы, слова которых передает рабби Зеира от имен рава Хуны, говорят так: когда человек молится в одиночку, он просит о своих нуждах в брахе: "Шомеа тфила" (мы знаем, что по общепринятой галахе человек может свои личные просьбы вставлять и в несколько других молитв). Что же по поводу того, что раньше: тфила или личные проьсбы? Речь идет о ситуации, когда у человека есть какие-то свои личные проблемы, о которых он хочет попросить для себя. Что он должен сделать: помолиться сначала целиком "Шмонэ- эсре, а потом - обращаться с просьбой, или - наоборот? Тот, кто говорит, что сначала надо помолиться, он считает, что сначала надо делать так, как все, - одинаково, а потом уже со своими индивидуальными просьбами обращаться. Тот же, кто говорит, что сначала должны быть личные просьбы, он тоже имеет к этому основание, потому что Шмонэ-эсре читается как бы "за всех", поскольку каждая браха из тфилы, из Амиды, говорится во множественном числе, и таким образом, мы просим за весь народ Израиля. Можно поэтому поводу вспомнить очень важное правило, сформулированное в Талмуде. Говорится к стиху: "И пусть твой брат будет жив с тобой", что поскольку сказано сначала ты, а потом брат, то это означает, что предшествует твоя жизнь; и в общем виде это звучит, как то, что моя жизнь предшествует чужой жизни. И поэтому я сначала прошу за себя, а потом за других. Такое мнение не принято. Действительно, если сравнивается моя жизнь и чья-та жизнь, то никто не может сказать, что я должен отодвинуть свою жизнь перед чужой. Однако, когда речь идет о всем народе, то тогда отодвигаются свои личные соображения и даже опасности перед тем, что требуется для всего народа.

Стих 29 - продолжение просьбы, чтобы Бог обратился "послушать". Теперь Шломо просит: "чтобы глаза Твои были открыты на этот Дом ночь и день, к тому месту, о котором Ты сказал: "Мое Имя будет там", слышать молитву, которую будет произносить Твой раб в этом месте (к этому месту). Не вникая во все детали, можно сказать, что просто Шломо молится, и он в разных выражениях просит, чтобы Бог слышал его молтву.

Если же посмотреть более внимательно, то возникает вопрос, который задается в одном из очень авторитетных хасидских сборников: "Почему Шломо просит чтобы глаза Твои были открыты, и почему он не говорит, чтобы уши Твои внимали, ведь молитву воспринимают не глазами". И приводится любопытное объяснение, что разница между видением и слышанием такая, что слышание - это процесс, который начинается с говорящего: говорящий привлекает внимание слушающего и до того доходят уже звуки речи. В отличие от этого, в видении активную роль играет воспринимающий, а не тот, кого он воспринимает. Это не имеет никакого отношения к самому процессу видения, так, например, с точки зрения принятых понятий в Средние века и раньше, видение представлялось таким образом, что из глаз видящего исходит свет. Но здесь совершенно не существенно, каков механизм, а существенно то, что в слышании инициатива, побуждение, принадлежит источнику, а в видении (если это не темнота) инициатива принадлежит воспринимающему. Поэтому, неожиданно, из такой простой фразы: "чтобы Твои глаза были открыты", делается вывод, что Шломо предвидит время, когда Храм будет разрушен и прекратится та служба жертвоприношений, которой занимается Храм. Поскольку можно считать, что жертвоприношения - это как бы побуждения снизу, то про этот период имеет смысл сказать: "Слушай, вот мы тут производим какие-то действия, результат которых должен доходить доТебя". Когда же здесь никакой службы не происходит, когда Храм разрушен, то Ты все равно не закрывай глаза, то есть, все равно пусть Твое Присутствие будет связано с этим местом.

Хорошо бы понять, почему здесь (8:29) слово "ночь" стоит раньше, чем "день"? Привычно говорить: день и ночь. Вроде бы это не такая большая трудность, и в рассказе о Сотворении мира сказано: "Был вечер и было утро", хотя нам и не совсем ясно, что такое утро и вечер при Сотворении мира. Мы помним объяснение Рашбама, что вечер - это не промежуток времени, а акт прекращения дня, то, что можно назвать, как "свечерело". Известен спор Рашбама с Ибен-Эзрой, понимающим эту фразу по пшату. Нет никаких сомнений в том, что и галаха у нас такая, что сначала вечер, а потом утро, а потом - день. Но Рашбам считает, что галахичекий драш может идти в разрез с пшатом, и пшат может отличаться от галахи. Проблема еще в том, что в Храме галаха такая, что сначала - день, а потом ночь, то есть, в Храме ночь идет за днем. Здесь же Шломо находится в Храме и ставит ночь на первое место. Это трудно понять.

Ответ на вопрос: - По поводу того, что Бог говорит: "Там будет Мое Имя" мудрецы объясняют так, что у каждой вещи есть свое имя, которое обозначает, как эта вещь раскрывается в мире. У Всевышнего есть много Имен, но его определенное Имя, максимум того, насколько Он может раскрыться в восприятии человека, именно это Имя будет проявляться здесь, в этом Храме.

Шломо постоянно употребляет предлог "эль", имеющий разное значение. Когда сказано: "эль-hамаком", то получается, что он не говорит прямо, что именно в этом месте, хотя "эль" часто допускает и такое понимание, как в том случае, когда Всевышний говорит: "Положи эти Скрижали" - "эль-hаарон", что можно понять и так, что положить надо в сам Ковчег. Таким образом, здесь "эль" тоже можно понимать так, что "в этом месте он будет молиться", но не только так. Мы знаем, что, если человек находится, вне Храма, то он должен повернуться в сторону Храма. А, если человек слепой или потерял ориентацию, то он должен мысленно обратиться к Храму. В мидраше к "шир-hаширим" эпитет - "как талпиот" по поводу похвалы невесте, ее сложению, трактуется, как "тель пеот", как холм, к которому обращены все уста. То есть, где бы еврей ни находился, он молится, обращаясь к Храму. И таким образом, Храм является местом, через которое все молитвы должны доходить до Всевышнего.

/8:30-32/ Обсуждается просьба Шломо в молитве, чтобы "Бог вершил суд". Мнение о том, что всякая молитва должна быть прежде всего молитвой о Геуле и построении Храма. В ответах на вопросы: рассматривается проблема значения и смысла молитвы для человека; разбирается вопрос о возможности изменения законов и молитв в изменившихся условиях.

В стихе 30 сказано: "Ты услышишь (услышь) моление раба Твоего и народа Твоего Израиля, которые будут молиться в этом месте (к этому месту), и Ты услышишь - "эль маком шивтеха" - в том месте, где ты пребываешь в Небе; и услышишь и простишь". Откуда вдруг возникло прощение? Мы еще не слышали ни о какой провинности, а уже сказано: "простишь". В стихе 31 Шломо как раз и говорит, что именно "простишь": "то, что согрешит человек по отношению к ближнему своему, и на него падет обязанность клятвы, и придет клятва перед Твоим жертвенником в этом Доме, в Храме. И Ты услышь в Небе, сделай и рассуди Твоих рабов, чтобы обвинить виновного, и воздать ему его путь (поступок) на его голову, и оправдать правого, чтобы воздать ему за его праведность". Стих 31 и 32 образуют как бы законченную ступеньку в молитве, где Шломо просит Бога о том, чтобы Он вершил Суд. Вроде бы не совсем правильно призывать Бога к судейству? Следует понять, что, когда Шломо раньше просил "услышь" и пр., и, если человек провинился перед Небом, то он просил о Милосердии и о подарке. Однако, в этом случае, когда речь идет о тяжбе, когда один человек или должен другому или не должен, то при такой ситуации невозможно просить Бога: "Прости!" Для решения тяжбы между человеком и человеком требуется правосудие. И поэтому Шломо в отношениях между человеком и человеком просит Бога о правосудии.

В начале стиха 30 сказано, что будут молиться "эль - hамаком hазэ". Это выражение встречается часто, и есть одно поразительное толкование, которое не так уж далеко уходит от пшата. Говорят так, что всякая молитва обязательно должна быть о Геуле и о построении Храма, а потом уже могут быть всякие просьбы, типа: "Ты услышишь" и "Ты простишь" и т.д. То есть, центром всякой молитвы должна быть настоящая просьба о серьезном глобальном Спасении и о Построении Храма, а дальше уже можно просить и другие вещи.

Ответ на вопрос: - Такой тезис, что просить Бога бессмысленно, поскольку Он знает о моих нуждах лучше, чем я, действительно, содержит нечто разумное, и никаких сомнений в "знаниях" Бога быть не может. Но здесь следует понять, что мы считаем целью, а что - средством? Если имеются у человека какие-то нужды и имеются разные средства для того, чтобы этому помочь, то можно сказать, что молитва - это одно из средств, хотя и не всегда самое эффективное. Не стоит молить Бога, например, чтобы он помог избавиться от комаров, лучше приобрести соответствующее средство. Известны случаи, когда люди к обращаются к реббе с тем, не проверить ли им мезузы, поскольку их ограбили, и реббе советует сначала проверить замки. То есть, молитва не всегда является самым первым шагом решения проблемы, хотя многие считают, что в принципе она помогает. Все это относится к тем представлениям, что основной реальной вещью являются наши проблемы, и мы подыскиваем пути их разрешения. Когда же мудрецы пытаются найти ответ на ими же поставленный вопрос: "почему Бог так поступил и всех Праматерей нашего народа сделал бесплодными?", то им трудно найти ответ. Можно понять, что Он мог создать человека с очень красивым голосом, но лишенного какой-нибудь физической ловкости, но как можно было задумать в качестве Прародителей женщин, лишенных как раз этой функции? Это представляется полным противоречием всему задуманному, и зачем это делается? И мудрецы отвечают на это очень просто, они говорят: "Потому что Богу приятны молитвы праведников, приятно, чтобы они просили". Дело не в том, что можно найти другой способ помочь в такой проблеме: пойти к знахарю, например, а дело в том, что Бог создал человека, чтобы было с кем "поговорить". Для этого он и посылает человеку некоторые проблемы, потому что трудно говорить беспредметно. Поэтому, молитва, является реализацией этого человеческого предназначения - разговора с Богом. Богу не обязательно должно нравиться, если Его прославляют и в начале, и в середине, и в конце молитвы. Есть такое знаменитое хасидское изречение, что две вещи можно делать неограниченно: пить чай и читать Псалмы, но при одном условии - чтобы было горячо! Если человек читает Псалмы и ему -"не горячо", то лучше этого не делать. Можно, конечно, читать Псалмы для ознакомления, и тогда можно это делать и "прохладно", но прославлять Всевышнего с таким настроением - это нехорошо.

Стоит отметить еще и то, что, помимо прославления Бога и "психотерапии", которая, безусловно, очень важна, имеется еще одна вещь, а именно то, что мир устроен таким образом, что в нем никогда невозможно устроиться без проблем. И задача человека заключается в том, чтобы понять, какие проблемы имеются сейчас "на вверенном ему участке". Вот, я получил определенное оборудование, людей, которыми я командую (в зависимости от должности), и я должен это хозяйство проверять и рассматривать, и постоянно являться к "начальству" с докладом. Он знает лучше меня, но хочет проверить, как я знаю. Я должен Ему доложить, что не в порядке (а всегда что-то не в порядке) и просить помочь с тем, с чем я справиться не могу. В этом и состоит нетривиальность устройства мира, что молитва нужна не только, как психотерапия, и не только, как средство прославления Творца, а она нужна для того, чтобы я исполнял свою должность, и чтобы я замолвил слово по поводу какой-то реальной нужды, которая меня заботит, и должна меня заботить. Если я такой нужды не увидел, это значит, что я халатно отношусь к своим обязанностям, чего-то не доглядел, потому что не может быть, чтобы все было в порядке; устроено так, что человеку всегда чего-то не хватает. И в некотором смысле - это центр человеческой деятельности и главная задача. Вот, появился первый человек, увидел, что не хватает дождя, обратился с просьбой, и пошел дождь, и выросли растения. И это - пример на все грядущие поколения: человек должен просить о том, чего, действительно, реально не хватает, и не в его силах этому помочь.

Ответ на вопрос: - На вопрос о том, надо ли обновлять старые молитвы, надо ответить так. Эти молитвы нам оставлены, по крайней мере с точностью до мелкий редакционных вариаций, людьми Великого Собрания. Это было последнеее поколение, когда пророчество было еще фактом социальной жизни нашего народа. И на протяжении тысячелетий каждый еврей берет этот, утвержденный на очень долгое время текст, и должен его читать. По поводу того, что условия изменились, надо сказать, что это - очень требовательный фактор, который всегда обращается с агрессивным вопросом: не следует ли измениться Галахе в виду того, что изменились условия? Ясно, что Галаха обязана на это как-то реагировать, и она должна на этот вопрос ответить: да или нет или может быть. В частности, молитва тоже является разделом Галахи, и спрашивается, не должна ли молитва реагировать на изменение условий? Предполагается, что пророки знали не все и видели только до определенного предела, то есть, только то, что им пожелал показать Творец. Считается все-таки, что они видели вплоть до того времени, когда появится пророк, который научит нас тем вещам, которые нужно изменить по сравнению с теми временами. В руках человеческих тоже есть возможность изменить некоторые галахические законы, которые и пора бы изменить, но у нас нет единого Совета мудрецов, и эта проблема, которую мы сейчас не можем обсуждать. Что же касается изменения молитв, то очень трудно определить, в каком направлении можно было бы их изменить. Представляется, что молитвы настолько емкие, что в них вмещается более менее все, что нужно нашему народу, чтобы вернуться к нормальным уловиям жизни. Кроме того, мы можем во все средние молитвы вставлять все конкретные пожелания и просьбы, например, пожелание здоровья больному.

Ответ на вопрос: - Вся Галаха, которую нам передал Моше, выдана нам, как Тора, письменная или устная, и мы над ней не властны. Все остальное - это Галаха, которая постановлена земным Советом мудрецов, и Небо не имеет власти в это вмешиваться. Все постановления мудрцов могут быть изменены при выполнении двух условий: если новый, последующий, Совет мудрецов, изменяющий постановления, превосходит предыдущий числом и мудростью. Как правило, нельзя принимать никаких галахических решений, отсутствующих в Талмуде. Кроме того, у общины Израиля, у народа, есть власть, не уступающая власти Совета мудрецов, и, если община Израиля принимает какое-то решение, то оно обладает полной обязующей силой. Так произошло, например, с законом, принятым чуть больше тысячи лет назад, запрещающим брать вторую жену, в отличии от закона Торы. Как и всякий такой закон, он может быть отменен только новым Бейт-Дином, превосходящим числом и мудростью предыдущий .

Ответ на вопрос: - Есть обязанность произносить три дневные молитвы, по крайней мере для мужчины, и так, как они канонизированы, потому что это от Имени всего Израиля. В эти молитвы вставки надо вставлять осторожно и не слишком много, потому что иначе это будет перерыв в молитве. Но помимо этого, каждый человек, и не только еврей, имеет право в произвольное время, на любом языке, в какой угодно форме обращаться ко Всевышнему, и никто не смеет ему ставить никаких ограничений и рогаток. Вопрос об искренности произнесения молитв - вопрос серьезный. Здесь очень уместно привести в пример притчу о том, как к хозяйке дома приехал какой-то необычайно важный человек, и, поскольку она не нашла ничего достойного, чем можно угостить такого гостя, она оставила его голодным. Очень хорошо, конечно, произносить искренно, но, как принято говорить, нет ничего лучшего, чем хорошо подготовленный экспромт. Искренность - это вещь, которая добывается "потом и опытом" (хоть это и сказано по другому поводу). Нужно очень хорошо поработать, чтобы дойти до искренности. До Великого Собрания человек говорил то, что у него на сердце, и это было творчество. В наши дни мы "едем верхом" на этом тексте, и дай Бог, чтобы хотя бы не терять нить и не впадать в спячку; надо стараться вдумываться в произносимые слова, и отгонять мысли о других делах. И не дай Бог сказать, что, если у меня нет чувства, то не надо и читать молитвы! Мы вообще не можем, например, читая Псалмы, чувствовать так, как это чувствовал Давид,

---