МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим I3. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 20. 9:1-9:17

/9:1-3/ Господь второй раз явился Шломо после того, как Шломо закончил строить Храм и царский дом. Обсуждение в Талмуде и комментаторами слов Всевышнего: "Будут глаза Мои и сердце Мое там все дни"

/9:4-5/ Объяснение слов Всевышнего: "в чистоте сердца и в прямоте".

/9:6-7/ Предупреждение Господа о тех карах, которые последуют, если -"вы и ваши сыновья отвернетесь от Меня". В ответ на вопрос обсуждается, насколько влияет на карающие решения Господа поведение потомков Давида, потомков Шломо и самого Шломо.

/9:8/ Обсуждается вопрос о влиянии царей (Шломо и его потомков) на весь народ и вопрос о взаимовлиянии. Евреи, как единый организм. Важность качества, а не количества. Трактовка стиха: "Этот дом будет (был) вознесен..." Мнения по поводу значения "высокого и низкого" положения. Объяснение того, почему второе пророчество дается Шломо 13 лет спустя.

/9:9-17/ Ответ на вопрос, за что Господь так поступил с Землей и Храмом? Разбираются отношения Шломо с его поставщиком леса - Хирамом. Сравнение с текстом в Диврей-hаямим. Перечисление городов, построенных Шломо. История города Гезер.



/9:1-3/ Господь второй раз явился Шломо после того, как Шломо закончил строить Храм и царский дом. Обсуждение в Талмуде и комментаторами слов Всевышнего: "Будут глаза Мои и сердце Мое там все дни"

В первом стихе главы 9 говорится, что Шломо закончил строить дом для Всевышнего, и царский дом, и все, что Шломо хотел сделать. Кое что из этого мы видим в книге Коhелет, где он описывает, что он построил прекрасное строение, и сады, и парки и пр. Когда он все это закончил, а мы помним, что Храм он начал строить на четвертом году царствования и строил его семь лет, и после этого строил свой дворец 13 лет, то таким образом, теперь мы доходим до двадцать четвертого года его царствования. Стих второй говорит, что показался Всевышний Шломо во второй раз, как Он показывался ему в Гивоне. Тогда был этот замечательный пророческий сон Шломо, когда он попросил мудрости, и получил и мудрость и богатство, и победу над врагами.

Дальше, в стихе 3, говорится, что сказал Всевышний Шломо: "Я услышал твою молитву, и твое моление, с которыми ты обращался ко Мне (имеется в виду молитва, которую Шломо произнес по крайней мера 13 лет назад, когда вводился в действие Храм), Я освятил этот Дом, который ты построил, чтобы там было на нем Мое Имя вовеки, и будут глаза Мои и сердце Мое там все дни. В Талмуде и у комментаторов есть много обсуждений этого стиха. Например, в трактате Йибамот говорится так. Сидели рабби Хия и рабби Шимон бар Раби, и один из них начал и сказал: "Тот, кто молится, должен обращать глаза книзу, как сказано: "И будут Мои глаза и Мое сердце там все дни", то есть, там, где ты построил - внизу. А другой сказал, что Его глаза должны быть обращены кверху, как сказано в другом месте. При этом, первый ссылается на наш стих, а второй ссылается на стих в "Ейхе" - "Плаче Йеремии", где говорится: "Возьмем наше сердце в руки, поднимем к Небесам, вернемся на землю". Тем временем пришел рабби Ишмаэль, сын рабби Йоси, спросил их, чем они занимаются, и они ответили, что занимаются законами молитвы. И он сказал, что так сказал мой отец: "Человек, который молится, должен обратить глаза вниз, а сердце - наверх для того, чтобы исполнить оба эти стиха". Это обсуждение представляется не очень прямо связанным с самим стихом, а скорее это обсуждение законов, которые остроумно используют методы мидраша.

Однако, этот стих важен и в простом его понимании. Здесь использованы следующие слова. Всевышний говорит так: "Я посвятил этот Дом, который ты построил, чтобы Мое Имя там обитало вовеки; и Мои глаза и Мое сердце будут там все дни". По простому смыслу, по пшату, слова "навеки" и "все дни" - это синонимы. Правда, не все комментаторы так считают. Мидраш Ялкуд Шимони говорит, что Божественное присутствие, шхина, никогда не покинет Западной стены Храма, не зависимо от того, отстроен или разрушен Храм. Все равно Божественное Присутствие в этом месте обитает навеки, и признаком этого является то, что Западная стена никогда не остается без этого Присутствия. Рамбам говорит (не в философском тексте, а в законах), что всякий, кто войдет во двор Храма, должен идти очень степенно, без поспешности, и двигаться только в то место, в которое ему разрешено входить, так как во дворе Храма есть места, куда могут входить только коhены. Он должен двигаться не спеша, и должен видеть себя стоящим перед Всевышним. Откуда же это следует? И Рамбам в подтверждение приводит этот наш стих: "Глаза Мои и сердце Мое будут там все дни". В отличие от этого, Мальбим говорит, что "вовеки" обозначает, действительно, - "всегда", то есть, как состояние, когда Храм построен, так и состояние, когда Храм разрушен, то есть, там всегда будет обитать Божественное Присутствие, а вот, "глаза и сердце" будут связаны с ним только тогда, когда Храм действует. Мальбим, будучи одним из блестящих знатоков грамматики и языка Писания, приводит довольно разумный довод. Он говорит, что нормально слова "все дни" употребляются с каким-то дополнением, обозначающим пока нечто длится. И по мнению Мальбима здесь слова "все дни" подразумевают - пока Храм не разрушен. То есть, сердце и глаза будут там все дни, пока Храм стоит. Потом, когда Храм будет разрушен, глаза и сердце от него отойдут, а тем не менее Божественное Имя будет там обитать все время.

Ответ на вопрос: - Понятно, что это все относится не только к Первому Храму, и Всевышний дает пророчество Шломо вместе на все Храмы: и про Первый Храм и про Второй и про Третий.

Целый ряд комментаторов, например, Махарша, утверждают в прямом виде, что все это обещание действует постоянно и навсегда. Алших тоже говорит, что глаза и сердце Всевышнего будут связаны с этим местом всегда, даже в состоянии разрушения. У Алшиха может быть можно найти какую-то связь с мнением Мальбима, хотя это и не просто. Таргум Йонатан тоже переводит так, что можно понять, что всегда будет связь. Возникает вопрос в связи с высказыванием Талмуда о том, должен ли молящийся опускать глаза вниз, или поднимать их вверх? Но ведь в стихе речь идет о сердце и глазах Бога, а не молящегося! Всевышний говорит: "Я всегда буду смотреть на это место". Каким образом отсюда можно сделать какие-либо выводы о том, как вести себя молящемуся? Этот вопрос почти не обсуждается, и единственный выход из этого положения, который можно предложить, - это то, что человек создан подобным Богу, и должен Ему подражать, и, если Бог опускает Свои глаза сюда вниз, то это является поводом для того, чтобы человек, подражая Ему, тоже опускал глаза вниз.

Надо вспомнить еще следующее. Всевышний говорит Шломо: "Я услышал твою молитву, твою просьбу". В начале своей молитвы Шломо обращался ко Всевышнему как бы с двумя просьбами. Первая просьба - чтобы Бог всегда обращал внимание на молитву, обращенную к Нему. А вторая просьба состояла в том, чтобы династия Давида продолжалась вечно, и царство не отходило от дома Давида. В третьем стихе как раз и говорит Господь, что Он прислушался к молитве и молению Шломо.

/9:4-5/ Объяснение слов Всевышнего: "в чистоте сердца и в прямоте".

В стихе 4 продолжается обращение Господа к Шломо: "А ты, если ты будешь ходить передо Мной, как ходил Давид, отец твой, - в чистоте сердца и в прямоте, и (будешь) делать в соответствии со всем, что Я тебе заповедал, Мои уставы и Мои законы хранить, То Я установлю престол твоего царства над Израилем навеки, как Я говорил про Давида, отца твоего, сказать: "Не истребится у тебя муж с престола Израиля"". Мы помним это еще из книги Шмуэля, и из предыдущих разговоров со Шломо, что Давиду было обещано следующее. Ему было обещано, что его сын, Шломо будет на престоле безо всяких условий, а вот, относительно дальнейших поколений уже имеется условие, которое состоит в том, чтобы они хранили завет со Всевышним. Здесь это сформулировано, как "бетам-левав", где "том-лев" означает безущербность, неиспорченность, невыкрученность, чистота сердца. Что касается того, что сказано - "прямота" (в чистоте сердца и прямоте), то комментаторы говорят, что слово "сердце" относится и к этому качеству, и что прямота - это тоже свойство сердца.

Мы помним, что наши мудрецы определяют "йошер" - "прямоту", как очень высокое качество, которое выше праведности. Есть стих, который мы цитируем из Псалмов каждый раз в каббалат шабат. Там встречается псалом, который кончается словами: "Свет посеян для праведника, а для прямых сердцем - веселье".

Ответ на вопрос: - Надо сказать, что слово "прямодушный", хотя и является, наверное, точным переводом, трудно использовать после христианских текстов, и как-то кажется в обиходе "засоренным", поэтому, "прямые сердцем", возможно, более корявое выражение, но зато еще не использованное.

Так что же такое "прямота"? Это очень важное качество, как уже говорилось. Интереснее всего это качество определяет рабби Нафтали Цви Йеhуда Берлин - Нацив. Он задает вопрос: "Почему в традиции мудрецов и пророков книга Берешит называется "Книга прямых"? И отвечает, что это потому, что эта книга про Праотцов народа Израиля - Авраама, Ицхака и Яакова; и у каждого из них было свое специфическое качество: у одного доброта, у другого мужество и т.д. При этом, их всех объединяло качество прямоты, и эта "прямота" отличается от обычного российского употребления этого слова, когда говорят, что человек "режет правду-матку", например. В понимании нашей традиции "прямота" - это свойство желать добра всем, включая своих врагов. Это свойство не тривиальное. Примером может быть Авраам, который спорил из-за города Сдом, который он ненавидел всей душой. От царя требуется это качество "том-лев", что обозначает отсутствие привходящих соображений. Без такого условия судья не имеет права судить. Если у него есть хоть малейшая заинтересованность в деле, то он должен передать суду. И "йошер" как раз означает, что он должен осуществлять правосудие только в интересах всего народа, а не из соображений данной каденции.

/9:6-7/ Предупреждение Господа о тех карах, которые последуют, если -"вы и ваши сыновья отвернетесь от Меня". В ответ на вопрос обсуждается, насколько влияет на карающие решения Господа поведение потомков Давида, потомков Шломо и самого Шломо.

В стихах 6-7 Господь предупреждает: "Если вы и ваши сыновья таки отвернетесь от Меня (отступите от Меня), и не будете хранить Мои заповеди, Мои уставы, которые Я поместил перед вами; и пойдете, и будете служить богам других (богам другим), и поклонитесь им, то Я отрежу, сгоню Израиль с этой земли, которую Я дал им; и Дом этот, который Я посвятил Моему Имени, я оттолкну (отгоню) от Меня; и будет Израиль притчей и остротой (посмешищем) у всех народов".

Надо отметить, что стих 6 начинается безо всяких: "а", "и", "но", то есть, это как бы факт, и что именно так и произойдет ("если" в этом случае читается, как "когда"). Любопытно, что до шестого стиха включительно Всевышний все время говорит во втором лице: "Вы", а в стихе 7 Он вдруг переходит на третье лицо. И это является очень прозрачным намеком на сокрытие Божественного Лица. То есть, пока вы ведете себя хорошо, вы находитесь в прямом контакте с Божественным Присутстствием, а как только вы начинаете вести себя плохо, контакт нарушается, а "плохо" в ту эпоху прежде всего означало идолопоклонство, потому что это тогда было самой главной заразой и самым сильным искушением. Имеется спор среди ришоним, какой именно вид идолопоклонства имеется в виду. Рамбам пишет, что речь идет об очень высоком уровне идолопоклонства, а именно, о поклонении ангелам. При этом, такое идолопоклонство не становится менее гнусным, хотя оно "интеллектуально" понятнее.

Ответ на вопрос: Влияет ли на это обещание, что потомки Давида будут царствовать, поведение самих этих потомков, например, влияет ли поведение Шломо? - Безусловно, что поведение Шломо, как и поведение прочих потомков, влияет на царствование потомков Шломо, но не на самого Шломо. То есть, самому Шломо обеспечено второе место после Давида, но на дальнейших потомков это не распространяется, так как дальше все будет зависеть только от того, как Шломо и его потомки будут себя вести. Нет сомнений в том, что несмотря на огромные заслуги Шломо, тот факт, что многие из его жен занимались идолопоклонством, сыграл трагическую роль в том, что потомки Шломо пошли в другую сторону. Мало того, то, что Шломо уже не был таким, как Давид, само по себе не только повлияло на поведение, но и на решение, потому что поведение самого Шломо уже в какой-то степени определяет, будет ли его сын царствовать.

Что означает, что Израиль будет "притчей и объектом острот"? Дело в том, что "машаль" (9:7) - понятно, что это такое, это означает, что будете "притчей" (хотя другое значение "правление", но здесь речь идет о словесной реакции). Что касается слова "шнина", то оно происходит от корня "лешанен" - "заострять", и мы встречаемся с этим словом в одном из выражений в "Шма", где оно означает: "говори эти слова и зазубри, заостри их своему сыну". И поэтому, хотя первый предложенный смысл - это "посмешище", здесь скорее имеются в виду остроты.

/9:8/ Обсуждается вопрос о влиянии царей (Шломо и его потомков) на весь народ и вопрос о взаимовлиянии. Евреи, как единый организм. Важность качества, а не количества. Трактовка стиха: "Этот дом будет (был) вознесен..." Мнения по поводу значения "высокого и низкого" положения. Объяснение того, почему второе пророчество дается Шломо 13 лет спустя.

В стихе 8 говорится: "И дом этот будет наверху, выше всех (вознесен), всякий прохожий, всякий проходящий мимо него, изумится и присвиснет, и скажут, за что сделал Всевышний так этой земле и этому дому?" С тем, что этот дом будет наверху, есть некоторые проблемы, но возникает также вопрос о том, кто такие "вы"? Имеются ли в виду Шломо и его потомки, или же весь народ Израиля? Это вопрос довольно интересный и важный. Один из комментаторов говорит, что непосредственно идет речь о Шломо и его потомках, которые, будучи царями, влияют на весь народ так, что это неразрывно связано: одно влияет на другое.

Ответ на вопрос: - Что можно сказать по поводу того, какое значение имеет количественное отношение евреев, поклоняющихся идолам, например, ко всем остальным? Надо сказать, что Израиль отличается от Сдома не только тем, что мы намного лучше себя ведем ( и, к сожалению, не всегда), а он отличается некоторой заданностью нашего существования, как единого организма. Поэтому, не одни только антисемиты начинают проецировать на весь еврейский народ то, что сделал какой-то один еврей. В некотором смысле мы уже перед входом в Землю "расписались", что мы поручаемся друг за друга, и это - фундаментальный принцип Израиля. И это не просто коллективная ответственность, а это необходимо для того, чтобы в принципе можно было исполнить задачу, которую мы на себя приняли. Начиная от Синая, мы родились, как народ, который получил Тору - важнейший инструмент реализации себя, как живого организма, и тем самым для выполнения задачи. Остался еще один шаг, а именно - войти в эту Землю. Когда еврейский народ соединен с Торой и с землей, то тогда это уже полный набор возможностей существования.

Имеется одно очень понятное, но все-таки довольно трудное место, когда Тора говорит, как следует относиться к словам пророка. Говорится, что если пророк пришел и велел отдельному человеку, группе людей, или всему народу что-то сделать, то горе тому, кто не исполнит в точности его приказание. Но если пророк говорит то, что Бог ему не говорил, то такого пророка надо казнить. И тогда Тора, что бывает нечасто, выступает в качестве "методического пособия". Говорится: "А, если ты спросишь, как отличить и распознать такого пророка, то следует знать простую примету, а именно, если пророк сказал нечто, а это не исполнилось, то значит, что Господь ему этого не говорил". Но поблема в том, что принимать решение приходится сразу, а узнать о том, исполнилось или нет сказанное пророком, можно будет узнать только через какое-то время. Рамбам объясняет нам, что здесь сказала Тора. Он говорит, что вот, пришел человек и говорит, что он пророк, и что его послал Бог сказать то-то и то-то. Его спрашивают, как он докажет, что он - пророк? Тогда он или делает какое-то чудо, или предсказывает в тончайших деталях некоторое близкое будущее. Это может повторяться неколько раз до тех пор, пока, по мнению Рамбама, в глазах всего народа он станет известен, как истинный пророк. Это - некий "скачек", который не поддается никакому формальному определению. Нет никакой нормы, сколько раз он должен предъявлять свои доказательства. Таким образом, здесь имеется полная аналогия с тем, что так же нет никаких критерий для "измерения" степени влияния "всего народа" или взаимовлияния народа и царей. Здесь тоже скорее всего проблема не количественная, а качественная, и никак нельзя заранее сказать, что столько-то человек, например, могут спасти народ. Здесь нет вопроса большинства. Большинство - это важнейшая вещь в решении законодательных проблем, а пророк, например, не имеет никакой законодательной силы. Пророк служит как бы "спец-курьером": он приносит определенные сведения, и все, что от него требуется, это только уверенность всех в том, что он передает именно то, что ему сказал Бог.

Вопрос о том, весь народ поклонялся идолам или не весь народ, здесь представляется не особенно существенным, потому что наверняка в народе всегда есть какая-то неисчезающая часть людей, которые не идут поклоняться идолам. Но здесь нет количественных нормативов и это дело более тонкое и более живое.

Если уж вы вспоминаете историю с десятью праведниками, то там дело касалось злодейского гойского города, а мы говорим о народе Израиля. Здесь никак ничего нельзя переносить, потому что гойский город состоит из отдельных лиц, которые как-то социально связаны, а народ Израиля родился сразу как одно живое существо, и для нас требования повышенные.

Сказанное в стихе 8, что этот Дом будет вознесен, многие переводчики переводят не, как будущее, а как прошедшее время, и тогда получается: "Этот дом, который был вознесен, теперь превратился..." Это - цитата из параллельного места из "Диврей-hаямим", а, как мы говорили уже, правильное изучение книг Пророков требует параллельной сверки с текстом "Хроник". И там, во второй книге Диврей-hаямим, гл.7, стих 21 говорится как раз на ту же тему, то есть, тексты сильно параллельны. Предыдущий стих говорит там: "И Я прогоню их с этой Земли, которую Я дал им, и этот Дом, который Я посвятил Моему Имени, оттолкнул от Моего лица" - это буквально то же самое, что и в нашем тексте, как и дальнейшие слова: "И сделаю его притчей и посмешищем у всех народов". Но стих 21 главы 7 говорит: "И этот Дом, который был вознесен", и добавляется еще одна буква "ле", то есть, был вознесен -"ле холь-овер алав ишом". В нашем месте книги Мелахим слово "ишом" безусловно относится к прохожему, который - "изумится". Корень этого слова - "шум", и отсюда - "шмама" - "опустошение". Такое впечатление, что в Диврей-hаямим эта буква "ле" - "ламед" переносит "опустошенность" от прохожего на сам Храм. И получается существенная разница, хотя это и не меняет самого предсказания. Мы видим в Диврей -hаямим перевод вместо будущего времени прошедшим временем в явном виде. Мы знаем, что в Танахе бывает так, что глагол используется в будущем времени вместо прошедшего и наоборот, но тем не менее представляется несколько странным в данном тексте так переводить, и здесь прочтение прошедшим временем выглядело бы не очень естественным. Возможно, следовало бы перевести как-то вроде: "При всей его вознесенности он вызывает теперь такое изумление (насколько он опустошен)". Таким образом, скорее всего в Диврей-hаямим слово опустошенность (что можно понимать и как разрушение) относится к Храму, а в нашем стихе, по-простому, оно относится к прохожему. Такая двойственность встречается в поэзии, например, что обычно несколько сдвигает смысл. И здесь опустошенность Храма вызывает изумление, опустошенность прохожего.

Один из замечательных хасидских комментаторов - автор книги "Бейт Яаков", из местечка Избица - места, знаменитого своими цадиками, говорит так. Выражение "этот Дом будет вознесен" надо понимать в том смысле, что Господь этот Храм, который построен на земле напротив Храма Небесного, заберет на Небо. То есть, он будет - вознесен, скрыт от смертных, поднят ввысь. Немного это напоминает, как Йосэф толковал сны сановников фараона. Первому он сказал, что фараон вознесет твою голову, и ты будешь снова на своей должности, а второму сказал, что он вознесет твою голову на виселицу. То есть, "вознесение головы" может быть хорошим и не очень хорошим. И вознесенность Храма в таком варианте можно понимать по-разному. Вообще говоря, эта проблема с высоким положением и низким положением очень актуальна для нашего народа, и ее обсуждают мудрецы в разные времена и по разным поводам. И вовсе не всегда опускать - плохо, а поднимать - хорошо. . Например, совсем в другой области - в области "земельного права", если человек не представил своего права на землевладение, то его "поднимают" с этой земли, и ничего хорошего в этом решении нет.

По поводу трактовки этого (и не только этого) стиха у мудрецов имеется такое важное рассуждение: чем выше находится живой организм, тем ниже он падает, когда жизнь его гаснет. Если речь идет о неживой материи, то она не живая и ей особенно много не грозит. Если растение оторвать от почвы, где оно растет, то оно даже неживой материей быть не может. Имеется знаменитое рассуждение в Талмуде. Йоhанан бен Закай сказал: "Счастливы вы, Израиль! Когда вы исполняете волю Всевышнего, то над вами не властен ни один язык, ни один народ. Когда же вы не исполняете Его волю, то ни то, что другой народ над вами властвует, а вы становитесь ниже скота другого народа". Сказал он это по ужасному поводу, когда дочь одного из самых знаменитых богачей перед разрушением Второго Храма, когда начался страшный голод, ходила и собирала зернышки из навоза аравийских лошадей. Это рассуждение обсуждают мудрецы, и в особенно четком виде это трактует Маhараль из Праги. Он задается вопросом, относится ли то, что сказал мудрец: "Счастливы вы, Израиль" только к первой части его посылки или и ко второй части? И он доказывает и утверждает, что это относится и к первой и ко второй части, потому что в том, что низко падает, проявляется высокая природа. Когда Израиль несет тяжелое наказание, то волей-неволей мы являемся инструментом освящения Божественного Имени, и через нас так или иначе воля Всевышнего исполняется. Либо мы все делаем хорошо, и все видят, как мы вознесены, либо мы делаем плохо, и тогда становимся притчей и посмешищем в глазах всех народов.

Ответ на вопрос: Вопрос заключается в том, о чем здесь идет речь: о том поколении, которое видело Храм, а потом обнаружило, что он разрушен или исчез, или же это говорится для всех поколений? - Зная прошедшую с тех пор историю, мы можем признать, что это справедливо для всех поколений. А именно, даже человек, который Храма не видел, и даже человек, который, возможно, ничего толком не знает о великолепии этого Храма, тем не менее, ему хорошо известно сравнительно недавнее описание этой земли (пара столетий назад) . Это картина какого-то нечеловеческого, сверхестественного запустения, которая сама по себе вызывает изумление даже не на фоне великолепия Храма и вознесенности его, а от того, что бывает на свете такое запустение! И это поражало любого путешественника, который побывал здесь в былые времена. Это было всего лишь 100-150 лет назад максимум, пока не началось возрождение этой земли. Она была абсолютно мертва, она ничего не давала, даже крестоносцы не смогли здесь выжить. Только с возвращением народа Израиля земля начинает оттаивать и плодоносить. И это - чудо, которое происходит в последние поколения. Поэтому, нет большой трудности в том, что человек может ужаснуться просто тому, что нет никого в тех местах, где, как известно, обычно сидят люди, и он присвиснет и спросит, куда же все подевались? Кроме того, слава об этом Храме была распространена очень далеко и широко. В Талмуде описывается, как некому иноземному царю разыгрывали придворный спектакль о том, как происходило веселье в праздник Суккот. И он, посмотрев это театрализованное действие, сказал: "Я понимаю, что всю жизнь можно горевать по поводу того, что мы потеряли такой праздник". Восточные правители имели вкус к таким красивым и пышным празднованиям. Здесь же - прямая противоположность.

По поводу вознесенности. Поздние комментаторы связывают сказанное в этих стихах с тем, что говорится в конце трактата Макот. Это знаменитая сцена про то, как рабби Акива с еще тремя самыми выдающимися мудрецами, по сути, его учителями, проходят и видят, что из Храма, из Святая Святых выскакивает лисица. И мудрецы плачут, а рабби Акива смеется. Когда его спрашивают, почему он смеется, то он отвечает, что я смеюсь потому, что на наших глазах реализовано пророчество о том, что это место порастет лесом, и начнет там шастать всякое зверье. И дальше он говорит: "И теперь я вижу, что раз это исполнено, то будет исполнено пророчество Захарии, где сказано, что будут еще старики и дети на этих улицах".

Надо сказать, что второе пророчество, которое получает Шломо в пророческом сне, дается как минимум 13 лет спустя после его молитвы, когда вводился в строй Храм. Чем объясняется такой выбор момента, ведь можно было и не ждать, пока он достроит свой дом? Зачем было нужно ждать 13 лет? Построив Храм, Шломо помолился, занялся затем кипучей деятельностью, а через 13 лет Бог ему сообщает, что, мол, на твою "заявку" ответ отчасти положительный! И это сложный вопрос. У комментаторов есть такое мнение, что этот момент выбран совершенно не случайно, а для того, чтобы предостеречь и Шломо и народ в такое время, когда у Шломо уже в сердце образовалась определенная трещинка. И это предостережение уже не абстрактно, как оно повторялось в Торе и многими после. Сейчас это говорится Шломо в таком виде, что тебе, Шломо поставлено условие, чтобы ты ходил в непорочности сердца, как Давид, а ты уже уклонился от этого. В чем и как уклонился Шломо? Отчасти мы уже видели, что он женился на дочери фараона, и это не самое лучшее поведение.

/9:9-17/ Ответ на вопрос, за что Господь так поступил с Землей и Храмом? Разбираются отношения Шломо с его поставщиком леса - Хирамом. Сравнение с текстом в Диврей-hаямим. Перечисление городов, построенных Шломо. История города Гезер.

В стихе 9 на вопрос этих изумленных прохожих: "За что Господь так поступил с землей этой и с домом этим?" - скажут (вероятно, скажут знающие люди): "За то, что они оставили Всевышнего, Бога своего, который вывел их отцов из земли египетской; и они стали держаться других богов, и поклонились им, и стали служить им, и потому навел Всевышний на них всю эту беду". На этом заканчивается этот отрывок, посвященный пророческому сну Шломо. Дальше идут описания практических дел Шломо, начиная со стиха 10.

Говорится (9:10): "И было по прошествии двадцати лет, в течение которых строил Шломо два этих дома: Дом Всевышнего и дом царю, Хирам, царь Цора (он был надежным союзником еще Давида и поддерживал Шломо все это время) почитал Шломо и доставлял ему кедровые деревья и кипарисы в полную меру потребности, и тогда дал царь Шломо Хираму 20 городов в земле Галилейской". Естественно, что это вызывает изумление: как можно гоям уступать Землю Израиля? В параллельном месте в Диврей-hаямим, в начале главы 8 второй книги, говорится так: "И было по прошествии двадцати лет, когда строил Шломо Дом Всевышнему и свой дом, и города, которые дал Хирам Шломо." Дальше говорится, что города, которые дал Хирам Шломо, построил Шломо их, и поселил там сынов Израиля и т.д. Так кто же кому дал города? Если бы и ту и другую книгу не писали пророки, то можно было бы гадать на тему о том, что произошел сбой и пр. Но дело в том, что и то и другое - пророческие тексты. Есть принцип, что очень часто в разных местах Писания отражается одна или другая сторона, и комментаторам приходится составлять эти две половины. И здесь какая-то линия, которую можно проследить, выглядит так. Шломо все время на поставки дерева и других материалов и работников обязался выплачивать довольно заметную плату натурой: зерном, маслом и пр. Когда-то мы уже читали, что он поставлял 20 коров пшеницы и 20 коров масла. И комментаторы говорят, что Шломо хотел и дальше заключить договор с Хирамом, что он будет получать такое же количество продуктов, а для определенности он выделил эти 20 городов не для того, чтобы Хирам стал хозяином земли, а для того, чтобы он с них собирал нужное ему количество продуктов. То есть, они должны были ему поставлять эту продукцию, и чтобы он имел дело непосредственно с ними.

В стихе12 говорится: "И вышел Хирам из Цора посмотреть на эти города, которые дал ему Шломо, и они ему не понравились". То, что сказано "дал" скорее надо понимать так, что он предложил Хираму "на откуп". В стихе 13 Хирам отвечает Шломо, он сказал: "Что это за города, которые ты дал мне, брат мой (выражение очень приязненное между царем и царем)?" И назвал их землей Кавул до сего дня. "До сего дня" означает по-простому, до дня, когда это пишется. Что же обозначает название Кавул? Есть разные объяснения. Имеется объяснение, что на фелистимлянском языке это слово обозначает грязь, болотистую местность. Есть какой-то населенный пункт, примерно, в тех местах, в Западной Галилее, который так называется, но непонятно все равно значение этого слова. Либо это от корня "каваль", что обозначает "закованность", то есть, это место, где ноги увязают то ли в грязь, то ли в песок. Так или иначе, это место не очень симпатичное, чтобы брать эти города.

В стихе 14 продолжаются эти взаимовыгодные отношения с Хирамом. Сказано, что послал Хирам царю 120 талантов золота. Здесь, конечно, не совсем понятна основа сделки: Хирам отказался от предложенных Шломо городов, и послал ему совсем не маленькое количество золота? При этом, талант это несколько больше, чем 20 килограмм. Наверное, речь идет о том, что они посылали друг другу подарки, давая то, чего недоставало. Есть такое объяснение, что золота хватало у Шломо самого, а Хирам послал ему золотые изделия, потому что у него были искусные мастера не только по дереву, но и по металлу.

В стихе 15 говорится: "И вот, как был устроен налог (имеется в виду трудовой налог), который наложил царь Шломо для стоительства Дома Всевышнего, и его дома, и Милло". Милло - место в пределах старого города Иерусалима. Это очень важный момент в биографии Шломо, хотя никто не знает точно, что такое Милло. Одно из наиболее распространенных объяснений, что был некий овраг между городом Давида и Храмовой горой, который Давид засыпал, чтобы поднять это место, и чтобы там можно было ходить. И Шломо застроил как раз это место (Милло - от слова наполнять). А так же он застроил еще и стену Иерусалима, и Хацор (на Севере), и Мегиддо, и Гезер. Это все - столичные города еще со времен Йеhошуа. Когда говорилось о завоевании Земли, эти города фигурировали.

В стихе 16 говорится, что фараон, царь Египта, поднялся и захватил город Гезер, сжег его огнем, а кананейца, который проживал в этом городе, истребил. И дал это в качестве приданого (подарка) своей дочери, жене Шломо. Спрашивается, зачем нужны принцессе какие-то пакостные лачуги кананейцев? - Он подарил ей город, и строй, что хочешь, по-царски. Мы говорили уже, что в истории Египта это единственный случай, когда принцесса вышла замуж за иноземца. Такого у них никогда не бывало. Никому точно не известна личность этого фараона. Вероятно, это был или последний или предпоследний царь 21-ой династии. И этот фараон совершил как бы благородный поступок, захватив Гезер. Почему же ни Давид ни Шломо не захватили этот город? Скорее всего причина того, что они не захватили Гезер и ряд других городов состоит в том, что их опередили мирные договора, которые отдельные колена успели заключить с остатками канаанских народов. И они были связаны клятвой, которую не могли нарушить. Фараон же этим не был связан.

В стихе 17 говорится, что построил Шломо Гезер- сожженнный фараоном город, а так же Дейт-Хорон, нижний. Была, очевидно, тогда такая система, когда довольно регулярно город, по крайней мере столичный, имел верхнюю и нижнюю часть. Дальнейшие стихи перечисляют какие еще города построил Шломо.