МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим I3. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 30. 12:32-13:32

/12:32-33/ Обсуждается, что Яровам устроил праздник в восьмом месяце, в 15-ый день. Он приносил жертвы в Бейт-Эле и в других местах; и поставил священников.

"Выдуманный" Яровамом еще один седьмой месяц и другие "прыжки с календарем" служат его политике удержания народа от посещения Иерусалима.

/13:1-2/ Приход Божьего человека, пророка, в Бейт-Эль, и его пророчества Яроваму. Объяснение почему пророк обращается не к царю лично.

/13:3-5/ Обсуждение знамения, данного пророком. Значение символа "протягивания руки". Мидраши по поводу того, что Господь более активно вступается за достоинство праведника.

/13:6/ Яровам просит пророка умолить Всевышнего, чтобы вернулась его рука. Мидраши объясняют слова, сказанные Яровамом:"Твой Бог". В ответ на вопрос разбирается причина, по которой пророк помолился за Яровама.

/13:7-10/ Пророк отказывается от предложения царя посетить его дом и поесть там. Разбирается причина этого отказа, и причина того, что ему не разрешено возвращаться той же дорогой.

/13:11-23/ Старый пророк, который живет в Бейт-Эле, узнает от сыновей обо всех этих событиях. Он двигается на осле за Божьим человеком и приглашает его к себе домой, но тот снова отказывается, ссылаясь на слова Всевышнего. Старый пророк обманывает Божьего человек, и тот ест и пьет у него в доме, за что получает такое наказание от Господа , что он лишается нормального захоронения.

/13:24-32/ На дороге пророка растерзал лев, не тронувший ни трупа ни осла. Старый пророк оплакал его и похоронил в своей могиле.



/12:32-33/ Обсуждается, что Яровам устроил праздник в восьмом месяце, в 15-ый день. Он приносил жертвы в Бейт-Эле и в других местах; и поставил священников.

Стих 32 главы 12 построен довольно сложно. Известно правило, что, когда в Танахе используется обычная форма прошедшего времени, то есть, будущее время с перевертывающим "вавом", то это, как правило, описывает такое действие, которое сейчас (недавно) произошло. Здесь в предыдущим стихе 31 говорится, что он (Яровам) сделал "бейт бамот", и это было одноразовое действие: он сделал нечто вроде храма в Бейт-Эле; и он поставил коhенов. Теперь, в стихе 32 говорится, что сделал Яровам праздник в восьмом месяце, в пятнадцатый день этого месяца, подобный празднику, который в Иерусалиме. Стих 33 говорит, что он поднялся на жертвенник. При этом, такая фраза не говорит о том, что он это делал регулярно, а говорит о том, что он поднялся именно в этот праздник, который он учредил в этот год. Дальше говорится: "кен аса бебейт-эль" - "и так он делал в бейт-Эле", и здесь употребляется простая форма прошедшего времени, то есть, - необычная, которая указывает на то, что такое действие или было давно, раньше, что здесь не имеет место, или - это будет повторяться. И говорится: "В Бейт-Эле приносили жертвы этим тельцам, которых он (Яровам) сделал; и поставил в Бейт-Эле священников у этих жертвенников, которые он сделал, и стал приносить (здесь снова употреблена простая форма прошедшего времени) на этом жертвеннике, который сделал в Бейт-Эле..." Что он приносил? Вероятно, он приносил всевозможные жертвы, в том числе - и воскурения.

Все это сказано в стихе 33, а стих 32 был построен таким образом: сначале говорится, что Яровам сделал этот праздник в определенный день, потом, во второй половине этого стиха, говорится, что он делал вообще в ту пору и, возможно, и в другие годы: построил жертвенники в разных местах, поставил священников из разных других колен. А стих 33 начинает с того, что уже было сказано в стихе 32: сделал праздник, в такой-то месяц и день, и поднялся на жертвенник (снова повторяется). Так сколько же раз он поднимался на жертвенник? - Он поднялся один раз. И это обычное для Танаха изложение: когда описание картины действия прервано какой-то вставленной информацией, то после этого, когда вставка кончается, и возвращается повествование к тому, что было сказано раньше, обычно, более менее точно повторяются те слова, на которых изложение было прервано. Мы видели это и в Торе, например, в книге Шемот, которая сейчас начинается в недельном разделе. Там сначала говорится о том, что Господь посылает к фараону Моше и Аарона, а затем, после вставки, снова говорится: "Пошли Моше и Аарон к Паро" (исполнять свою функцию). Так и в стихе 33 снова повторяется: "И поднялся он на жертвенник, который он сделал в Бейт-Эле, в пятнадцатый день восьмого месяца, который он "назначил"".

В стихе 32 сказано, что Яровам поднялся приносить жертвы. Сказано так: "Он сделал праздник... и он поднялся на жертвенник ", а дальше начинается вводная фраза: "так делал он", что рассказывает не о том, что он сделал сейчас, а о том, что он делал вообще, постановил так. И "делал" он так в Бейт-Эле, то есть, устраивал приношения этим тельцам. При этом, вполне может быть, что он и не говорил, что он приносит жертвы тельцам. Он говорил, что тельцы - это символ нашей государственности и выражение очень важной силы (что уже обсуждалось). Но при этом, он оставлял место желающим думать, что жертвы приносятся тельцам. То есть у него была одновременно и "светская революция" и не сильное притеснение ортодоксов, которые могли себя тоже чувствовать нормально. Есть еще такая интересная мысль у некоторых комментаторов, что, может быть, он устроил этот праздник в восьмой месяц очень демократично, дав возможность желающим сходить в Иерусалим в седьмой месяц, а потом вернуться и еще праздновать и здесь.

"Выдуманный" Яровамом еще один седьмой месяц и другие "прыжки с календарем" служат его политике удержания народа от посещения Иерусалима.

Прежде (в стихе 32) назывался сначала месяц, а потом день, но в стихе 33, наоборот, называется сначала день, а потом месяц. Возможно, что нужно было здесь поставить месяц позже, чем день, для того, чтобы потом сказать, что это месяц, который он выдумал сам. Дальше сказано: "И сделал праздник сынам Израиля, и поднялся на жертвенник чтобы "воскурять". Может быть, имеется здесь в виду приносить разные жертвы, что не особенно существенно для понимания. Слово, переведенное, как "назначил" - "милибо" написано очень интересно, вместо "алеф" написано "далет", что без огласовки читалось бы, как "милвад", но оно не читается так, как написано, а читается (кри-уктив), как "милибо". В Танахе, когда встречается такое разделение чтения и написания, обычно, означает, что нам хотят, наряду с пшатом - с простым смыслом, передать еще какой -то более тонкий смысл. Мудрецы по этому поводу сказали так. Что означает: "месяц, который он выдумал?" Разве раньше не было такого месяца? В некоторм смысле из многих комментариев можно понять, что в седьмом месяце должен быть праздник Суккот. И написано (12:32), что Яровам свой праздник устроил подобно празднику Суккот в Иудее. Похоже, что Яровам к концу седьмого месяца сделал то, что называется "ибур ходеш", то есть, то, что делают в "шана меуберет", когда до конца Адара мудрецы добавляют еще один Адар. И Яровам сделал еще один Тишрей; поэтому, получается, что это - восьмой месяц, который как бы повторный седьмой месяц. И можно считать, что он эту процедуру удвоения седьмого месяца выдумал сам. Зачем же написано это слово с буквой "далет"? - Для того, чтобы помимо простого прочтения этого слова "милибо" - "сам выдумал", оно читалось бы, как "милвад" - "помимо". Слово "милвад" согласно мидрашу намекает на то, что это был не единственный его "смелый" шаг, а что он добавлял еще и другие праздники, и другие Субботы. Зачем это ему было нужно? Он не был человеком, специально заинтересованным в реформировании иудаизма; он хорошо знал обычную Традицию и свободно в ней ориентировался. Однако, ему нужно было как-то удержать народ от того, чтобы Иерусалим был столицей мира. Поэтому, для того, чтобы как-то отбить у народа охоту подниматься в праздники, нужно было сместить акценты, затушевать эти выделенные точки, когда нужно подниматься в Иерусалим. Поэтому он и проделывал множество разных "прыжков и ужимок" с календарем, что ему в этом деле помогало. И народ перестал вести счет дням недели и месяцам, и в какой-то степени его план удался.


Ответ на вопрос: Конечно, в явном виде он нигде это не излагал, и не говорил: "Не считайте, пожалуйста, месяцы от Нисана (тогда таких названий, правда, еще и не было)", а он просто добавлял что-то. И мы видели его рассуждение на тему о том, что Суккот должен быть праздником сбора урожая. Но поскольку есть такие районы, где урожай созревает только к концу седьмого месяца, то поэтому устраивать праздник в середине этого месяца - это не только нелогично, но в некотором смысле это нарушение закона Торы. Поэтому, он считал вполне разумным введение постановления на удвоение этого месяца с тем, чтобы весь народ мог одновременно праздновать ("правительство для всех") . Нет сомнения в том, что такая якобы "либеральная" политика могла встречать понимание и одобрение у значительной части народа.

Понятно, что Яровам всеми своими действиями совершил целый ряд нарушений: поставил жертвенники, которые было запрещено ставить при наличии Храма; поставил людей, которые не имеют права приносить жертвы, и самого себя; и праздник постановил самостоятельно и т.д.


Ответ на вопрос: - Мы говорили, что священниками он ставил людей из всех колен, привлекая тем, что хватит, мол, терпеть эту аристократию и кастовость. Но коhены и левиты все ушли, не поняв этого "плюрализма". Поэтому, там коhенами работали все, кроме коhенов. Мало того, то, что сказано, что он сам поднялся на жертвенник, показывает, что он себя тоже "произвел" в сан священника, а Иосиф Флавий пишет, что даже - в сан Первосвященника.

Ответ на вопрос: - Относительно того, что сказано один раз "приносить жертвы", а другой раз "воскурять" не означает различия в жертвоприношениях. "Приносить жертвы" - это более общее понятие, а "воскурять" означает "сжигать", и жертва на жертвеннике тоже сжигается. Поэтому, одно другому не противоречит. Слово "реhактир" в конце стиха 33 по одному пониманию означает "принесение благовоний", а другие трактуют это, как "принесение жертв", но это не играет существенной роли для понимания текста. Для Храма в Иерусалиме были установления, что именно приносилось на большом медном жертвеннике и что - на золотом. Но нет такого закона Торы, который бы запрещал на одном жертвеннике сжигать и части животных и благовония. Совок с углями для благовоний является обязательным только в Йом-Кипур, когда Первосвященник входит и воскуряет в Святая Святых.


/13:1-2/ Приход Божьего человека, пророка, в Бейт-Эль, и его пророчества Яроваму. Объяснение почему пророк обращается не к царю лично.

Глава 13 начинается с того, что рассказывается о Божьем человеке, который пришел из Йеhуды в Бейт-Эль со словом Всевышнего. А Яровам стоит на жертвеннике, чтобы воскурять. Такое выражение: "И вот, этот Божий человек пришел... а он - стоит" означает точное совпадение, то есть, что его приход точно совпал с тем, когда Яровам собирается приносить (сжигать) жертвы или воскурять благовония. Понятно, что "Божий человек" - это пророк. Первым человеком, который удостоился такого высокого титула, был Моше - "Иш Элоким". И часто Танах называет пророка таким именем. Текст не сообщает здесь, как звали этого Божьего человека, и это объясняется тем что дальше с ним произойдет досадная история, из-за которой лучше не упоминать его имени. В Диврей-hа-ямим он фигурирует под именем пророка Идо. Так же его называют и мудрецы Талмуда.

Дальше (13:2) говорится: "Воззвал он (Божий человек) к жертвеннику со словом Всевышнего, и сказал: "Жертвенник, жертвенник, так сказал Всевышний, что, вот, сын родится ("родился" - говорит в прошедшем времени о будущем) в Доме Давида, и Йошийаhу - имя его, и он принесет на тебе в жертву священников этих жертвенников, которые воскуряют на тебе, и человеческие кости будут сожжены на тебе". Весь этот разговор обращен к жертвеннику, и он не обращается к самому Яроваму. Это имеет одно прямое объяснение, что к царю, даже, если он злодей, нужно проявлять уважение. Пример этому мы видим из разговора Моше с фараоном. В последнем жестком разговоре с фараоном, после которого фараон Моше выгоняет, и говорит, что больше не увидит его, Моше отвечает: "Так и будет, и твои рабы будут просить...". А на самом деле будет просить фараон лично. Но Моше этого не говорит. И здесь тоже пророк не говорит "твои кости" и он не обращается к Яроваму; он его как бы не упрекает. По-простому, можно было бы понять так, что Яровам настолько низко пал, что он даже упрека недостоин. И тогда это можно рассматривать, как последнюю степень презрения. Однако, даже со словами укора, к царю нельзя так обращаться, особенно публично. Другое объяснение состоит в том, что всему свое время и свои исполнители, и Яровам еще получит суровый упрек от пророка, но от другого. И этот упрек оставлен для того самого Ахийа Шилони, который пророчествовал о том, что Яровам получит десять колен под свою власть.

Есть еще такой мотив у комментаторов, что может быть так, что пророк послан упрекать не лично Яровама для того, чтобы дать ему возможность раскаяться. У Шломо в притчах есть такая знаменитая фраза: "лец таке упети йарим" - "насмешника побей, и простак умудрится". Мидраш этот стих толкует так, что насмешник, которого бьют, - это Амалек, а простак, который вразумится, - это Итро. Говорится: "Услышал Итро и пришел (к евреям в пустыню)". Мудрецы задают вопрос: "Что же он услышал?"

И главным они считают то, что он услышал о войне с Амалеком. И то, что Амалек выступил против евреев и получил за это, было последней каплей, которая помогла Итро убедиться в том, что Бог евреев - настоящий; и он сделал гиюр. Насмешника же сколько не бей, он не вразумится, потому что насмешничество - это то, что отвергает чистосердечное восприятие слов укора. Поэтому, если в человеке есть такая чистосердечность, то это - хороший, наглядный способ его воспитания: если побить того, кто этого заслуживает, то он, может быть, поймет и раскается. Однако, Яровам не раскаялся, что по этой логике обозначает, что в нем не было того простодушия, которое требуется от человека, например, во время молитвы. Когда человек занимается Торой, то от него требуется некая изощренность и критический склад ума, когда же человек взаимодействует с Богом, то он прежде всего должен быть очень искренним, и это требует достаточной степени независимости от своих "шкурных" интересов. И этого у Яровама, по-видимому, и не хватило, поэтому, несмотря на свои могучие задатки, он не смог понять и принять слова укора.

Тот потомок Давида, которого пророк называет Йошийаhу, - это один из очень праведных царей дома Давида, которых не очень много насчитывается за историю наших царей (он будет в конце книги Мелахим-2). И мидраш говорит, что он один из четверых, которые получили имя от Всевышнего до рождения. Он еще появится через немало поколений, но уже пророк сообщает, как будет его имя. Остальные трое это - Ицхак, Ишмаэль и Шломо. Некоторые комментарии обращают внимание на то, что слова Божьего человека, когда он говорит: "хине-бен нолад" - "вот, родится сын", соответствуют тому, что сказал Яровам: "Воттвои боги Израиль."


/13:3-5/ Обсуждение знамения, данного пророком. Значение символа "протягивания руки". Мидраши по поводу того, что Господь более активно вступается за достоинство праведника.

В стихе 3 говорится, что он (Божий человек) дал в тот день знамение. Он сказал: "Вот, знамение, которое говорил Всевышний, вот, этот жертвенник расколот, и рассыпается (рассыпется) зола, которая на нем". Здесь напрашивается снова аналогия: употребленное слово "раскол" - "никра" от того же корня "ликра" - "разорвать", что употреблено и при описании того, как пророк разорвал одежду то ли на себе, то ли на Яроваме, и так же, оно употреблено, когда говорится о "разорванном царстве". Относительно слова "мофет" - "знамение" мудрецы в одном мидраше говорят, что "от" и мофет" - это синонимы, то есть, что это одно и то же, хотя обычно мы переводим "от", как "знак", а "мофет", как "знамение". В другом мидраше говорится, что "от" - это знак на Небе, а "мофет" - знамение на земле.

Стих 4 говорит: "И вот, когда услышал царь слово Божьего человека, с которым тот обратился к жертвеннику в Бейт-Эле, протянул Яровам руку над жертвенником сказать: "Хватайте его"". Он не обязательно это произнес словами, а просто мог указать жестом, протянутой рукой. И сказано дальше: "И засохла его рука (парализовало ее), которую он протянул к нему, и не мог он ее вернуть к себе". "Протягивание руки" - это тоже вещь очень символичная; мы помним, что он начал свою карьеру с того, что он поднял руку на Шломо, что ему ставилось в похвалу. Он тогда взбунтовался против Шломо, справедливо его упрекая, и это была его большая смелость и большая дерзость. Теперь же он протянул руку, взбунтовавшись против Всевышнего! Дальше, в стихе 5 сказано, что жертвенник раскололся, и рассыпалась зола из жертвенника, согласно знамению, которое дал Божий человек по слову Всевышнего.

Мидраш к этой сцене отмечает следущее. Рука Яровама отсохла, когдв он протянул ее на Божьего человека, но когда он стоял и воскурял на жертвеннике идолам, у него рука не отсохла. Отсюда, как говорят мудрецы, мы учим, что Всевышний больше щадит достоинство праведника, чем Свое собственное достоинство. Когда Его оскорбляют и воскуряют идолам, то Он не наказывает, но когда собираются наказать цадика, Он этого не допускает. Аналогичный мотив мы встречаем и в других мидрашах, например, в "Берешит-раба", где есть такое высказывание: "Всевышний строже спрашивает за достоинство праведника, чем за Собственное. Про Собственное достоинство пишется: "Ибо почитающих Меня Я буду почитать, а презирающие Меня будут презрены (то есть , другие их будут презирать)." А про достоинство праведника сказано: "И благословлю благословляющих тебя, а тех, кто проклинает тебя, Я прокляну"". И здесь тот же самый мотив, что за достоинство праведников Он заступается более активно.

По поводу руки, которая отсохла у Яровама, есть такой мидраш. Он говорит, что имеется шесть вещей, которые служат человеку. При этом, три из них в его власти, и три - не в его власти. Глаз, ухо и нос - не в его власти, то есть, он видит, слышит и обоняет то, что не следует (не по своему желанию). А рот, рука и нога - в его власти. По поводу рта говорится, что, если хочет, то изо всех сил трудится над Торой, а хочет - занимается сплетнями или произносит проклятия и ругательства. Относительно руки говорится, что, если хочет, то исполняет заповедь, а если хочет, - ворует или убивает. Нога, если хочет, идет по театрам и циркам (в те времена - это места кровавых и страшных зрелищ), а, если хочет, то идет в Синагоги и Дома учения. Когда человек заслуживает такого, то Всевышний делает те вещи, которые были во власти человека, - не находящимися в его власти. И таким образом и "засохла рука, которую он протянул к пророку". Где мы видим, что Всевышний может заставить выйти из повиновения человека его рот? Мидраш приводит в пример ситуацию, когда Ицхак благословил Яакова. Он не приводит совсем очевидную вещь - историю с Биламом, которому Всевышний вделал крючек в язык, и таким образом управлял его речами. Про ситуацию с Ицхаком мидраш говорит так, что, когда Эсав вошел, то Ицхак содрогнулся и начал было произносить проклятия Яакову. Он хотел сказать: "Таки проклят будет", но Всевышний сказал: "Ты что же собираешься делать? Ты что думаешь, что рот в твоем распоряжении?" И Ицхак произнес благословения. Про ногу мидраш приводит стих из притчей: "Сын мой, не ходи по дороге с ними, потому что их ноги ко злу бегут". То есть, злодеи против собственного желания бегут на зло себе. По пшату просто можно понять, что они бегут делать злые дела, но мидраш говорит: "Ты с ними не ходи потому, что они бегут в яму. Им хочется бежать туда, где для них приготовлена яма".

. /13:6/ Яровам просит пророка умолить Всевышнего, чтобы вернулась его рука. Мидраши объясняют слова, сказанные Яровамом:"Твой Бог". В ответ на вопрос разбирается причина, по которой пророк помолился за Яровама.

Стих 6 говорит, что заговорил царь и сказал Божьему человеку: "Умоляй, прошу тебя, Всевышнего, Бога твоего, и помолись за меня, чтобы вернулась моя рука ко мне". И умолял Божий человек Всевышнего, и вернулась рука царя к нему, и стала, как вначале. Мидраш говорит так. Два мудреца, двое амораим, разбирают этот эпизод, и один говорит: "Он сказал "твой Бог", а не мой, что значит, что он ушел от Него"; а другой сказал: "С каким видом он будет называть Его "мой Бог"? Он стоит и приносит жертвы идолам, как же он может говорить "мой Бог"? То есть, спор у них такой, что один считает, что он (Яровам) неисправим: пророк его упрекает, показывает ему знамения, а он по-прежнему говорит: "это - твой Бог". А второй говорит, что в этом нет никакого свидетельства, что он бунтует против Всевышнего, и возможно, что у него есть остатки совести, которые не позволяют ему говорить "мой Бог", когда он стоит и служит идолам. Другой мидраш, как доказательство того, что Яровам не исправился, а продолжал держаться за идолопоклонство, приводит то, что сказано: "рука была, как вначале", то есть, можно понять и так, что, как вначале он собирался "схватить", - так и теперь. Любопытно было бы понять, почему, несмотря на то, что Яровам совершает такие тяжелые грехи, Всевышний принимает молитву пророка, и вылечивает его руку?


Ответ на вопрос: Конечно, вроде бы и сам пророк мог бы не молиться и не просить за Яровама. Однако, пророк мог бы не обращаться ко Всевышнему и не просить в том случае, если бы его задачей было отомстить злодею, помучить его и пр., но его задача состоит не в этом, его задача - это педагогика, обращенная к царю, который будет управлять народом. Точно так же можно было бы говорить и о Моше, который мог бы сказать фараону, что не станет просить Бога убирать от него эту казнь, и пусть он помучается. Но там как раз нужно было показать Божественное Управление. И это очень поучительно. Скорее всего и здесь пророк действует (или Бог так задумал) так, чтобы дать всему народу и царю возможность исправиться, правда, он все равно не исправится. Кроме того, для народа важна не только такая "игра" наказания и его отмены. Дело в том, что в народе, по крайней мере в те времена, была распространена вера в то, что есть как бы два ведомства: одно делает добро, а другое делает зло. Это вообще свойственно человеку, и не только у древних персов была такая религия, где фигурировали бог света и бог тьмы. Поэтому, когда приходит посланник Всевышнего и говорит, что вот, сейчас жертвенник расколется, у тебя рука засохнет, то можно понять, что он вестник инстанции обвинения, наказаний (и неважно, добра или зла). Теперь же, когда из той же инстанции приходит излечение, тогда можно думать о том, что это не такая уж "узкая специализация", что является очень важным уроком для народа, показывающим, что Всевышний наказывает, но Он же и лечит. И поскольку в тех поколениях искушение к идолопоклонству было очень велико, то этот урок следует считать крайне важным.


Ответ на вопрос: Корень слова "умолять" обозначает и "подслащивать", то есть, делать из горького сладкое. В арамейском, арабских языках это употребляется, когда просят: "сделай, пожалуйста, Лицо Всевышнего, обращенное ко мне, из горького сладким". Так же мидраш объясняет и когда Моше умолял Всевышнего простить народ.


/13:7-10/ Пророк отказывается от предложения царя посетить его дом и поесть там. Разбирается причина этого отказа, и причина того, что ему не разрешено возвращаться той же дорогой.

В стихе 7 сказано, что говорил царь с Божьим человеком: "Пойдем со мной ко мне домой, и подкрепишься, и я дам тебе подарок". Кстати, отсюда мы видим, что у Яровама был дом и в Бейт-Эле, хотя он и не жил в нем постоянно, и этот "храм", построенный при тельце, называется "Мидраш мелех" в пику иерусалимскому, который так назвался. У него, очевидно, там было нечто вроде резиденции. То, что он предлагает пророку подарок - это дело обычное. Мы помним, как в начале книги Шмуэль, когда Шауль еще до его помазания, ищет со своим подручным пропавших ослиц, и тот предлагает пойти к пророку, Шауль говорит: "как я пойду, у меня нечего дать ему". То есть, к важному человеку или пророку было неприлично прийти без подношения. И поскольку этот человек проявил себя, как профессионал, то царь считает нужным дать ему подарок, как важному человеку, и не обязательно это надо рассматривать, как благодарность. В стихе 8 говорится о том, что ответил Божий человек: "Если дашь мне половину твоего дома (такова обычная форма речи), то не пойду с тобой, и не буду есть хлеба, и не буду пить воды в этом месте." И дальше (стих 9) он говорит: "Потому что так заповедал мне по слову Всевышнего сказать: "Не ешь хлеба и не пей воды и не возвращайся по той дороге, по которой ты пришел"". Что означает этот странный оборот: "И сказал мне по слову Всевышнего"? Единственное объяснение такое, что "сказали мне ангелы по слову Всевышнего". Возможно, что он был пророком не такого высокого уровня, чтобы прямо Всевышний сообщал ему эту информацию. Он не приводит объяснений, почему ему было так велено делать. Пророк тоже может не понимать причин, почему ему надо делать так или иначе. Просто ему было это запрещено. Комментаторы в Талмуде объясняют таким образом, что это связано с тем, что это - такое место, где весь народ занимается идолопоклонством, и тогда они подпадают под закон Торы об "ир hа-нидахот" - о городе, все жители которого совратились поклоняться идолам.

Закон относительно такого города таков, что он должен быть полностью уничтожен: все жители, которые поклонялись идолам, подлежат смертной казни, и все имущество относится на городскую площадь и сжигается. Поэтому, все имущество этого города считается как бы заранее уничтоженным, потому что характерная особенность галахи, что то, что подлежит уничтожению, заранее считается уже как бы не существующим, и там есть и пить просто нечего. Мало того, если есть приличный человек в таком городе, который не поклонялся идолам, то он стается в живых, но его имущество тоже должно быть сожжено, поскольку он живет в этом городе.

Почему нельзя возвращаться по той же дороге, по которой пришел? Есть у комментаторов такое объяснение, что если ты по той же дороге, что пришел, возвращаешься, то ты этим показываешь, что тебе приятно пройти через то же место. Если же не проходить дважды через одно и то же место, то это показывает, что человек не хочет иметь ничего общего с этим местом. И стих 10 говорит, что он ушел по другой дороге, чем та, по которой он пришел в Бейт-Эль. (Стоит обратить внимание на то, что в Танахе "дорога" бывает то женского, то мужского рода, чаще - мужского.)


/13:11-23/ Старый пророк, который живет в Бейт-Эле, узнает от сыновей обо всех этих событиях. Он двигается на осле за Божьим человеком и приглашает его к себе домой, но тот снова отказывается, ссылаясь на слова Всевышнего. Старый пророк обманывает Божьего человек, и тот ест и пьет у него в доме, за что получает такое наказание от Господа , что он лишается нормального захоронения.

В стихах 11- 19 говорится о том, что к одному старому пророку, проживавшему в Бейт-Эле, пришел его сын (который, очевидно был на этом собрании), и рассказал ему весь этот эпизод, рассказал о том, что сделал этот Божий человек в тот день в Бейт-Эле, и слова, которые он говорил царю. И сказано: "И они рассказали это их отцу". Можно, наверное, понять так, что сын рассказал братьям, и они вместе рассказали отцу. И есть такое объяснение, что все сыновья рассказали отцу все эти события, которые произошли, и все слова, которые были сказаны. И тогда, в этом варианте, они все там были и приходили не одновременно, и каждый рассказывал, потому что это, действительно, выдающееся событие. Для дальнейшего развития событий важно, что они рассказали все слова, которые говорил пророк, и в том числе и то, что ему запрещено есть и пить в этом месте и возвращаться той же дорогой.

Ответ на вопрос: Как в Бейт-Эле мог оказаться пророк? - Возможно, действительно, что это был старый пророк, но более сильным объяснением может быть такое, что иногда в Танахе пророком называют также и лже-пророков.


Отец спросил сыновей, по какой дороге пошел пророк, и показали ему сыновья дорогу, по которой пошел Божий человек, который пришел из Йеhуды. (И поскольку у нас теперь на сцену выходят два пророка, то нужно очень четко определять, где какой.) И сказал он сыновьям, чтобы ему оседлали осла; и оседлали ему осла, и он сел и уехал на нем. И двинулся он за Божьим человеком и обнаружил его сидящим под деревом. И сказал ему: "Ты ли Божий человек, который пришел из Иудеи?" И тот ответил, что это он. И он пригласил его к себе домой поесть хлеба. Но тот сказал: "Я не смогу вернуться с тобой и пойти с тобой, не буду есть хлеб и не буду пить с тобой воды в этом месте (подчеркивает -"в этом месте"), потому что слово ко мне по слову Всевышнего: "Не ешь хлеба и не пей воды там, и не возвращайся по той дороге, по которой ты шел"". И сказал ему: "Я тоже пророк, как и ты, и ангел говорил мне по слову Всевышнего сказать: "Верни его с собой в твой дом и пусть он поест хлеба и попьет воды"". Он обманул его! И Божий человек вернулся с ним, и поел хлеба в его доме и попил воды.

В стихах 20-22 говорится, что вот, они сидят за столом, и было слово Всевышнего пророку, который вернул его. И обратился он к Божьему человеку, который пришел из Йеhуды, сказать, что так сказал Всевышний: "За то, что ты перечил устам Всевышнего и не хранил заповеди, которую заповедал тебе Всевышний, Бог твой, и вернулся, и ел хлеб и пил воду в месте, о котором Он говорил тебе: Не ешь хлеба и не пей воды", за это не войдет твой труп в могилу твоих отцов". То есть, он лишается захоронения, которое положено нормальному человеку. В стихе 23 говорится, что после того, как Божий человек поел хлеба и попил, оседлал он (пророк из Бейт-Эля) ему осла, принадлежащего пророку, которого он вернул.


/13:24-32/ На дороге пророка растерзал лев, не тронувший ни трупа ни осла. Старый пророк оплакал его и похоронил в своей могиле.

Стих 24 говорит,что он двинулся, и напал на него лев в дороге и умертвил его. И труп его валяется на дороге, и осел стоит рядом с ним, и лев стоит возле трупа. Это говорится для того, чтобы показать, что этот лев необычный: он разодрал человека, но не тронул ни труп этого человека, ни осла. То есть, он исполнил поручение, в отличие от пророка, который его нарушил. В стихе 25 говорится, что вот, люди, проходившие, увидели брошенный на дороге труп, и льва, который стоит возле этого трупа, и пришли, и рассказали в городе, где жил старый пророк. Стих 26 говорит, что сказал старый пророк: "Это Божий человек, который нарушил приказ Всевышнего, и отдал его Всевышний льву, который растерзал и умертвил его по слову Всевышнего, которое Он говорил о нем". И сказал он сыновьям так: "Оседлайте мне осла". И те ему оседлали. И дальше (13:28-32) говорится, что он двинулся, и обнаружил труп этого человека, брошенный на дороге; и осел и лев стоят возле трупа; и не съел лев труп и не растерзал осла. И поднял этот пророк труп Божьего человека, и погрузил его на осла, и вернул его, и доставил в город, где жил этот старый пророк, чтобы оплакать и похоронить его. И опустил труп в могилу, которую он приготовил для себя, и оплакал его, говоря: "Ой, брат мой!" И после того, как он похоронил его, он сказал своим сыновьям так: "Когда я умру, похороните меня в той могиле, в которой похоронен Божий человек, возле его костей опустите мои кости. Потому что точно исполнится то слово, которое он говорил по слову Всевышнего о жертвеннике, который в Бейт-Эле, и о жертвенниках, которые в других городах Шамрона". Так заканчивается эта довольно странная сцена. Следует попытаться понять, что же здесь произошло?