МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим I3. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 60. 22:24-22:34

/22:24/ Разъяснение слов Цидкийаhу; сопоставление с текстом "Диврей hа-йамим". Мнение Йосифа Флавия относительно Цидкийаhу и его критики Михайhу.

/22:25-27/ Михайhу предсказывает жестокую судьбу Цидкийа за лжепророчество. Наказание Михайhу. Ответы на вопросы: какое наказание положено за лжепророчество; были ли в те времена тюрьмы.

/22:28-30/ Михайhа предлагает испытание своему пророчеству. Царь Израиля, и царь Йеhуды поднимаются на войну в Рамот-Гилад. Ахав переодевается и гримируется. Разные соображения по этому поводу. Ответ на вопрос: поверил ли Ахав пророчеству Михайhу и почему он все-таки пошел на войну. Мидраш относительно возможности "перехитрить Небо".

/22:31/ Распоряжение Бен-hадада, царя Арама, своему войску воевать только с самим царем Израиля. Грамматический разбор к стиху 31; выражение "тем временем". Мнение о мстительной реакции Бен-hадада; рассуждение об обычной реакции людей на благодеяния.

/22:32-34/ Начальники колесниц войска Арама принимают Йеhошафата за царя Израиля. Разные трактовки "вопля" Йеhошафата. Гибель Ахава; его достойное поведение. Версии по поводу того, кто был убивший Ахава "муж" и "случайность" его выстрела. Неизбежность выполнения постановления Всевышнего.

В ответ на вопрос обсуждается проблема свободы выбора.



/22:24/ Разъяснение слов Цидкийаhу; сопоставление с текстом "Диврей hа-йамим". Мнение Йосифа Флавия относительно Цидкийаhу и его критики Михайhу.

Стих 24 главы 22 говорит: "И подошел Цидкийаhу бен-Кнаан и ударил Михайhу по щеке, и сказал: "Каким это перешел дух Всевышнего от меня говорить с тобой?"" Мы знаем, что в Торе союз "с" передается двумя разным путями. Есть привычный нам, существующий и в современном иврите "им" ("айн - мэм"), и есть то , что в современном иврите используется исключительно, как предлог винительнонго падежа - "эт", например: "тен ли эт hа-сэфер", но в языке Торы этот предлог используется совершенно нормально, как союз "с"; и между ними есть определенная разница. В современном иврите "эт" в комбинации с личными окончаниями тоже используется в этой функции: "ити, итhа, итану, ито" и т.д. Разница состоит в том, что "им" обозначает соединение на одном уровне, соединение равных, в то время, как "эт" имеет оттенок некоторого неравенства сверху вниз. Например, "ото" означает как бы "с ним", но с другой стороны, один является активной стороной, а другой - более страдательной. В стихе 24 есть некоторая заминка, которая возникает при буквальном переводе: "Каким это перешел дух Всевышнего от меня говорить с тобой?" И сказано - "отах". Эта форма напоминает историю с двумя дочерьми Лота, когда старшая предложила план, как спасти человечество от вымирания, и предложила напоить отца и т.д. Там употребляются разные союзы. Когда говорится про старшую, которая была более инициативной и более нахальной, то говорится, что она легла с отцом - "ото" в том смысле, что она была действенной и активной стороной, а младшая вела себя уже более скромно, не так активно. Так вот, здесь "говорить с тобой" -"отха" означает "говорить посредством тебя".

Важнее то, что слово "ей-зэ" - "каким это" имеет здесь некую недоговорку. В параллельном текст в Диврей hа-йамим (в Хрониках), как мы уже говорили, во всем, что касается династии Давида, есть почти для каждой заметной сцены параллельное описание. Иногда эти описания совпадают, иногда там более подробно разбирается тот или иной эпизод или, наоборот, в тексте Пророков подробнее. И этот текст особенно имеет смысл изучать, когда есть какая-то неясность в тексте книг Шмуэля или Мелахим. До сих пор мы изучали очень много глав, посвященных Северному царству, которые не имели никакого отношения к династии потомков Давида, и к ним практически нет параллельного текста в Диврей hа-йамим. Диврей hа-йамим от царствования Аса переходит к царствованию Йеhошафата, и мы про этого царя в книге Мелахим еще ничего толком не видим. Только в главе 17 книги Диврей hа-йамим - бэт описывается царствование Йеhошафата, и мы видим из нее, что это был очень праведный царь, который не уступал в праведности своему отцу: он искоренил идолопоклонство, и даже он искоренил жертвенники, которые стояли вне Храма. Теперь, когда он пришел к Ахаву и оказался втянутым в эту войну, то эту последнюю сцену с Ахавом мы видим и в Диврей hа-йамим (18:23). Там говорится так, что подошел Цидкийаhу, бен-Кнаан и ударил Михайhу по щеке (сказано точно так же, как и в нашем стихе), и сказал: "По какому это пути перешел дух Всевышнего от меня говорить через тебя?" Слово "пути" есть здесь, в Хрониках, и отсутствует в нашем тексте. Очевидно, Эзра считал нужным это слово вставить, но может быть, оно и по какой-то другой причине отсутствует в Мелахим. Мы помним, что Цидкийаhу выделялся из всех лжепророчествовавших тем, что он не просто говорил слова, но он сделал железные рога, и говорил: "Вот этими рогами забодаешь ты (Ахав) Арам". И теперь Цидкийа дает пощечину Михайhу и говорит довольно дерзко, примерно, так: "Интересно мне знать, как это ты смеешь так говорить, как это дух пророчества, который только что через меня говорил, вдруг по какому-то пути перебежал к тебе?" Дело в том, что Цидкийа, наверное, прибегает к этому дерзкому шагу "не от хорошей жизни", потому что он чувствует, что очень сильный авторитет и признанный "эксперт" в области пророчества говорит нечто прямо противоположное тому, что утверждал сам Цидкийа и его коллеги. Естественно, что ему как бы следует спасать положение, потому что, хоть это здесь и не сказано, но легко представить себе, что происходит.

Йосиф Флавий описывает эти сцены довольно подробно. Вероятно, у него перед глазами был и сам текст, но может быть, что он получил еще и другую традицию, и возможно, что он что-то домыслил и сам. Он пишет, что после пророчества Михайhу Ахав впал в состояние очень большой озадаченности, он колебался, потому что, если поверить этому пророчеству Михайhу, то идти на войну ему совсем не стоит. Согласно Йосифу Флавию, Цидкийа приводит два довода, по крайней мере в данной сцене, в отношении того, что Михайhу не истинный пророк. Первое доказательство состоит в том, что то, что говорит Михайhу, противоречит пророчеству Элийаhу, который является более высоким авторитетом в области пророчества. А именно, Элийаhу в сцене, завершающей историю с виноградником Навота, сказал Ахаву: "Твою кровь будут лизать псы здесь в Изреэле", а Михайhу предсказывает Ахаву гибель на поле боя, которое находится по ту сторону Йардена. И поскольку это вещи вроде бы несовестимые, то Михайhу нет основания верить. И второе, вот, я (Цидкийа) подошел и дал ему пощечину, и при этом ничего не произошло. А можно вспомнить, как обстояло дело в знаменитой истории, когда пророк говорил нехорошие вещи по поводу жертвенника и Яровама, который возле этого жертвенника служил, а когда Яровам протянул руку, чтобы схватить,то его рука отсохла. А я, вот, протянул руку, дал ему пощечину, и ничего не случилось. То есть, по мнению Цидкийа, если бы Михайhу был настоящим пророком, то Небо бы его защищало, а раз этого нет, то он - самозванец. То есть, он приводит такие два довода, и большинство на стороне тех, кто пророчествует хорошее. Второй довод очень сильный, потому что он очень зрелищный, наглядный.

Нет сомнений в том, что Небесное Руководство, которое хотело, чтобы Ахав прельстился, соблазнился и пошел на эту войну и там бы погиб, дало возможность Цидкийа так поступить с настоящим пророком, и это было сделано только для того, чтобы у Ахава осталась эта "лазейка" - промахнуться и ошибиться и поверить всем лжепророкам. В этом смысле понятно, что Цидкийа виновнее всех остальных лжепророков, потому что, если бы ни этот его инициативный шаг, то очень может быть, что Ахав сдался бы, потому что все-таки Михайhу себя зарекомендовал, как настоящий пророк: все что он предсказывал сбывалось абсолютно точно. И скорее всего, Ахав поостерегся бы. Но Ахаву очень хочется доказать, что раз Михайhу про меня пророчествует плохие вещи, то он делает это все со зла на меня. И по сумме причин Цидкийа сумел убедить Ахава.


/22:25-27/ Михайhу предсказывает жестокую судьбу Цидкийа за лжепророчество. Наказание Михайhу. Ответы на вопросы: какое наказание положено за лжепророчество; были ли в те времена тюрьмы.

В стихе 25 говорится, что сказал Михайhу: "Вот, ты видишь тот день, когда ты войдешь в комнату внутри комнаты прятаться". Такое выражение "хэдэр бе-хэдэр" уже упоминалось в главе 20, где описывался полный разгром, учиненный Ахавом, Бен-hададу, который спрятался в комнату позади комнаты, в самый дальний угол. И теперь Михайhу говорит это Цидкийа. Комментаторы немного по-разному трактуют эти слова. Одни говорят, что это означает, что ты увидишь (это) в тот день, когда тебе придется прятаться, чтобы не подвергнуться заслуженному наказанию, потому что народ захочет тебя казнить, как самого главного лжепророка, который пичинил все это. А другие говорят, что Михайhу отвечает ему в издевательском тоне: вот, мол, ты представил себя, как пророк, так ты, как пророк, должен видеть, что тебя ждет, ты же должен видеть эту комнату, прячась в которую ты в тот день будешь залезать по-дальше.

В стихе 26 говорится, что сказал царь Израиля: "Возьми Михайhу и отведи его к Амону, городскому начальнику, и к Йоашу, сыну царя". Дословно все комментаторы понимают "отведи", как "возврати" его туда. Отсюда следует версия, что раз сказано "верни", то значит, он уже там был, и его оттуда и взяли. То есть, по этой версии Ахав поместил Михайhу под стражу уже после того дурного пророчества, которое тот ему сообщил после войны с Бен-hададом, когда Ахав его отпустил и заключил с ним союз. Можно предположить, что слово "верни" здесь можно понимать в более широком смысле, как "приведи туда-то". Психологически трудно поверить, что все это время, три с лишком года, которые прошли без войны, Михайhу сидел в заключении, тем более, что из подробности поручения, которое дает Ахав (что мы увидим), следует, что по крайней мере условия, в которые он велит поместить Михайhу, принципиально отличаются от условий в которых он был до этого. Ахав распорядился отвести его туда и он, обращаясь к тому же вельможе, которого он посылал за Михайhу, говорит: "Скажи, что так сказал царь (22:27): поместите этого в тюрьму". Из того, что он говорит: "Поместите этого в тюрьму" по-простому можно понимать так, что до этого он не находился в тюрьме (возможно, конечно, что он был под домашним арестом). И дальше он передает приказание: "Поместите его в тюрьму, и кормите его хлебом в обрез и водой в обрез до моего возвращения с миром".


Ответ на вопрос:

- По закону Торы за лжепророчество полагается, как минимум, смерть с Неба, но, если есть набор свидетелей и т.д., то полагается казнь в Бейт-Дине. Это считается страшнейшим преступлением, и лжепророк должен быть казнен. И поэтому это не просто народный гнев. Нам очень трудно из одного только текста книг Пророков понять адекватно, насколько соблюдался закон Торы в Северном царстве. По некоторым мнениям, следовали закону довольно точно. То есть, с одной стороны, было идолопоклонство, насажденное повсюду, а с другой стороны, мы помним, что даже эта злодейка Изэвель не могла себе позволить казнить так просто кого угодно, а она должна была это подстроить в виде респектабельной судебной поцедуры. В вопросе о лжепророчестве мы подходим к самой сомнительной точке. Все эти годы насаждалось поклонение не просто разным идолам, а - Баалу, а идолопоклонство, безусловно, заслуживает смертной казни, это написано в Торе. Ясно, что практически этот закон не применялся, по крайней мере пока Ахав не сделал тшуву, или по меньшей мере, до тех пор, когда Элийаhу устроил наказание пророкам Баала на горе Кармель. Поэтому довольно трудно сказать, как выглядел закон в отношении лжепророков в царстве Ахава. Вряд ли это может основательно осветить даже кто-нибудь из специалистов; для этого нет достаточных материалов, хотя нет сомнения, что по закону Торы они должны быть наказаны.

Ответ на вопрос:

Была ли тогда тюрьма? - Тюрьма, как галахическое понятие, не очень знакомая вещь, потому что, вообще говоря, по закону Торы нет такого наказания, как тюремное заключение. Но, во-первых, существует царская тюрьма, а во-вторых, как мы видим из некоторых важных рассуждений в Талмуде, уже из закона Торы следует, что какое-то место заключения должно было существовать и в Бейт-Дине, потому что сказано: "Если человек ударит другого, и тот сляжет в постель, а потом, через какое-то время он встанет и пройдет собственными усилиями, то того человека, который его ударил, - отпустите. Отсюда видно, говорит Талмуд, что до этого он был в заключении. Если бы побитый им человек умер, даже не встав, то избивший подлежал бы смертной казне. То есть, и в Бейт-Дине тоже какие-то места заключения существовали, и видно это и из других эпизодов. А у царя безусловно могла существовать тюрьма.

Ответ на вопрос:

Почему Ахав велит отвести Михайhу сразу к двоим? - Есть комментарий, объясняющий, что эти двое заведовали "департаментом госбезопасности". Других объяснений не попадалось. Что касается сына царя, то нам о нем ничего не известно. У царей обычно бывало много детей, и, возможно, что должность обеспечения безопасности была не самой престижной, и ее занимал не тот сын, который наследовал царю.

Ответ на вопрос:

Должен ли сын царя идти на войну? - это зависит от нескольких факторов. Если это такая война, которая требует напряжения всех сил, то мобилизации подлежат все пригодные. Если же это такая война, когда надо освобождать какой-то один город, то может быть, что это не всеобщая мобилизация. Мы, например, видим, что в условиях крайнего напряжения, когда Шауль идет на свою последнюю войну с пелистимлянами, то он идет с тремя своими сыновьями, но потом находится еще один сын, которого ставит на царство Авнер. Комментаторы объясняют, что этот сын был непригоден идти на войну.


Мидраш к Песне Песней так говорит по поводу приказания Ахава "поместить этого под стражу". Надо сказать, кстати, что такое определение - "этого" является очень пренебрежительным обращением. Мидраш говорит, что то, что сказано в первой главе "Песни Песней": "Сыны моей матери отчуждились от меня" - это Ахав и его отношение к пророку, когда он применяет к нему строгую меру суда. А слова: "Поставили меня сторожить их виноградник" означают, что он откармливает и вскармливает Цидкийаhу бен-Кнаана и его дружков. И был у Меня (говорит Всевышний) один настоящий, истинный пророк Михайhу, и он о нем распорядился так: "И кормите его хлебом в обрез и водой в обрез, пока я не вернусь с миром". И завершение этого стиха: "Моего виноградника я не устерегла".


/22:28-30/ Михайhа предлагает испытание своему пророчеству. Царь Израиля, и царь Йеhуды поднимаются на войну в Рамот-Гилад. Ахав переодевается и гримируется. Разные соображения по этому поводу. Ответ на вопрос: поверил ли Ахав пророчеству Михайhу и почему он все-таки пошел на войну. Мидраш относительно возможности "перехитрить Небо".

В стихе 28 говорится, что сказал Михайhу: "Если ты-таки вернешься с миром, то не говорил Всевышний через меня". И сказал Михайhу (наверное, громким голосом): "Слушайте все народы!" Что же здесь происходит? Михайhу заявляет в форме, которая нам напоминает некоторые сцены с большими пророками, и прежде всего - восстание Кораха. Моше говорит: "Если он умрет, как умирают все люди, то значит, не от Всевышнего то, что я сделал. А если земля откроет уста, и поглотит и т.д., то тогда - это будет свидетельство". Михайhу здесь, хотя и говорит другими словами, но конструкция логическая ровно такая же. Он говорит, что если ты-таки вернешься с миром, как ты ожидаешь, как тебе пророчествуют все эти люди, то значит не Всевышний говорил через меня. То, что Михайhу говорит: "Слушайте все народы!" не совем понятно к каким народам он обращается. Он обращается либо ко всем племенам Израиля, тем более, что здесь присутствует не только армия Ахава, но и армия Йhошафата, то есть, есть представители разных колен, причем, колена Израиля часто называются народами. Либо он обращается и к окружающим народам тоже, чтобы они услышали и запомнили этот ключевой момент, когда пророчество поставлено перед испытанием.

В стихе 29 говорится, что поднялся царь Израиля и Йеhошафат, царь Йеhуды, в Рамот-Гилад, то есть, к тому городу, который они собираются завоевывать. Как часто бывает в Торе, глагол здесь стоит в единственном числе, говорится: "поднялся", а речь идет о двоих, и всегда в таких случаях действие относится к тому, кто является активной, главной стороной. И поскольку это война Ахава, а Йеhошафат его только поддерживает, то глагол относится к Ахаву. И сказал царь Израиля Йеhошафату: "hитхапес", что является абсолютно неспрягаемой формой глагола, и Ахав не обращается здесь к Йеhошафату, а говорит про себя, и это означает - "загримируюсь (переоденусь)". И дальше он говорит: "и пойду на войну. А ты (Йехошафат) одевайся в свои одежды". И загримировался царь Израиля, и прибыл на войну, то есть, на театр военных дествий. Все это происходит там, где надо прямо выступать в бой. Почему Ахав решил переодеться и загримироваться? Понять это совсем не трудно. Над ним весит такое серьезное предостережение, причем, если у него достаточно чуткий слух, то из пророчества Михайhу, хоть оно и звучало достаточно неопределенно, вполне можно было увидеть, что весь народ вернется по домам с миром, но они останутся без царя, без руководителя, и конечно, он понимал, что главная опасность грозит ему. Поэтому он решил слиться с массами, и загримироваться под простого гражданина. Любопытна версия, которую предлагает кто-то из комментаторов, что сам Ахав переоделся и загримировался, а Йеhошафату предложил одеться в его, Ахава, одежды. Это несколько смелое понимание, потому что в тексте сказано, что Ахав сказал Йеhошафату одеться в его (Йеhошафата) царские одежды. То есть, по пшату эта версия как бы не проходит. Некоторые комментаторы отмечают, что переодеваясь, гримируясь, Ахав бессознательно подражает тому пророку (а согласно традиции, это был Михайhу), который загримировался под слепого и спровоцировал Ахава на то, что тот сам себе вынес приговор. Теперь Ахав ему как бы подражает и тоже гримируется, выходя на этот бой. Чему это нас учит? - Это очень красивая параллель, но она не совсем еще осмыслена. Йосиф Флавий считает, что Ахав переоделся для того, чтобы перехитрить пророчество Михайhу: Михайhу ему сказал, что народ остается без руководителя, а вот я загримировался - и нет руководителя, может быть, это так и пройдет.


Ответ на вопрос:

Почему Йеhошафат так прислушивается, к словам Ахава, а тот командует: переоденься и пр., и почему Йеhошафат не поверил настоящему пророку? - Йеhошафат тут человек пришлый, он в гостях. В Талмуде сформулировано правило: "Все, что тебе скажет хозяин, делай, кроме "уходи"." И Ахав, как главный распорядитель, как хозяин, говорит, что ты оденься так, чтобы выглядеть прилично по-царски, а я не могу себе позволить такую роскошь, потому что у меня есть такой неприятный подданный, но к тебе его пророчества не относятся, и ты не обращай внимания.

Ответ на вопрос:

Поверил ли Ахав пророчеству Михайhу? - Очень трудно не поверить пророчеству того, кто себя зарекомендовал, как истинный пророк. А почему же он тогда все-таки пошел на войну? С одной стороны, он уже решил идти, с другой стороны, хоть Михайhу и истинный пророк, но Ахав может считать, что он на него зол, и не остановится плохо про него пророчествовать. И он решает, что его переодевание как бы оставит символически народ без руководителя, а потом все благополучно вернутся по домам и все будет хорошо. Пророчество, передаваемое от Имени Всевышнего, практически всегда не полностью однозначно. Например, приходит пророк Йона и говорит, что город Ниневия будет перевернут. Ниневия реагирует на это правильно, и город оказывается перевернутым в другом смысле: они сделали тшуву. Ахав получает пророчество, что народ останется без руководителя, и он считает, что он переоденется, и народ будет как бы без руководителя. И Ахав вполне мог бы так думать, потому что символические действия в ту эпоху имели очень немалое значение.


По поводу того, как может человек пытаться перехитрить приговор с Неба, можно сказать, что такие сцены встречаются в мидраше нередко. Есть очень поучительная история про то, как царь Шломо однажды встретил Сатана, ангела смерти. И тот был в скверном состоянии духа, и Шломо спрашивает у него, чем он расстроен и какие неприятности? И тот говорит, что получил очень неприятное задание - надо твоего секретаря забирать. И Шломо отвечает, что, мол, ничего, служба. А сам быстро своим подчиненным говорит, чтобы они хватали секретаря и тащили его в город Луз, который в мидраше обладает таким свойством, что жители там занимались изготовлением краски "тхелет", и эта краска похожа на цвет моря, а цвет моря похож на цвет неба, а цвет неба похож на Престол Божественной Славы. И благодаря такой профессии жители этого города никогда не умирали. Когда человек пресыщался годами, он просил, чтобы его вынесли наружу, за стены этого города, и тогда он там спокойно умирал. И Шломо решил, получив такое предупреждение, что он этого человека отправит в город Луз, где он будет жить-поживать. И когда они подошли к воротам Луза, там стоял довольный ангел смерти и сказал: "Я же знал, что имел дело с мудрым человеком, а так бы мне пришлось его искать". Когда с Неба постановлено, то с этим играть очень сложно.


/22:31/ Распоряжение Бен-hадада, царя Арама, своему войску воевать только с самим царем Израиля. Грамматический разбор к стиху 31; выражение "тем временем". Мнение о мстительной реакции Бен-hадада; рассуждение об обычной реакции людей на благодеяния.

В стихе 31 говорится, что царь Арама дал распоряжение начальникам колесниц, которых у него было 32, и это были не просто начальники подразделений, а это были 32 царя, которые находились в подчинении у Бен-hадада, он был могучим повелителем. Он дал им такое распоряжение: "Не воюйте ни с малым, ни с великим", то есть, не принимайте в расчет ни рядовых и ни генералов, и не начинайте с ними войну. И приказал он начинать войну "только с царем Израиля самим". Почему он дал такое распоряжение, мы не знаем. Есть самые разные предположения. Предполагают, что он решил не связываться с массивной войной, которая уже два раза кончалась для него сильным поражением, а он решил выбрать другую тактику - ликвидировать царя, после чего, оставшаяся без царя армия рассыплется, и это будет легкая и сравнительно бескровная победа вместо того, чтобы идти на риск. Есть такое предположение, что у него очень хорошо работала разведка, и он получил сообщение о пророчестве Михайhу, где говорилось, что царь будет убит, и он как бы способствовал выполнению Небесного постановления.

Немного грамматики к стиху 31. Начинается он с союза "ве"- "у-мэлех арам цива". Этот союз играет самые различные роли в построении фразы: соединительную, разъединительную, и понятно, что здесь она соединительная. Конструкция типа: "и такой-то сделал то-то" часто встречается в Танахе. Мы знаем, что по объяснению Раши и других комментаторов, если глагол стоит не в обычной для Танаха форме с "перевертывающим вавом", а стоит в простом прошедшем времени, то это обычно обозначает то, что произшло еще раньше. Типичный пример, на который мы опираемся, следующий. После того, как книга Берешит описывает историю с деревом познания, и изгнанием Адама и Хавы из рая, говорится: "ве-адам йада ишто" - "адам познал свою жену". И объясняется так, что это не обязательно произошло после этой сцены, а что он сделал это еще раньше, до изгнания. Создается такое впечатление, что такую конструкцию: "а такой-то сделал то-то" в русском переводе можно понимать, как: "а тем временем..." И здесь нам сначала была показана сцена в стане израильских войск, а теперь действие переносится в другую сцену, и говорится: "тем временем...", то есть, это может быть и немножко раньше и немножко позже. И это выражение "тем временем" очень часто применяется в современной литературе, когда параллельно описываются две разные сцены. Мало вероятно, чтобы в Танахе одновременность разнесенных по месту их прохождения событий определялась слишком точно. Никогда не уточняется, что было чуть раньше, а что - чуть позже. И здесь сначала описываются события в Израиле, а затем говорится, что царь Арама приказал... И нам не важно, когда точно это происходило, важно только то, что это было до начала сражения. То есть, подготовка к сражению в царстве Ахава происходит с переодеванием и маскировкой, а царь Арама приказывает в том же отношении прямо противоположное: война только против одного человека, а остальных не брать в расчет.

Такое очень важное замечание делает Сатмарский реббе, глубокий мудрец. Он говорит, что Бен-hадад мстит Ахаву за то благодеяние, которое он ему оказал, что является очень типичным поведением бессовестных людей: чем больше ты ему сделаешь хорошего, тем больше он будет тебя ненавидеть, и при случае тебе это припомнит. В некотором смысле такая реакция людей может считаться нормальной. Есть знаменитая сказка рабби Нахмана из Браслова про богача, который решил по-настоящему облагодетельствовать кого-то. И он встретил нищего, у которого ничего не было, и он ввел его в дом и всем обеспечил и поил-кормил, а когда он через некоторое время спросил, доволен ли тот, и этот облагодетельствованный человек ответил: "Я несчастен, как никогда, потому что раньше я хоть что-то делал для себя - я просил милостыню, а ты меня лишил и этой активности". Поэтому, конечно, человек облагодетельствованный чувствует себя ущемленным потому, что по природе мир устроен таким образом, что человек стыдится получать незаработанное. Есть такой мидраш к самому началу книги Берешит, к словам :"над ликом бездны", к которым есть много образов в мидрашах, но один из них такой, что первым делом, одной из самых первых вещей в мире был создан стыд получать незаработанное. То есть, нормально человеку свойственно стремиться заработать все то благо, которое он хочет получить. Поэтому, если кто-то меня облагодетельствовал, то это обязательно вызывает реакцию стыда у порядочного человека. Это выражается в форме векселя, долговой расписки, обязательстве при первой возможности отплатить добром за добро. А у злодея это превращается в то, что ты, мол, у меня припомнишь, я тебя уничтожу, чтобы у меня не было напоминания, что кто-то мне дал задаром. И это - две разновидности одинаковой реакции. Понятно, что Бен-hадад, если бы он мог рассуждать объективно, он мог бы понять, что по сумме того, кто кому сделал больше плохого или хорошего, он находится в неоплатном долгу перед Ахавом. Тем более, что по мирному договору и данному обязательству вроде бы город Рамот-Гилад тоже подлежал возвращению (хотя и могли быть некоторые сомнения).


/22:32-34/ Начальники колесниц войска Арама принимают Йеhошафата за царя Израиля. Разные трактовки "вопля" Йеhошафата. Гибель Ахава; его достойное поведение. Версии по поводу того, кто был убивший Ахава "муж" и "случайность" его выстрела. Неизбежность выполнения постановления Всевышнего.

В стихе 32 говорится: "И было, когда увидели начальники колесниц царя Йеhошафата, то они сказали, что это - не иначе, как царь Израиля, и бросились за ним воевать; и возопил Йеhошафат". Поведение начальников колесниц не вызывает никаких вопросов, потому что они получили такой приказ и выполняют его. Они увидели царя, в царских одеждах, решили, что это и есть царь Израиля, и бросились за ним. Относительно сказанного, что "Йеhошафат возопил", нет однозначности по поводу того, что это был за вопль? По простому смыслу он возопил от ужаса, потому что на него все набросились. Есть такое толкование, что он возопил, призывая на помощь своих подданных из колена Йеhуды, что было бы тоже очень логично. В параллельном месте в Хрониках (стих 31) сказано так: "И было, когда увидели начальники колесниц Йеhошафата, то они сказали, что это - царь Израиля, и повернулись за ним воевать; и возопил Йеhошафат, и Всевышний помог ему, и отвлек их от него". Так сказано в Диврей hа-йамим, и мы видим, что там добавлено то, чего нет в тексте Пророков, а именно, что Йеhошафату помог Всевышний и отвлек воинов от него.

Мидраш понимает так, как объясняет Раши, который безусловно был знаком с тем, что сказано в Диврей hа-йамим. Мидраш (тосэфта к трактату Сота) говорит, что этот вопль был воплем ко Всевышнему.и говорится так: "За то, что Йеhошафат, царь Йеhуды, пошел с Ахавом, царем Израиля, на Рамот-Гилад, было постановлено, что Йеhошафат должен быть убит. Хотя отвоевывать у врагов города Израиля - это дело святое, но такой праведный человек, как Йеhошафат, не должен был ходить воевать вместе с этим злодеем Ахавом". И вот мы видим почти что реализацию этого постановления: еще минута и Йеhошафата бы убили; и это было самое подходящее время для того, чтобы исполнить это постановление. Но поскольку он "возопил", то в награду за этот вопль наказание Йеhошафату отложено на семь лет.

Большинство комментаторов тем не менее полагают, что он возопил, обращаясь к арамиянам, что он - не Ахав, и вы перепутали. При этом, следует предположить, что он знал о приказе царя Арама. И есть такой комментарий, который говорит, что он возопил к арамиянам не просто, чтобы они знали, что он - не Ахав, а он возопил: "Ведь у нас с вами - мирный договор!" И все-таки по простому пониманию можно полагать, что он просто завопил от ужаса. Но по той линии, которую выводит мидраш из Диврей hа-йамим, что он возопил ко Всевышнему, нет никаких проблем: он возопил, получил немедленную помощь с Неба, арамияне увидели, что это - не тот и отступили от него. И в стихе 33 говорится, что когда увидели начальники колесниц, что это не царь Израиля, то они отступили от него.

Если понимать этот вопль, как молитву, то молитва и особенно молитва праведника - помогает. Если же этот вопль понимать, как вопль человека, который преследуем, обижен, то этот вопрос гораздо менее очевидный. Можно вспомнить закон Торы о том, что если ты взял в залог у бедняка, которому ты дал взаймы, то, хотя человек и имеет право брать залог, как гарантию того, что ему вернут долг, но если человек очень бедный и ты взял в залог необходимую ему вещь, то ты обязан возвращать эту вещь, когда она ему очень нужна. И тогда ты будешь благословен и все будет хорошо. Но если ты так не сделаешь, и этот бедняк возопит на тебя, то Всевышний тебе это поставит в строку. И здесь удивительно то, что "ставится в строку" не тогда, когда человек поступил нехорошо, а когда обиженный возопит. То есть, сам вопль играет очень заметную функциональную роль в "счетах Небесных".

Стих 34 говорит: "И некий человек натянул лук, ничего не имея в виду (то есть, не целясь в кого-то определенного), и поразил царя Израиля". Объясняют так, что обычно на воине была одета кальчуга, которая покрывала верхнюю половину одежды. Кальчуга - это кожа или плотный материал, на который нашиты чешуйки, как рыбья чешуя находящие ряд на ряд. И была подобная чешуя, покрывавшая нижнюю часть тела. Так вот между этими двумя кальчугами стрела попала, и поразила его. В какое именно место попала стрела имеется несколько мнений, но похоже, что она попала на уровне грудной клетки; и говорится так: между сердцем и печенью. Есть и такое мнение, что стрела попала ему в легкие. И Ахав сказал своему вознице: "Развернись и вывези меня из этого стана, то есть, с поля боя, потому что я заболел. Это поведение Ахава является выдающимся образцом того, что он на своем посту умирает, как царь и как воин. Для того, чтобы не внести панику, которая прямо ведет к поражению, он не сказал, что он сильно ранен и тем более - смертельно ранен. И он остался стоять в своей колеснице.

Нам не говорится, что это за "муж", который выстрелил из лука. Основная линия понимания мидраша, что это был один из военачальников Арама по имени Нааман, с которым мы встретимся в книге Мелахим-бэт. Он был очень близок к царю, и вскоре стал главным военачальником. Есть и другие версии по поводу того, кто был этот муж. У одного из комментаторов есть совершенно неожиданная версия, что это был Йеhошафат. По этой версии Йеhошафат, оказавшийся в кольце воинов Арама, ничего не имея в виду, натянул лук, выстрелил, и убил Ахава. и этот комментатор говорит, что так и должно быть, потому что "хорошее дело приходит через хорошего человека", и этого злодея должен был наказать хороший человек.

Перевод в стихе 34, что он "случайно" натянул лук - не очень удачный. "бе-тумо" обозначает "в своей невинности", "в своей наивности". Типичный оборот в Талмуде: "гой асах бе-тумо" - "нееврей, который не имеет интереса в каком-то деле". Это выражение, используется, если он свидетельствует в каком-то деле, но его свидетельство принимается в расчет, если у Бейт-Дина нет основания подозревать, что этот нееврей заинтересованное лицо. Слово "случайно" в данном тексте не соответствует ни одному из известных комментариев. Этот муж скорее всего хотел выстрелить, но он не имел в виду целиться в определенного человека. Так понимают большинство комментаторов.

Любопытно то, что в стихе 34 использована та же форма глагола: "ве-иш машах", - "тем временем", то есть, когда происходила эта история, что они окружили Йеhошафата, думая, что это Ахав, чтобы убить его, и гримировка Ахава чуть было ни сработала, тем временем, или можно даже сказать, что в тот же момент, Ахав был убит кем-то, кто просто выстрелил. И отсюда подтверждается знаменитое правило, которое формулируется словами Мишлы, Притчей Шломо: "нет мудрости, нет понимания, и нет уловки перед Всевышним". То есть, если Он постановил, то так оно и произойдет. Было постановлено, что Ахав в этой битве погибнет, - так и случилось.


В ответ на вопрос обсуждается проблема свободы выбора.

Ответ на вопрос:

- Свобода выбора - это великое свойство человека, без которого человек не мог бы выполнить своей человеческой должности в этом мире. Но в какой-то момент человек может быть лишен с Неба свободы выбора, если настал момент получать наказание. И нет никакого противоречия с тем, что то, что Небом намечено, то обязательно сбудется. Никак нельзя сказать, что человеческая свобода выбора простирается бесконечно далеко. Правильное понимание того, что такое свобода выбора говорит, что человек, в каких бы он условиях ни оказался, всегда имеет кардинальную свободу выбора. Если бы надо было выбирать между тем, чтобы или летать или ползать, то это была бы свобода нереалистическая, или это может быть философской поблемой, но другого уровня. Но выбирать вести себя по-человечески или вести себя по-другому, такая возможность остается у человека практически всегда, хотя в каких-то важных вопросах эта свобода может ущемляться. Например, свобода фараона, который находясь в свободном состоянии, может быть, уже отпустил бы этих евреев, а Бог его поддерживал в том, чтобы он держался и не отпускал. Точно так же Ахав, у которого как бы была свобода выбора, но ему поставили очень необъективные условия: "подослали" 400 лжепророков и т.д. и явно указывали путь, по которому он и пошел. То есть, когда Небо выстраивает ситуацию так, чтобы человек пошел в определенную точку, то он туда придет волей-неволей. Это, конечно, находится в диссонансе с обычным правилом, что если человек хочет очиститься, то ему помогают, а если хочет запачкаться, то ему не мешают. Это правило относится к человеку, который еще "на свободе", но когда уже вынесен приговор, и пришло время приводить его в исполнение, там свобода выбора сжимается с невероятной быстротой.