МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

Лекция 64. 1:17-2:10

/1:17-18/ Странность в сообщении о смерти Ахазйаhу. Царем становится его брат Йеhорам. Объяснение неувязки с хронологией.

/2:1-2/ Элийаhу и Элиша идут из Гильгаля к месту вознесения Элийаhу на Небо и проходят важные для Израиля места: Бейт-Эль, Йерихо, Йарден. Обсуждается, почему Элийаhу не хочет дальше брать с собой Элишу. Объяснение Раши; сравнение с Моше.

Ответы на вопросы: о помазании Элиши; возможно ли объяснить поведение Элийаhу заботой об Элише; о боязни слишком сильных впечатлений, аналогичных Синайским; о "другом классе" силы у Моше.

/2:3/ Предупреждение Элише, данное пророками Бейт-Эля. Разные объяснения слов "твоего господина". Мудрецы о скрытии Божественного духа после ухода Элийаhу. Объяснение, почему пророки могли воспринимать Элийаhу, как коллегу. Каким образом преемником Элийаhу был назначен Элиша. Ответ на вопрос: почему Элиша говорит пророкам: "Молчите". "Голос тонкой тишины", как одно из объяснений.

/2:4-5/ События в Йерихо с небольшим отличием аналогичные тому, что было в Бейт-Эле. Предположения о том, каким образом пророкам удалось говорить с Элишей об Элийаhу. Ответы на вопросы: о смысле перехода Элийаhу с Элишей от одних важных мест Израиля к другим; насколько важно именно то место, где будет поднят Элийаhу.

/2:6-10/ Третий повтор диалога Элийаhу с Элишей перед их походом к Йардену. Чудо с переходом Йардена. Просьба Элиши.



/1:17-18/ Странность в сообщении о смерти Ахазйаhу. Царем становится его брат Йеhорам. Объяснение неувязки с хронологией.

В стихе 17 главы 1 Сказано: "и умер он (Ахазйа)..." Ни про одного царя, которых мы встречали до этого, нет такого пренебрежительного сообщения: не сказано даже, кто он, не сказано, что он приложился к отцам. Мол, просто умер кто-то, о котором шла раньше речь, то есть, впечатление фигуры какой-то совершенно ничтожной. И дальше говорится, что он умер на постели, на которую он взошел, как и говорил Элийаhу. И воцарился вместо него Йеhорам, его брат. Впервые воцарился не сын, и комментаторы объясняют, что это просто потому, что у него не было сыновей. Йеhорам тоже был сыном Ахава, младшим. Дальше следует перерыв посреди стиха и говорится: "на втором году царствования Йеhорама, сына Йеhошафата, царя Иудеи" (у них одинаковые имена, может быть, не случайно, потому что они - родственники). Можно отметить, что имя Йеhорам почти эквивалентно имени Авраам, потому что "рам" - это "возвышенный", а Имя Бога может меняться: "Ав, Йеhо,Эли". Здесь есть поразительные неувязки с хронологией. Было сказано, что Ахазйаhу стал царем на 17-ом году царствования Йеhошафата, который царствовал 25 лет. Ахазйаhу царствовал 2 года, причем, по-видимому, неполные 2 года. Получается, что Ахазйаhу царствовал кусочек 17-го и кусочек 18-го года Йеhошафата. И тут вдруг сказано, что он царствовал на втором году царствования сына Йеhошафата, когда осталось еще немало лет царствовать и саму Йеhошафату, получается, что заведомо больше шести лет (хотя мудрецы Талмуда считают почему-то, что больше пяти лет, что не так уж и важно). Проблема ясна: откуда взялся второй год, когда всего лишь пошел второй год царствования покойного Ахазйаhу? И дается такой ответ, что за то, что Йеhошафат, праведный царь, пошел воевать вместе с Ахавом за Рамот-Гилад, с Неба было постановлено, что он должен погибнуть. Но его "крик" отсрочил это постановление, и ему добавили 7 лет. Кому он кричал, когда его чуть не убили, приняв за Ахава: своим, врагам, Небу? Рассматриваются все варианты. И теперь можно понимать так, что Йеhошафат, вернувшись, поставил параллельно царствовать своего сына Йеhорама, и поэтому продолжают идти оставшиеся годы Йеhошафата, и при этом, сразу же после возвращения его с этой битвы, где он чуть не погиб, начинается отсчет лет правления его сына. Так бывает, что годы защитываются, как отцу, так и сыну (это не единственный случай, хотя, может быть первый). Психологически это понять можно, потому что когда Йеhошафат осознал, что он чудом не погиб, то он для того, чтобы избежать недоразумений, борьбы за власть между сыновьями, сразу своего первенца поставил царем при своей жизни, а сам подолжал править параллельно с ним.

В стихе 18 приводится совершенно стандартное окончание: "А прочие дела Ахазйаhу, которые он совершал, вот, ведь они записаны в книге Хроник царей Израиля". Комментаторы говорят, что "прочие дела" - это то, что он пытался построить общий с Йеhудой флот, и у него ничего не вышло. На этом пока заканчивается история царей Израиля, по крайней мере Ахава и его первого сына. В этой истории, пожалуй, центральной фигурой является не этот жалкий царь, который оказывается эпизодическим персонажем, а на первом плане - пророк Элийаhу и его последнее взаимодействие с людьми Израиля. И вторая глава посвящена загадочной и знаменитой сцене вознесения Элийаhу.

/2:1-2/ Элийаhу и Элиша идут из Гильгаля к месту вознесения Элийаhу на Небо и проходят важные для Израиля места: Бейт-Эль, Йерихо, Йарден. Обсуждается, почему Элийаhу не хочет дальше брать с собой Элишу. Объяснение Раши; сравнение с Моше.

В первом стихе главы второй говорится: "И было при вознесении Всевышним Элийаhу в буре на Небо, пошел Элийаhу и Элиша из Гилгаля". Можно отметить, что сразу нам говорится, что все идет к тому, что Элийаhу будет вознесен в буре, то есть бурный ветер подхватит его и унесет его в Небо. Итак, они пошли из Гилгаля, который был местом первой стоянки Израиля после перехода Йардена, и там происходили очень важные сцены: собирали жертвенник, писали текст Торы, там была первая стоянка переносного Храма. И Элийаhу вместе с Элишей направляется туда. Если посмотреть вперед, на стих 11, то там говорится, что они идут, и разговаривают, и вот, огненная колесница и огненные кони разделили между ними, и поднялся Элийаhу в буре на Небо. В начале тоже говорилось, что он поднялся в буре, но здесь еще добавляются огненные кони и огненные колесницы.

Ответ на вопрос:

Последний раз мы расстались с Элийаhу на горе Кармель. Гора, на которой он сидел с большой долей вероятности - гора Кармель, хотя нам это и не сказано. Куда он вернулся, когда после того, как в ответ на просьбу третьего отряд, он пошел к царю, мы не знаем, но здесь он оказывается в Гильгале, и мы не знаем так же, как они встретились с Элишей.

Во втором стихе говорится: "И сказал Элийаhу Элише: "Оставайся-ка здесь, потому что Всевышний послал меня до Бейт-Эля" И сказал Элиша: "Жизнь - Всевышний и жизнь - души твоей, что не оставлю тебя". И спустились они в Бейт-Эль. Здесь возникает проблема, с которой придется сталкиваться еще и еще и которую трудно разрешить: почему Элийаhу так хочет отвязаться от Элиши? Если ученик идет и провожает учителя, то это - большая мицва, тем более, если учитель, возможно, догадывается а, может быть, что и точно знает, что он нескоро вернется. Почему же тогда Элийаhу не хочет, чтобы ученик шел с ним? Не ясно, куда они идут и знает ли сам Элийаhу из какого места он будет возноситься? Если он знает, то он намечает промежуочные цели и не сообщает ученику о том, что будет дальше. Он говорит: "Всевышний послал меня до Бейт-Эля". При этом, сказано именно до Бейт Эля - "ад бейт-эль", а не в (эль)Бейт-Эль. Что же это означает? Это значит, что Всевышний не послал Элийаhу в сам Бей-Эль потому, что там - пакости: там золотой телец, там царский идолопоклонский храм, который построил Яровам. Поэтому некоторые комментаторы отмечают, что это напоминает приказание тому безымянному пророку, который пошел сказать важную речь возле жертвенника Яровама, и ему было велено не возвращаться той же дорогой, и нигде не останавливаться и не есть, потому что там занимаются нехорошими делами. Может быть, что Элийаhу получил такое приказание: дойти до Бейт-Эля, но не идти в сам Бейт-Эль.

Можно предположить, что Элийаhу не знает, где должна находиться "стартовая, площадка", что вполне правдоподобно, потому что вознесение на Небо даже для бльшого пророка - это вещь мало известная. До сих пор комментаторы не могут сказать точно, как он вознесся, что произошло с его телом - сгорело ли оно, и вообще в каком виде он был взят на Небо? Скорее всего, Элийаhу тоже пока ничего не знает, и он ходит от точки к точке. Возможно, что его из одного пункта в другой посылает Всевышний, а может быть, Элийаhу сам подбирает те места, где происходили наиболее выдающиеся чудеса с народом Израиля. В Гилгале - это 12 огромных камней, которые были вынесены, обмазаны, и там было написаны слова Торы. В Бейт-Эле был знаменитый сон Яакова, когда ему дважды открывался Всевышний и лестница, ведущая в Небо; то место, про которое Яаков сказал, что это - ничто иное, как ворота в Небо. Это место казалось бы как раз очень правдоподобное, чтобы оттуда возноситься.

Итак, Элийаhу почему-то не хочет, чтобы Элиша с ним шел дальше, а Элиша клянется, причем, клянется двойной клятвой. Интересно, что в его клятве "жизнь-Всевышний" слово "жизнь" стоит в несопряженной форме. Специалисты объясняют, что "жизнь" здесь не эпитет, а одно из Имен Бога. И это слово написано в форме, которая не употребляется обычно: мы употребляем всегда множественное число - "хаим", а здесь сказано "хай" - в единственном числе, и это выражает абсолютное единство и абсолютную простоту. То есть, Всевышний - есть жизнь в единственном числе, нет никакой множественности, никакой раздвоенности, потому что Всевышний и жизнь - это синонимы, а не так, что одно является атрибутом другого, в то время, как любое другое существо, включая и человека и его жизнь, - это вещи, которые могут быть соединены, но могут быть и разъединены.

Раши приводит два объяснения, почему Элийаhу хочет отослать обратно Элишу. Одно объяснение, что он это делает из скромности, а второе объяснение, что он испытывает Элишу. Оба эти объяснения не особенно успокаивают. Возможно, конечно, и такое объяснение, что Элийаhу не хочет травмировать Элишу, и оберегает его от опасных и сильных переживаний. Если (по Раши) Элийаhу делает это из скромности, то приятно то, что появляется еще одно очень важное сходство между Элийаhу и Моше. Однако, Моше именно его повышенная скромность в некотором смысле и погубила. Одним из объяснений за какой грех Моше приговорен не войти в Землю является то, что он был повышенно скромным, скромнее всех людей на земле. Рамбам пишет, что "золотая середина" - это единственно правильный путь, и во всех качествах нужно стремиться удаляться от крайностей, и держаться середины, но - за одним исключением. Этим особым качеством является скромность, где нужно доходить до края, то есть, быть скромным без предела. Мы видели, что Моше был именно таким скромным без предела, иначе через него нельзя было бы дать Тору, но тем не менее, в делах руководства людьми, народом, это качество должно умеряться чем-то. Есть много объяснений, в чем был грех Моше, в том числе и его знаменитый "удар" по скале. Но одно из объяснений такое, что он показал себя руководителем, не справляющимся со своей должностью; он шел на поводу у масс, что совершенно проигрышно и никуда не годится. По этому мнению, он должен был взять посох в руки, и не дожидаясь никакой команды, пойти к скале и приказать ей дать воду. Он уже по опыту должен был знать, что с Неба его бы поддержали. Это было бы поведение, достойное руководителя, а поскольку он был такой скромный, то он пошел в очередной раз, как школяр, спрашивать инструкцию, и этим он показал профессиональную непригодность, и получил отставку. Если мы согласимся с Раши, что Элийаhу из скромности не хотел, чтобы его провожал ученик, то такая скромность была бы очень не по делу, потому что для ученика - это необыкновенно важная заповедь проводить учителя. И это должно было бы для него стать необыкновенно важным на всю жизнь впечатлением. Мы знаем из Талмуда, что в тот день, когда умер рабби Йеhуда hа-Наси, составитель Мишны, голос с Неба сказал, что все, кто присутствовал при этой сцене, получили место в Грядущем Мире, независимо от их свойств. Умирал ли Элийаhу или не умирал это вопрос не очевидный, но во всяком случае объяснение не пускать ученика его проводить такой скромностью - очень трудно принять. Таким образом, объяснение скромностью, страдает тем, что эта скромность не только за свой счет. А объяснение, что он испытывал Элишу, всегда имеет с одной стороны, сторону очевидности, потому что всякое взаимодействие Неба с человеком - это неизбежное испытание; и всякое взаимодействие учителя с учеником - тоже неизбежное испытание. Однако, мы знаем, что хороший педагог никогда не производит испытания в качестве самоцели. Вообще нехорошо испытывать ученика (если только не приходится говорить, что у него экзамен).

Ответы на вопросы: о помазании Элиши; возможно ли объяснить поведение Элийаhу заботой об Элише; о боязни слишком сильных впечатлений, аналогичных Синайским; о "другом классе" силы у Моше.

Ответ на вопрос:

Мы знаем, что Элийаhу было поручено помазать Элишу вместо себя пророком (Мелахим-I, 19:16), но мы не можем быть уверены, что он уже это сделал. Правда, он бросил на Элишу свою мантию, и может быть, что это и было помазанием. Во всяком случае, мы не видим формальной процедуры "передачи полномочий". Возможно, что если бы Элиша согласился остаться, то Элийаhу передал бы ему все "бразды правления" в этом месте. Поручение Всевышнего помазать на пророчество Элишу - это абсолютно уникальный случай, ничего подобного мы никогда до этого не встречали.

Ответ на вопрос:

Предположение о том, что такая процедура, как вознесение на Небо, - она не для слабонервных, и что простой неподготовленный человек, и даже пророк, может с этим не справиться, может быть очень интересным объяснением того, что Элийаhу хочет уберечь Элишу от этого зрелища. Из характера отношений между ними, из интонаций этих сцен, пожалуй, можно сказать, что отношение Элийаhу к Элише на самом деле больше похоже на заботу, чем на испытание (как предполагает Раши), на проверку, сообразит ли он все-таки пойти с ним. С другой стороны, нельзя отрицать того, что когда Всевышний разговаривает с Моше, то нередко, как объясняют мудрецы, Он его, действительно, испытывает. Например, когда Он говорит: "Моше, отпусти меня и разгорится Мой гнев, и Я уничтожу этот народ, и от тебя произведу народ более великий", то в этом есть испытание для Моше, потому что Моше должен преодолеть искушение, а именно, такую соблазнительную перспективу, что от него произойдет еще более великий народ, чем этот, который и правда ведет себя нехорошо, и на самом деле они совершили большой грех. По этой логики, какое же здесь для Элиши может быть искушение, чтобы остаться и не пойти с Элийаhу? Очень неправдоподобно, чтобы ученику просто лень было идти с учителем.

Ответ на вопрос:

Действительно, когда мы стояли у Синая, и открылось Божественное Присутствие, то впечатление было таким сильным, что у всех евреев душа покидала тело и их приходилось воскрешать. И если мы все время невольно сопоставляем Моше и Элиhйаhу, то интересно, что здесь Элийаhу отговаривает Элишу идти с ним, поскольку, если следовать данной версии, он боится как бы он от слишком сильных впечатлений не погиб, в то время, как Моше уговаривает евреев оставаться на месте и - не бояться! То есть, совсем потивоположный подход. Заповедь не приближаться к горе, пока там был Моше, была временной, но евреи не хотели и близко от горы оставаться, они предпочитали ретироваться так, чтобы впечатление было не таким сильным. Тем не менее, как бы мы не объяснили причины такого поведения Элийаhу, по данной версии получается, что Элийаhу действует противоположно тому, как действовал Моше.

На возражение, что Моше тоже оставил народ на дозволенном рубеже, а сам поднялся на гору, и поэтому вроде бы нет противоречий с тем, что Элийаhу говорит Элише, предлагая ему остаться "здесь", надо сказать, что это - совсем разные рубежи! Одно дело, когда Моше говорит, чтобы не переходили за черту, не влезали на гору, что опасно для жизни, но стояли поблизости, а они говорят, что пойдут по-дальше. И совсем другое дело, когда Элийаhу говорит Элише: "Оставайся в этом городе, а я уйду в другой город". И это совсем не рубеж, а он как бы предлагает Элише ничего не видеть и не взаимодействовать с этим. При этом, здесь не существенна разница, что Моше говорит всему народу, а Элийаhу - только Элише, поскольку здесь не идет речь о получении Торы, которую народ вообще-то уже согласился получить, и они уже сами слышали 2 из 10 Высказываний (речений). Дело даже не в получении Торы, а в интенсивности непосредственного контакта. То, что там был весь народ, а здесь - один пророк, которого Элийаhу оставляет пророком над этим народом, нисколько не меняет дела в разбираемом нами вопросе: как ведет себя пророк по отношению к подопечному. Там - весь народ, и Моше говорит им: "Не бойтесь, потому что это все делает Бог для того, чтобы вы боялись". А здесь по этой же рассматриваемой версии Элийаhу как бы говорит: "Оставайся здесь, чтобы тебе не было слишком страшно".

При сопоставлениях Моше и Элийаhу мы можем видеть, что Моше все время оказывается в другом классе силы. Так, и тот и другой не едят 40 дней и 40 ночей, но Моше это делает потому, что это не принято, а Элийаhу все-таки получает инструкцию сначала подкрепиться, подготовиться; и это - разные классы. Точно так же и в этом случае. Для Моше - это вещь "житейская" наблюдать прямое явление Божественного Присутствия, а для народа - это смертельно сильная нагрузка. И Элийаhу, который ближе к земле, может это чувствовать и понимать, а Моше не понимает, потому что он находится на более сверхчеловеческом уровне. Когда говорится, что не было такого пророка в Израиле, как Моше, то по-простому говоря, это сказано о его пророческом видении, а не о других сторонах его личности, характера и пр. Мы сравниваем этих двух пророков, когда видим параллель с каким-либо качеством Моше. Безусловно, что Элийаhу, как пророк, не дотягивает до уровня Моше. Мы видели, что в последней сцене с посланцами Ахазйаhу Элийаhу получает поручение через ангела. То, что Моше не взяли на Небо, а Элийаhу взяли, создает некоторое интригующее отношение между Моше и Элийаhу. Можно напомнить, что Моше в мидраше, когда кончается разговор у горящего куста и уже исчерпаны все аргументы в отношении того, что он не годится, Моше в конце концов говорит: "Пошли, кого пошлешь" (то есть, вроде как попроси кого-нибудь другого). И вот тут Бог на него сердится. Моше до сих пор все-таки приводил, хоть и не существенные, но более или менее содержательные отговорки, а теперь никакой отговорки вроде бы нет. Есть разные объяснения, например, что он намекает на своего старшего брата, но есть мидраш Пиркей рабби Элиэзер, он необычайно краткий и простой. Говорится, что он имеет в виду пророка Элийаhу, про которого сказано в конце всех пророческих книг, в самом конце книги Малахи, последнего из пророков. Там сказано: "Вот, Я посылаю к вам пророка Элийаhу..." И по этому мидрашу Моше как бы говорит: "Ведь Ты уже написал, что его пошлешь, так пошли его к фараону!" Это - очень красиво, и это прямой метод мидраша перекладывать слово "пошлешь" к тому, что будет написано через много поколений, в конце эпохи Пророков. Моше в своей скромности не так уж перегибает палку. Когда он, согласно мидрашу, поднимается в "Академию рабби Акива" и видит, как там толкуют Тору, то он говорит Богу: "У Тебя есть такой человек, а Ты через меня даешь Тору, но я же ему в подметки не гожусь!" Рабби Акива своей ученостью превосходит Моше настолько, что даже нельзя сравнивать. Моше не понимает ни слова в их обсуждении, он ничего не понимает в этих методах. Он простой человек, он непосредственно воспринимает истину и видит ее, как никто другой, но во всех этих выводах он не силен. И Господь отвечает Моше: "Молчи, так взошло Мне на ум".

/2:3/ Предупреждение Элише, данное пророками Бейт-Эля. Разные объяснения слов "твоего господина". Мудрецы о скрытии Божественного духа после ухода Элийаhу. Объяснение, почему пророки могли воспринимать Элийаhу, как коллегу. Каким образом преемником Элийаhу был назначен Элиша. Ответ на вопрос: почему Элиша говорит пророкам: "Молчите". "Голос тонкой тишины", как одно из объяснений.

В стихе 3 говорится, что вышли сыны (ученики) пророков, которые в Бейт-Эле, к Элише, и сказали ему: "Знаешь ли ты, что сей день Всевышний берет твоего господина от твоей головы?" И сказал он: "И я тоже знаю, помолчите". Что это за пророки, которые в Бейт-Эле? Мы помним, что Овадья еще недавно прятал пророков по 50 человек в двух пещерах. Можно предположить, что спрятанные Овадья пророки были профессионалами, а эти - только ученики. Комментаторы же считают, что это - настоящие пророки, которые сидят в академии и учатся. Большинство считает, что после сцены на Кармеле, пророки вышли из подполья, и уже сидят в своих академиях, и учатся. Не ясно, то ли Ахав как-то урезал возможности Изэвель расправляться с ними, то ли обстановка изменилась, но во всяком случае мы видим, что пророки перестали скрываться, и что эти пророки из Бейт-Эля, действительно, как-то пророчески узнали, что Элийаhу будет сей день отнят от него (от Элиши).

Как уже говорилось, Элийаhу и Элише не было разрешено входить в Бейт-Эль из-за того, что там происходили нехорошие вещи. В то же время мы видим, что в Бейт-Эле было какое-то количество пророков, и то же самое было и в других городах. То есть, несмотря на идолопоклоноство и другие неприятные явления, там было множество пророков, который, очевидно, там обитали. Как это можно понять? - Очень естественное объяснение дают некоторые комментаторы, которые считают, что эти пророки находились там для того, чтобы упрекать народ за нехорошее поведение. Отсюда мы можем понимать, что отправка человека, живущего в Израиле, в галут для того, чтобы как-то поддержать евреев, которые там еще задержались, является делом благородным и хорошим. Если ты приходишь в нехороший город для того, чтобы как-то помочь евреям, то это дело вполне одобряемое.

Почему они говорят "твоего господина", что вроде бы предполагает, что им Элийаhу не господин, и получается, что он является учителем только для Элиши? Простой ответ на это, вероятно, таков, что когда ты обращаешься к пророку, то очень обычная форма обращения в Танахе: "твой Бог". При этом, не имеется в виду, что тому, кто обращается, Он не Бог, а просто пророку он заведомо ближе. Это - единственное разумное объяснение пшата этой формы, которое поразительно расходится с тем, что говорится в мидраше.

Тосефта в трактате Сота говорит к этому стиху следующее. До того, как был сокрыт Элийаhу, Божественное вдохновение - "руах-hа-кодеш" было очень распространено в Израиле, как сказано: "И вышли сыны пророков, которые в Бейт-Эле, к Элише и сказали, что Всевышний отберет твоего господина от твоей головы". То же самое повторяется и в Йерихо. Может быть, их было мало? Но Тора говорит (2:7): "50 человек из сынов пророков пошли и встали поодаль". И дальше говорится: "А они двое встали у Йардена". Может быть, потому, что они были пророками незначительными? Нет, Тора говорит, что они сказали ему: "Знаешь ли ты, что сей день Всевышний забирает твоего гоподина"? Мидраш считает, что поскольку "нашего господина" они не сказали, то это учит нас, что все они были коллегами Элийаhу, и были равны ему в пророчестве. Это - совершенно поразительный ход, который никак не проходит по пшату. И трудно понять, какую корявость в пшате видит мидраш для того, чтобы так истолковать.

Мудрецы Талмуда пишут: "Откуда мы знаем, что скрылся от них этот Божественный дух?" - И отвечают так. Как сказано, сказали ему: "Вот, пожалуйста (давай-ка), у твоих рабов есть 50 мужей, доблестных, и пусть они пойдут и поищут твоего господина". Зачем же его искать, если вы получили пророческое задание, что его вознесут на Небо, а теперь вы говорите, что пусть пойдут поищут? Возможно ли такое у людей, чтобы вчера они говорили, что сей день Всевышний забирает твоего господина, а сейчас они говорят: "Пусть пойдут и поищут твоего господина"? Но это учит нас тому, что скрылось от них Божественное вдохновение. То есть, они были пророками, но перестали быть пророками. Из этого ответа нас меньше волнует, насколько в самом деле уменьшился процентный состав пророков в народе Израиля с исчезновением Элийаhу, хотя эта мысль сама по себе интересна. Если принять их утверждение, несмотря на то, что объяснение представляется несколько натянутым и не совсем понятен метод, как мидраш приходит к такому толкованию, но если принять это, то отсюда следует некоторая интересная мысль, которая углубляет (или расширяет) известное высказывание мудрецов: "Счастье праведнику и счастье его соседу". То есть, даже если они не учились у Элийаhу, само его наличие в этом поколении приводит к тому, что вокруг витает "пророческий дух", и это помогает им достигать уровня пророка. Были ли они ему равны или нет? Учитывая, что Танах, как мы уже несколько раз замечали, дает не холодную объективную картину происходящего, а описывает ее всегда в восприятии героя, то может быть, что когда эти сыны пророков говорят Элише "твоего господина", то следуя пониманию данного мидраша, возможно, что "твой господин" обозначает, что он - господин тебе, а нам он всего лишь коллега. Если они у него не учатся, то они, глядя сбоку, не видят большой разницы между своим пророческим уровнем и пророческим уровнем Элийаhу. На самом деле, его пророческий уровень, действительно, не был так уж сильно велик; мы же видели, что он получал пророчество от ангела. То есть, может быть, как профессионал, он и не был самым великим пророком, разве что в своем поколении, хотя это и противоречит большинству утверждений, что Элийаhу был одним из величайших пророков. Мы знаем, что, например, Эйнштейн, не был таким уж сильным математиком, но он обладал такой интуицией, которая позволила ему использовать свои знания и знание друзей-математиков и применить их "довольно удачно"; и в истории физики он - одна из самых ярких фигур. Поэтому трудно сказать, кто является самым выдающимся пророком: человек, у которого самое гениальное пророческое зрение, или человек, который играет самую выдающуюся социальную роль в народе? Скорее - второе является безусловной правдой. Поэтому, когда эти пророки, возможно, хорошие профессионалы, судили об Элийаhу именно со своей, профессиональной точки зрения, они и могли посчитать его ровней себе, своим коллегой. А ты, Элиша, при нем подручный, и поэтому он - твой господин. Это вполне возможное понимание.

Ответ на вопрос:

Если другие пророки со стороны считают себя ровней Элийаhу, то не относится ли то же самое и к Элише? - Элийаhу говорит ему: "Ты дальше не ходи, потому что у тебя еще не хватает закалки и тренировки". Может быть, он не совсем прав, и Элиша показывает, что он вполне готов мужественно присутствовать при такой сцене. Тогда не значит ли это, что Элиша тоже равен в своем пророчестве Элийаhу? - Это стоит обсудить, но несколько позже.

Есть такой вопрос, который задают некоторые комментаторы. Если Элиша всего лишь ученик и подручный у Элийаhу, а другие пророки (допустим, что это объективно так) равны Элийаhу, то почему же заместителем Элийаhу остается Элиша, а не они, которые такие умные? Почему назначен заместителем именно Элиша? Причем, это очень давнее назначение, когда Всевышний сказал Элийаhу: "Пойди и помажь вместо себя пророком Элишу". После того, как Элиша становится подручным и прислужником Элийаhу, это уже не такой трудный вопрос, поскольку мы видели, что преемником Моше остается ни кто-нибудь из великих людей, которых немало вокруг, а остается Йеhошуа, который был не ученик Моше, а его слуга. Тот, кто прислуживает великому человеку, он - больше всех достоин быть его продолжателем. Мудрецы например, говорят, что в некотором смысле преданный слуга гораздо ближе к царю, чем его премьер-министр, потому что премьер-министр вхож только в парадную приемную, а преданный слуга входит во внутренние покои, и общается с совсем другой стороной царя и царской жизни. Поэтому и сегодня полноценные полномочия решать галахические вопросы имеет человек, который не только получил диплом и сдал нужное количество экзаменов, но такой человек, который ряд лет прислуживал большому мудрецу, как слуга, который его обслуживает и всегда при нем находится. Есть у него существенная разница с профессионалами, может быть, и великими, которая состоит в том, что человек, продолжающий дело основателя, который был его мэтром, он как бы продолжает ту же династию, и продолжает из полного пиетета к основателю, в отличие от других, которые просто придут и займут "освободившуюся кафедру", и не будет такого отношения учитель - ученик, которое решает очень многое.

Ответ на вопрос:

Почему Элиша говорил пророкам (ученикам пророков), сообщившим ему о том, что Господь уберет его господина, - "Молчите"? - Почему-то ряд комментаторов читают это слово, как: "они замолчали", правда, это не согласуется с ударением в слове "hе-хешу". Если они услышали такой ответ Элиши, то возможно они, действительно, замолчали, потому, что они думали прихвастнуть, получив такие сведения. Если же все-таки это Элиша им велел молчать, то почему? Неужели он мог думать, что его господин не знает, и просил поэтому молчать? Это совершенно невероятное понимание. Более вероятное понимание такое. Мы видим, что здесь присутствуют такие элементы, как буря, огонь и отсутствует "голос тонкой тишины" из того набора, который был на горе Синай. А такой сцене приближающегося вознесения именно это больше всего соответствует. Поэтому, скорее всего Элиша как бы говорит им: "Не нарушайте этой тишины, потому что никакие слова не способны соответствовать такому событию". Элиша ожидает расставания с Элийаhу навеки, и независимо от того, понимает ли он это, как то, что Элийаhу ожидает жизнь в совсем другом мире - в Небе, или, как смерть, для него это потеря общения с учителем навеки. Нет никаких сомнений в том, что Элиша относится к этому именно так. Такое соображение, что если не произносить этого вслух, то вдруг, может быть, это постановление будет отменено или отсрочено, является довольно интересным предположением, и оно не особенно противоречит тому, о чем мы говорим, то есть, тому, что все, что происходит, в любом случае абсолютно превосходит все то, что можно выразить словами. Как другая сторона этого, может быть предположение о том, что если не реализовать это в виде слов, то возможная вероятность того, что это останется еще вне этого мира, несколько повышается.

/2:4-5/ События в Йерихо с небольшим отличием аналогичные тому, что было в Бейт-Эле. Предположения о том, каким образом пророкам удалось говорить с Элишей об Элийаhу. Ответы на вопросы: о смысле перехода Элийаhу с Элишей от одних важных мест Израиля к другим; насколько важно именно то место, где будет поднят Элийаhу.

В стихе 4 повторяется , что сказал ему (Элише) Элийаhу: "Элиша, оставайся-ка здесь, потому что Всевышний послал меня в Йерихо". И сказал то же самое (что и ранее) Элиша: "Жизнь-Всевышний и жизнь твоей души, что не оставлю тебя". И пришли они в Йерихо. Опять-таки Йерихо это очень важный город в Израиле, где произошло первое потрясающее чудо в начале завоевания Земли Израиля, когда стены города ушли в землю. В стихе 5 описывается сцена, аналогичная той, что происходила в Бейт-Эле. "И приблизились сыны пророков, которые в Йерихо, к Элише и сказали ему, знаешь ли ты, что сей день Всевышний берет твоего господина от твоей головы". И Элиша ответил точно так же: "Я знаю. Молчите". Имеется очень небольшая разница между тем, что происходило в Бейт-Эле, и тем, что было в Йерихо. Про Бейт-Эль сказано в начале стиха 3: "И вышли сыны пророков, которые в Бейт-Эле, к Элише и сказали..." А в стихе 5 говорится, что пророки "подошли и сказали". Отсюда мы точно видим, что в Бей-Эль Элийаhу и Элиша не входили, а в Йерихо они вошли, так что пророкам не понадобилось выходить за пределы города. Как именно удавалось пророкам поговорить с Элишей так, чтобы не слышал Элийаhу, сложно себе представить, тем более, что сказано: "они шли и разговаривали". Правда, поскольку Элийаhу получал какие-то пророчества, которые Элиша не слышал, то можно предположить, что какую-то часть времени они были не вместе, хотя это и не обязательно, потому что люди могут быть вместе, а один из них получает пророчество, а другой - нет. Такие сцены известны, и их много, не говоря уже о Моше, который входил и слышал Голос, а остальные его не слышали, и не потому, что он был тихий. Например, в Талмуде говорится о том, что двое - рабби Йоhанан и Илфа, ученики ешивы, которые решили годик подработать, сидят на привале под стенкой, а наверху ее разговаривают два ангела. И ангелы говорят: "Ну что, свалить на этих бездельников стенку? Ему предстоит стать великим человеком, а он ерундой занимается". Когда рабби Йоhанан спросил у приятеля, слышал ли он, то узнав, что тот не слышал, понял, что это относилось к нему, и он вернулся.

Ответ на вопрос:

Если принять, что в эти очень важные места посылает Элийаhу Господь, а не он сам пытается найти, откуда правильно "взлетать", то тогда хорошо бы понять, для кого и для чего это было нужно: нужно ли это было для Элийаhу, или это нужно было для Элиши, или, может быть, это было нужно, как класс в духовной истории народа? - В любом случае мы видим, что Элийаhу идет от одного к другому по важнейшим местам, где происходили какие-то большие чудеса, важные для истории Израиля. И поскольку они движутся более или менее на восток (сложно сказать про Гильгаль, потому что есть по крайней мере три разных места, отождествляемые с Гильгалем), и теперь они идут от Йерихо к Йардену, и потом будут переходить через него, то одно из объяснений, что это - движение от тех мест, которые Моше видел, и куда бы он хотел попасть, к тому месту, где Моше умер. То есть, это как бы "движение навстречу", что очень важно: один довел до Йардена, а другой потом приведет окончательное спасение. Как говорит мидраш, когда с братьями Йосэфа происходят всякие передряги, и они не могут понять, что с ними делается, то это происходит до тех пор, пока он говорит: "Я - Йосэф". И тогда все становится на место. Этот поразительный мидраш говорит, что вот так с нами будет, когда придет Машиах, и мы поймем все, а до этого все совершенно непонятно и запутано. И тогда в том числе будет понятно, для чего нужен был такой маршрут.

Ответ на вопрос:

Все равно ли Всевышнему откуда поднимать Элийаhу? - Этот вопрос аналогичен тому, что мудрецы сказали по поводу заповедей кашрута: какая разница Всевышнему будем ли мы зарезать животное с затылка или с шеи? Вроде от этого ничего не изменится, но отсюда следует доказательство, что заповеди даны нам для того, чтобы очистить нас посредством их. И Элийаhу поднимается именно из этого места, а не из другого для того, чтобы это что-то закладывало в структуру мира. Нам это не заметно, но Всевышний все это делает с каким-то планом.

/2:6-10/ Третий повтор диалога Элийаhу с Элишей перед их походом к Йардену. Чудо с переходом Йардена. Просьба Элиши.

В стихе 6 в третий раз повторяется, что сказал ему (Элише) Элийаhу: "Останься-ка здесь, потому что Всевышний послал меня к Йардену". И Элиша ответил точно так же: "Жив Всевышний и жива душа твоя, что не оставлю Тебя". Дальше сказано: "И пошли оба они", что напоминает то, как Авраам пошел с Йцхаком. В стих 7 говорится, что 50 человек из сынов пророков пошли и встали вдалеке, а оба они встали у Йардена. И взял Элийаhу свою мантию, и скатал ее, и ударил по воде; и расступились воды в одну и в другую сторону; и прошли оба они по суху. И вот, когда перешли они, то Элийаhу сказал Элише: "Проси, что мне сделать для тебя прежде, чем я буду забран от тебя." И сказал Элиша: "Пусть, пожалуйста, будет вдвойне твоего духа у меня". И ответил Элийаhу: "Тяжелую вещь ты попросил, если увидишь меня, отнятого от тебя, то будет тебе так, а если нет - то не будет". Эта очень непростая просьба Элиши вызывает много вопросов; имеются самые разные предложения у комментаторов и у мудрецов Талмуда, как понимать эту просьбу Элиши.

---