МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим II3. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 70. 3:26-4:1



/3:26-27/ Царь Моава пытается пробиться в сторону царя Эдома. Объяснение неопределенности стиха 27: кому царь Моава принес жертву; чьего сына он принес; и почему гнев пал на Израиль. Ответ на вопрос: какому богу поклоняется царь Моава.

Обсуждение инструкций, данных Элишей относительно этой войны, и их противоречий с законами Торы. Возможные объяснения причины отступления евреев и причины гнева на Израиль.

Ответы на вопросы: виноваты ли евреи, допустившие человеческое жертвоприношение; почему царь Моава принес жертву на стене; может ли пророк самостоятельно принести приказ об одноразовом нарушении Торы; является ли нарушение законов природы еще одной формой нарушения Божественных законов; о распространенности человеческих жертвоприношений и соответствующие законы для евреев.

/4:1/ История с женой пророка Овадйа, возопившей к Элише. Варианты объяснений, почему ее сыновей забирают в рабство. Связь между результатами войны с Моавом и походом Ахава. Двойственное отношение Всевышнего к войне. Мнение мидраша о роли "возопившей" женщины в исправлении состояния Израиля.



/3:26-27/ Царь Моава пытается пробиться в сторону царя Эдома. Объяснение неопределенности стиха 27: кому царь Моава принес жертву; чьего сына он принес; и почему гнев пал на Израиль. Ответ на вопрос: какому богу поклоняется царь Моава.

В стихе 26 третьей главы говорится: "Увидел царь Моава, что противник сильнее, чем он может одолеть, и взял он с собой (сказано "ото", что нормально для Танаха) 700 человек, обнажающих меч (то есть, испытанных воинов), чтобы прорваться в сторону царя Эдома; и они не смогли сделать это". Почему он хотел прорваться к царю Эдома? На этот вопрос дают два логичных ответа. Один такой, что царь Эдома, может быть, наименее сильное звено во всем этом фронте, и он - подневольный и, возможно, не очень заинтересованный, поэтому будет легче прорваться. Второе соображение такое, что, может быть, царь Моава рассчитывал привлечь его на свою сторону поскольку Эдом по отношению к Иудее находился в таком же положении, как сам Моав по отношению к Израилю, и у него вполне могли быть такие расчеты. Стих 27 говорит: "Он (царь Моава) взял сына его, первенца, которому предстоит царствовать после него, и принес его в жертву всесожжения на стене. И был большой гнев на Израиль. И они отодвинулись от него, и вернулись в свою землю".

В этом стихе достаточно много неопределенностей. Прежде всего, в Талмуде обсуждается, кому он принес эту жертву: принес он ее Всевышнему или идолу, скорее всего Кмошу - божеству, которому поклонялся Моав? Есть мнения, что это была жертва Всевышнему, но есть мнения, что это была жертва идолопоклонская. Не менее любопытный вопрос: чьего сына он принес в жертву? Основное понимание у мудрецов Талмуда, что он все-таки своего сына, первенца, принес в жертву. Откуда может возникнуть вопрос, чей это сын? Этот вопрос возникает из таких особенностей контекста. Обычно жертвоприношение совершается на Баме - на жертвеннике, который для этого предназначен. Стена города является совсем необычным местом для жертвоприношения, и поэтому это скорее похоже на некий "кукольный спектакль", чем на богослужение, потому что сжигает он его на городской стене. Поэтому, создается такое впечатление, что воздействие на земную публику является его основной целью, а воздействие на Небо - это вторичная цель. Если это так, то, возможно, он хотел деморализовать противника, и воодушевить своих воинов. И такие мнения высказываются. Но есть любопытное мнение, которое, по-видимому, впервые приводит в своем комментарии Радак, классический комментатор пшата. Он приводит это, как мнение своего отца и своего брата, которые полагают, что это был сын царя Эдома, который был у царя Моава заложником. И тогда получается так, что царь Моава пытался прорваться к царю Эдома, чтобы сказать ему, что если тот его не поддержит, то он расправится с его сыном. Когда прорваться ему не удалось, то он сжег сына на глазах у отца на городской стене. Такое прочтение решает многие проблемы, которые здесь возникают, при этом, сказанное в тексте, что этот "сын" должен был стать царем после него, вполне может относиться и к царю Эдома. Хотя такой комментарий и трудно исключить, но мудрецы Талмуда однозначно считают, что это был сын царя Моава, и что он сжег собственного сына. Мидраш представляет это так, что, когда царь Моава видит, что его дело плохо, и он проигрывает войну, он спрашивает у своих колдунов и советчиков, в чем сила этого народа, почему я все народы побеждал, а с этим не могу справиться? И ему объяснили, что у них есть такой родоначальник, старец, который имеет очень большую заслугу. Этот старец - Авраам, который своего сына принес в жертву Всевышнему, правда, он на самом деле не принес, но был готов принести. И царь Моава говорит: "Так я его перещеголяю, и я-таки принесу своего сына в жертву!" Почему он это сделал на стене? Возможно, что он не хотел покидать переднюю линию, а может быть, что он хотел произвести наибольшее воздействие и на противника и на своих воинов.

Остается еще одна серьезная проблема: если он принес эту жертву, то почему же гнев пал на Израиль? Мы видим, что Бог помогает Израилю, и они побеждают, а тут вдруг царь Моава принес эту жертву, и вся ситуация как бы переменяется. Почему надо сердиться на Израиль за то, что царь Моава принес человеческую жертву? И еще один вопрос: кто гневался на Израиль? Обычно, как правило, мы встречаем в Танахе слово "кецеф" в применении ко Всевышнему. Тогда простое понимание должно быть таким, что Всевышний разгневался на Израиль; и это понять очень трудно. При чем же здесь Израиль? Могут быть разные соображения. Если мы примем версию, что он сжег не своего сына, а сжег сына царя Эдома, и если мы допустим, что гнев иногда исходит не от Всевышнего, а в данном случае он может исходить от царя Эдома, то тогда вроде бы все становится понятно: царь Эдома разгневался на Израиль, что из-за него он потерял сына. Правда, в смысле языка здесь приходится делать двойное напряжение: не тот сын, не тот гневался...

Если же понимать так, как понимают мудрецы Талмуда, что он принес в жертву своего сына, а разгневался Всевышний, то хорошо бы понять, почему Он разгневался на Израиль из-за жертвы царя Моава? Разбирается спор в Талмуде, когда одни говорят, что он принес жертву Всевышнему, а другие - что идолу, и говорится так. Относительно того, что сказали, что он принес жертву Всевышнему, гнев Его понятен, но относительно мнения, что он принес жертву идолам, как можно понять, что Бог за это рассердился? Ясно, что Богу ненавистны и гнусны человеческие жертвоприношения, но как объяснить Его гнев в случае, если жертва была принесена идолам, а гнев все-таки был на Израиль? Рассуждение по этому поводу довольно сложное. Коротко можно сказать так. Есть у пророка два стиха, которые противоречат друг другу: в одном месте сказано: "И как другие народы вы поступали", и это "ругательная" характеристика, а в другом месте сказано: "И как другие народы вы не поступали", и это тоже ругательная характеристика. Мудрецы объясняют, что как исправные действия других народов - вы не совершали, так плохие действия других народов - вы совершали! И приводится пример с царем Моава Балаком, который, хотя и с очень дурной целью, но все-таки Всевышнему принес 42 жертвоприношения. А вот вы, так не делаете, и приносите жертвы идолам. То есть, вы поступаете, как царь Мейша, который принес жертвы идолам. Поэтому, то, что этот моавитянский царь принес жертву идолу, напоминает Всевышнему о том, что евреи тоже приносят жертвы идолам, и Он гневается на них!


Ответ на вопрос:

Царь Моава поклонялся их национальному богу Кмошу, что ясно видно из обнаруженного исторического документа, о чем уже говорилось. Каменная табличка, которая была восстановлена, и весь текст прочитан, повествует о блестящих победах и завоеваниях царя Мейши, и описывается, как он с чудовищной жестокостью захватывал какие-то города, включая города, принадлежавшие Израилю, и уничтожал там целиком всех жителей. И он всюду прямо показывает, что на это его вдохновлял и помогал ему их бог Кмош. При этом, если евреи побеждают, и побежденные понимают, что у евреев сильный Бог, идолопоклонникам никто не запретил принести жертвы и "этому" Богу, может быть, удастся умилостивить Его. Тем более, как узнал царь Моава, Всевышний повелел Аврааму принести в жертву сына, и возможно, есть логика в таком рассуждении, что Он высоко ценит такую жертву. Суть идолопоклонской любой религии заключается в том, что главное - это религиозный порыв. То есть, ты посвящаешь самое дорогое божеству. И этот порыв безграничен: чем более дорогое ты ему жертвуешь, - тем ценнее. Вся разница между системой, данной Всевышним, и этим человеческим порывом состоит в том, что Всевышний говорит, что порыв надо заключать в определенные границы, и эта "бурная реакция" обязана быть управляемой, нельзя доходить до бесконечности.

Обсуждение инструкций, данных Элишей относительно этой войны, и их противоречий с законами Торы. Возможные объяснения причины отступления евреев и причины гнева на Израиль.

Некоторые комментаторы говорят, что поскольку война так сильно и явно клонилась в пользу Израиля, то не нужно было так сильно прижимать, а надо было дать моавитянам возможность убежать. Мы видели в предыдущих стихах, что инструкция, переданная Элишей, как вести эту войну, противоречит законам осады города, которые даны в Торе. В книге Дварим говорится: "Когда осаждаете город, вы (в частности) не имеете права вырубать плодовое дерево". И это относится ко всем войнам, которые будет вести Израиль. Здесь же (3:19) сказано, что Элиша им говорит: "И вы поразите каждый укрепленный город, и всякое хорошее дерево повалите". Ясно, что "хорошее дерево" - это плодовое дерево. И это - довольно жестокий и свирепый способ ведения войны, и он прямо противоречит закону Торы. Но у пророка есть такая сила: если истинный пророк приносит одноразовое или на ограниченное время требование отступить от закона Торы, то существует обязанность следовать его инструкциям, если только это не такие предложения, например, как одноразовое поклонение идолу. Элиша ничего не говорит о том, надо ли оставлять четвертую сторону города открытой (как положено по закону Торы) или нет? Мы не знаем оставили ли они ее открытой? У них город был укреплен со всех сторон, и если бы они покинули город через "открытую" сторону, то было бы хорошо, и очень бы устроило евреев.

Что касается причины отступления евреев, то мы, действительно не знаем, в чем реально выражался этот гнев. Есть очень разумный вариант объяснения, что в ряде случаев слово "кецеф" выражает не гнев, а эпидемию. Бывает часто, когда много месяцев, например, длится осада города, то начинается эпидемия, и не только внутри осажденного города, но и среди осаждающих. Как мы знаем из истории, это нередко служило причиной того, что самые успешные походы прерывали в середине и возвращались домой, потому что эпидемия в армии вещь очень серьезная. Если принять это объяснение, то нет никаких проблем, и можно считать вполне естественным, что из-за эпидемии они стали возвращаться. Однако, гнев разгорелся до этого, и эпидемия могла быть следствием этого гнева. У некоторых комментаторов есть намек на то, что возможно, гнев связан с тем, что идолопоклонник, конечно, совершил свое гнусное дело, кому бы он ни приносил эту человеческую жертву. Но при этом его порыв - это безграничная преданность Богу (настоящему или придуманному), а вот, вы, евреи, опустились настолько, что у вас этого порыва нет. Поэтому, что же вы унаследовали у Авраама? Дело не в том, что Авраам был остановлен в последний момент, а в том, что у него была готовность пожертвовать самым дорогим, а у вас этого нет и в помине, и вы ничем не хотите жертвовать для Бога! И это такое ясное сопоставление внутренних импульсов идолопоклонского царя, готового пожертвовать самое дорогое этому ничтожному идолу, в котором нет никакой силы, и этих евреев, которым Бог дает победу, а они ради него не готовы ни на какую жертву. Это является простым и ясным объяснением.

Есть еще несколько вариантов объяснений этой сцены.

Есть линия, которая представляется не особенно интересной, но в двух словах это можно пересказать так. Царь Моава , видя, что их положение безнадежно, принес своего сына в жертву Всевышнему, и поскольку это было похоже на самоубийство Шауля, безнадежно осажденного врагами, то Всевышний не гневается за человеческую жертву в таких условиях, а просто говорит, что вот, он принес, а вы - не способны. Правда, такое объяснение представляется довольно слабым. Если человек знает, что ему грозит неминуемая смерть и тяжкие мучения, и он решает приблизить свой конец, то в такой ситуации, как у царя Шауля, его не осуждают, но при этом, никому другому не разрешено его убивать.


Ответы на вопросы: виноваты ли евреи, допустившие человеческое жертвоприношение; почему царь Моава принес жертву на стене; может ли пророк самостоятельно принести приказ об одноразовом нарушении Торы; является ли нарушение законов природы еще одной формой нарушения Божественных законов; о распространенности человеческих жертвоприношений и соответствующие законы для евреев.

Ответ на вопрос:

Вряд ли можно считать вероятным такое предположение, что на евреев настолько сильное впечатление произвело зрелище сжигания сына царя Моава на стене, что они поэтому отступили, и за это разгорелся на них гнев. Мы знаем, что есть принцип: "Нет раньше и позже в Торе", но в пределах одного стиха это скорее описывается, как последовательность событий. Нам ничего не сказано по поводу того, что евреи дрогнули, увидев это зрелище. Виновны ли евреи в том, что они смотрели, и допустили эту сцену сжигания, и тем самым как бы стали невольными соучастниками этого события? - Вероятно, их все-таки нельзя обвинить в том, что они еще не захваченному неприятелю не помешали принести кого-то в жертву. Этот эпизод считаетсч очень важным, и есть целые книги, посвященные этому жертвоприношению Мейше.

Ответ на вопрос:

Если это сын царя Эдома, то каким образом он оказался при дворе царя Моава? - Вполне возможно, что он мог в какой-нибудь местной стычке попасть в плен, например.

Ответ на вопрос:

Почему этот царь Моава принес жертву именно на стене? - Скорее всего, такая массовая сцена в воображении царя Моава должна была служить усилением всего этого действия. Эта гнусная в глазах Всевышнего сцена тем не менее оттеняет противоположную и очень непривлекательную сторону состояния народа Израиля. И, если попробовать сравнить с сегодняшним днем, то вполне можно считать, что вне всяких сомнений эти совершенно невообразимые, вышедшие напрочь из человеческого облика самоубицы являются безусловно обличителями того состояния, в котором теперь находится наш народ.

Ответ на вопрос:

Если пророк может принести приказание поступить вопреки, в противоречии с законом Торы, то не может ли это дать лазейку к самым разным нарушениям, и часто ли пророки пользовались такой возможностью? - Это вопрос совершенно некорректный. Пророк, для того, чтобы его были обязаны слушаться, должен быть абсолютно утвержден, как истинный пророк. Это значит, что он ни одного слова не передает от себя. То есть, Всевышний говорит, что общий закон такой-то, а в данной конкретной ситуации Я повелеваю поступить по-другому. Часто ли Всевышний дает такие поправки? - В некоторых экстремальных ситуациях это бывает нередко. Так, например, пророку Элийаhу было позволено построить жертвенник на горе Кармель в то время, когда есть Храм в Йерусалиме, и запрещено приносить жертвы в других местах. Есть и другие примеры.

Ответ на вопрос:

Такое любопытное замечание. Мы говорили о том, что евреи не были готовы ничем пожертвовать, а между тем они, исполняя приказ, полученный через пророка, истребляли плодовые деревья, забрасывали камнями поля и т.д., и тем самым, если бы им удалось захватить эту землю, то они как бы портят ту землю, которой им предстоит пользоваться. - В этом "построении" не учитывается одна существенная деталь, а именно, что эту землю евреям не было позволено завоевывать, потому что сказано в Торе, что эта земля дана Моаву во владение. Они и не пришли их завоевывать, а пришли их проучить.

Ответ на вопрос:

Можно ли считать, что предача распоряжения через пророка о нарушения законов Торы не является единственной формой нарушения Божественных законов, а другой формой является нарушение законов природы, что проявляется в случаях любого чуда. - В мидраше есть такая линия, что Всевышний действует согласно принципу экономии чудес, то есть, он не делает чудеса без нужды. Действительно, есть два таких канала: есть творение с его законами, и когда нужно, Всевышний отодвигает эти законы, и есть законы, установленные Торой, которые, когда нужно, тоже могут быть временно нарушены, когда нам Всевышний передает это через пророка.

Ответ на вопрос:

Поскольку у идолопоклонников тех времен человеческие жертвоприношения были делом весьма обычным, и во многих культах, например, сына-первенца было принято приносить в жертву, то почему тогда жертвоприношение царя Моава так интенсивно обсуждается? - По-видимому, здесь ситуация несколько иная, потому что этот сын был, очевидно, немаленький, если ему предстояло царствовать. Тем не менее, не по стилю позднейшего обсуждения, а по стилю того, как это описано здесь, эта ситуация вероятно, является неординарной, незаурядной. Потому что, если бы эти идолопоклонники каждый день приносили бы какое-то количество человеческих жертв, то еще одна жертва, принесенная на стене, вряд ли была бы так ярко описана. Предложение объяснить поступок царя Мейша, как средство психологического давления, не должно в принципе вызывать возражения, и с этим согласны более или менее все. И прежде всего, это "давление" должно было предназначаться евреям.

О том, что в иудаизме человеческие жертвоприношения были запрещены с самого начала, в этом не может быть ни малейших сомнений; человеческие жертвоприношения запрещены категорически!

Ответ на вопрос:

Можно ли рассматривать слова Элиши: "Вы вырубите плодовые деревья и т.д.", как предсказание? - Это предположение, может быть, и можно считать не очень напряженным в смысле глагольных форм, однако, совершенно непонятно, каким образом эти фразы, если их считать повествовательными, могли попасть в то, о чем он говорит. Он говорит о том, что произойдет, но то, что произойдет, - это либо делает Всевышний, либо Всевышний велит делать евреям. Он говорит, что даст воду, и вы будете пить, и пойдете, и вырубите, и захватите и т.д. Если представить себе, что он это говорит, имея в виду, что, мол я вас знаю, и знаю, что вы будете вырубать плодовые деревья и пр., то тогда он бы должен был сказать: "Смотрите, не забывайте закон Торы, который запрещает вырубать плодовые деревья"! Нельзя представить себе такого воспитателя, который бы предсказывал, что его подопечные будут вести себя плохо и говорил бы об этом, а не о том, как надо вести себя правильно. Совсем другое дело, когда Моше, умирая, говорит про далекое будущее: "Я знаю, что вы будете поклоняться идолам". Невозможно армии, которая вступает в сражение, сказать, что сейчас вы будете вести себя так, как запрещено. Это - совершенно немыслимое понимание.


/4:1/ История с женой пророка Овадйа, возопившей к Элише. Варианты объяснений, почему ее сыновей забирают в рабство. Связь между результатами войны с Моавом и походом Ахава. Двойственное отношение Всевышнего к войне. Мнение мидраша о роли "возопившей" женщины в исправлении состояния Израиля.

В начале главы 4 в стихе 1 сказано, что одна женщина из жен учеников (сынов) пророков возопила к Элише и сказала так: "Твой раб, мой муж, умер. А тебе известно, что раб твой был человеком, боявшимся Всевышнего, а кредитор пришел забрать двух моих сыновей себе в рабы". Мидраш говорит, что эта женщина была женой пророка Овадйаhу. Мы помним, что он появляется, когда пророк Элийаhу возвращается, чтобы по приказу Всевышнего встретиться с Ахавом, а Овадйа работает старшим в доме у Ахава. И он прячет 100 пророков Всевышнего. Мидраш объясняет, как получилось, что его жена дошла до такого положения. Он не был богатым человеком, как и все ученики пророков. Для того, чтобы можно было хоть как-то прокормить 100 человек, нужны были какие-то средства. Поэтому он остался совершенно безо всего. Кроме того, он взял под проценты взаймы (хотя строжайшим образом запрещено как брать, так и давать под проценты еврей еврею), но для того, чтобы прокормить пророков, Овадйаhу брал у некого человека, которого мидраш называет - это был тогдашний принц Йеhорам, сын Ахава, который сейчас стал царем. Теперь же Овадйа умер, и долг не выплачен, и тот вместо уплаты долга требует отдать ему двух детей в рабство. Это не соответствует никаким основам закона. Мы знаем, что еврей мог попадать в рабство (и то на время) только двумя путями: если у него ничего совсем нет, то он может продать себя на время в рабство; либо, если он украл, и приговорен заплатить втрое или даже больше, а у него нет даже основной стоимости, а стоиммость украденного равняется его стоимости, как раба, тогда его продают, и возвращают ворованное. Третьего пути нет, и никаким другим способом еврей не мог попасть в рабство. Кроме того, вообще непонятно, почему они обязаны платить эти долги, если им не осталось наследство? Считается, что если нет наследства, то долги аннулируются. Это показывает, что социальная система тогда была не так уж благополучна, как казалось. Как уже говорилось, Ахав, хотя и был человеком очень проблематичным с точки зрения отношений между человеком и Богом, но как царь, управляющий делами страны, он был очень приличным, и заботился об интересах народа. И казалось бы, что социальное здоровье могло бы быть на лучшем уровне. Здесь же мы видим, что его сын, который с одной стороны был несколько лучше, потому что он извел капища Баала, но в социальном смысле он, возможно, был хуже; и он за спиной папаши для хорошего дела под проценты ссуживал своему брату еврею.

Есть такой несколько странный вариант объяснения. Мы знаем, что Овадйа был гером из эдомиян. И можно предположить, что те два сына, о которых идет речь, еще не успели сделат гиюр, и тем самым они находились в статусе рабов. Овадйа же взял в долг под заклад. Причем, в качестве заклада можно использовать не только имущество, но и канаанских рабов. Такая идея, что взяв в долг, он мог заложить своих сыновей, которые еще не прошли гиюр, представляется слишком фантастической, тем более, что надо предположить еще, что его жена тоже была эдомиянка; и поэтому этот комментарий очень удивляет.

Следует указать на связь между двумя эпизодами. Один эпизод - завершение войны с Моавом, которая кончилась фактически ничем, то есть, была одержена довольно убедительная победа, и разгромили моавитян, но не полностью, и вернулись домой. Точно так же закончился и поход Ахава против Арама: вроде бы разгром, а результат оказался нулевой. И это, быть может, является коренной причиной того, что отношение Всевышнего к войне двойственное. С одной стороны, это - правильная, нужная война Израиля против тех, кто пытается захватить израильские города, а с другой стороны, это - неодобрение народа в том состоянии, в котором он находится. Поэтому Всевышний и не посылает убедительной и окончательной победы. Мидраш задает вопрос: какая связь между тем, что Вевышний разгневался в конце предыдущей главы, и тем, что "одна женщина возопила"? И отвечает так. Если бы не эта женщина, то вообще от "врагов Израиля" (имеется в виду сам Израиль) не осталось бы ничего. Все находились в таком низком состоянии, и не были готовы поступиться чем-то, пожертвовать чем-то ради Всевышнего. Поэтому нужен был кто-то, кто противопоставит свою готовность. И эта женщина явилась таким переломным моментом, который отвратил гнев Всевышнего. Каким образом? Казалось бы она вопиет о чудовищном положении дел: она осталась вдовой, ей нечем выплатить долг, дом пуст, и у нее забирают сыновей в рабство. И мидраш хочет сказать следующее. Человек, у которого есть жена и дети, не имеет права на какое-то дело, даже сколь угодно благородное, потратить все, что у него есть. Он должен думать о том, чтобы прокормить семью. А Овадйа потратил не только все, что у него было, но еще и влез в долги, которые он не знал, каким образом будет выплачивать. Безусловно, он не мог это сделать без согласия жены, потому что это - ее законные права, гарантированные Торой. И эта женщина, которая согласилась ради спасаемых пророков Всевышнего остаться без крошки хлеба, является искуплением того состояния, в котором находился Израиль того поколения.


Ответ на вопрос:

Слово "авадим" в разных контекстах, конечно, может иметь разное значение, так "авдей мелех" обозначает министров царя, что никак не может иметь отношения к нашему тексту (4:1). Здесь по простому смыслу имеется в виду, что их хотят забрать в рабство.