МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

Лекция 80. 5:22-6:7

/5:22-27/ Ложь Гейхази, и проклятие его Элишей. В ответ на вопрос разъясняется понятие "времени" в Танахе. Объяснение наказания проказой Гейхази и его потомков "навеки". За что осуждают Элишу мудрецы.

Ответы на вопросы: о наказаниях в безнадежных случаях; о значении элемента гласности; о наказании потомства; почему Элиша так долго откладывал наказание Гейхази; на сколько времени к человеку "прилипляется" проказа; есть ли право у Элиши наказывать; насколько можно считать Наамана избранным Всевышним.

/6:1-7/ Элиша соглашается на просьбу учеников и идет с ними рубить деревья к Йардену. История с упавшим топором.

Ответы на вопросы: Об отличии Элиши от Шмуэля; о важности разных видов деятельности пророков на примере Моше.



/5:22-27/ Ложь Гейхази, и проклятие его Элишей. В ответ на вопрос разъясняется понятие "времени" в Танахе. Объяснение наказания проказой Гейхази и его потомков "навеки". За что осуждают Элишу мудрецы.

Напомним кратко конец главы 5. Гейхази погнался за Нааманом и солгал ему будто бы Элиша просил его дать для двух вновь прибывших учеников серебра, платья и т.д. Вернувшись, Гейхази проворно все это спрятал, и на вопрос Элиши, откуда он пришел, ответил, что он никуда не ходил. Мы уже обсуждали вопрос о том, на что мог рассчитывать Гейхази, обманывая Элишу. В Талмуде приводится такое соображение, что Гейхази рассуждал так, что раз Элиша не упрекнул Гейхази прошлый раз за неблаговидные действия, то он, наверное, не все знает, и можно попытаться его провести. Нередко в мидраше встречается обсуждение наивности какого-нибудь героя, который считает, что Всевышний может не все видеть, или пророк Всевышнего не увидит того, что касается данного дела. Кончается все это тем, что Элиша проклинает Гейхази необычайно сильно. То, что в стихе 26 Элиша перечисляет намного больше вещей, чем Гейхази взял у Наамана (стих 23), комментаторы объясняют так, что он взял ценности, серебро, на которые можно купить все то, о чем он, наверное, мечтал.

Ответ на вопрос:

Как можно объяснить, что в стихе 26 Элиша говорит Гейхази (по крайней мере так звучит в переводе): "Это ли время, чтобы брать серебро и пр.?" Ведь Элиша отказался брать дары Наамана из принципиальных соображений, так при чем же здесь время? - В оригинале сказано: "hа-эт лакахат эт-hа-кэсеф", при этом, "hа" нормально понимать, как вопросительную частицу. Тогда скорее всего этот стих надо толковать так, что Элиша восклицает: "Подходящий ли сейчас момент брать это". Очевидно, что он имеет в виду именно ситуацию, потому что момент времени сам по себе, безусловно, ничего не выражает. То, что это "момент" неподходящий, выражет ту мысль, что если взять плату за услуги пророка, то это значит резко снизить воздействие на того, кто исцелен чудесным образом, и вся педагогическая работа пойдет насмарку. Итак, как следует правильно понять, что означает сказанное "сейчас не время", в каком смысле это сказано: что это - не то время суток, не тот сезон года, не та политическая обстановка, то есть, о чем идет речь? И надо полагать, что Элиша говорит о том, что ты (Гейхази) выбрал это действие, не сообразовав его с моментом, в котором ты действуешь. А чем же определяется момент? Ясно, что он определяется тем, что человек исцелился, и что он исполнен изумления и благодарности и преклонения. А теперь ты (Гейхази) приходишь и говоришь, что все-таки можно заплатить за сеанс! Здесь трудно представить себе другое толкование слова "время", тем более, что оно, как таковое, не появляется в Танахе почти совсем, за исключением книги Коhелет, где он говорит: "Всему время и срок всякому делу (желанию) под Небом". Знчит, срок соответствует делу, соответствует намерениям, и когда пророк говорит: "Подходящий ли сейчас срок (момент) брать это серебро и одежды?", то нет никакой другой версии кроме того, что по параметрам ситуации не правильно брать у Наамана эту плату. Понятие время в Танахе всегда связано органически с событиями, которые происходят. Время, которое ушло, уже перестает быть временем, это всегда живое время. Поэтому, когда Элиша говорит, что сейчас неподходящий срок брать, то это никоим образом не означает, что ситуация пусть останется, а срок "доспеет" сам собой, и тогда можно будет брать. Он имеет в виду, что сейчас, именно в данной ситуации, как она обрисовалась во всех ее обстоятельствах, брать никак нельзя. Если бы была другая ситуация, другой срок, то был бы другой разговор, потому что Гейхази, конечно, прав в том, что деньги бы нам не помешали. И здесь время - срок является синонимом всей ситуации, как она есть.

Итак, Элиша разоблачает Гейхази, говорит, что он пошел неподходящим образом и в неподходящий срок взял это. И в стихе 27 Элиша говорит: "Пусть проказа Наамана пристанет к тебе и к твоему потомству навеки". И вышел Гейхази от него, покрытый проказой как снегом. Это, действительно, необычайно сильное наказание. Некоторые комментаторы обсуждают вопрос о том, а при чем же здесь потомство? Существует такой ответ, который имеет только один дефект, что мы не видим никакого доказательства ни их праведности, ни того,что потомство наказано именно за то, что они знали, что Гейхази взял. Мы не знаем, может быть, что они знали, но может быть что и не знали. И это всегда очень сильная проблема, а кроме того, что означает "леолам" - "навеки"? Имеется в виду только это поколение, или какой-то более длительный срок? Например, мы знаем, что раб еврей, который не зхотел выходить в седьмой год своей рабской службы, становится рабом навеки по закону Торы, и это значит - до юбилейного года, а в юбилейный год даже, если он не хочет выходить, то хозяин берет палку и выгоняет его. Так или иначе, Элиша проклял Гейхази очень сильно, и это - самая основательная и серьезная претензия мудрецов к Элише, что он здесь перехлестнул через меру. И это - вторая претензия Элише, проклявшего Гейхази вместе с потомством; первая - когда он проклял этих 42-х юношей. Почему он использовал именно проказу? Это понять легко, потому что она как раз была снята с одного, и теперь представляется случай ее перенести на другого. Вообще игра между Нааманом и Гейхази очень интересная. Гейхази говорит: "Почему же с этого арамейца не взять? Как же ты (Элиша) упустил его? Такие богатства унес какой-то идолопоклонник!" То есть, Нааман появляется на сцене, как заносчивый идолопоклонник, а Гейхази появляется, как самый близкий подручный великого пророка. И при "уходе со сцены" Нааман поднимается в Небеса, как человек, который провозгласил единственность Бога Израиля, и он преклоняется перед святостью этой земли, а Гейхази уходит весь покрытый проказой, которая снята с Наамана.

Есть мидраш, который говорит, что всякий, кто позарится на чужое, тот и чужое не получит, и своего лишится; и проказа может быть наказанием за это. Элиша проклял Гейхази не только за такой нехороший поступок (если бы он это украл, то за вооровство не проклинают, а наказывают штафом), а за то, что он осквернил Имя Всевышнего. Все развитие событий, которым руководил Элиша, было направлено к прославлению Имени Всевышнего. Элиша начинет с того, что говорит: "Пусть знает, что есть пророк в Израиле", и мы видим, что Элише это потребовалось не для собственного престижа, а для престижа народа Израиля, страны Израиля: пусть все окрестные народы знают, что есть что-то особенное в этой стране, что в ней есть натоящее пророчество. Теперь же Гейхази сильно снизил градус реакции на это событие. И он заслуживал, конечно, и наказания, и, может быть, проклятия, но такое проклятие все-таки показалось слишком сильным. Мудрецы по этому поводу приводят правило, что нельзя отталкивать слишком сильно, и правило такое: "левая рука отталкивает, а правая привлекает". И такая педагогика являестся правильной, то есть, оттолкнуть надо было, но при этом качество доброты должно пересиливать качество сурового наказания. А Элиша, во всяком случае в этом решении, заведомо поступил вопреки этому правилу, и мудрецы его за это однозначно осуждают. Мудрецы не осуждают Элишу за само наказание, они осуждают его за неограниченную длительность его действия. Сказано было Элишей, что проказа не сойдет с тебя и твоего потомства навеки, что означает не только тяжесть самой болезни, но и то, что прокаженные не могут войти в стан Израиля, то есть, они будут всегда вне человеческого общества: за то, что вы разрушаете то, что так необходимо утвердить для народа, вы будете исторгнуты из его среды. На время это было бы совершенно оправдано, но на безграничное время (буквально или почти что) - это слишком сурово.

Ответы на вопросы: о наказаниях в безнадежных случаях; о значении элемента гласности; о наказании потомства; почему Элиша так долго откладывал наказание Гейхази; на сколько времени к человеку "прилипляется" проказа; есть ли право у Элиши наказывать; насколько можно считать Наамана избранным Всевышним.

Ответ на вопрос:

Относительно того, как надо поступать в безнадежных случаях, надо сказать, что считается, что человек вообще и еврей по крайней мере, как правило, за исключением таких случаев, когда безнадежность уже постановлена с Неба, пока человек жив, он не совсем безнадежный. Говорится, что Бог не хочет смерти злодея, Он до последнего момента ждет, чтобы тот пришел к Нему и вернулся. Поэтому, вообще говоря, нельзя объявлять безнадежным ни одного человека. Пока человек жив, то в какой-то в глубине здоровый участок его личности остается.

Ответ на вопрос:

Возможно ли такое понимание наказания, примененного Элишей, что оно должно было стать достоянием гластности, и тем самым послужить компенсацией тому богохульству, которое произвел поступок Гейхази? - Можно полагать, что такое объяснение бесспорно, и оно абсолютно верно.

Ответ на вопрос:

Вопрос о том, при чем же здесь потомство, нас всегда волнует. Мы знаем, что действует Небесный принцип, что отцы не будут наказаны за сыновей, а сыновья не будут наказаны за отцов. При этом, имеются две оговорки. Во-первых, речь идет о взрослых детях, во-вторых, речь идет о детях, которые не повторяют преступления отцов. Если один из этих признаков отсутствует, то правило не действует. Маленький ребенок считается придатком родителя, и может страдать безо всякой вины, а взрослый, который повторяет грехи отцов, может быть наказан и за себя и за отца. Поэтому, если проклятие Элиши понимать, как отнесенное к взрослым детям Гейхази, то не видно другого объяснения кроме того, что они были соучастниками, и им наказание полагается. Бывает проклятие на бесконечную вереницу поколений, и мы уже встречались с таким проклятием, которое было, например, на потомстве Эли. Божий человек приходит и передает, что это проклятие никогда не кончится и будет на всем его потомстве, во всех поколениях. Бывают генетические болезни, и мы не можем сказать, что Божественное Управление несправедливо, потому что таковы начальные условия этого потомства. При этом, известно также, что и при самом страшном проклятии достаточно праведное поведение позволяет этого проклятия избежать, хотя начальные условия затруднены.

Ответ на вопрос:

Действительно, это не первый проступок Гейхази. Правда, большую часть его нехороших поступков мы видели не в тексте, а в мидраше. Тем не менее и из текста видно, что он так строптиво отвечает на приказание Элиши, и разговаривает в нехорошей манере. Хотя он не назван там по имени, но скорее всего это он в эпизоде, когда нужно было накормить небольшим количеством хлеба всех учеников. Почему же Элиша так долго откладывает наказание? - Это вопрос чрезвычайно серьезный, относящийся к принципам педагогической работы: какова мера преступления, которая требует пресечения в воспитательной работе? Существуют заведомо такие проступки, за которые еще нельзя человека не только наказать, но даже и отругать; и "работа" ведется на полутонах. Иногда бывает так, что человек все время нарывается, но нет пока "критической массы" для того, чтобы его ткнуть носом в то, что он плохо себя ведет. Мы пытаемся подойти к модели, почему Элиша так долго терпел? Бывают разные случаи. Мы видели очень суровую претензию к царю Давиду за то, что он так мягко вел себя по отношению к своим сыновьям и вообще к близким людям. Он сильно страдает от выходок Йоава, но он ни разу в своей жизни по-настоящему не поставил его на место, и признается в том, что он слаб против него. Давид проявляет совершенно недопустимую мягкотелость ко всем своим детям, и в результате заметная часть из них вырастает уродами, чудовищами: и Амнон, и Адонийаhу, не говоря уже про Авшалома. Правда, никак нельзя сказать, что Давид так никогда и не наказывал их, потому что он оставил завещание Шломо, чтобы он за него это сделал. У него самого не хватило сил переступить какой-то тонкий порог, чтобы это сделать. И это - очень тонкий вопрос; трудно найти точное объяснение, почему он так себя вел. Это же относится и к Элише. Надо сказать, что такое поведение не зависит от индивидуальных качеств, которые в случае Элиши как раз очень важны, потому что мы видели, что Элиша в большинстве случаев предпочитает действовать очень мягким путем. Даже там, где речь идет о злодеях, например, в эпизоде с кредитором, который хочет забрать двух сыновей у бедной вдовы, Элиша не вмешивается, его как бы не волнует социальная справедливость, и он предпочитает, чтобы появились деньги, и отдать их. При этом, несмотря на то, что Элиша человек мягкий, если уж какой-то барьер превышен, то он тогда наказывает "на всю катушку".

Ответ на вопрос:

Мы знаем, что тот, кто прислуживает большому мудрецу, тем более пророку, находится с ним в такой непосредственной близости, которая несравнима даже с близостью ученика, и поэтому вроде бы Гейхази должен был бы проникнуться духом учителя насквозь и не мог бы быть способен на такое преступление. - Можно понимать так, что наказание, данное Элишей Гейхази, соответствует такому поведению Элиши: пока он видел мелкие промахи, то он мог рассуждать так, что не верно воспитуемого наказывать и даже одергивать за каждый нехороший поступок; иногда следует реагировать мягче и тоньше. Однако, после такого серьезного преступления Элиша осознал, что дальше его воспитывать безнадежно, и наказал уже очень сурово.

Ответ на вопрос:

На сколько времени к человеку прилипляется проказа? - На этот вопрос ответить точно невозможно, потому что Тора дает нам только признаки этой болезни, при появлении которых человек обязан вызывать коhена и, если тот диагностирует проказу, то с этого момента он становится больным, и тут же подлежит удалению из лагеря на все то время, пока есть все эти признаки. Это время никак не ограничено, но если признаки исчезли, то этот человек снова вызывает коhена за пределы стана, и если тот постановляет, что он чистый, то он в течении семи дней очищается, и потом считается здоровым.

Ответ на вопрос:

Имеет ли Элиша право наказывать без Небесного повеления? - Этот вопрос можно задать про многие случаи, когда пророк являет наказание или награду без того, чтобы мы видели, что с Неба ему что-то сказали. Если он это делает в состоянии пророческого ясновидения, то это может быть сеансом двусторонней связи, когда он немедленно получает подтверждение с Неба. В данном случае скорее всего не может быть никаких колебаний и сомнений в том, утвердит ли Высшая инстанция объявленный Элишей приговор. Спрашивал ли он об этом заранее, мы не знаем, но по стилю изложения это мало вероятно. Ясно, что Элиша Наамана вылечил, но является ли такое лечение "стабильным курсом курортологии" и теперь любой человек может точно так же излечиться? - Если бы это было так просто, то каждый мог бы пойти к Йардену и окунуться. И можно задать здесь те же вопросы: утвердил ли Всевышний это лечение, и насколько важны окунания именно в воды Йардена? Скорее всего, сами эти окунания носят чисто символический характер, а важна была молитва Элиши. Мы об этом ничего не знаем. Во всяком случае поведение Элиши во всей истории с излечением Наамана вызывает очень большое уважение и одобрение непредвзятого читателя. Его критики, вероятно, просто не понимают замысла Элиши. Элиша в этом эпизоде с Нааманом впервые предстает перед нами, как человек, который заинтересован только в одном - в восстановлении и поднятии престижа Израиля. Если это верное определение, то Элиша перестает быть такой самозамкнутой личностью. Его слитность с народом Израиля является скорее всего той главной точкой, с которой мы должны его воспринимать.

Ответ на вопрос:

Можно ли предположить, что вся история с Нааманом от начала и до конца запланирована Небесным руководством для того, чтобы он смог вернуться к близости со Всевышним? - Такое предположение страдает одним "недостатком", а именно тем, что оно всегда верно, потому что на свете не происходит ничего, кроме того, чего хочет Всевышний. Поэтому, такое объяснение, что что-то произошло так потому, что так хочет Всевышний, на самом деле ничего не объясняет в каждом конкретном случае. И в данном случае, безусловно, Всевышний этого хотел. А почему Он так хотел? - Потому что он видел, что в душе Наамана есть настоящая человеческая сущность, хотя он и воспитан в духе идолопоклонства. Из того, что Нааман послушал какую-то девочку, что не всякий высокопоставленный начальник мог бы сделать, мы можем предположить, что в этом человеке сидит какая-то очень серьезная суть, когда он не закрывает уши перед теми, кто намного ниже его в социальном положении. И это уже серьезная характеристика, показывающая, что уши у него еще не заплыли звоном его величия. Там, где есть возможность объяснить естественными причинами, мы не должны пытаться объяснять сверхестественными. Всевышний не должен человеку слишком помогать возвращаться к Нему, потому что это нарушает "правила игры", состоящие в том, что у человека есть свобода выбора. Человек должен заслужить свое итоговое человеческое положение собственной работой, когда Всевышний только чуть чуть "подыгрывает", потому что задача очень трудная.

Когда было сказано, что Всевышний послал Араму спасение через Наамана (5:1), то это означало, что Всевышний хотел послать Араму спасение, чтобы не очень-то возносился царь Ахав. Арам получил спасение от власти Израиля из-за того, что Израиль был в низком положении; и это спасение пришло через какого-то определенного человека. Дальше уже можно обдумать вопрос о том, был ли этот человек избран благодаря тому, что изначально Всевышний его избрал и поручил ему такую роль, или получилось так, что он сыграл эту роль, и тогда и был избран? Мы это не можем знать. Божественное Управление все заранее знает, но не навязывает нам этого знания. Это - принципиальный путь к решению загадки, которая волнует человечество столько времени, сколько оно себя помнит: как совместить то, что Бог заранее все знает, а у человека есть свобода выбора. Поскольку Божественное Управление не навязывает нам знание, то это ничего не меняет в свободном выборе.

Ответ на вопрос:

В каких случаях употребляется к пророкам обращение "Божий человек"? - Слово "нави" - "пророк" употребляется не только в отношении истинного пророка Всевышнего. Всякий, кто выходит на уровень нерационального, иррационального и даже безумного поведения, может быть назван в Танахе пророком. Но "Божий человек" - это уже определение строго положительное.

/6:1-7/ Элиша соглашается на просьбу учеников и идет с ними рубить деревья к Йардену. История с упавшим топором.

В стихах 1-2 главы 6 говорится, что сказали сыны пророков Элише: "Вот, то место, в котором мы проживаем (сидим перед тобой, имеется в виду Бейт-Мидраш), - это место тесно для нас". Мудрецы в мидраше говорят, что стоило уйти со сцены Гейхази, как стало тесно в Бейт-Мидраше. Почему же раньше не было тесно? И отвечают, что это потому, что Гейхази не пускал учеников, он их отталкивал. Он это делал так, что во время урока Элиши он выходил на улицу и сидел там. И люди говорили: "Если такой большой хахам не идет на урок, то что же мы пойдем?" И они поворачивались и уходили. Отсюда говорят, что никогда не следует упускать возможности посидеть и послушать урок, который старейшина дает народу; и это - необычайно важная линия, о которой мудрецы в Талмуде очень часто напоминают. Неважно, что ты уже это слышал, все равно ты должен слова Торы слушать так, как-будто ты их слышишь первый раз в жизни. А Гейхази таким образом отбивал охоту входить. Теперь же, когда он исчез со сцены, то пришло столько народу, что им уже не хватало места, поэтому ученики обращаются к Элише и говорят ему: "Пойдем-ка мы к Йардену и возьмем оттуда каждый по одному бревну, и сделаем себе там место, чтобы там сидеть". И он сказал: "Идите". В третьем стихе говорится, что сказал тот один (необычная форма): "Согласись-ка и ты пойти с твоими рабами". И Элиша ответил: "Я пойду". То есть, Элиша благосклонно отнесся к обеим просьбам учеников, и он пошел с ними.

Дальше говорится, что они дошли до Йардена, и стали срубать деревья. Сказано (6:5): "И вот, один...", причем, снова сказано "hа-эхад", что должно означать кого-то выделенного. При этом, вроде бы теперь это уже не должен был быть Гейхази (по крайней мере по тому мидрашу). Правда, мы никогда не можем утверждать, что сцена, которая описана в Торе после каких-то событий, обязательно произошла после них, что вроде бы не окончательно исключает Гейхази, однако, нет никаких на это указаний в мидрашах. Скорее всего, что это какой-то новый ученик Элиши. Так вот, он срубал дерево, и топор упал в воду. И возопил он и сказал: "Увы, господин мой, ведь он одолженный!" То есть, он одолжил чужой топор, и тот упал в воду. Мы знаем, что это большая неприятность, потому что человек, который взял взаймы, несет полную ответственность за сохранность этого имущества за единственным исключением: если он взял корову пахать, и она умерла в процессе пахоты, то он за это не отвечает, хотя в случае любого другого повреждения корове он отвечает. То есть, если бы топор сломался от удара по стволу, то он не должен был бы отвечать, но если топор пропал по любой другой причине, то он за него отвечает, даже если это произошло в результате какого-то стихийного бедствия. В те времена это было, действительно, большой неприятностью, потому что нельзя было купить топор за какие-то умеренные деньги, материальные орудия были очень дорогими, а народ был бедным.

В стихе 6 говорится, что сказал Божий человек: ""Куда он упал?" И тот показал место. И Элиша выстрогал дерево, и бросил его туда, и заставил всплыть железо. Довольно трудно объяснить весь процесс того, что здесь произошло. По простому прочтению стиха можно себе представить, что Элиша бросил эту деревяшку в воду, и симпатически велел железу тоже всплыть. Такое объяснение похоже на общую идеологию чуда, когда нужно что-то дать для затравки, чтобы можно было уже на это наращивать. Просто так скомандовать железу, которое пошло ко дну, не входит в общие рамки исполнения чудес. Надо было бросить что-нибудь плавающее, и сказать: "Теперь ты тоже всплывай!" Однако, "Даат hа-микра" приводит другую модель, а именно, что он плоскую деревяшку бросил так, что она "поднырнула" под это железо и заставила его всплыть. Глагол "всплывать" здесь дан в залоге hифиль, то есть, в активной форме: "он заставил его всплыть". И можно понимать так, что "он" - это Элиша, но если понимать, что это кусок деревяшки, которую он бросил, то тогда это дает почву для второго объяснения. В седьмом стихе Элиша говорит: "Возьми себе", и тот протянул руку и взял (топор).

Описанная сцена - одна из самых коротких и незатейливых, и почему она здесь приведена следует задуматься. Сценка по своему не очень сильному накалу, может быть, самая бесконфликтная. Проблема похожа на те, когда не хватало хлеба, или когда пища была несъедобная. Это вовсе не шутка, когда у человека нет возможности вернуть одолженный топор. Что же хочет нам сказать этот эпизод, - это пока трудно понять.

Ответы на вопросы: Об отличии Элиши от Шмуэля; о важности разных видов деятельности пророков на примере Моше.

Ответ на вопрос:

Почему описание поступков и деяний Элиши так резко контрастирует с подобными описаниями деяний Шмуэля, и можно ли так считать, что мельчает уровень пророка и поэтому Элиша в основном занимается посудо-хозяйственными проблемами? - Прежде всего надо ответить, что Шмуэль тоже таким "мелкими" проблемами занимался, например, поисками ослиц. У нас нет такой широкой картины представления о разнице поколений. Тем не менее то, что мы видим в предыдущих поколениях, начиная от Шмуэля, и в последующих поколениях, с которыми мы будем встречаться в книге Мелахим - бет и Ишайа и др., картина представляется такой, что Шмуэль, действительно, занимался глобальными проблемами. Помимо того, что он был пророком, он был руководителем, судьей и в некотором смысле даже полководцем, и с появлением царей он был как бы "над царями". Он был высшим духовным авторитетом, которыми являются и Элиша и, конечно, Элийаhу, который, кстати, тоже вроде бы не разменивается на мелочи, хотя при отсутствии еды, например, ему приходится решать и такие проблемы. Элиша как никто другой дошел до такого уровня, когда он делает такие чудеса. Возможно, что были и другие пророки в то время, делавшие нечто подобное, но нам про это ничего не говорится. Очень может быть, что роль пророка в народе не остается статичной, а подвержена какой-то динамике. Шмуэль был первым, кто работал на должности пророка, до него такой должности не было, хотя было достаточно много пророков, которые не были "пророками на ставку". Шмуэль же первый является собственно пророком, по основной специальности, и так же обстоит дело и с Элийаhу и с Элишей, но у них другая эпоха, они не выступают наставниками царя, что, может быть, из-за того, что это такое злодейской царство. В любом случае мы не видим на примере Элиши, чтобы он обращался с пламенными речами к народу или к царю. Он говорит очень мало, но он действует. И это его отличает от Шмуэля, у которого действие играло исключительно подсобную роль, и отличает так же его от Ишая и Йирмейаhу, которые могут наподобие Шмуэля посреди ясного неба вызвать гром, чтобы народ впечатлился. Однако у них главное не действие, в то время, как у Элиши очень большой процент его деяний состоит именно в действии. Является ли это специфическим признаком самого Элиши или специфическим обстоятельством его поколения, - это трудный вопрос.

Ответ на вопрос:

Когда мы в книге Шемот читаем, что народ стоит в очереди к Моше с утра до вечера, и Моше целый день разбирает их дела, то нет сомнения в том, что Моше приходилось решать с ними вовсе не вопросы об устройстве мира. Есть такие мидраши, которые говорят: "Какое же это клятое поколение вышедших из Египта! Что же они не могли со своими дрязгами потерпеть пока они дойдут до Земли Израиля, почему понадобилось устраивать суды в пустыне?" - Ответ может быть только такой: потому что они не хотели терпеть, у них были такие "сложные проблемы", например, кто-то украл раба у другого и пр. То есть, у них были тяжбы самого низменного характера. Поэтому, можно сказать, что пророк никогда не возносился в Небеса, отворачиваясь от земных дел, и это - бесспорно так. Рамбам говорит, что пророки нам даны для того, чтобы мы не обращались наподобие других народов ко всяким гадателям и пр., а чтобы мы получали точные сведения у пророков, как, например, когда Шауль узнавал о нахождении своих ослиц. Таким образом, правильно понимать так, что все пророки занимались разными видами деятельности, но нам составители текста сочли нужным показать разные стороны для каждого пророка.

---