МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим II3. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 81. 6:8-6:

/6:8-33/ Предупреждения, посылаемые Элишей царю о засадах арамейцев. Мнение Раши. Подозрения царя Арама об измене и их опровержение. Объяснение решения царя захватить Элишу.

/6:14-18/ Войско царя Арама окружает город Датан, где находится Элиша. Обсуждение ответа Элиши его помощнику, обеспокоенному случившимся. Молитва Элиши и ослепление арамейцев. Сопоставления, выводимые из "творческой лаборатории" Элиши. Мидраш по поводу ослепления.

/6:19-23/ Толкование "лжи" Элиши, который привел ослепленных арамейцев в Шомрон. Реакция царя Израиля и выполнение им советов Элиши. Понимание объясняющих слов Элиши. Значение благородного поступка царя, накормившего и отпустившего арамейцев.

/6:24-30/ Начало военных действий арамейского царя против Израиля. Вопрос о том, многого ли достиг Элиша. Разговор царя во время голода с женщиной, которая обратилась к нему с необычной просьбой. Поведение царя и его характеристика. Обсуждение возможности для царя надевать мешковину.

/6:31-33/ Царь возлагает вину за голод на Элишу и посылает к нему убийцу. Оправдание Элиши. Ответы на вопросы: почему Элиша помогал этому царю; каковы задачи Элиши в Северном царстве; что известно о Наамане.



/6:8-13/ Предупреждения, посылаемые Элишей царю о засадах арамейцев. Мнение Раши. Подозрения царя Арама об измене и их опровержение. Объяснение решения царя захватить Элишу.

Уже обсуждавшиеся сцены с участием Элиши, подобные сцене с топором, иногда кажутся слишком простыми (6:5-6). Казалось бы какой урок мы можем отсюда извлечь кроме того, что Элиша совершил очередное чудо? После обсуждения всех дел Элиши хорошо бы свести все в систему и разобраться в этом.

В стихе 8 говорится, что царь Арама воевал с Израилем, причем, как часто бывает в Танахе, это не обязательно надо понимать, как активные военные действия армии против армии, а просто как то, что у них были натянутые отношения, которые могли приводить к стычкам, набегам, и пр. Дальше говорится, что царь Арама советовался со своими подданными, и решал так: "Вот, в таком-то месте я устрою засаду". Слово "таханоти" немного необычное, и здесь имеется в виду, что он хочет устроить засаду и подстеречь войска Израиля; а "плони алмони"- "такой-то" - это выражение, которое вполне принято в наше время, и знатоки языка объясняют так, что "плони", вероятно, происходит от слова "пеле" - "чудо, нечто неведомое" и "алмони"- "безымянный, анонимный".

Стихи 9-10 говорят, что послал (или посылал) Божий человек к царю Израиля сообщения: "Остерегайся ходить в этом месте, потому что там арамейская засада". И посылал царь Израиля в это место, про которое говорил ему Божий человек, и предостерегал их; и там береглись не раз и не два. То есть, это повторялось многократно: арамейский царь задумывал устроить засаду или нападение в определенном месте на израильские войска, которые или стояли там гарнизоном, или, может быть, должны были там проходить, и Элиша предупреждал об этом царя. Можно понять, что просто царь Израиля получал от Элиши "депешу" и посылал предупреждение, чтобы они остерегались. Однако, Раши понимает не так. Раши говорит, что царь посылал проверить, верно ли сказал Элиша. Такое понимание дорисовывает еще один не очень симпатичный штрих к облику этого царя. Получается, что когда весь народ уже убежден, что имеет дело с настоящим пророком, и что на его информацию можно полагаться, царь еще находится в состоянии раздумий. Почему у Раши сложилось такое мнение - это трудно понять из самого стиха.

В стихе 11 говорится, что буря вспыхнула в сердце царя Арама по поводу таких событий; и позвал он своих подданных и сказал им: "Скажите-ка мне: "Кто из наших за царя Израиля?" Его реакция вполне понятна, потому что каждый раз, как принимается секретное решение, неприятелю это становится известно. И сказал один из подданных: "Нет, господин мой царь, это - пророк Элиша, который в Израиле, он сообщит царю Израиля те слова, которые ты будешь говорить (даже) в своей собственной спальне. Конечно, надо понимать, что речь идет не об описании круга интересов пророка, который может интересоваться сведениями, которые царь сообщает своей жене в спальне. Он хочет сказать о даре Элиши узнавать все, чему ничто не является препятствием, и что он может это сообщать царю, когда такая информация важна. Поэтому царю Израиля не требуется разведка, ему все сообщается. И тогда сказал царь Арама (6:13): "Идите, высмотрите, где он, и я пошлю, и его возьмут". И было сообщено ему так, что вот он в Дотане. Каким образом царь Арама, когда ему было сообщено, что Элише все тут же становится известно, как он может рассчитывать, что можно пойти и взять его? И это - проблема: как можно взять человека, который заранее знает, что к нему приближаются? Кто такой этот "один из подданных", который сообщил царю сведения об Элише, мы, конечно, не знаем, но есть интересное предположение, которое высказывает рав Самет, что это - никто иной, как Нааман. Это любопытное предположение, и в оправдание ему можно сказать, что обычно, когда в Танахе говорится "один из", то имеется в виду самый выдающийся. Так, когда Авимелех говорит Ицхаку: "Что же ты такое делаешь, один из нас чуть было ни взял ее себе в жены", то "один из нас" имеется в виду сам царь. Поэтому хотя по-простому, "ахад ме-авадив " означает "один из подданных (из народа)", что звучит так, что это кто-то рядовой, но мидраш понимает так, то это - самый выдающийся, выделенный. И по смыслу тоже получается, что кто же еще из подданных арамейского царя мог быть так хорошо и близко знаком со способностями Элиши? Зачем арамейский начальник отводит подозрения от других советников царя - это легко понять, потому что возникло подозрение, что тут в ближайшем круге участников секретных совещаний коренится измена. Поэтому он и говорит, что нет измены, а там, в Израиле, есть высокий специалист. С другой стороны, если это был Нааман, который так восхищался способностями Элиши, то теперь вроде как он на него пишет донос. Рав Самет предлагает любопытную версию, что всегда привлекательно при обсуждении эпизодов или персонажей Танаха, он предлагает понимать так, что каждый делает что-то ради хорошей цели. Тогда можно понять так, что Нааман мог это говорить для того, чтобы убедить царя прекратить набеги на эту землю, потому что там есть такой пророк, и это - бесполезное и безнадежное дело. Правда, такая модель приводит к прямо противоположному ходу событий, но со временем результат получится все-таки хороший.

Так на что же все-таки рассчитывал арамейский царь, когда повелел схватить Элишу? Очень может быть, что он с одной стороны, был, конечно, человеком, погруженным в мировосприятие идолопоклонства, и поэтому нельзя сказать, что он воспринимал мир сугубо рационально (и вообще трудно сказать, было ли в те времена у кого-нибудь рациональное восприятие мира). Но с другой стороны, он понимает из своего идолопоклонского опыта, что специалист может быть очень силен в своей области, но его возможности односторонни, и поэтому можно как-то его обойти. Например, он обладает способностью каким-то образом через стены и на большом расстоянии слышать то, что говорится, и в этом он большой специалист, ну, так я (царь) могу издать письменный приказ, чтобы его взяли. Кроме того, допустим даже, что он будет знать, что его пытаются захватить, так я пошлю половину всей своей армии, и они окружат и возьмут его, и он никуда не денется, даже если будет знать, что его возьмут. Оттого, что он умеет угадывать, не следует, что он умеет исчезать, растворяться в воздухе и пр. У этого арамейского царя нет понятия, что такое пророк Всевышнего, который так хорошо осведомлен о том, что говорилось на секретном совещании, вовсе не потому, что у него такой необыкновенно обостренный слух, а потому, что Всевышний ему сообщает то, что считает нужным сообщить. Если бы царь Арама это понимал, то он бы тогда понял, что никакой надежды нет, потому что дело не в том, что этот "специалист" развил свои способности в каком-то определенном направлении, а в том, что он находится под защитой Всевышнего. Он этого не понимает, и поэтому действует так, как полагается военачальнику. Стоит отметить, что он сразу поверил своему подданному (может быть, Нааману) и решил, что раньше, чем искать и устраивать разбирательства в своем окружении, надо прежде всего изъять из лагеря противника такого серьезного "специалиста". Планирует ли он его убить, или держать у себя в плену, или, может быть, хочет использовать его для своих целей, мы об этом ничего не знаем. К чести этого царя Арама надо сказать, что он не планирует немедленно расстрелять свой ген.штаб (как нам известные правители).


/6:14-18/ Войско царя Арама окружает город Датан, где находится Элиша. Обсуждение ответа Элиши его помощнику, обеспокоенному случившимся. Молитва Элиши и ослепление арамейцев. Сопоставления, выводимые из "творческой лаборатории" Элиши. Мидраш по поводу ослепления.

В стихе 14 говорится, что послал царь Арама в Дотан, где находился Элиша, конницу и колесницы и тяжелые подразделения. И пришли они ночью, и взяли город в окружение. Почему они пришли ночью? - Они решили, что если этот пророк так чутко все воспринимает, то надо высадить десант, когда он спит. Стих 15 говорит, что встал рано утром помощник Божьего человека, поднялся и вышел, и вот, войско окружает город, и там и конница и колесницы. И сказал юноша, обращаясь к Элише: "Увы, господин мой, как поступим?" Здесь слово "эйха (наасэ)" перекликается с восклицанием арамейского царя "эйхо" -"где (он)", и все это ведет нас к темам Девятого Ава. "эйха" - это слово, которое содержит в себе тревогу, состояние растерянности, состояние человека, который не знает, как ему поступить, и действительно, понятно состояние этого юноши, потому что они были в полном окружении. И Элиша ему сказал (6:16): "Не бойся, ибо многочисленнее те, которые с нами, чем те, которые с ними". Это - интересный ответ. Можно было бы ожидать, что духовный руководитель в ответ на беспокойство простого человека скажет: крепись, держись, надейся на Бога, но Элиша действует совершенно другим путем. Он не говорит ему, что Бог нам поможет, помолись, а он говорит, что соотношение сил в нашу пользу.

В стихе 17 сказано, что помолился Элиша и сказал: "Господи, открой, пожалуйста, глаза его, и пусть он увидит". И открыл Всевышний глаза юноши, и тот увидел, что вот, гора полна коней и колесниц огненных вокруг Элиши. Огненные кони и огненные колесницы напоминают, конечно, сцену, которая была описана не так давно, когда Элиша провожает учителя, и тот в буре возносится на огненной колеснице, запряженной огненными конями. И здесь не просто совпадение, а можно полагать, что здесь имеется очень глубокая связь. Мы помним, что когда Элийаhу спрашивает Элишу: "что я тебе дам?", а Элиша говорит: "дай мне вдвое от твоего духа", то Элийаhу ответил: "если сможешь увидеть, как меня забирают, то получишь, а если не сможешь, то - нет". И Элиша увидел то, чего простой человек не увидит: он увидел, что Элийаhу улетает на этих самых огненных конях и огненной колеснице. И теперь они же являются. Обозначает ли это, что к нему на помощь является сам Элийаhу с этими колесницами, или просто это обозначает, что сила Элиши в том, что в нем всегда эти защитники? Или же на самом деле никаких огненных колесниц и огненных коней нет, а это описание дается для простого человека, такого, как мы с вами, которые, например, не способны наглядно представить себе ухищрения современной физики, а надо как-то передать эти понятия, и поэтому у кварков появляется "свет, очарование, запах" хотя ничего подобного у них нет. Поэтому, очень может быть, что Элиша проецирует ту Небесную помощь, которая не имеет никакой материализации, на сознание юноши, который не способен воспринять общие слова. Это только попытки понять, что же является реальностью? И поскольку мы не знаем, как именно выглядят пророческие видения, которые даются пророку, то эти "огненные колесницы" возможно - это перевод на язык человека, который не способен представить, что же воспринимает пророк. И когда Элиша показывает "кино" этому юноше, то может быть, это, как развертка куба для ребенка, который не способен представлять пространственное тело, и ему нужно развернуть это на плоскости. А может быть и так, что, действительно, в пространстве, если хорошо посмотреть, есть эти огненные кони и колесницы, что принципиально не представляется особенно существенным.

В стихе 18 говорится, что "спустились к нему", что означает или то, что спустились вражеские войска, которые окружили город, то ли то, что к нему спустились эти огненные кони и колесницы, которые были вокруг Элиши для защиты. Дальше говорится, что помолился Элиша Всевышнему, и сказал: "Порази, пожалуйста, этот народ ослеплением". И Он поразил их ослеплением по слову Элиши. Слово "санверим" не надо понимать, как "слепоту", это именно "ослепление", когда человек перестает видеть, например, при вспышке очень яркого света.

Немного отвлекаясь от изложения, можно поделиться таким простым наблюдением из "творческой лаборатории" Элиши. Первое самостоятельное чудо Элиша проделал в Йерихо, когда он вылечил воды, которые были горькими. После этого он проклинает 42 юных младенца и натравливает на них медведей. Элиша исцеляет от проказы Наамана, и тут же "награждает" проказой своего незадачливого помощника Гейхази. Элиша открывает глаза юноше, чтобы он видел то, чего нормальный человек не увидит, и тут же поражает ослеплением (арамейцев), чтобы не видели то, что нормальный человек видит. В науке есть такое правило, что прием, примененный дважды, становится методом, а примененный трижды - становится теорией. Здесь мы видим, что три раза Элиша повторяет такой "двойной ход": он начинает с того, что он делает хорошее дело, а хорошее дело - это избавление кого-то от чего-то плохого, и тут же он как бы ищет крючек, на который повесить это плохое. Вот он забрал горечь у города Йерихо, а мальчишки, которые его дразнят, получают горечь. В данном случае это, может быть, несколько натянутое сопоставление, но дальше получается все один к одному. Он забрал проказу у Наамана и Нааман признал Всевышнего и пророка, и - наказал проказой Гейхази. Элиша попросил открыть глаза этому юноше - и тут же попросил закрыть возможность видеть вражеским войскам.

По поводу того, что он попросил поразить их слепотой, мудрецы нам говорят в мидраше, и это относится не только к нашему эпизоду, следующее. Говорится так, что сказал: "Порази , пожалуйста, этот народ ослеплением" и не упомянул Имени Всевышнего. А когда он после этого помолится, чтобы открылись их глаза, то он говорит: "Всевышний, открой их глаза". И это - общий принцип, что Всевышний никогда не связывает Своего Имени с нехорошими делами. Это начинается с того, что говорится в книге Берешит: "И назвал Бог свет днем, а тьму назвал ночью". То есть, рядом с днем Он упоминает Свое Имя, а рядом с ночью не упоминает.


/6:19-23/ Толкование "лжи" Элиши, который привел ослепленных арамейцев в Шомрон. Реакция царя Израиля и выполнение им советов Элиши. Понимание объясняющих слов Элиши. Значение благородного поступка царя, накормившего и отпустившего арамейцев.

В стихе 19 говорится, что сказал им Элиша: "Это не та дорога и не тот город. Идите за мной, и я приведу вас к тому человеку, которого вы ищите". И повел их в Шомрон. Они ослеплены , и не ориентируются. Нельзя сказать, что они совсем ничего не видят: они скорее не воспринимают четко никакие предметы. Очевидно, что Элиша отвечает на их вопросы, а они, естественно, спрашивают, где город Датан, который им нужен, в котором живет человек по имени Элиша. И Элиша говорит им, что они сбились с дороги, и это не тот город, и не тот человек, и я вас приведу к нему. Как же можно это понять, если Тора говорит: "от слова лжи удаляйся"? То есть, нежелательно без нужды врать. Однако, обманывать врага - это дело не только позволенное, но и заповеданное. Причем, в некотором смысле он их даже не обманывает: вот, вы хотели видеть пророка Элишу, так я вас приведу к нему. Он как бы говорит, что, когда вы окружаете город, то вы ловите кота в черной комнате, которого заведомо там нет, потому что вы ловите в стиле ваших идолопоклонских упражнений некого умельца, а я вам покажу пророка Всевышнего, чтобы у вас было истинное представление о нем. Элиша так же начинает и все свои "упражнения" с Нааманом. Он начинает с того, что после того, как царь разорвал свои одежды, Элиша говорит: "Чего он так нервничает? Послал бы ко мне, пусть узнает, что есть пророк в Израиле". И это очень важно, потому что, если узнает народ (Арама), что в Израиле есть пророк, то у него будет другое отношение к Израилю. И теперь Элиша этим и занимается.

В стихе 20 сказано, что когда Элиша привел арамейцев в Шомрон, то он сказал: "Всевышний, открой глаза этих, и пусть они увидят". И открыл Всевышний их глаза, и они увидели, что, вот, оказывается, они в Шомроне. Оборот: "ве-hине бе-тох шомрон" - "И вот, они в Шомроне" показывает, как и ранее мы видели на многих примерах, что Танах описывает события с точки зрения персонажа, а не дает объективную фотографию того, что происходит. В этом смысле мидраш очень часто задает вопросы, которые на уровне пшата не существуют. Например, когда Лаван, пройдоха, привел под покровом ночной тьмы Леа вместо Рахель, то говорится, что наутро: "и вот, она - Леа". И мидраш спрашивает, почему так сказано: "наутро", что же ночью она была не Леа? Она же все время была Леа. Это очень красивый подход в плоскости мидраша. А в плоскости пшата здесь нет никакой проблемы, потому что все описывается в восприятии главного героя. Главным героем там является Яаков, и он всю ночь думал, что это Рахель, а наутро оказывается, что это Леа. Точно так же, они думали, что их ведут в город Дотан, а теперь, вот, оказывается, что они здесь!

И сказал царь Израиля Элише (6:21), когда увидел их: "Перебить ли их, отец?" Мы видим, что царь теперь уже все-таки обращается к пророку, как надо; он называет его "ави" - "наставник". Итак, пророк приводит к царю вражескую армию в самую столицу, которая заполнена израильскими войсками, и царь, уже приободрившись, спрашивает, перебить ли их. И сказал Элиша (6:22): "Не убивай их. Разве того, кого ты взял в плен своим мечем и своим луком, ты убиваешь? Дай им хлеба и воды, и пусть поедят и попьют, и идут к своему господину". Инструкция очень четкая: не убивать, а покормить и попоить. По этому поводу мудрецы приводят стих из книги Коhелет: "Мудрость лучше, чем боевое оружие", а именно, совет, который дал Элиша, лучше, чем все войны, которые вел Йеhорам, сын Ахава. Казалось было бы естественно и понятно привести этих незадачливых вояк и сказать царю: "А теперь бей их!" Но Элиша говорит, что этого не следует делать. Почему он так говорит? - Потому что воздействие от того, что они попали в "пасть к зверю", который чудом их не проглотил, и они оттуда вернулись, такое воздействие несравненно полезнее, чем если враг узнает, что произошла очередная неудача, что эти воины попали в засаду и погибли.

Как понимать объясняющую часть слов Элиши? То что он говорит царю не убивать их, а поить и кормить, не вызывает сомнений. Но как правильно прочитать его объяснение - это не очевидно. Раши говорит так, что слова Элиши: "Разве того, кого ты взял в плен...и т.д" означают: "Разве ты так ведешь себя, чтобы убивать тех, кого ты уже привел в качестве пленников?" Раз они пойманы в плен, то уже не принято их убивать. Отсюда говорят, что такая мораль обращения с военнопленными существовала "задолго" до принятия "Женевской конвенции". Является ли такое понимание Раши простым смыслом этого стиха? Это - далеко не очевидно. Это совсем не очевидно потому, что из порядка слов: "hа-ашер шавита бе-харбеха ве-бекаштеха ата макэ" следует, что вопрос должен относиться к тому, что завершает этот оборот (по нормальному синтаксису Танаха): "разве тех, кого ты взял в плен, ты убиваешь?" Такой здесь пшат, что означает: "Как ты можешь спрашивать, убить ли их, если ты не захватил их в плен, и не можешь распоряжаться? Потому что я тебе их привел, и ты не можешь обращаться с ними, как ты захочешь". Это по-видимому, и есть простой смысл. Правда, смысл, который передает Раши, даже если это не пшат, а драш, конечно, обладает большим гуманистическим накалом и кое-что говорит о нравах эпохи. Не зря израильских царей, даже таких, как Ахав и его потомки, называли царями добродетельными, милосердными, потому что у них все-таки отношение к народу не такое, которое нам известно по каким-то отрывкам из описания нравов других народов на Древнем Востоке.


Ответ на вопрос:

Действительно, этих арамейцев можно рассматривать, как пленников, только с определенной натяжкой, и их еще не разоружили. Однако, поскольку их положение абсолютно безнадежно, то предполагается, что никто из них даже не подумает воевать. Пленник отличается от действующего вражеского солдата тем, что пленник уже не грозит твоей жизни, что является реально очень важным смыслом, который соответствует hалахе. Каждый воин имеет право и даже обязанность убивать вражеского солдата потому, что если он его не убьет, то тот убьет его. То есть, любой вражеский солдат находится в презумпции угрожающего жизни. Если же пленник уже обезоружен, обезврежен, то его убивать нельзя, потому что это будет убийство. То, что у них еще не отняли оружия, оставляет место для вопроса об их обезвреженности. Но, если они со всем своим оружием находятся посреди преобладающей силы, в центре вражеской столицы, то можно считать, что они пленники, которые уже "сдали" свое оружие.


В стихе 23 говорится: "И устроил им большой пир, и они ели и пили. И отпустил их, и они пошли к своему господину. И больше не нападали отряды Арама на Эрец Исраэль". Таким образом, надо понимать так, что царь понял идею и указания Элиши, и дал им не просто хлеб и воду, а устроил им очень серьезный пир, и угощение и выпивку. Очевидно, что по их возвращении их рассказы довершили все это начинание. И после этого арамейский царь, который, возможно и не очень разобрался в том, чем истинный пророк отличается от идолопоклонского колдуна, но во всяком случае он понял, что, если неприятель способен завести немаленький отряд в свою столицу, и после этого отпустить их, накормив и напоив, то с таким неприятелем лучше не связываться. Конечно, трудно сказать точно, каковы были мысли арамейского царя, и вряд ли это было чистое благородство и умиление от того, как поступили с его войском. Скорее, такой благородный поступок может внушить гораздо больше страха, чем жестокая расправа. Ясно, что надо знать, в каких обстоятельствах и на какого неприятеля это действует, и далеко не с каждым противником уместно проявлять подобное благородство.

/6:24-30/ Начало военных действий арамейского царя против Израиля. Вопрос о том, многого ли достиг Элиша. Разговор царя во время голода с женщиной, которая обратилась к нему с необычной просьбой. Поведение царя и его характеристика. Обсуждение возможности для царя надевать мешковину.

В стихе 24 говорится: "И было после этого царь арамейский собрал свое войско, поднялся и осадил Шомрон". Мы не можем знать, когда именно это было. Во всем предшествующем эпизоде не названо ни имени царя Израиля, ни имени царя Арама, поэтому остается только гадать, кто они такие: был ли это Йеhорам, сын Ахава, и Бен-hадад или это были другие цари, и это могла быть совсем другая эпоха. Если не прибегать принципу, который так любит цитировать Раши, что невозможно из порядка изложения в Торе заключить о хронологической последовательности событий, то можно считать, что здесь все-таки нет инверсии, а идет последовательное изложение событий. Тогда получается, что в результате арамейские отряды, действительно, перестали набегать на Израиль, поскольку увидели, что это безнадежно, но зато арамейский царь Бен-hадад двинулся с настоящей войной и осадил Шомрон. В этом смысле остается место для споров о том, так ли многого достиг Элиша.

Стих 25 говорит, что в Шомроне, который находился в осаде, был большой голод . Был такой сильный голод, что ослиная голова пошла по 80 серебряных, а четверть кава голубиного помета - по 5 серебряных. Дальше (стихи 26-30) говорится, что царь Израиля проходит по стене, и женщина вопиет к нему так: "Спаси, господин мой царь!" Вообще говоря, такая фраза является обычным обращением к царю, когда его просят вмешаться, просят о помощи. Раши почему-то понимает это очень узко, и говорит, что царь полагал, что она просто просит у него поесть. Поскольку был такой страшный голод, то это, может быть, является естественным пониманием. Царь ответил ей так: "Тебя не спасает Всевышний, откуда же я спасу тебя - из гумна, или из давильни (из винограда)?" Из этого ответа понятно, что он воспринял ее просьбу точно так, как нам объясняет Раши: он понимает так, что она просит его подать ей что-нибудь поесть. После того, как царь увидел, что она не уходит, и что у нее какая-то другая просьба, он спрашивает: "что у тебя?" И она говорит так, что вот эта женщина сказала мне: "Дай твоего сына, и съедим его сегодня, а моего сына съедим завтра". И мы сварили моего сына, и съели его, и я сказала ей на другой день: "Дай твоего сыны, и мы его съедим", но она спрятала его. И, когда услышал царь слова этой женщины, то он разорвал на себе одежду. А в это время он идет по стене, и народ увидел, что на теле его надета мешковина.

Если принять, что этот царь был сын Ахава, то можно вспомнить, что во время страшного голода, постановленного Элийаhу, царь Ахав со своим мажердомом Овадья пошел искать корма для скота, и он шел пешком, чтобы не изнурять скот. То есть, этот царь, если оставить в стороне его отношения с Небом, и то, что он потакал этой ужасной злодейке Изэвель, очень сочувственно относился к страданиям народа, и считал себя обязанным быть вместе с ними. То есть, царь Ахав был очень незаурядный. Теперь мы видим, что если это его сын, то он тоже переносит это бедствие народа с большим пониманием. Царь не имеет права выходить в мешковине, и вообще царь не имеет права доставлять себе страдания и носить мешковину даже в скрытом виде, но этот царь не может иначе, хотя он вовсе не выставляет эту мешковину напоказ. То, что он разрывает свои одежды, было непосредственной реакцией царя на совершенно чудовищное заявление этой женщины, которая просит рассудить ее с другой женщиной, с которой у нее был договор, но та спрятала своего сына. Можно допустить, что опять царь демонстрирует слабость, но кто его может упрекнуть в том, что он проявляет слабость в ситуации, которая не имеет никакого человеческого решения. Ничего, кроме вопля ужаса, до какого состояния дошел народ, в такой ситуации уже не может быть. По поводу того, что все увидели на царе мешковину, мудрецы говорят в трактате Таанит, что, как сказал рабби Элиэзер, важный человек (даже не обязательно царь) не имеет права одеваться в мешковину за ислючением таких случаев, когда он получает ответ, как Йеhорам, сын Ахава. Что значит, что он получает ответ? - Это полнейшая загадка. Мы еще не знаем, как повернуться события, хотя читавшие уже следующие главы знают, что все кончится благополучно, и прекратится этот голод. Но, когда царь надевал мешковину, он ничего этого еще не мог знать. Тогда казалось бы каков ответ на hалахический вопрос: имеет ли право царь обряжаться в мешковину или нет? То, что мудрецами сказано, что это возможно, если будет благосклонный ответ, не может помочь здесь, поскольку еще этот ответ никому не был известен.


/6:31-33/ Царь возлагает вину за голод на Элишу и посылает к нему убийцу. Оправдание Элиши. Ответы на вопросы: почему Элиша помогал этому царю; каковы задачи Элиши в Северном царстве; что известно о Наамане.

В стихе 31 царь говорит: "Так сделает мне Бог и так добавит (обычная формула клятвы), если удержится голова Элиши бен Шафата на нем сей день". То есть, царь считает, что это все Элиша натворил. Мы не можем сказать, что царь подозревает, что Элиша накликал этот голод, но он знает, что это пророк такой силы, что он мог бы помолиться за народ, чтобы этот голод закончился. А за то, что он не молится, его надо казнить (нашел виноватого). А Элиша сидит в это время в своем доме, и старейшины сидят с ним. И послал царь человека перед собой, чтобы тот убил Элишу. И прежде, чем этот "посыльный" прибыл к нему, Элиша сказал старейшинам: "Вот, смотрите, послал сын этого убийцы снять с меня голову. Глядите, когда этот "посыльный" подойдет (войдет), то закройте дверь и прищемите его дверью. Ведь вот, звуки шагов его господина за ним. И вот, он все еще разговаривает с ними, а посланный царем спускается к нему. И сказал он (Элиша): "Вот, это бедствие от Всевышнего! Что я буду умолять Всевышнего еще?" Как понять эту фразу?

Очевидно, Элиша считает нужным оправдаться. Если ты пророк, который может вступиться за народ и просить, чтобы голод окончился, то если ты не просишь, это значит, что ты нарушаешь заповедь: "Не стой при крови ближнего твоего". Мало того, здесь ведь не один ближний, а весь народ. Пророк обязан просить за народ! Почему же он не просит? Очевидно, смысл слов Элиши таков, что это голод является наказанием народа за его поведение. Когда Элиша говорит: "Что я еще буду умолять?", то можно полагать, что он пытался умолять Всевышнего, но это не помогало. Бывают такие ситуации, когда пророк или праведник способны повлиять на состояние дел человека, народа, а бывает ситуация, когда бесполезно просить. Когда Авраам вступается за город Сдом, то до какого-то предела Всевышний слушает его доводы, а после этого уже не слушает. Более драматический пример, когда Моше просит оставить его в живых, но Всевышний говорит, что не будем больше об этом говорить. Все! Этот вопрос решен и конец. Это очень яркий, выпуклый случай, когда пророк отвечает на претензию царя, которая высказана в очень сжатой форме, но понятно, что царь грозится убить Элишу не просто так. Ясно, что царь имеет в виду наказание человеку, который был в силах помочь народу, но не сделал этого. В таком случае у царя есть власть казнить его. Шестая глава кончается на такой очень печальной ноте.


Ответ на вопрос:

Почему Элиша называет царя сыном убийцы? - Потому что Ахав свое последнее преступление (хоть и руками и мозгами Изэвель), которое вызвало передачу приговора через Элийаhу, совершил, когда был убит ни за что ни про что Навот.

Ответ на вопрос:

Совершенно верное замечание, что Элиша помогал этому самому царю по крайней мере в войне с Моавом. И в других сценах есть основание предполагать, что это был тот же царь - сын Ахава. И как же так получается: то он ему помогает, а то ругает бранными словами? Такая двойственность соответствует двойственности всех более или менее приличных царей Израиля. За всю полосу длинной вереницы обсуждаемых нами царей не было ни одного действительно праведного царя. Тем не менее, у них есть две стороны. С одной стороны, они по отношению к Небу всегда злодеи, но с другой стороны, среди них были такие, включая Ахава и, очевидно, его сына, которые по отношению к народу ведут себя все-таки, как достаточно заботливые цари, а о народе надо заботиться. То, что царь плохой, это не значит, что всегда надо народ обрекать на поражение. Если народ ведет себя еще не так плохо, чтобы весь народ заслужил наказание, то пророк должен ему помогать, и приходится помогать и плохому царю в хорошем деле. Поэтому по-настоящему драматического противоречия здесь нет.

Ответ на вопрос:

Мы уже очень давно говорим только о Северном царстве, но не о Йеhуде, и можно ли считать, что Элиша послан защищать, и стараться спасать жителей этого Северного царства при том, что они далеки от праведного поведения? Если бы не это, то Элиша мог бы спокойно уйти в Южное, более праведное, царство. - Наверное, это, действительно, так, и Элиша "командирован" в Северное царство, где он родился и вырос. На многие вопросы у нас нет ответа. Так, мы не знаем, ходил ли Элиша в основные праздники в Йерусалим или он был "освобожден" от этого потому, что он был в "командировке".

Ответ на вопрос:

Что мы знаем о Наамане после его излечения? - Нааман исчез после своей выдающейся речи и, может быть, он анонимно возник, когда он дал очень важную справку царю Арама, что не изменники сообщают царю Израиля о подготовленных Арамом засадах, а пророк Элиша. Мы видим, что несмотря на то, что локально, непосредственно это усугубило ситуацию, и против Элиши послали карательный отряд, но все-таки эта микро-история, которая могла длиться годами, когда арамейцы то и дело посылали отряды, которые брали пленников, грабили и т.д., она закончилось все-таки благополучно именно благодаря осложнению с этим карательным отрядом. Был ли тогда это, действительно, Нааман, или Нааман сошел на вторые роли, мы не можем сказать.

Дальше будет история с прокаженными, и мидраш расскажет нам, что их было четверо, а именно: Гейхази и три его сына. Мидраш всегда старается минимизировать число персонажей, рамки пространства, рамки времени, поэтому если уже есть проклятие на Гейхази и его потомстве, то мидраш, конечно, это отождествит.


Чтобы не оставлять эту историю в таком печальном положении, можно сказать о том, что седьмая глава опишет нам совершенно чудесное и мгновенное прекращение этого голода, когда Элиша демонстрирует еще некоторое чудо.