К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шофтим"

Лекция 4. Шофтим гл. 2:11-3:2

Что было утрачено при смене поколений
Отдаление от Бога
Как не отдалиться от Бога
О страсти к идолопоклонству
Спасение от Всевышнего и развращение народа
Сложности при выполнении Божественной задачи
Мераглим боялись испытаний, которые предстоят им в Земле Израиля
Обучение войне

Что было утрачено при смене поколений

Возвращаясь к обсуждению второй главы книги Шофтим, которая служит как бы предисловием ко всем событиям, которые будут описываться дальше, стоит напомнить о ходе событий, который дается в общей перспективе в этой главе. Сравнивались уже некоторые параллельные описания из "Книги Йеhошуа" и "Книги Шофтим", и из различий этих описаний следует подчеркнуть следующее. В "Книге Йеhошуа" все заканчивается тем, что "Израиль служил Всевышнему все дни Йеhошуа и все дни старейшин, которые продлились днями, и которые знали все дела Всевышнего". В "Книге Шофтим", во-первых, меняется порядок и кончается тем, что "поднялось поколение другое после них, которые не знали Всевышнего, а также тех дел, котороые Он делал для Израиля. То есть, там говорится - знали, а здесь говорится - не знали. В этом и состоит принципиальная разница, что слово "знание", которое фигурирует в "Книге Йеhошуа", здесь заменяется тем, что те поколения, при которых это происходило, видели Дела Всевышнего, они были свидетелями. То, что Йеhошуа описывает здесь словом "знали", означает, что они это видели, и думали, и чувствовали, и принимали это к сердцу. Но оказывается в последующих поколениях, что видеть-то они - видели, но следующему поколению знаний об этом они не передали. По-видимому, это и связано с основной пружиной событий, развивающихся в "Книге Шофтим" и, возможно, что в значительной степени и во многих следующих поколениях тоже.

Весь праздник Шавуот (недавно прошедший) связан с событием дарования Торы. Но подарить такую драгоценную вещь само по себе оказывается недостаточно, а нужно, чтобы одаряемый прочувствовал тот факт, что это вещь - драгоценная. Поэтому-то дарование Торы происходит в такой необыкновенной обстановке с потрясающими свето-звуковыми эффектами, для того, чтобы у людей, которые в этом участвуют, осталось очень яркое и свежее впечатление. Подтверждением этому служит то, что мы в Песах говорим: "Если бы Он подвел нас к горе Синай и не даровал бы нам Торы, то и этого нам было бы достаточно". Как это может быть достаточно, и какой смысл был подойти к Синаю и не получить Тору? Это было бы достаточно потому, что нам открылось то, что называется " '   " - "Слава Всевышнего", и передача этого факта является не просто чем-то сопутствующим дарованию Торы, а самой сердцевиной этого, потому что передача последующему поколению привычки заниматься Торой, или содержания ее законов, или знаний и навыков изучения их, не может ничего дать без того, что никак не формулируется объективным образом. То есть, без осознания того, что такое Слава Всевышнего. По-видимому, как раз именно этого и не произошло при переходе от поколения Йеhошуа к последующим поколениям. Поэтому и получается так, что если эта центральная вещь не передана, то тогда естественным реэультатом является некоторая "ленность": все разошлись по своим новым драгоценным земельным участкам и поленились воздать почести Йеhошуа, когда он умер. За это их и упрекает пророк.

Отдаление от Бога

В одинадцатом стихе 2-ой главы говорится: "И сделали сыновья Израиля зло в глазах Всевышнего, и служили Баалам". Евреи нарушили совершенно явный запрет, и чем дальше, - тем нарушения их становились еще хуже. Сказано, что они сделали " - ", то есть - определенное зло, а именно - они стали поклоняться идолам. При этом не надо думать, что они перестали служить Всевышнему, потому что они делали и то и другое каким-то образом параллельно. Дальше говорится, что в следуещей стадии они: " " - "и оставили" Всевышнего - Бога своих Отцов, который вывел их из земли Египетской, и пошли за богами других из тех народов, которые вокруг них, и поклонились им, и сердили Всевышнего". Когда говорится "оставили", то не надо думать, что они оставили его совсем. Они оставили Его в сильной степени, но все же продолжали совмещать эти служения. Когда они "пошли за другими богами", то это означает, что они стали удаляться от Него еще больше. В 1З-ом стихе снова повторяется: "И оставили Всевышнего" (еще больше удалились). И в этом стихе уже не говорится "Бога их Отцов", потому что они уже Его оставили настолько, что не воспринимают Его, как Бога Отцов. И говорится дальше, что они "служили Баалу и Аштарот". И тогда (2:14): "возгорелся гнев Всевышнего на Израиль, и он отдал их в руки " " - "грабителей"" - шайки, которые совершали набеги на оседлые народы, и наводили ужас на все окрестные страны (что пока не было ничем специфическим для Израиля). И дальше говорится: "И предал их в руку их врагов вокруг". То есть, чем дальше евреи удаляются от Всевышнего, тем больше Он отдает их в руки грабителей и врагов вокруг. "И они больше не могли устоять перед своими врагами".

Мы видим, стадию за стадией, как они удаляются от служения Всевышнему, и одновременно подпадают и втягиваются в служение идолам. То, что сказано, что они служили Баалу и Аштарот, - это естетственная реакция и результат того, что "свято место пусто не бывает", в том смысле, что, как говорит рав Соловейчик: "человек никогда не может жить без божества. Он может сколько угодно считать себя атеистом, но "колено всегда гнется"". Человеку необходимо кому-то поклоняться и служить. Если он не будет поклоняться Всевышнему, то он найдет себе идола, которому будет служить. Все эти стадии постепенного отхода от Всевышнего приводят к тому, что (2:15): -
"    -    '-          " "Рука Всевышнего, была на них ко злу, чтобы они ни предпринимали". Можно вспомнить, что в "Книге Рут" говорится, что когда Ноами, которая потеряла мужа и обоих сыновей, возвращается, то она говорит: "что же вы будете меня так называть Ноами - приятная, когда рука Всевышнего вышла на меня делать мне зло". Это - то же самое. Ноами - мудрая женщина, и она понимает, что все это - наказание за то, что сделала ее семья. Они отдалились от народа в тот момент, когда их место было там. Ее муж был одним из руководителей народа и одним из самых богатых людей. Он их мог кормить во врем голода и мог учить их и упрекать в том, что голод - это не просто стихийное бедствие, а что это - наказание за их поведение. Вместо того, чтобы все это делать, он решил пожить спокойно, и ушел в моавитянские степи. Стоит отметить, что "Книгу Шофтим" и "Книгу Рут" написал тот же пророк Шмуэль.

Наказание, посланное Всевышним, было - "как предсказал Всевышний, и как поклялся Всевышний им". И сказано (2:15): "Стало им очень тесно (припекло)". Надо сказать, что то описание, которое здесь дается, показывает уже те несколько шагов, которые потом будут развиваться в конкретных сценах в последующих главах. Когда же мы дойдем до дней Ивтаха, до более поздней эпохи Шофтим (примерно, лет через 270 после смерти Йеhошуа), то там будет сказано:
" '-    " - "оставили Всевышнего". Здесь, в начале книги Шофтим, вроде бы тоже так сказано - "оставили Всевышнего", но в главе 10-ой добавляется еще:
"    " - "и не служили Ему". Талмуд говорит по этому поводу, что Всевышний как бы говорит про своих детей, про свой народ, который не только "оставил Его, но и перестал Ему служить": "Хоть бы они сделали Меня, как этот турмус (мало съедобное бобовое растение), который можно употреблять, только семь раз сварив, и употребляли Меня хоть "на закуску, как гарнир", но они Меня вообще оставили". И приводится притча про царя, подданный которого устроил обед, и созвал всех своих знакомых, сослуживцев и пр., а царя вообще не позвал. Царь говорит: "Хоть бы приравнял меня к своим знакомым". То есть, то, что они "оставили Всевышнего", - это еще не предел этого процесса, потому что под конец эпохи судей они пришли к тому, что они оставили Его и не служили Ему. То есть, постепенно от "смешанного" служения Всевышнему и другим богам они переходят к тому, что не служат Всевышнему совсем.

В конце книги Шофтим мы увидим совершенно чудовищные примеры того, что такое служение Всевышнему соединенное со служением идолам -" ". Например, мать Михи - выдающегося человека, который сделал знаменитого идола, говорит: "Вот я посвятила это серебро Всевышнему, и из этого краденного серебра пусть он сделает идола литого". И затем там начинаются всякие перепетии: Миха находит левита-священника, которого ставит верховным жрецом служения идолам, и этот верховный жрец говорит: "Вот Всевышний делает успешной нашу дорогу". То есть, люди, поклоняясь как бы Всевышнему, - служат идолам.

Как не отдалиться от Бога

Ответ на вопрос: Действительно, в начале истории с золотым тельцом евреи поступали, исходя из похожих соображений. И это - пример того, что у людей часто бывает путанница в голове, так что и те странные идеи, которые встречаются и в наше время, не следует считать чем-то новым и необычным. Начало такого процесса обычно состоит в том, что яркость впечатления от того, что Всевышний нам открылся и делает для нас постоянно невероятные вещи, она либо передается, либо - нет. Передается же она при одном простом условии, которое сказано в Торе в последнем разделе книги "Ваикра":
"    - " - "если по моим уставам будете ходить", то есть - по-простому, можно понять: "если будете соблюдать законы Торы". На самом деле это часто упоминающееся выражение обозначает совсем не это. Оно обозначает: "Если по мои уставы будете ходить". Это значит, что следует "ходить", как "по грибы", когда поднимают каждый кустик и трудятся. То есть, сказано, примерно, так: "Если вы будете изо всех сил трудиться над моей Торой, то это - единственный инструмент, который поможет передавать яркость впечатления от этого контакта, неослабевающего". Если же этого нет, то получается обыкновенный "испорченный телефон". Линия передачи просто в воздухе не держится. От того, что отцы что-то видели, а потом иногда это вспоминают, детям ничего не передается.

Ответ на вопрос: Сколько лет прошло после смерти Йеhошуа и появлением этого нового поколения? От Синая до входа в Землю прошло примерно 40 лет (без 50-ти дней). Потом - 14 лет длился захват и раздел Земли, после этого Йеhошуа жил еще 14 лет. После смерти Йеhошуа еще некоторое количество лет жили те старейшины, которые видели все чудеса захвата Земли. Можно ли считать, что поколение, участвовавшее во взятии Йерихо, "не видело" hа-Шема? Естественно, что те, кто видел, как стены неприступного города уходят в землю, должны сказать, что они "кое-что" видели необычное. К началу "Книги Шофтим", считая от Синая, прошло примерно 2-З поколения.

Ответ на вопрос: Никакого объединенного царства и единого правителя или общего руководителя не было после Йеhошуа. Можно сказать, что Йеhошуа по своей власти и должности был царем, так же, как Моше, хотя это еще не было царской системой. Потом уже единого центрального правителя не было. Время от времени возникал некий руководитель - шофет, который становился более-менее общепризнанным. Первым судьей после Йеhошуа стал Отниэль бен Кназ, который был из колена Йеhуды. Колено Йеhуды всегда было впереди, потому что оно - самое отважное, сознательное и пр. Однако, нельзя сказать, что колено Йеhуды было в каком-то смысле правящим коленом. Это было бы неверно.

О страсти к идолопоклонству

Ответ на вопрос: Почему же евреи так быстро оставляли служение Всевышнему и переходили к идолам, что в этом было такого притягивающе-привлекательного? Дело в том, что за последние чуть меньше, чем 2500 лет, мы не можем понять этой страсти, этого рвения поклоняться идолам. Не можем мы этого понять по такой простой причине, что когда руководители нашего народа построили Второй Храм, они увидели, как много бед творит эта пагубная страсть (поклонение идолам). Поэтому, они молили Всевышнего о том, чтобы он отнял у нас это искушение поклоняться идолам, и Он это сделал. Тем самым мы просто не можем себе это представить.

Ответ на вопрос: Это искушение было отнято у евреев, и поэтому есть надежда, что мы этого никогда не будем делать. Правда, это не полная гарантия, потому что Он отнял у нас страсть, но иногда это можно делать и из других соображений, например, рациональных. Во всяком случае, непосредственной страсти, импульса обязательного поклонения какой-то кукле или светилу или еще чему-то - этого у нас нет. Правда, не следует думать, что это имеет только положительное значение. Дело в том, что когда нет этой страсти, то нет и ее оборотной стороны - пророчества. Так, человеку опасному, чтобы он не натворил бед, не дают в руки меч, молоток или другие подобные вещи. При этом, он не может сделать большой беды, но уже и ничего особенно ценного он без инстумента не сделает, потому что все, что абсолютно безопасно, так же абсолютно бесполезно. Мы живем в опасном мире, где дается сырой продукт, из которого можно сделать либо что-то полезное, либо - вредное. Этот продукт - тот огонь, из которого можно сделать либо пророчество, либо из него же - самое гнусное служение идолам. С тех пор, как пророчество исчезло, в Талмуде говорится, что люди не знают вкуса ни в любви, ни в искусстве, потому что нет той бушующей страсти. Исчез внутренний стихийный бушующий вкус всех занятий в мире. Когда человека, например, тянет служить идолам, а он "запрягает" эту страсть и использует ее на то, чтобы очищаться и приближаться к видению Творца, то это - совсем другое дело!

Спасение от Всевышнего и развращение народа

Далее в пасуках 16-17 говорится: "И поставил Всевышний шофтим, и спасал их от грабителей. Но и шофтим своих они тоже не слушали, потому что развратничали за богами других, и поклонялись им. Быстро свернули с той дороги, по которой шли их отцы, слушавшие заповеди Всевышнего. Они так не делали".

Ответ на вопрос: Что значит: "поставил Всевышний"? Это значит, что если есть, например, два претендента на то, чтобы вести народ, то hа-Шем делает так, что побеждает тот, кто, действительно, может вести. Человек может выдвигаться разными путями. Он может прийти и сказать: "Давайте я вас спасу" или народ может обратить на него внимание и попросить о спасении. В реализации, как мы увидим, бывает по-разному.

18-ый стих дает такую перспективу: "Когда ставил Всевышний им судей, и был Всевышний судьей, и спасал их из рук врагов все дни этого судьи, когда давал им Всевышний покой от всех их притеснителей, то после смерти этого судьи они снова начинали творить (развращались), и уходили с правильного пути хуже, чем их отцы, и шли за чужими богами, служили им, поклонялись им". Одним словом, дела их были очень плохи. И разгорался гнев Всевышнего на Израиль, и Он сказал: "За то, что этот народ нарушил Мой завет, который Я заповедал их отцам, и не слушали они Моего голоса, то и Я тоже больше не буду никого прогонять от их лица из этих народов, которые оставил Йеhошуа, умирая, ради того, чтобы испытать ими Израиль: хранят ли они путь Всевышнего, будут ли они идти по этим путям, как хранили их отцы, или - не будут?"

Сложности при выполнении Божественной задачи

Получается, таким образом, такая простая картина. Всевышний сказал Йеhошуа (еще в Торе это сказано): "Я не смогу прогнать эти народы сразу от вашего лица, чтобы на вас не умножился полевой зверь, поэтому Я буду прогонять их постепенно". По-видимому, в этих простых словах имеется более тонкий смысл. Если бы все дело было только в том, что могут умножиться полевые звери, то наверное, Он бы вполне мог сделать так, чтобы они не умножались. Рамбам обсуждает очень серьезный вопрос, возникающий еще из рассказа о хождении евреев по пустыне: зачем нужно было 40 лет водить евреев по пустыне, и совершать ежедневные чудеса, выдавая на массу народа каждый день хлеб с Неба, и чтобы колодец за ними маршировал, и Облака Славы, и Облачный столб, идущий впереди, который так "отутюживал" пустыню, что она становилась совершенно безопасной. Казалось бы зачем все это было делать, когда можно было просто взмахнуть посохом, чтобы они тут же оказались в Земле Израиля. И тогда все эти чудеса были бы не нужны. Но тогда надо было бы сделать такое чудо, чтобы у них исчезла рабская психология, чего Он не делает. Все чудеса, относящиеся к природе, Он, в случае нужды, - делает, но отменить свободу воли человека, и внешним, Божественным, усилием изменить его психологию, - этого сделать нельзя. Человек должен сам работать над своим характером. Поэтому, когда Он говорит: "Чтобы не умножился на вас полевой зверь", то, по-видимому, это надо пронимать так, что главным образом, этот зверь - это ваше злое начало.

Ответ на вопрос: Животное начало в человеке должно быть. Человек не ангел и не животное, но у него есть и то и другое начало. У него есть два волевых направления: одно тащит его вниз, чтобы потакать только телесным потребностям, и есть доброе начало, которое его тянет вверх. Если человека очень быстро поставить в очень комфортные условия, то на него могут ополчиться черезчур сильный "полевой зверь", он еще не привык жить в таких комфортных условиях. Это то же самое, что было при выходе из Египта. Если вчерашнего раба поставить жить в условия совершенной свободы, то он натворит многое, он к этому не готов. В этом вся "хитрость" Небесного руководства. С самого сотворения человек помещается в райские условия, когда его свобода практически не ограничена и комфортность - за гранью любых мечтаний: все ему доступно, что ему бы захотелось. Но как только человек показал, что он это умеет использовать для плохого, как немедленно требуется урезать его свободу. И такая "педагогика" действует все время. Получается такой "колебательный режим": человека прищемили, ему становится нехорошо, прищемили еще сильнее - становится очень нехорошо, и когда совсем сильно, то он начинает вопить: "Караул, спаси!" Тогда Он посылает спасителя, и ему становится легче, и - все начинается сначала. Такой колебательный режим идет на протяжении столетий, и народ не сразу учится (не понятно - почему?).

Теперь, когда народ показал, что его внутренний "полевой зверь" начинает на него ополчаться, то Всевышний говорит, что Он теперь не будет прогонять их всех, потому что если всех прогнать, то на чем вы будете учиться?

Ответ на вопрос: То, что евреи находятся в состоянии "повышенного соблазна", создаваемого этими кнаантскими народами, - это совершенно правильно. Тут имеется глубокая проблема. Адам тоже находился в условии повышенного соблазна. Если бы не этот змей, который столько ему наговорил, то может быть, они бы и не совершили греха. То есть, если бы человека поместили в условия "безопасного мира", то он, наверное, не натворил бы бед. Дело все в том, что в таком случае это не привело бы к исполнению замысла, ради которого этот мир сотворен. Всевышний, безусловно, может сделать такой мир и такие условия для его обитателей, чтобы эти обитатели "прошли службу" беспорочно. Только при этом никакой "службы" не будет. Нет никакой принципиальной разницы между тем, что Он помещает евреев в окружение идолопоклонских, развращенных народов и тем, что Адама Он подставляет под агитацию зиея. Никак нельзя сказать, что целью Творца было то, чтобы Адам вышел из рая. Если бы так, то тогда и здесь можно было бы усмотреть такой же смысл: евреи должны выйти из гетто и как-то передать свое знание Творца всему человечеству. Для того, чтобы гетто не было замкнуто, нужно, чтобы где-то были границы с другими народами.

Ответ на вопрос: Если нет никакого усилия в выполнении мицвы, то это - очень подозрительно. Бывает, конечно, очень легкая заповедь: посидеть в Сукке, например, в приятную погоду. Но обычно, выполнение мицвы требует труда или каких-то усилий. Однако, еще до того, как были даны заповеди, Всевышний создает мир для какой-то цели. Если эта цель достигается безусловно, то тогда не понятно: в чем же тут участие сотворенных? Израиль ведь всего лишь "специализированная часть" потомства Адама. Они переняли ту задачу, с которой Адам не справился. И не видно такой уж сильной разницы между не совсем безопасным положением у Адама в раю, и у евреев в этом материальном мире. Положение не может быть совсем безопасным, оно может стать таким только тогда, когда игра подошла к своему счастливому окончанию. Можно было бы предложить такое возражение. Творец взял на Себя обязательство соблюдать те законы, которые Он навязал людям, например: надевать тфилин. Поскольку Он обязал нас - "не класть препятствие перед слепым", то можно было бы сказать, почему же Он нам "кладет" (подкладывает) этих агитаторов идолопоклонства? На это надо ответить так, что Он как раз потому и не хочет их сразу прогнать, что у Него не будет потом морального права вернуть и "заслать" пару идолопоклонников в нашу среду. Мы вошли в землю, в которой изначально есть море идолопоклонства. Он нам помогает их громить и гнать, но при этом оставляет немного из них на границах, для того, чтобы евреи слегка поднаторели справляться с трудностями. Запрещено класть препятствие перед слепым, но это не значит, что надо все время расчищать препятствия, которые уже есть.

Ответ на вопрос: Происходит ли во все время, о котором рассказано в "Книге Шофтим", "искусственное измучивание" народа? Прекрасный пример: "варвары - родители" сказали ребенку, что он не пойдет в кино, пока не выучит уроков. Этот ребенок вытворяет что-то ужасное, он бьется головой об стенку и пр., но - ничего не помогает. Можно ли про таких родителей сказать, что они искусственно создают препятствие своему ребенку, чтобы не дать ему пойти в кино? Что мы знаем относительно положения евреев во времена Шофтим? - Есть выделенная Земля, и только на этой Земле еврейский народ может справиться со своей задачей. Им сказано, что задача их состоит сейчас в том, чтобы постараться вытеснить все остатки идолопоклонских народов. И пока эти народы еще не все изгнаны, сказано - не заключать с ними союза, не вступать с ними в близкие отношения, потому что это содержит смертельную опасность. Как же можно сказать, что после того, как евреи все это нарушили, им "искусственно" посылают специальное наказание? Их же предупредили! Конечно, их задание - сложное, но если бы они все время держали в голове, что нужно выполнять все условия, то тогда они бы не стали делать таких вздорных шагов и не пошли бы на прямые нарушения. Ведь было сказано, что не просто их будут теснить эти оставшиеся народы, а что они будут "колючками в глазу", будут ловушкой.

Мераглим боялись испытаний, которые предстоят им в Земле Израиля

Ответ на вопрос: Правы ли были мераглим? Это как раз - недельный раздел, и можно остановиться на этом более подробно. По этому поводу следует сказать следующее. Изучаемая нами Тора называется
" - ", и это обозначает, что на каком-то очень серьезном уровне каждое слово в Торе, произнесенное каким бы то ни было персонажем, даже самым последним лжецом и негодяем, выражает совершеннейшую истину. Поэтому, мало того даже, что мераглим были правы, но без знания того, что они сказали, мы бы никогда не узнали и не поняли очень многих вещей. Во-первых, утверждение их о том, что города неприступны, является жизненно важной информацией. И она безусловно истинна, как истинно и то, что город Йерихо был неприступен. Интересно, что порядок пунктов при перечислении того, что они увидели в Эрэц Исраэль, отличается от того порядка, в котором им перечислял эти пункты Моше. По данному им Моше заданию они должны были сначала описать неприятные вещи, а закончить хорошими, а они располагают все это в обратном порядке. Они говорят: "Да, земля течет молоком и медом, но все это вздор, потому что эту землю невозможно завоевать и т.д."

Продолжение ответа на вопрос: Получается так, что эти города, действительно, неприступны, и именно это обстоятельство лежит в основе длинного комментария Раши, с которого он начинает свои комментарии к Торе. Мы уже упоминали этот комментарий. Он говорит, что вот, прийдут другие народы и скажут, что евреи - грабители, которые забрали землю у этих народов. На это надо ответить, что Всевышнему принадлежит вся земля, и Он отдал ее тому, кому Он хотел, а потом забрал и отдал ее тому, кто был хорош в Его глазах. Да, но здесь можно понять так, что никому в мире не оставлено надежды: любой грабитель может сказать все то же самое (Всевышнему было угодно, чтобы твой кошелек перекочевал в мой карман). Однако, когда у нас есть свидетельства, что эти города неприступны, мы можем утверждать, что человеку было не под силу их взять. И это явное свидетельство того, что передал нам эти города именно (и только) Творец. Таким образом, те сведения, которые принесли разведчики, это - настоящая правда. И то, что они говорили про эту землю, что она "глотает своих обитателей" - это тоже правда. Всевышний устраивает так, что в каждом месте кто-то умирает, и жители заняты похоронами. И у разведчиков создается впечатление, что постоянное занятие жителей - хоронить умерших. Можно, конечно, легко раскритиковать разведчиков, так как не трудно сосчитать, что при таких темпах смертности, земля должна была бы давным давно остаться пустой, и следовало сделать вывод из этого, что такие всеобщие похороны происходят не всегда. Кроме того, если прочитать на более глубоком уровне, то понятно, что эта Земля - не как все земли: она заглатывает тех, кто " ", то есть тех, кто сидит в этой земле. В этой Земле совершенно паталогическая способность у материального разрастаться до невероятных размеров. Гроздь винограда, по мидрашу, несли 8 человек на 2-х шестах. И все там было так. Поэтому, таких людей, которые до этого были в идеальных условиях: "перед Небом", питаются хлебом, падающим с Неба, занимаются Торой, живут в условиях "сплошной духовности", легко было напугать тем, что они идут в Землю, которая может проглотить их своей материальностью. Действительно, если в этой Земле сидеть и не подниматься, то человек "скатывается" гораздо быстрее, чем в любой другой земле. И это - чистейшая правда. Если посмотреть любое слово, которое говорят разведчики, то можно на каком-то уровне обнаружить в нем абсолютно адекватную истину. Тем не менее, все это не отменяет того факта, что они - оклеветали эту землю.

Ответ на вопрос: Конечно, справедливо вполне предостережение разведчиков, что мы "увязнем" в этой Земле, что и подтверждается, безусловно, событиями, описанными в "Книге Шофтим". Человечество, будучи сотворенным, обнаруживает себя в несколько необычной ситуации. Это вроде "циркового фокуса", когда человек вынужден балансировать на проволоке, протянутой над бездной. В честь этого мы и празднуем знаменитый праздник Рош-hа-Шана: нужно знать, как ходить по проволоке и при этом сохранять равновесие, и тогда есть хороший шанс дойти. При этом прав будет тот, кто скажет, что есть много шансов сорваться в пропасть. Но есть и хороший шанс - дойти, тем более, что "начальство" нам "подыгрывает" и говорит: "Вы дойдете", только надо смотреть вперед, а не в бездну. Начиная от Адама, происходит все аналогичным образом: Адам посмотрел "в бездну", он испугался упасть и упал. Поэтому Адам и сказал Хаве в начале: "не прикасаться" (быть по-дальше, не "смотреть в бездну"). Дело все в том, что этот мир имеет смысл только в условиях, когда есть, куда упасть. Наказание никогда не бывает за такую ситуацию, в которой нет выбора. Наказание возможно только там, где была возможность "не упасть".

Ответ на вопрос: Конечно, если бы разведчики сказали, что ситуация такая, что эти города взять невозможно, что там есть великаны и хорошо вооруженные армии, но что Земля эта восхитительна, и с Божьей помощью это можно все преодолеть, то тогда - все было бы в порядке.

Ответ на вопрос: Что касается того, были ли у них (у разведчиков) "соблазны" и испугали ли они их, надо сказать, что у них в этот момент не могло быть соблазнов поклоняться идолам. Евреи питались маном, и при этом "рационе" нет другого соблазна, кроме занятий Торой. Тем не менее, под конец пути евреи соблазнились интересными девушками и стали поклоняться Баал Пеору. Там это не было первичным толчком, потому что эти красавицы были обучены так, чтобы не уступать, пока человек не согласится поклоняться идолам. Никак нельзя сказать при этом, что если евреи пошли за соблазнами, о которых их, допустим, могли предупреждать мераглим, то тогда не следует их наказывать. Вопрос: "за что" их наказывают, поэтому, неуместен: у них была возможность в любом случае этих соблазнов избежать. Как в сказке про "глупую Эльзу", евреи в эту ночь плакали от того, что в этой Земле так много опасностей, что если бы нас Всевышний от них не уберег, то это было бы ужасно. Казалось бы, надо было бы сказать: "Какое счастье, что Он обещал нам, что Он нас убережет!" Но они так не сказали, и вина разведчиков в том, что они спровоцировали неправильную реакцию народа. И поэтому они были не готовы войти в эту Землю.

Обучение войне

Итак, на этом заканчивается пролог, который подводит нас к конкретным эпохам и личностям руководителей. В начале третьей главы перечисляются те народы, которые были оставлены. Второй пасук очень интересный, он говорит:
"       -             " - "только ради того, чтобы знали поколения сыновей Израиля - научить их войне". -
"       -    " - "только поскольку прежде они не знали". В первом пасуке так же говорится: "И вот те народы, которые оставил Всевышний, чтобы испытывать ими Израиль, всех, кто не знал все войны кнаанейские". Речь идет в этих пасуках о последующих поколениях, которые не знали не только Синая, но и не знали войн по завоеванию Эрэц Исраэль. Те, кто не знает войн, они не имеют достаточно полного сведения об этом мире, в котором мы живем. Мы знаем, что один из существенных эпитетов Творца это -
" - " - "Бог войн". Каких войн? - Внешних и внутренних. Дело в том, что если человеку не послать внешних войн, то это во многом похоже на то состояние, когда человек лишается болевых ощущений и, несмотря на вроде бы комфортное существование, может быстро погибнуть от любого недуга. То есть, внешние войны являются для человека неким сигналом и симптомом того, что у него внутри нету мира. Это вещи, которые соответствуют друг другу. Внешние враги одолевают человека только в том случае, когда у него внутренний враг одерживает верх. Потому что, если внутри мир, то он излучает такие сигналы, которые никак не могут привести к войне снаружи.

По несколько другому поводу есть знаменитая драша Баал Шем Това. В Мишне говорится, что прокаженный должен идти из места, где живут евреи, и при этом кричать:
" -   ,    , " - "Нечистый, нечистый". Так вот, эти слова Баал Шем читает так:
" -      - "- -"нечистый" - кричит нечистый", то есть, если он чистый, - то он не кричит. Когда человек видит в другом нечистоту, то это - верный признак того, что сам этот человек имеет "рецептор" воспринять это качество.

Утверждение, что Всевышний оставил эти народы для того, чтобы испытывать ими Исраэль, нам уже встречалось и ранее. И мы видим, что для последующих поколений было необходимо их оставить для того, чтобы эти поколени "узнали войну", то есть - научить их войне, потому что в этом мире человек не существует без внутреннего врага. Нет такого "калеки", который был бы обойден и не снабжен этим злым началом. А раз у него есть внутренний враг, то его необходимо обучить войне. Обучать войне внутри - очень непросто. Поэтому, он обучается на модели войны снаружи.

Ответ на вопрос: То, что с Израилем воевали не кнаанские народы, а народы, приходящие "извне", не имеет в данном случае существенного значения. Важно то, что "да" и "нет" совпадают снаружи и внутри. Если внутри мир, и человек движется по пути к Творцу, то снаружи его никто не одолевает. Если же у него проблемы внутри, то в качестве симптома у него есть проблемы и снаружи.

Ответ на вопрос: Что значит: "научить войне" (2-ой стих)? - По-простому, мудрецы объясняют так. Господь предлагал народу очень комфортные условия: народ делает некоторое усилие, чтобы оттеснить этих врагов, Господь делает так, что они поддаются, хоть и не сразу, но очень легко, и народ их за некоторое время вполне может вытеснить, и жить потом прекрасно. Теперь же, когда народ показал, что он не умеет это делать, Господь, наконец, перестает их так опекать, и как бы убирает Свое покровительство. Раз народу так хотелось все время уйти в более самостоятельный взгляд на мир, и видеть вещи объективно-природными, - то Господь их и отдает во власть действий стихий и природы, и для этого следует обучиться воевать мечами, а не путем приближения к Творцу. Все очень просто. Если бы евреи сразу вошли в Землю, им бы вообще не пришлось воевать: они бы прошли "парадным маршем" по Земле, и овладели бы ею. Каждый раз, когда мы отступаем на позиции больших материалистов, объективистов или рационалистов, Всевышний несколько ослабляет то покровительство, которое Он нам оказывает. Он никогда его не убирает, потому что Он обещал и клялся в том, что Он никогда не погнушается нами настолько, чтобы дать нам погибнуть. Но наказанием за такое поведение является то, что Он как бы оставляет нас во власти природных сил. И тогда приходится овладевать военным искусством.


Продолжение