К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шофтим"

Лекция 5. Шофтим З:7-3:31

Первое порабощение
Испытания евреев
Отниэль бен Кназ и Дух пророчества
Отниэль бен Кназ судился с Богом, защищая евреев
Порабощение Моавом и спаситель -Эhуд
Награда Эглона

Первое порабощение

Уже говорилось о том, что составляет содержание всей "Книги Шофтим". О том, как народ Израиля опускался, и время от времени они делали очередной шаг, удаляясь от пути Всевышнего, что приводило к суровым наказаниям, после чего, наконец, народ каждый раз начинал вопить и взывать к Господу, поскольку уже им становилось невмоготу. Такова - общая картина. С 7-го стиха З-ей главы начинается описание конкретных этапов. Сказано: "Сделали Бней Исраэль злое в глазах Всевышнего и забыли Всевышнего, Бога своего, и служили Баалам и Аширам (деревьям, являющимися предметом поклонения). И разгорелся гнев Бога на Израиль, и Он их предал в руки Кушана-Ришатайм". Этот Кушан был царем Арама-Наhарайма - места довольно далекого от Земли Израиля. Мидраш обсуждает его имя - Ришатайм, как означающее, что он сделал дважды зло. По одному варианту, он плохо вел себя по отношению к евреям и нарушил клятву, которую дал его предок, а по другому варианту, эти два зла: то, которое было в дни Билама, а второй раз - в дни этого Кушана, который нарушил клятву Лавана, данную Яакову, что он не перейдет границы со злой целью.

Ответ на вопрос: Когда Лаван догнал Яакова, то во сне ему явился Бог и сказал: "Не вздумай говорить Яакову ни хорошего ни плохого". Хитрый Лаван нашел, что сказать. Во-первых, он взял с Яакова клятву, что он не возьмет себе жен в добавок к дочерям Лавана, а во-вторых, был насыпан холм - " - " ("свидетель"), который в Торе назван еще и на арамейском - "йгар саhадута", и была дана двусторонняя клятва, что ни один из них не перейдет этой насыпи "со злой целью". Первый раз нарушена эта клятва была, когда эту границу перешел Билам, для того, чтобы проклясть евреев, а второй раз - как раз этот Кушан-Ришатайм. Несмотря на то, что Кушан- Ришатайм, безусловно, являлся орудием Всевышнего, и был послан для наказания этого неразумного народа, но сам-то он этого не знал, и поэтому спрос с него все равно остается в силе.

Это первое порабощение длилось сравнительно недолго, всего 8 лет. "И возопили сыновья Израиля (З:9) ко Всевышнему, и Он поставил им спасителя, который их спас". Этим спасителем был Отниэль бен Кназ, который был первым судьей ( ) Израиля, с которого и начинается эпоха Судей.

Ответ на вопрос: слово " " происходит не от слова - " " (вставать), а от слова - " " (ставить, назначать). То есть, Он им восставил спасителя. Этот первый шофет, Отниэль бен Кназ, отличается от всех последующих шофтим. Каким образом происходило это "назначение" спасителя? В данном случае - это было прямое указание с Неба, когда человека наполнил " '- " и он оказался спасителем. Говоря по-простому, нам, наверное, не особенно интересно знать, например, как именно мог быть послан спаситель тонущему человеку: демократическим путем или централизованным, поскольку спасение утопающего просто требует срочного вмешательства. И для спасения Израиля спасители посылаются разными путями: то "сверху", то - "снизу". С политической стороны, в таком государстве, где пока нет царя, нет и строгого порядка, как назначаются судьи.

Испытания евреев

Ответ на вопрос: Чтобы испытать евреев, Господь больше не прогоняет остатки канаанских народов от них (но и не насылает их). То есть, Он не продолжает процесс планомерного вытеснения канаанских народов, как обещал изначально, и останавливает его в качестве "обучающей программы". Если ученик преодалел предыдущий этап, то он переходит к следующему. Если же он его не преодалел, он "застревает" на старом цикле. Действительно, это выглядит, как чисто педагогический процесс (как и все Мироздание). А вот в качестве наказания, Он насылает на них уже пришельцев издалека. Почему же Бог просто не прогонит эти народы и не вытащит "эту колючку"? Бог не кладет "препятствия перед слепым", как Он заповедал и евреям, но вместе с тем Он и не "отутюживает" все поверхности таким образом, чтобы нигде никакого препятствия "перед слепым" не оставалось. И такого требования Он не ставит и перед евреями, потому что, если он не оставит никаких препятствий, то весь мир превратится в одну "гладкую поверхность", на которой ничего невозможно сделать. Мир же сотворен для того, чтобы сделать что-то содержательное, сделать человека. А для того, чтобы сделать человека, нужны какие-то "негладкие поверхности", на которых можно "тренироваться". Получается ли при этом, что страданиz еврейского народа как бы запланированы? Знаменитый мидраш в Гемаре говорит, что "Три выдающихся подарка получил народ Израиля: " -    , -    , ", и все три - только через страдания. Если народ не готов еще получить такие "подарки", то ему нужно добавить "пособия" для их приобретения.

Ответ на вопрос: Действительно, страсть к идолопоклонству была отнята у евреев постановлением "свыше" после молитв мудрецов. Дело в том, что педагогические приемы должны быть по силам тому, на ком они используются. Нельзя заставить малого ребенка учить таблицу умножения, если ему это не под силу. Приходится в таких случаях обучение отложить. Что касается отмены страсти к идолопоклонству, то возможно, что было бы лучше оставить это искушение идолопоклонством, чтобы человек с ним совладал сам, но если это искушение убивает челоека, то тогда приходится его "вырезать", и при этом человек становится в какой-то степени инвалидом. То есть, суть состоит в том, что этот мир не может быть осмыслен, если нет никакого препятствия. Какая-то толика искушения к какому-то виду зла должна для человека быть открытой всегда, но Всевышний соизмеряет ее с нашими возможностями и делает ее посильной для нас. Он дает каждому из людей противника, который как раз чуть-чуть сильнее, чем сам этот человек. И тогда, если человек возьмет то оружие, которое Он для него приготовил, то он имеет шанс победить. Если же человек слишком слаб для того противника, который был задуман изначально, то противника немножко "ослабляют".

Отниэль бен Кназ и Дух пророчества

Вернемся к стиху 10. Мы знаем, что имя Отниэль бен Кназ встречается уже в книге Йеhошуа и там повторяется история про то, как он захватил Кирьят-Сефер (Двир) и получил в жены дочь Калева Аксу. Здесь говорится еще, что Отниэль бен Кназ - младший брат Калева. Согласно книге "Диврей-hа-Йамим", последней книги Танаха, Калев был сыном Хецрона, который был сыном Переца. Перец же, как известно, - это тот самый сын Йеhуды, от которого происходит царская линия. Как объясняет мидраш, он называется Калев - бен Йефуне потому, что он отвернулся от заговора мераглим, и Тора дала ему такой "псевдоним". Когда мать Калева овдовела, она вышла замуж за Кназа, и Калев воспитывался в доме отчима, младшим сыном которого (и матери Калева) и был Отниэль. Таким образом, он был младшим братом Калева по матери. Кстати, мидраш говорит, что Калев был женат на сестре Моше - Мириам.

Ответ на вопрос: Когда говорится: "поставил Господь спасителя", не надо это понимать так, что спаситель - это Машиах. Машиах -
" " - это тот, кого помазали (специальным маслом). Таких людей было очень много, которые обязательно помазывались: Коhен Гадоль, царь (хоть и не во всех случаях), коhен, которого посылали с армией на войну и т.д. В данном же случае, совсем сказано другое слово -
" ", происходящее от слова-
" " - "спасение, избавление". Народу было тяжело и (очень важный момент) -
" '-    -    " - "И возопил народ Израиля к Богу", и только тогда им посылается Господом спаситель и спасение.

Сказано: "И был на нем Дух Всевышнего, и он судил Израиль, и вышел на войну. И отдал Всевышний в его руку Кушана-Ришатаима, царя Арама, и возобладала его рука над Кушаном-Ришатаимом. И покоилась земля 40 лет. И умер Отниэль бен Кназ." Этот отрывок, который представляется не особенно сложным, тем не менее интересно обсудить несколько глубже. Радак в комментариях к этому стиху пишет, что Йонатан переводит таким образом: "И почил на нем дух пророчества от Всевышнего", и поэтому Радак говорит, что вполне разумно истолковать, что это - дух мужества, героизма, потому что он встрепенулся в этом героизме воевать, и т.д. В других же местах, как говорит Радак, Йонатан нигде не переводит выражение - " '- ", как "дух пророчества", а пишет - "дух мужества". Это выражение будет встречаться часто (так сказано и про Гидеона и про Ифтаха), и Йонатан там переводит по-другому, чем здесь. Очень правдоподобно, что это - таргум Йонатана, который перевел Пророков, но поскольку он и сам был пророком, он и перевел, пророчески, это выражение здесь, в этом месте, как "пророческий дар", а во всех остальных местах - как "мужество".

Ответ на вопрос: То, что сказано, что "Дух пророчества" был на Отниэле, не означает совершенно, что у Отниэля был настоящий пророческий дар. Раши, комментируя этот отрывок, приводит интересный мидраш раби Танхума, относящийся к тому, что сказал Всевышний в Египте, когда Моше только подошел к горящему кусту ("Шмот" З:З):
"    "- "Я увидел" - бедствия Моего народа и услышал их стенания". Выражение -
"    " - "увидеть увидел" - это такой оборот, который бывает в Торе для усиления, когда повторяется дважды один глагол. Мидраш объясняет, что это за "два видения". Здесь как бы Господь говорит, что: "ты, Моше, видишь только глазами, и ты видишь только одно. Конечно, ты - пророк и ты видишь, как они приходят к горе Синай и получают Тору, а Я вижу две картины: они приходят к горе Синай, и получают Тору, и видят Колесницу Божественной Славы, и ... - выламывают у нее одно из 4-х оснований, и злят Меня". Тем не менее, говорит мидраш, Он говорит: "Я увидел их бедствия, и Я - прихожу им на помощь".

Трудно понять этот мидраш, особенно употребляемое там слово "тетрамулин" и выражение про выламывание оснований у колесницы. Однако, все это объясняет Рамбан в длинном комментарии к З2-ой главе книги "Шмот". Рамбан объясняет, что слово "тетрамулин" обозначает колесницу Божественной Славы: тетра - это четыре по-гречески, а мулин - это мулы. То есть, это - колесница, котора движется четырьмя существами, и это намек на 4 лика, изображенных на Престоле Божественной Славы, один из которых, слева, - это лик быка. Так вот, они выломали этого быка из колесницы Божественной Славы, и стали ему поклоняться и злить Всевышнего. Четыре эти облика вместе образовывали какую-то гармонию, и годились в подножье Божественной Славы. Они же выломали что-то одно, и стали поклоняться быку - сделали тельца, и тем самым злили Всевышнего.

В конце этого мидраша (он из "Шмот Раба") объясняются слова Всевышнего таким образом: "Я видел этот народ, вижу и то, что они делают хорошее, и то, что они сделают плохого. Тем не менее, Я не сужу их по будущим делам, по тому, что они сделают потом, а - соответственно тому, что есть сейчас, потому что Я услышал их стенания, несмотря на то, что Я знал его боль. "Его боль" мидраш понимает совсем не так, как можно было бы понять по-простому, а именно: "Знаю Я, сколько боли они мне принесут в будущем". И несмотря на это, Он не уклоняется от того, чтобы их спасти, избавить. Сказал рав Шмуэль бар Нахман: "Именно это дело рассудил Отниэль бен Кназ перед Всевышним. Он сказал перед ним: "Владыка мира, так Ты обещал Моше. Исполняют ли они Твою Волю или не исполняют, - Ты их избавляешь". Как сказано: "И был на нем (Отниэле) Дух Всевышнего, и он судил Израиль"". Это вовсе не такая простая фраза. "Он судил Израиль" мы могли бы понять очень просто: он был судьей, и - судил.

Рав Ицхак Леви, замечательный комментатор, объясняет это так. Мудрецы обратили внимание на следующее интересное явление, что ни про одного другого судью, кроме Отниэля бен Кназа, не приводится такой порядок, как здесь: сначала говорится, что на нем почил Дух Всевышнего, потом он судил, а потом - вышел на войну. Такой порядок отличается от всех описаний про остальных судей. Так, про Гидеона сказано: сначала на нем почил Дух Всевышнего, и тут же немедленно он трубит в шафар и выходит на войну. Так же и про Ифтаха: сначала - Дух Всевышнего, и после этого - тут же выходит на войну. Только много времени спустя все они начинают судить. Точно так же сказано и про Шимшона: сначала - Дух Всевышнего, мужество, и потом он воюет. Только после всех этих мужественных дел он начинает судить. Здесь же (с Отниэлем) порядок такой: Дух-суд-война. Почему это так? Как это может быть, что руководитель судит народ раньше, чем он спас их от неприятеля? Во время войны дела с судом несколько особые. Поэтому, Йонатан бен Узиэль переводит здесь не так, как во всех других местах. Там он говорит:
"    - " -"дух мужества", а здесь он говорит:
" - " - "дух пророчества". Там они были во главе народа и, в частности, они судили его. Здесь же он имеет в виду не то, что Отниэль начал с того, что он судил Израиль, а то, что он - отсуживал интересы Израиля перед Всевышним.

Ответ на вопрос: В некотором смысле Отниэль здесь, действительно, получается выше даже, чем Йеhошуа. Отниэль вообще - фигура замечательная. О нем пишут мудрецы, что он был выдающимся человеком в области учености. Он - предтеча Раби Акивы в смысле приемов, когда можно изучением извлекать забытые законы Торы. И он - великий цадик, великий хасид, в том смысле, что он страстно желает только одного: только заниматься Торой, и молится, чтобы ему были посланы достойные компаньоны в этом, и получает их из потомков Итро. Когда же дело доходит до того, что надо спасать народ, то он - берется за меч и идет воевать. Только предварительно он добивается очень важного момента, а именно - того, что Всевышний посылает спасение, потому что без этого воевать бестолку.

Ответ на вопрос: Как мы говорили, шофет - прежде всего является руководителем: духовным и материальным и военным. И только после этого - идет его функци судить. Он не "даян" (" "), он - "шофет" (" ") - категория более высокая. Он и судит, конечно, но это - не в первую очередь.

Ответ на вопрос: Являлся ли Господь Отниэлю? - Мы об этом ничего не знаем. Отниэль бен Кназ занимается тфилой. Интересно, что корень слова "тфила" ( ) в некотором смысле синоним корня "шофет", потому что
" " - "молиться" происходит тоже от корня -
" ", что значит - судить (молить).
" "- это прежде всего - судить самого себя (судиться). Человек становится разговаривать со Всевышним и он судит себя, судит о ком-то о чем-то, он вступается, просит за кого-то, или просит для себя. Он здесь вступает в диалог. Конечно, Отниэль не видел присутствия Всевышнего так ясно, как Моше; он, вероятно, вовсе не был пророком. Говорится только, что, пользуясь "пророческим духом", он в свою молитву вложил аргумент, очень важный. Нам важно понять не то, что он видел перед собой, а важно понять его логику.

Отниэль бен Кназ судился с Богом, защищая евреев

Трудно понять, как из того, что Господь сказал Моше: "    " следует, что он должен сейчас спасти. Отниэль пошел довольно далеко. Он как бы говорит: "Ты сказал Моше "    ", то есть, Ты сказал: "Я - не то, что Ты, и Я вижу не только то, что сейчас, но и то, что будет дальше, но не принимая этого в зачет, Я сужу по тому состоянию, которое сейчас". Какова же у Отниэля ситуация сейчас? - Евреи безобразничали и заслужили наказание. Они получили его, а теперь начинают стенать и плакать. Справедливо было бы, если бы они срочно сделали тшуву, а потом бы и просили. Однако, если бы так рассуждали все руководители, то неизвестно, что было бы с нашим народом. Отниэль же пытается, и, как мы видим, - успешно, зацепиться за обещание, данное Моше, и увидеть в нем гораздо больше, чем мы видим в данный момент. То, что Всевышний сказал, что Он судит только по тому состоянию, которое есть на данный момент, и не принимает во внимание то, что они в будущем сделают плохого, - это общая справедливость, и это - правильно. По тем же соображениям Он спас Ишмаэля от смерти в пустыне. Ангелы говорят: "Зачем его спасать, если он в будущем будет делать много плохого Твоему народу?" Но Он судит по "показанию весов" на данный момент, а сейчас Ишмаэль - цадик. Это - справедливость, но если все это не более, чем простая справедливость, то казалось бы зачем это было сообщать Моше?

И вот теперь наступил такой момент, когда Отниэль "использует" это обещание и просит за евреев. Евреи в этот момент, если еще не сделали полной тшувы, но во всяком случае, они перестали поворачиваться спиной ко Всевышнему, после того, как в течении 8-ми лет они двигались в противоположную сторону и поклонялись разным идолам и не обращались ко Всевышнему. Теперь же они возопили к Нему, и вероятно, довольно дружно. И Отниэль поэтому и говорит: "Но Ты же обещал!" Он говорит: "Ты же сказал Моше: "    ", то есть, что Ты видишь, в отличие от Моше, не только то хорошее, что они сделают, но и то плохое, что они сделают, но Ты не принимаешь сейчас в зачет это плохое" (то есть: у Моше одно видение, а у Всевышнего - два).

Казалось бы, причем же здесь все это? Ведь к тому моменту, когда это говорилось, евреи не стоят у горы Синай! Тогда евреи находились в Египте, на 49-ой ступени нечистоты. Поэтому, сравнивать одно видение Моше со вторым видением Всевышнего кажется не уместным по отношению к тому состоянию евреев в Египте. Здесь же ситуация другая: у евреев нет ничего, кроме того, что они - возопили! Поэтому, Отниэль и не говорит так, что, мол: "Ты же говорил, что не важно, что они сделают в будущем". Если бы ситуация была такой, что евреи сделали полную тшуву, которую забыли бы назавтра, и снова сделали пакость, то тогда уместно было бы это соображение, что будущие прегрешения не принимаются во внимание. Но они же и сейчас не сделали полной тшувы! Какие же тогда основания у Отниэля приводить в качестве обоснования этот разговор Господа с Моше?

По-видимому, основание только одно. Когда Господь разговаривал с Моше, и говорил: "    ", Он сказал еще: "Услышал Я их стенания". И тогда все это можно прочесть единственным образом, а именно: "Несмотря на то, что Я видел все, что будет в будущем, и то, как высоко они поднимутся, и то, как низко они упадут, - все это не имеет никакого прямого влияния на то, что Я услышал их вопли. То есть, если они вопят ко Мне с просьбой о помощи, Я обязуюсь им помочь!" Вот исходя из этого, Отниэль и требует, чтобы Он исполнил свое обещание, то есть, чтобы Он спас евреев на том одном основании, что они молят о помощи. Это очень серьезное объяснение, автором которого является Отниэль бен Кназ, и которое комментируют мудрецы в очень авторитетных мидрашах.

Надо добавить еще, что такой перевод Йонатана бен Узиэля, что это был "дух пророчества", подкрепляется еще и тем, что не сказано про Отниэля, что Всевышний укрепил его, и что он воевал. Про это - ничего на сказано. Сказано только, что был на нем "Дух Всевышнего", он судил с Израилем (он за него судился со Всевышним), и вышел на войну. Не говорится при этом, что он воевал. Говорится, что Всевышний отдал в его руки Кушан-Ришатайма, да так крепко, что он больше никогда уже не утеснял евреев. Арамейский супостат на этом закончился.

Ответ на вопрос: Естественно, что каждое поколение имеет такого руководителя, который ему соответствует. Моше потому не вошел в Землю Израиля, что он не годился дл того, чтобы быть руководителем этого поколения, он ему не соответствовал. Он годился для того, чтобы вести народ в пустыне, но руководить в Земле Израиля он не подходил, потому что народ бы погиб из-за этого. Моше построил бы Храм, а то, что построил бы Моше, разрушить невозможно. Моше был на уровне бессмертия, а народ не был на этом уровне. Если невозможно разрушить Храм, то пришлось бы (не дай Бог!) разрушать народ. Поэтому, в качестве меры безопасности, Моше не был впущен в Землю. Никак нельзя говорить, что сейчас Израиль полностью лишен Божественного руководства. Конечно, чудо не может привести к тому, что сразу, как в сказке, все станет легко. Самый мудрый человек - Шломо говорил, что не надо никогда говорить: "Вот, если бы сейчас были такие люди, как прежде! Потому что не от большого ума ты это говоришь!" Говорить о том, что наше поколение не получает такого человека, который может нас вести, можно только в одном случае, если согласиться с тем, что поколение настолько безнадежно, что оно не может завопить так, чтобы получить отклик. Вся "Книга Шофтим" говорит нам о том, что когда у Израиля нет царя, то это - страшное положение, при котором происходит множество бед.

Далее сказано: "Земля находилась в состоянии спокойствия 40 лет, после чего умер Отниэль бен Кназ. И снова стали сыны Израиля делать злое пред очами Господа. И укрепил Господь Эглона, царя Моава".

Порабощение Моавом и спаситель -Эhуд

Ответ на вопрос: Эглон, царь Моава, в ряде мидрашей называетс отцом Рут и Орпы. В других местах есть обсуждения, что он был их дедушкой, или пра-дедушкой. Дело в том, что Эгнон жил, как мы видим, в начале эпохи Шофтим. Кстати, согласно "Седер Олам" (классической хронологии), 40 лет, про которые говорится, что в эти годы "покоилась земля", включают 8 лет притеснения арамейским правителем. Таким образом, Отниэль бен Кназ умер через 40 лет после смерти Йеhошуа. И после этого - начинается история, которая привела к появлению Эглона, который, следовательно, был в самом начале эпохи Шофтим. Рут же была в самом конце, она была прабабкой царя Давида. Правда, есть мидраш, по которому внук Рут, Ишай, жил 400 лет. Была ли Рут дочерью Эглона или более далеким его потомком, - эта проблема обсуждается мудрецами Ришоним, поколения Раши и др. По всем мнениям, она была прямым его потомком, и это очень важный факт.

Спасителем евреев, угнетаемых моавитянами, и снова возопивших к Господу, был поставлен Всевышним Эhуд, подвиг которого, хитростью внесшего меч и убившего Эглона, хорошо известен. Интересно то, что первый притеснитель евреев пришел издалека - из Арамейской земли и после поражения - "сошел со сцены", о нем больше не слышно. Следующим появляется уже более близкий сосед, который представляется несколько более неожиданным, чем предыдущий, потому что первый вообще не был соседом и, хотя он и давал клятву не нападать, но Тора ничего про них не сказала. Здесь же нападает Моав, про который в Торе имеется запрет не затевать против них войну. Почему он нападает? Это - не ясно, ему нечего было опасаться, но он все же идет воевать против Израиля. Мы знаем, что про этот народ сказано в Торе: "Не войдет маовитянин и амонитянин в Собрание Всевышнего". Они так сурово наказаны за то, что они - неблагодарные. Они самим своим существованием должны быть благодарны Аврааму, спасшему Лота, а они вместо этого нанимают злодейского пророка, чтобы проклинать евреев.

Надо понять, что поколение евреев, живущее в эту эпоху, - это уже поколение, следующее после Отниэля, а поколение Отниэля в общем-то составляли люди, которые еще видели завоевание Земли Израиля. К описываемому моменту прошло уже более 100 лет со времени выхода из Египта. И конечно, все истории выхода из Египта и гора Синай - для людей этого поколения не более, чем любопытные сюжеты рассказов. И даже история завоевания Эрэц Исраэль для них тоже уже становится одним из таких сюжетов. Это уже перестает быть опытом живой жизни, а реальная жизнь - это то, что существует вокруг на сегодняшний день, в том числе и кнаанские народы, с которыми имеются определенные отношения. Именно поэтому они и делают новое зло, и Всевышний укрепляет сердце Эглона, царя Моава. И снова, несмотря на то, что он послан, как орудие наказания евреев, сам царь считает, что он затевает правильную успешную кампанию. И действительно, он захватывает Город Пальм (    ). Мы знаем, что это - город Йерихо, который не называется своим именем, потому что проклятие, наложенное Йеhошуа, не позволяет строить на этом месте город или строить в другом месте город с тем же названием.

Итак, царь Моава, возглавляющий этот неблагодарный народ, прижимает евреев до такой степени, что народ опять возопил к Господу. И опять ему ставится спаситель - Эhуд, но на этот раз этот спаситель - другого уровня, соответствующего этому поколению. Он не такой великий ученый и не такой великий святой. Он не может начать с молитвы и с собирания народа, а он начинает с того, что он укрепляет дух народа своим индивидуальным поступком. Он блестяще разрабатывает и осуществляет план убийства Эглона, и после этого ему дана победа. Все поведение Эhуда - это мужество, потрясающая смелость, забота о том, чтобы другие не пострадали: он сначала провожает до Гильгаля людей, которые вместе с ним приносили дар царю Эглону, и потом возвращается, чтобы осуществить свой план. Любопытно то, как ведет себя этот злодей - царь неблагодарного Моава, когда приходит Эhуд и говорит ему, что у него к царю есть секретное дело. Кстати, комментаторы говорят, что Эhуд, который был из колена Беньямина, не хочет употреблять ни одного слова лжи, поэтому он не говорит неправды, а говорит, что у него есть "секретное дело, которое никто не видит". Когда же царь отсылает всех из комнаты, Эhуд говорит:
"       - " - "у меня к тебе Слово Всевышнего". При таких словах этот тучный царь встает с кресла из уважения к Богу. Возможно, что он встал бы тоже, если бы ему назвали имя какого-то идола, потому что он был злодей и идолопоклонник, и тем не менее, он знает, что Этот Бог - выше всех богов. То что он встал, облегчило Эhуду его задачу заколоть царя.

Награда Эглона

За то, что он встал из почтения ко Всевышнему, он получил в награду то, что его потомок сидит на троне избранного народа. Отчасти, награду уже заслужил его предок, Балак бен Ципор, - этот последний негодяй, который пригласил Билама проклинать евреев. Однако, он принес 42 туши животных на жертвенник Всевышнему, правда, совершенно из прагматических целей. Но поскольку все же этот "скупердяй" расщедрился на эти 42 животных, то за это он удостоился того, что его потомок станет Машиахом Всевышнего. Это все - "удивительный счет"! Так и с Эглоном. Он - притеснитель евреев, но тем не менее он что-то сделал, хотя никто этого и не видел, кроме Эhуда, который сейчас его заколет, а именно: он совершил поступок, который возвеличивает Небо, возвеличивает Всевышнего в этом мире, и он получает награду. Получается так, что из этой тьмы нечистоты, неблагодарности, сплошных преступлений, проступает одна капелька, которая реализуется в то, что из нее происходит самое чистое и святое. Для того, чтобы Рут пришла, она должна была провести "эту каплю" через самую бездну нечистоты. В Гемаре "Мегила" это сформулировано таким интересным образом: "Эглон встал на минуту с престола своего царства, и тем самым поставил достоинство Неба выше достоинства своего царства. И за это он удостоился того, что четвертое поколение от его дочери Рут, которая сделала настоящий гиюр, будет сидеть на Престоле Всевышнего (имеется в виду Шломо). Трудно сказать, является ли совпадением то, что здесь сказано: "четвертое поколение" с тем, что Аврааму говорится: "400 лет будут пришельцами в земле не их, а 4-ое поколение выйдет оттуда".
Продолжение