К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шофтим"

Лекция 17. 9:1 - 9:22

Авимелех организует компанию пропаганды, чтобы стать царем Шхема (9:1-9:4)
Авимелех убивает своих братьев. Принцип "мера за меру" (9:5)
Почему Йотам произносит свою речь с горы Гризим (9:6-9:7)
Притча Йотама
Маслина (9:8-9:9)
Инжир (9:10-9:11)
Виноград (9:12-9:13)
Колючка (9:14-9:15)
"Если по правде и бесхитростно сделали вы..." (9:16-9:20)
Бегство Йотама (9:21)
Правление Авимелеха - исполнение Божественного обещания Гидеону (8:22)

Авимелех организует компанию пропаганды, чтобы стать царем Шхема (9:1-9:4)

Уже говорилось, что Авимэлэх - сын наложницы Гидеона, обратился - "к братьям своей матери и говорил им и всей семье родственников матери со стороны ее отца".

Ответ на вопрос: Не видно никаких указаний на то, что его мать была нееврейка, хотя с городом Шхемом и есть проблемы в этом смысле. Возможно, например, что ее отец был, действительно, из "инородцев" - хивийцев, а мать была еврейкой. И он посылает их с поручением, чтобы они говорили -
"    -       - " - то есть, - говорили "правителям Шхема". Кто такие правители Шхема? Это не особенно ясно. Из текста видно, что все время отчетливо различаются: "люди Шхема" и "правители Шхема". В книге Йеhошуа нет отчетливого сообщения, что Шхем был захвачен евреями. Однако, там сказано, что колено Эфраима выделило Шхем семейству Кеhата (в колене Леви) в качестве города Левитов и города-убежища. Это сообщается как раз под конец книги Йеhошуа. Если это так, то тогда надо полагать, что там жили евреи. С другой стороны, в самом конце книги Йеhошуа (24:25) говорится: "заключил Йеhошуа союз с народом... в Шхеме". И поэтому имеется такое предположение, высказанное равом Ицхаком Леви, что может быть, здесь речь идет о тех неевреях, остатках того народа, который там жил - хивийцах, которые приняли условие, что они принимают политическую и экономическую власть Израиля, и обязуются испольнять 7 заповедей Ноаха. Возможно, поэтому, что они там сохраняли командные посты и что они и есть "    ".

Как бы то ни было, Авимэлэх посылает их просить жителей Шхема решить казалось бы несложную проблему: что для них лучше: власть над ними 70-ти человек, сынов Йерубаала, или власть одного человека? Прежде всего, что это за вопрос? Как себе представить : "чтобы властвовали 70 человек?" Все равно ведь будет царем один из них, которого выберут? Окончательного ответа на этот вопрос мы не видим. Комментаторы так и понимают, что все равно, даже если будет один человек царствовать, то вся семья при этом будет как бы царская. Другое понимание, - что политически они все будут влиять.

В самом начале 9-ой главы говорится: "И пошел Авимэлэх, сын Йерубаала, в Шхем..." Мы видели, что Гидеон называется то одним именем, то - другим, то - двумя сразу. Почему здесь он назван бен Йерубаал? "Кли Якар" по этому поводу приводит довольно неожиданное соображение. Он говорит, что это имя - Йерубаал, возникло из того, что сказал отец Гидеона, когда жители пришли требовать, чтобы выдали им Гидеона за то, что он разрушил жертвенник Баалу. Отец тогда сказал - "Йерубаал" - то есть, - "Баал будет с ним сражаться". Известно, что проклятие цадика, сказанное даже без намерения, - реализуется. И здесь это реализуется двумя путями: во-первых, Гидеон делает этот самый эфод, который потом становится ловушкой и для народа и для его семьи, и во-вторых, теперь этот непутевый сын наложницы идет "под знамена" Баала, чтобы выкорчевывать все, что отсалось от потомков его отца. Можно провести здесь параллель с Яаковом-цадиком. Известен хорошо мидраш о том, как Лаван догоняет их и спрашивает: "Зачем ты украл моих божков?" Очень рассерженный Яаков тогда сказал: "У кого ты их найдешь, - тот не будет жив". И, согласно этому мидрашу, Рахель умерла именно из-за этого проклятия, которое Яаков не имел в виду.

Ответ на вопрос: Особенно не стоит отвлекаться на эту тему: почему Рахель так поступила? Есть такое простое объяснение, что она не хотела, чтобы отец у этих "хитроумных" божков выспрашивал путь, по которому преследовать Яакова с его семейством. Во всяком случае из того, что она сотворила, никак нельзя сделать вывода, что она сама собиралась поклоняться идолам.

Итак, можно считать, что предположение о том, что "70 человек будут властвовать", само по себе достаточно абсурдно. По мнению многих комментаторов можно понять, что когда их так много, то все равно выбор одного из них не спасает от того, что это - тяжелое бремя для народа. Демонстрацией этого является то, что когда они соглашаются и дают Авимэлэху 70 серебряных шекелей, то получается так, что он как бы хочет им сказать: "вот, если бы вы дали это братьям, то на каждого пришлось бы всего по шекелю, а так получилась заметная сумма, на которую я могу собрать армию".

Дальше говорится: "И говорили братья его матери все эти слова о нем с властителями Шхема, и склонилось сердце их к Авимэлэху, потому что сказали: "Он - наш брат". "Кли Якар" подмечает здесь некую деталь. Когда Авимэлэх говорит: "Говорите правителям Шхема, что лучше для вас... потому что ваша кость и ваша плоть - я", он как бы предлагает передать это правителям от его (Авимэлэха) имени, а братья, повидимому, рассудили, что будет выигрышнее предложить этот "проект" от их имени, как-будто это - их инициатива. Потому что, когда человек посылает передать: "берите меня правителем", то это должно настораживать, потому что, если этот человек так жаждет власти, то скорее всего, его брать правителем не стоит. Итак, они дали ему 70 серебряных шекелей из дома "Баал-Брит", которому они поклонялись, и где были какие-то накопления, которые полагались правителю. Дали они их в знак того, что его принимают. Он на эти деньги нанял непутевых пустых людей (бродяг и всякий "люмпен"), и они пошли за ним.

Авимелех убивает своих братьев. Принцип "мера за меру" (9:5)

"И пришел он в дом своего отца (8:5) в Офру, и убил своих братьев, сыновей Йерубаала, - 70 человек на одном камне. И остался Йотам, младший сын Йерубаала, потому что он спрятался". Наверное, не столь существенна здесь "арифметическая проблема": как же он убил 70, если один спрятался, хотя на это и обращают внимание очень многие комментаторы. Самое простое решение такое, что очень часто Тора не портит круглого числа ради того числа, которое отличается на единицу: 70 без одного может называться 70. Но есть и такие объяснения, что поскольку Авимэлэх был злодеем, и хотел убить всех 70 человек, то ему защитывается, что убил он именно 70, хотя младший и спрятался (и это - не заслуга Авимэлэха). "Кли Якар" предлагает такой вариант объяснения. Он говорит, что принцип: "мера за меру" соблюдается неукоснительно, и тот, кто копает яму, сам в нее упадет. Поскольку Авимэлэх убил всех на одном камне, то тем самым он подписал себе приговор, что он сам тоже будет убит камнем: женщина бросит на него жернов от мельницы. Отсюда можно понимать, что убил он 69 человек, а семидесятый - это он сам. Тогда получается, что было убито ровно 70 сыновей Гидеона.

Есть мидраш, где говорится: "Авимэлэх - царь филистимлянский, был лучше, чем ты, которого зовут так же, потому что он оказывал очень большой почет Аврааму". После того, как Авраам не совсем хорошо поступил с Авимэлэхом, сказав, что Сара - его сестра, Авимэлэх ввел ее к себе в гарем. Ночью ему явился Всевышний, и удержал его от греха, поскольку Сара была замужняя женщина. Авимэлэх же не был наказан, поскольку он сделал это "в простоте сердца". Он спрашивает Авраама: "Почему ты со мной такое сделал?..." Одним словом, в этой сцене Авимэлэх выглядит просто хорошо. И после всего он говорит Аврааму: "Вся земля моя перед тобой, поселяйся там, где захочешь". Поэтому и говорят в мидраше, что "этот филистимлянский царь был лучше, чем ты - потомок героя Израиля". Можно вспомнить, что же инкриминируется царю-Авимэлэху (тем более, что это - недельный раздел Торы), и как можно оправдать поведение Авраама в этом случае? Авимэлэх спрашивает у Авраама: "что ты увидел? Из каких соображений ты так поступил (объявил, что она твоя сестра)?" Мы ждем, что Авраам скажет, что, вот, бывают разные народы, разные страны и я не знал, что вы - такие порядочные... Но Авраам ничего подобного не говорит. Он говорит: "Я сказал себе: только нет страха перед Богом здесь". Вся мораль человеческого изготовления хороша до поры до времени. - Он говорит: "Я, действительно, боялся, что меня убьют". Авраам как бы говорит: "возможно, что ты не хочешь брать чужую жену (память о потопе еще есть), но ты можешь - сначала убить меня, а потом взять уже свободную женщину. И я не хотел этого". Авимэлэх же ведет себя очень нравственно, и Авраам живет там много лет, потому что этот народ менее испорчен, чем окружающие. Однако, вся их мораль не держится на страхе перед Богом, и поэтому доверяться им невозможно. Когда мудрецы говорят, что тот Авимэлэх лучше, то это значит, что "он - плох, но ты - еще хуже!"

Ответ на вопрос: Почему народ пошел за таким ужасным человеком? Мы не видим, что народ, так уж "дружно" за ним пошел, и чтобы он был правителем над всем Израилем. Город Шхем в лице своих правителей за ним, действительно, пошел, и это помогло ему властвовать три года, что не так уж много.

Почему Йотам произносит свою речь с горы Гризим (9:6-9:7)

В следующем стихе (9:6) говорится: "И собрались все жители Шхема и еще одного места под названием Бейт-Мило, и пошли, и провозгласили царем Авимэлэха". Все это происходило возле Элона, в некотором возвышенном месте в Шхеме. Дальше говорится: "И передали (сообщили) Йотаму, и он пошел и встал на вершине горы Гризим, и возвысил голос, и - воззвал." В мидрашах и у комментаторов много обсуждается, почему Йотам - этот единственный оставшийся в живых сын Гидеона, решил произносить свои проклятия на горе Гризим? Эта гора знаменита тем, что на ней произносились благословения, а проклятия произносились на горе Эйваль. И он сказал там: "Слушайте меня, правители Шхема, и услышит вас Бог!" Затем он произносит свою притчу (которую обсудим позднее) и в конце говорит, примерно, так: если вы справедливо и честно поступили с Йерубаалом и домом его, - то радуйтесь Авимэлэху, если же нет - то будет вам плохо.

Так вот, прежде всего по поводу того, почему он произносил все на горе Гризим? Есть такой "Мидраш Танхума". Он говорит: "Почему он стоял на вершине горы Гризим, чтобы проклинать, тогда как проклятия произносились на горе Эйваль (как написано в книге Дварим)? - Но так сказал Йотам: "В будущем кутим (самаритяне) скажут: гора Гризим - наша, потому что там даны благословения. И они не знают, что там - даны проклятия"". Почему же это так? Мидраш продолжает: "Те, кто стояли на горе Эйваль и проклинали, проклятия свои направляли в сторону горы, которая против них, то есть, в сторону горы Гризим. А те, кто благословляли, направляли свои благословения в сторону горы Эйваль. Таким образом, проклятия шли на гору Гризим, а благословения - на гору Эйваль. Поэтому сказал Йотам: "Я не буду проклинать братьев и людей этого моего брата-злодея и людей Шхема ни в каком другом месте, как только с горы Гризим". Здесь есть много трудностей, особенно при обсуждении того, где и кто стоял при произнесении проклятий и благословений. Есть варианты, что левиты стояли посередине, и они поворачивались к горе Гризим, когда говорили благословение, и - к горе Эйваль, когда говорили проклятия. То есть, все не так просто, как кажется из этого мидраша.

Существенно важное объяснение дает "Кли Якар". Он говорит так. Йотам не просто произносит проклятия, а он сначала произносит благословение и смысл того, что он говорит, такой: "если вы того стоите, - то будет хорошо". Он-то понимает, что они не стоят, и поэтому он говорит благословение, которое оборачивается проклятием. Точно так же, как самаритяне, которые думают, что они получают благословения, которые там говорились, не понимают того, что для них эти благословения оборачиваются проклятиями, потому что они не соблюдают того, что там сказано. И в этом отношении жители Шхема на них похожи.

Притча Йотама

Притча, рассказанная Йотамом, хорошо известна. Деревья пошли помазать над собой царя. Сначала предложили царствовать маслине, потом - инжиру, а потом - винограду. Когда все эти трое отказались, тогда они пошли к колючке. Прежде всего, почему он вообще здесь говорит притчу, а не напрямую? Притча - это очень хороший прием, который полезен во всякой педагогике. Когда человеку говорят, что вот, он такой нехороший и пр., то это - слишком лично, и выбивает возможную почву объективности из восприятия слушающего. Когда же то же самое говорится в виде притчи, то это все смягчает, и позволяет человеку взглянуть на дело более беспристрастно. Для книги Пророков такой стиль, притча, - довольно необычный, более принятый для мидрашей. С другой стороны, Йотам должен был избрать такой "педагогический прием", потому что иначе ему могли не дать договорить. На вершине горы он стоял не только для того, чтобы хорошо все видеть, но чтобы до него не могли долететь стрелы, и чтобы он мог в любой момент убежать, если понадобится.

Ответ на вопрос: Сколько Йотаму тогда было лет, сказать довольно трудно. Мнения комментаторов расходятся даже по поводу того, когда Гидеон народил всех своих сыновей. Одни считают, что он уклонился от всей полноты власти и уединился в своем доме, и именно тогда он завел много жен и родил много сыновей. Другие же считают, что у него еще раньше было много жен и много сыновей. Так что трудно говорить о возрасте Йотама, когда он произносил эту притчу.

Ясно, что рассказанная Йотамом притча на самом деле - это история воцарения Авимэлэха. Поэтому, когда он говорит:
"...       " - "Вот как-то пошли деревья помазать над собой царя", то понятно, что деревья - это образ народа: жители Шхема или всего Израиля. Однако, где это видано, чтобы народ ходил и предлагал царствование? До обращения народа к Гидеону ни одного такого примера мы не встречаем. Это - серьезная проблема. Неожиданнее всех ее решает Таргум Йонатан, который букву " " в слове " " ставит, как вопросительную частицу, и тогда получается: "Пошли ли деревья помазывать себе царя?" Абарбанэль дает вполне интересную схему, объясняющую, почему именно эти три дерева идут перед колючкой и в таком порядке: сначала маслина, потом - инжир, а потом - виноград (виноград вроде бы должен быть на первом месте)? Он говорит, что если, действительно, обсуждать, кто подходит быть царем, или даже просто правителем, то имеется определенная система предпочтительных качеств. Лучше всего, чтобы этот человек был знатного происхождения, из такого рода, который годится для царствования.

Маслина (9:8-9:9)

В чем смысл того, что говорит маслина, когда ей предлагают царствование, и она отвечает: "Как же я брошу свое масло, которым будут почтены Бог и люди, и пойду скитаться по деревьям?". Ответ здесь заключается в том, что каждый порядочный человек, когда ему предлагают власть, понимает, какая это серьезная вещь. Власть обозначает, что человек должен совершенно забыть о своих личных, в том числе - семейных, делах, и все свои силы отдавать только делам этого управления. Поэтому, в неиспорченном восприятии предложение власти обозначает в сущности предложение поставить крест на своих любимых занятиях, и заняться делами общества. Это очень почетно, но вместе с тем требует очень сильных ограничений. Почему же тогда так часто люди сражаются за власть? Мудрецы сказали, что мир движется и держится только благодаря тому, что есть такие сумасшедшие, которые рвутся его тащить. Обычно, нормальные люди, у которых есть какое-то свое сильное качество, не особенно рвутся править. Поэтому-то маслина и понимает, что править - это вовсе не значит сидеть и наслаждаться властью, а это значит - странствовать, "скитаться по деревьям", и все время заботиться об общих делах.

Мидраш очень часто потенциальное изображает, как актуальное. Абарбанэль говорит, что и здесь можно понять так: "Если бы деревья пошли..." То есть: если вы уже собираетесь ставить над собою царя, то как бы это было бы правильно сделать? Прежде всего, надо было бы пойти к маслине, потому что маслина - это образ Отниэля бен Кназа. Отниэль - из колена Йеhуды, которому положено царствовать. Кроме того, и остальные его качества подходят: его происхождение подходящее, мудрость и пр. Почему маслина? - Потому что колено Йеhуды в благословении сравнивается с
"    " - "свежая маслина".

Ответ на вопрос: То, что маслина горькая, используется в нескольких мидрашах. Например, когда евреи, вышедшие из Египта, пришли в место под названием "Мара", названное так, потому что там вода была горькая, Бог сказал Моше: "Возьми вот этого дерева, и - брось туда". Мидраш говорит, что это было именно дерево маслины, которое было само горькое. То есть, это для того, чтобы не думали, что все - естественно: для того, чтобы вода перестала быть горькой, надо в нее бросить сладкое. Совсем наоборот: в горькое бросают горькое, а вода становится сладкой.

Инжир (9:10-9:11)

Что касается инжира, то это - намек на Двору, пророчицу. Когда инжир говорит: "Что же я оставлю мою сладость?", то считается, что это намек на сладость меда. Пчелы - " " - берут нектар из цветов инжира. Поэтому, намек на Двору здесь достаточно прозрачен. Двора (имеется в виду - инжир) относится несколько к другой категории. У нее нет такого выдающегося происхождения, но есть богатство: человек, который не происходит от царской линии, но если он богат, то он по крайней мере ни от кого не зависит, и не будет ни к кому приспосабливаться.

Ответ на вопрос: Двора была вовсе не бедной. Посылала она своего мужа относить фитили в синагогу вовсе не из-за денег, а для того, чтобы он поучился у мудрецов. Мы знаем, что самое почетное - это расставлять скамейки в синагоге, чем занимался Йеhошуа.

Виноград (9:12-9:13)

Наконец, виноград - " ", - это намек на Гидеона. В смысле качеств, - это намек на то, что у него нет такой родословной, как у маслины. Хотя виноградный сок и вино стоят выше всех в списке, но все-таки сок маслины обладает удивительным качеством: оливковое масло - это единственная жидкость, которая может стоять многие годы и не портиться. Итак, имеются три категории, и самая подходящая для царствования - это царская линия. Ответы их немного разнятся. Маслина отвечает: "Что же я оставлю мое масло, мою тучность, что мною будут почтены Бог и люди; " " - это самое первое царское качество, и оно больше не фигурирует в остальных двух ответах. После отказа маслины, деревья тоже меняют свой стиль и добавляют слово "Иди", они говорят: "Иди ты, царствуй над нами" (маслине они не говорили "иди"). Инжир отвечает: "Что я оставлю мой урожай? (намек на богатство). А виноград отвечает: "Как я оставлю мой сок, который веселит Бога и людей?" Эта третья категория - менее подходящая, чем первые две, но она все-таки подходит тем, что хотя у такого человека нет ни родословной ни богатства, у него есть личные качества, которые веселят; и он умеет иметь дело с людьми, что тоже - важное качество.

Колючка (9:14-9:15)

Когда все эти три отказываются, то предлагают царствовать колючке. Здесь очень сложная проблема: на что можно рассчитывать, предлагая царство колючке? Из самой истории, праобразом которой служит эта притча, так и выходит: люди добровольно принимают над собой правителем такого человека, в котором нет ничего из нужных правителю качеств. В колючке - нет ничего. Притча намекает на то, что в Авимэлэхе нет родовитости, потому что он - сын наложницы, в нем нет богатства, потому что у него есть только то серебро, которое ему дали, и в нем нет никаких хороших качеств, потому что он - злодей от начала и до конца. Ни одно из этих трех качеств в нем невозможно обнаружить. Абарбанэль был не только выдающимся мудрецом, но он был и государственным деятелем, и широко образованным человеком. Когда он говорит об ответе маслины, которая не хочет принимать на себя царствование, то он приводит такую историю, которую обычно не цитируют в русской литературе. Эта история о том, как Октавиан, когда ему передают корону, берет ее в руки и говорит: "Корона, корона, если бы человек знал, как много тяжести и боли под тобой сосредоточено! Если бы человек это знал, то нашедший, не стал бы даже поднимать тебя с земли".

Интересное объяснение Абарбанэль дает, ссылаясь на слова Аристотеля. Аристотель в своей "Этике" говорит, что почет - это то, что связано с дающим, а не с принимающим. И поскольку маслина говорит, что: "мое масло почтит Бога и людей", а именно, что это масло зажигают в Храме, зажигают его и для обычных человеческих нужд, то получается, что она говорит: "Мне хватает этого почета реального. Если я даю этот почет, значит - он у меня уже есть, и мне не нужно его ни на что менять".

Ответ на вопрос: Можно ли считать, что получается всегда так, что когда "рядовое" население пытается выбрать себе царя, то никого путного оно не выберет? - Есть знаменитый парадокс, что власть правильно передавать в руки избранникам, но для того, кто убегает от власти, есть правило, что, если человек понял, что он достоин этого, то он должен смириться и принять на себя бремя этой власти. Конечно, идеальный способ, когда переход власти осуществляется по Божественной Воле, но и в демократии тоже есть свои возможности. Правда, колючки гораздо эффективнее захватывают эти посты, и поэтому тот, кто убегает, говорит: "Ну вот, место ведь уже занято!". Идеал состоит в том, что люди, поняв или по крайней мере выразив свою волю (имея сейчас в виду народ Израиля) поставить царя, должны получить "рекомендацию" от Творца; после этого следует повзаимодействовать с ним и проверить, подходит ли он "на нашу голову", и дальше, когда эти две вещи соединяются, то получается - настоящий царь! При воцарении Шауля и Давида это как раз и происходит в две стадии: и там и там - выбирает Бог, но они не становятся царями, пока их не принимает народ по доброй воле. Нужны обе стороны. В применении к кандидатуре Авимэлэха, это - не очень актуально, потому что его ни Бог не рекомендовал, ни народ вцелом ни принял.

Колючка, которая не может поверить в то, что ей всерьез предлагают царствовать, говорит деревьям (9:15): "Если вы по-настоящему помазываете меня царем над собой, то идите и прильните к моей тени, а если нет, то - выйдет огонь от этого колючего куста и пожрет кедры Леванские". Кедры Леванские являются образом этого самого народа: то ли города Шхема, то ли, по некоторым мнениям, - вообще народа, который избирает себе царя.

"Если по правде и бесхитростно сделали вы..." (9:16-9:20)

На этом кончается притча, и начинается уже неиносказательная речь Йотама:
"       - " - - "если по правде и бесхитростно сделали вы", - и поставили царем Авимэлэха, и если добро вы сделали с Йерубаалем и его домом, и если вы воздали ему по заслугам, ведь он, отец мой, сражался за вас, и рисковал своей жизнью, и спас вас из руки Мидияна, а вы поднялись на дом моего отца сегодня, и убили 70 его сыновей, всех на одном камне, и поставили царем Авимэлэха, сына наложницы, -
"    - " - "над правителями Шхема", потому что он ваш брат -
- "       ". И снова он говорит: "И если вы по правде и бесхитростно сделали с Йерубаалем и его домом сей день, - то радуйтесь Авимэлэху, и будет он радоваться вам, а если нет, - то выйдет огонь от Авимэлэха и пожрет правителей Шхема и Дом-Мило; и выйдет огонь от правителей Шхема и Дома Мило и пожрет Авимэлэха". И после этого, - убежал Йотам.

Сразу отмечается, что здесь слишком много повторений. Можно по-простому понять так, что когда Йотам это все говорит, то он имеет в виду, что он-то отлично знает, что они сделали все это не по правде и не бесхитростно. Поэтому его это условное благословение, что они будут друг другу радоваться и что все будет хорошо, не больше, чем форма выражения, и означает на самом деле проклятие. Если же считать, что повторы в этом тексте приведены не зря, то можно из него извлечь некоторые дополнительные нюансы. "Кли Якар" говорит так. "Если вы сделали по-правде" - то есть, если это вам подходит, то тогда - "все будет хорошо". Но даже (как он читает дальше), - "если вы сделали не по правде (а я-то знаю, что именно так и есть), но искренне" - то есть, "Кли Якар" читает так (как часто можно читать текст), что " " можно понимать, как " ". Тогда - "    " можно понимать так: если вы сделали "по правде или искренне" (хотя бы). То есть, если они ошиблись, но все же не схитрили. И тогда, "если вы сделали это искренне", то и этого хватит - будет вам удача. Но даже если, допустим, "вы сделали это не искренне", то есть, знали сами, что он не годится, и сделали это из корыстных соображений, но если по меньшей мере вы хотели сделать хорошо
" - " - "этому-. выдающемуся человеку" -
- " - " - "и его дому", а в Талмуде говорится, что надо читать: " ", то есть - его жене (которая их "родственница"), то при таких условиях, что они хотя бы хотели сделать хорошее Йерубаалу и его жене, - то и этого - "хватит для того, чтобы вам было хорошо". Однако, и это - не так! И дальше он говорит: "А вы поднялись на дом моего отца сегодня, и убили 70 его сыновей и т.д...."       " - "потому что он ваш брат".

Вспомним сцену, когда Яаков впервые встречается с Рахелью у колодца, и он говорит ей, что он родственник, и что он брат Лавана (в широком смысле). Мидраш говорит, что Рахель его предостерегает: "Смотри, папаша - страшный жулик!" Он говорит тогда: "Передай ему, что я его брат в этом ремесле, и все будет хорошо (он меня не обжулит). То есть, " " употребляется в смысле "сходства, сродства", а не обязательно в смысле прямых родственных связей. И есть такой мидраш. Сказали мудрецы, что в Торе сказано: "Если тебе жалко (если ты скаредный) и не хочешь дать своему нищему брату", - так обозначается человек, который не дает цдаку, то мудрецы говорят, что такой человек сам станет нищим, потому что сказано, что "если твой глаз скупится, то твоим братом станет нищий", то есть ты станешь нищим, как и он. Поэтому и здесь точно так же - " "    означает: "он - такой же мерзавец, как вы, и вы такие же мерзавцы, как он". И - "за вами даже этого нет, чтобы вы, сделав все нечестно и неискренне, сделали бы хотя бы хорошо дому Йерубаала".

Проблема в том, что потом Йотам снова повторяет все это, и говорит (9:19):
"       -    -             " - "Если вы по правде и искренне сделали с Йерубаалем и его домом сей день" (то вы - будете веселиться). При этом он добавляет только: "    ". "Кли Якар" говорит, что здесь (при этом добавлении) имеется новое "ослабление условий". То есть, Йотам как бы говорит так: "Несмотря на то, что вы раньше все сделали плохо: вы сделали не по правде, и не искренне, и не хотели делать хорошего ни Гидеону, ни его жене - вашей родственнице; однако, если вы сей день раскаятесь и скажете, что все приняли, и будете все делать ради того, чтобы продолжалась линия Гидеона и его жены, то - и в этом случае вам зачтется, и будет вам хорошо. А уж даже если этого не будет, - то и не на что обижаться!"

Ответ на вопрос: Возможно, Йотам говорит это, как человек, который глубоко вник в дело, и понимает, что между этими негодяями нет даже никакого оттенка человеческих отношений. Возможно также, что он это говорит пророчески. Чем слабее условия, тем сильнее эффект того, что даже оно - это слабое условие, - не соблюдено. "Кли Якар", приводя все эти рассуждения, вероятно, опирается на какие-то мидраши.

Имеется еще одна деталь. Йотам говорит (в конце 19-го стиха): "- "    -    " И будет радоваться так же и он вами". Почему здесь говорится " "? Объяснение очень близко к пшату - к простому смыслу, а именно, это обозначает не то, что один радуется, и - другой радуется, а то, что взаимодействие между людьми происходит по следующему принципу. Этот принцип четко выражен мудрецами по поводу стиха: "как вода - лицо к лицу (открыты все поверхности), так и сердце человека - к человеку". Здесь речь идет об отношениях между людьми. Как говорят: "Слова, которые выходят из сердца, - входят в сердце". То есть: "если ты радуешься им, то они будут радоваться тебе (за тебя)". Поэтому и - " ". Как ты (про себя) относишься к ним, - так и они будут относиться к тебе". Если же нет, - то выйдет огонь и пожрет и тех и других.

Любопытно то, что когда Йотам говорит это условное "благословение", то он говорит только о "правителях Шхема". Когда же он говорит, что "если нет - то выйдет огонь", то там впервые появляется Бейт-Мило, которое совершенно не фигурирует даже в этом условном благословении. Получается, что Бейт-Мило фигурирует только в проклятии. Почему так? - Потому что те (правители Шхема) - негодяи, подонки, нехорошие люди, но у них есть прямой интерес, а у этих его нет; они просто "встряли" в не свое дело и поддерживают это плохое дело. И за это они заслуживают еще большего наказания, как любой человек, который делает "необоснованные гадости" (и ему нечем оправдаться).

Когда Йотам говорит (9:20): "Выйдет огонь от Авимэлэха и пожрет жителей Шхема и Бейт-Мило, а потом (в обратную сторону от них) - сожжет Авимэлэха, то интересно то, что первым делом наказание будет не для главного "героя" - Авимэлэха, а для тех, кто его поддерживал. То есть, сначала наказания заслуживают те, кто поддерживал плохих людей, а потом уже - сами эти плохие люди.

Бегство Йотама (9:21)

Дальше говорится, что Йотам убежал, причем сказано так: "       " - что очень трудно перевести по-русски разными словами. Получается: "И убежал Йотам, и убежал". "Кли Якар" объясняет так, что Йотам убежал сам (ногами) - недалеко, а потом он скрылся в некотором месте для того, чтобы там уже пересидеть долго, скрыться от Авимэлэха. В конце этого стиха сказано: "И поселился там, в Беэр, -

"       " - "скрылся от брата Авимэлэха". Не сказано, что он скрылся от правителей Шхема, хотя он говорил про них не особенно лестные вещи. Дело в том, что форма обращения Йотама, и то, сколько он дал им (правителям Шхема) смягчающих условий, сыграли такую потрясающую роль, что они не преследовали его, чтобы убить. "Кли Якар" считает, что это - поразительная вещь! Оказывается, что можно смягчить сердце даже таких совсем "не положительных" людей. В то же время его брат - остается в своей жестокости.

Ответ на вопрос: Никак нельзя принять такое объяснение, что Йотам им (правителям, жителям Шхема) "не мешал". Если они поддержали некого претендента на престол, то они должны понимать, что если имеется "наследный принц", который где-то скрывается, то это вызывает неустойчивость, и надо бы его убрать. То, что в тексте сказано, что Йотам скрывался (только) от Авимэлэха следует, что они по крайней мере не держали на него злобы и не хотели его убить.

Правление Авимелеха - исполнение Божественного обещания Гидеону (8:22)

В следующем стихе (8:22) говорится: "И правил Авимэлэх народом три года". Следует отметить, что здесь употребляется глагол не тот, который использовался, когда они его поставили царствовать. Там говорится:

" ", а здесь не сказано, что он "царствовал", а сказано - "- " "правил (властвовал)". Слово " " - обозначает: "начальник, министр". То есть, Авимэлэх ни в какой степени не был ни царем, ни судьей, он был - узурпатором, правителем, властителем. Он властвовал над Израилем, но трудно сказать, над какой точно его частью. Вряд ли он был признан всем народом Израиля. Однако, поскольку сказано: " - ", то можно полагать, что никакого другого выдающегося правителя в каком-нибудь другом районе в то время - не было. Вся эта эпоха такая, что евреи жили какими-то автономными участками, и в случае очень острой ситуации, когда уже очень сильно прижимает, и они возопят сильнее, то тогда - посылается очередной спаситель. Тогда народ целиком или его большая часть как-то объединяются.

Мидраш к этому стиху объясняет нам почему Авимэлэх правил три года. Это "Мидраш Танхума" к текущему недельному разделу, и говорит он следующее, приводя часть стиха из Притчей: "И перед почетом - скромность". И это - Гидеон, потому что когда ему сказали: "Правь нами так же ты, и так же - твой сын, и так же - сын твоего сына", он сказал: "Не буду править я вами, и не будет править мой сын вами - Всевышний будет править вами". Они сказали ему три вещи, и он сказал им три вещи. И сказал ему Всевышний: "Ты говоришь так, клянусь тебе, что Я произведу от тебя сына, который будет царствовать три года, соответственно трем вещам, которые ты сказал". И про это сказано: "Перед почетом - скромность". Поэтому и властвовал Авимэлэх над Израилем три года. Что же это такое и как это можно понять? Получается, что человек проявил скромность, и за это получил "награду" (70 погибших сыновей!).

Ответ на вопрос: Есть ли параллель с убитыми (Господом) сыновьями Йова? - В качестве ответа можно привести одну очень непростую проблему (не относящуюся к нашему разделу), которая связана с городами-убежищами. Известно, что после перехода Йардена надо было устроить такие города-убежища по обе стороны Йардена, для того, чтобы неумышленный убийца мог в них спрятаться. Задается вопрос: а что же было в пустыне? - В пустыне роль города-убежища играл лагерь Левитов. Другой мидраш говорит, что неумышленный убийца сидит в этом городе-убежище до смерти Первосвященника, и следовало молиться о том, чтобы этого не произошло. В пустыне же, когда Первосвященником был Аарон, вообще не было случаев убийства, кроме одного, и этот один - Моше Рабейну! Что же это за неумышленное убийство, которое он совершил? - Он пристукнул египтянина, и кровный мститель - Сатан, гонялся за Моше, и ему нужно было сидеть в городе-убежище (который маршировал вместе с ним). Когда Моше умирал, он просил впустить его в Эрец Исраэль, но ему отказывали, ставя в строку некоторые его неправильные действия. Наконец, по мидрашу, Бог ему говорит: "А почему ты убил египтянина?" Моше отвечает: "Как, Ты убиваешь миллионы, - и ничего, а я убил только одного негодяя..." И тогда ему Бог говорит: "Так ты уже хочешь со Мной быть на одной ноге? А ты воскрешать умеешь?" Поэтому, когда Он убивает, - не нам об этом судить!

Возвращаемся к очень сложной проблеме, как же понимать этот мидраш? "Мера-за меру": человек получает такую награду, что после него останется "сынишка", который будет три года царствовать. Как же это понять? Действительно, ведь Гидеон достойно ответил, и более того, он здесь достиг некой вершины исполнения своей миссии в народе Израиля. Он показал - Кто у нас Царь. И мидраш совершенно явно говорит, что ему за такое выдающееся дело полагается награда (а вовсе никто его не упрекает в скромности). Есть вопрос, почему здесь не совсем "мера-за меру": ему ведь предложили, чтобы властвовали его сын и внук? Тогда можно было бы сказать, что "за это" (за его отказ) его сын и внук будут властвовать, а он - нет. И можно предположить, что и в этой награде содержится такой смысл: вместо трех поколений, - три года. Однако, это вовсе не пшат этого мидраша.

Ответ на вопрос: Упрекают ли Гидеона за излишнюю скромность? Его есть за что упрекать, если правда то, что он, действительно, отошел от общества и ушел в домашние дела. Если у человека получается делать что-то хорошее, и его просят занять это место, то он не в праве от него отказаться. Но совсем не все придерживаются такого мнения, и многие считают, что он все время исполнял свои общественные обязанности, и он был шофетом. Он не хотел быть царем, и за это его никак нельзя упрекать, а наоборот, - это можно поставить ему в заслугу. Он не был великим мудрецом, и не в этом его выдающаяся роль, но нет никаких оснований понять, что за этот ответ ему полагается что-либо, кроме награды. И в словах мидраша этого и не видно.

Объяснение, которое дают комментаторы, такие, как "Кли Якар" и Ицхак Леви, состоит в следующем. Хорошее обещание исполняется "как хочешь". То есть, если Бог пообещал что-то хорошее, то это будет исполнено. Но может случиться так, что сын, о котором это постановлено, испортил свои потупки по своему личному выбору, и тогда нельзя сказать, что исполнение обещания окажется таким уж замечательным делом. То есть, нельзя сказать, что здесь речь идет о награде! Если это - награда, то человек может отказаться. Если бы можно было спросить умершего Гидеона, то он наверняка бы отказался от такой "награды", для того, чтобы его 70 сыновей остались в живых. Тем не менее, если Всевышний пообещал: "Твой сын будет царствовать три года", Он уже это никаким образом не отменит. Он уже это сказал! Однако, то, что злодей достиг этого злодейским путем, превращает это обещание, которое в любом случае должно исполниться, из благословения - в проклятие.

Пример этому мы видим в Гемаре "Рош-hа-Шана" по поводу очень важного стиха из книги "Дварим", где объясняется, в чем особенность Земли Израиля. И это прямым текстом говорится в Торе. Чем же так замечательна Земля Израиля? - Тем, что "Глаза Всевышнего устремлены на эту Землю во всякий срок" (целый год). То есть, есть сроки для хорошего, и сроки для плохого. Например, если бы народ Израиля были бы цадиким, то есть - полные цадики на момент Рош-hа-Шана: все бы сделали тшуву и т.д. И получили бы они постановление на весь следующий год - обильные дожди. А потом они бы подумали: "Ну, Рош-hа-Шана и Йом Кипур уже позади, и все в порядке, и теперь можно уже веселиться". То есть - они бы "испортились". Как же в этом случае быть? Сделать меньше количество дождей, запланированных ранее, - невозможно. Бог не отменяет своих хороших постановлений. И тогда обещанное количество дождей посылается не в тот срок, то есть, тогда, когда они приносят не пользу, а вред. И мидраш кончает цитатой, первой половиной стиха: "Перед почетом, - скромность". Раз человек проявил скромность, которая ведет к почету, то значит ему зачитывается - "почет". В данном случае: "Твой сын будет царствовать три года". И это невозможно отменить!

Ответ на вопрос: Как можно связать все сказанное с тем, что говорится про страх Авраама после его победы над 4-мя царями, когда Бог ему говорит: "Не бойся Авраам", и страх Авраама объясняют тем, что он боится того, что он использовал все свои заслуги и это может помешать исполнению того, что Бог ему уже обещал. С обсуждаемым разделом это объяснение связать трудно. Скорее, можно связать с тем местом, когда говорится Яакову: "Не бойся, Яаков, - Я буду с тобой", но Яаков боится, что может быть он совершил грех. Это - серьезная проблема, которую обсуждает Рамбам, и говорит, что Бог никогда не отменяет хорошего обещания, посланного через пророка. Если же это обещание дано с глазу на глаз, между Господом и Пророком, то это может быть отменено. Спрашивается: присутствовал ли кто-то еще при обещании, данном Гидеону, и почему здесь нельзя привести это объяснение? Это сказать трудно.

Ответ на вопрос: Что потом было с Йотамом? Он ведь не царствовал и вроде бы никак не проявлялся больше? - По-видимому, с ним ничего и не было.

Ответ на вопрос: По поводу того, почему сказано, что Авимэлэх убил 70 человек, а на самом деле Йотам остался в живых, то есть, получается, что не 70, а 69 человек, - мы уже говорили. Можно предполагать (не по пшату, конечно), что 70-ым был сам Авимэлэх, который сам себя и убил (мера за меру). Самое же простое объяснение состоит в том, что круглое число - 70 не станут портить из-за того, что там не хватает одного. Это - стиль Танаха.
Продолжение