К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шофтим"

Лекция 30.

Две последние истории книги Шофтим. Связь между ними. Хронология.
Статус наложницы (19:1-19:2)
Как развратилась наложница (19:2)
Левит и отец его наложницы 19:3-19:9
Нравы жителей Гивы. Сравнение со Сдомом (19:11-19:25)

Две последние истории книги Шофтим. Связь между ними. Хронология.

Все комментаторы обсуждают вопрос о том, почему эта история про " " " -наложницу" в главе 19 расположена непосредственно после истории с пэсэлем Михи? Приводятся разные доводы, поскольку имеется много сходных черт в этих двух историях. Во-первых, это происходило в те же дни, про которые сказано, что тогда "не было царя в Израиле". Мы знаем, что отсутствие царя (или судьи) приводит с одной стороны, к тому, что за евреев вроде бы некому вступиться, а с другой стороны, - некому пресечь безобразия в их собственной среде. Если бы в это время был царь или судья, то он сразу же наказал бы виновных, и не допустил бы гражданской войны.

Следующее сходство этих историй состоит в том, что здесь снова появляется человек - Леви, который живет на отрогах гор Эфраима, откуда происходил и Миха, и этот Леви берет себе наложницу из Бейт-Лехема Йеhуда. Получается, что вся география и те колена, к которым эти люди относятся, здесь очень сильно связаны. И поэтому Абарбанэль, например, приводит именно эту "связанность" в качестве объяснения того, почему в книге Шофтим эти главы расположены рядом. Таким образом, две главы про пэсэль Михи и три последние главы этой книги образуют некоторый общий отрывок. Талмуд и все комментаторы согласны с тем, что все эти события происходят в самом начале этой эпохи, то есть фактически до того времени, когда появляется первый судья. Повидимому, это - тот не очень длительный период времени, который начался после смерти Йеhошуа и продолжался до начала судейства Отниэля бен Кназа; и тогда сыны Израиля находились под властью Кушана-Ришатайма (8 лет). Если мы примем этот факт, что все описываемые события происходят в самом начале этой эпохи, то тогда получается, что именно как раз в связи с этими событиями приходит Посланик Господа, который упрекает евреев (2:2) в том, что они не послушались указания не заключать никакого мирного договора с окружающими народами. То есть, вся беда проистекает от того, что евреи оставили эти народы неистребленными, нарушив то, что было им заповедано. Отсюда мудрецы и доказывают, что это было в начале эпохи, потому что когда этот Левит вместе с юношей и наложницей доходят до города Йевуса, и юноша предлагает там заночевать, то Левит отказывается, потому что он не хочет останавливаться в гойском городе. Город Йевус - это Йерушалайм. И поэтому ясно, что речь идет как раз о тех временах, когда Йерусалим - это не только крепость, где эти гои засели надолго, но что сам город еще не еврейский. То, что нам рассказывется в самом начале книги Шофтим про то, как колено Йеhуда захватило и сожгло Йерушалайм, - это происходит уже после событий, описанных в последних главах книги.

Раши нередко цитирует такое правило:
"          " - "В Торе нет раньше и позже", в том смысле, что нам не позволено из порядка изложения текстов в Торе выводить заключение о хронологии. Однако, несмотря на то, что у Торы и нет такого принципа, она все-таки в основном описывает события в хронологическом порядке. Поэтому, в каждом месте, где Тора прибегает к этому приему: "нет раньше и позже", имеет смысл задать вопрос: почему именно здесь изменен порядок каких-то действий по сравнению с хронологическим порядком? Точно так же и в конце описываемых событий нам прийдется задуматься над тем, для чего пророк Шмуэль, записывая эту книгу Шофтим, оставляет "на закуску" такие два "замечательные" эпизода? Можно, конечно, подумать, что он это делает ради того, чтобы создать, так сказать, "фон" описанию той действительно замечательной эпохи, когда он руководил народом. Конечно, метод работы "на контрастах" - довольно впечатляющий, но вряд ли Шмуэль заботится только о своей репутации.

Надо отметить, что эта проблема, состоящая в том, что из порядка описания, изложенного в Торе, нельзя судить об истинной последовательности событий, остро стоит как раз в связи с текущими недельными разделами Торы. В эту неделю начинается раздел о построении переносного Храма. И к этому разделу относится один из самых глубоких и горячих споров ришоним по поводу того, является ли это приказание строить Храм уступкой дурному началу человека, которому обязательно надо кому-нибудь поклоняться, и поэтому надо строить Храм, чтобы он поклонялся (хотя бы) настоящему Богу? Если это, действительно, так, то тогда вся эта инструкция про Храм стоит не на месте, поскольку она должна была бы стоять сразу после истории с золотым тельцом. Если же такое предположение не верно, то следует согласиться с тем мнением, что изначально мир был задуман так, чтобы в нем существовал Храм, в котором более явно, чем в других местах, являлось бы Присутствие Творца.

Статус наложницы (19:1-19:2)

Итак, возвращаясь к этому невеселому эпизоду главы 19, мы видим, что этот человек из колена Леви взял себе наложницу. Немного стоит остановиться на том, каков был статус наложницы в то время. Что такое - наложница? Чем она похожа на жену, и чем она от нее отличается? Находится ли она скорее в положении специфической служанки? Этот вопрос, конечно, обсуждается и в Талмуде и у ришоним. Так, в Вавилонском Талмуде говорится, что наложница отличается от жены тем, что жена входит в свой статус посредством кидушина и хуппы, а наложница - без них. Рамбам так же говорит, что наложница приобретается просто ее предназначением: хозяин посвящает ее себе - и этим ее приобретает. То есть - это очень сильное отличие от жены. В Йерусалимском Талмуде имеется спор на тему о том, каков статус наложницы. По одному мнению, наложница отличается от жены тем, что при таком союзе нет китубы - документа, который муж дает жене, и в котором перечисляются его обязательства перед ней, как на время брака, так и при любом его окончании. По другому мнению, наложница тоже имеет китубу, но в ней записаны только самые элементарные, основные права, а так называемые "тнаэй ктуба" - у жены есть, а у наложницы - нет. Давая китубу, муж с момента женитьбы приобретает десять обязательств по отношению к жене, и три из них - это обязательства из Торы. По второму мнению Йерусалимской гемары, эти три основные обязательства есть и в китубе жены и в китубе наложницы, а семь последующих - есть только в китубе у жены. По обоим мнениям Йерусалимской гемары кидушин есть и у жены и у наложницы, в отличие от Вавилонского Талмуда, который считает, что у наложницы его нет. Таким образом, имеется три разных мнения. Если судить по Йерусалимскому Талмуду, то при наличии кидушина (как они полагают) наложница считается во всех внешних отношениях замужней женщиной.

Ответ на вопрос: Что касается рабыни, то нужно в каждом случае уточнить, что имеется в виду. Если мы говорим о Праотцах, то этот вопрос становится очень расплывчатым, потому что мы не знаем, как обстояло дело с гиюром до Синая. Нам об этом ничего не известно. Евреями рождались в некотором условном смысле: были потомки Авраама, Ицхака и Яакова, которые хранили семейную традицию. Каким образом они проводили гиюр тем, на ком они женились? - Это не ясно. Когда служанки Рахели и Леа называются рабынями, то это трудно понимать в том же самом смысле, в каком статус рабыни понимается после дарования Торы. На Синае весь народ прошел гиюр, и после этого уже все было ясно: еврей - это тот, кто стоял у Синая, а нееврей - который не стоял у Синая. Теперь уже тот, кто хотел присоединиться к евреям, должен был пройти гиюр. То же относится и к "эрев рав", которые были на Синае (хотя это и довольно трудный случай). Полноценное включение в народ Израиля дает с одной стороны - генетика, то есть, задатки, полученные от Отцов, и - процедура (гиюр).

Как развратилась наложница (19:2)

Итак, почему так важно понимать хотя бы что-то о статусе наложницы? - Потому что уже следующий стих сообщает, что: "       , где слово " "
-
нормально переводится, как "разврат". Что значит, что она "развратилась"? Если понимать это в буквальном смысле, то идя по линии Йерусалимской гемары, которая считает, что она ему почти как жена, надо полагать, что она становится в этом случае ему запрещенной. Как же тогда он идет и уговаривает ее вернуться? Если же идти по линии Вавилонского Талмуда, когда она ему вовсе не жена, то тогда не понятно, что же может в этом случае называться развратом? Поэтому, получается, что никак нельзя понимать это слово в прямом смысле.

Ответ на вопрос: Если считать, что она ему не была жена, то есть, что она не была ему "особенно разрешена" раньше, то и после ее каких-то неположенных действий - она ему так же "не особенно запрещена". Имеется еще один спор, в который мы не будем углубляться. Рамбам говорит, что статус " " - "наложницы" - очень специфический, и она разрешена только царю, а обыкновенному человеку - не разрешена. Кто был этот Левит? По всему судя, он был человеком чрезвычайно уважаемым, человеком очень высокого положения. Имеется и одно такое мнение, что это был никто иной, как Элькана - отец Шмуэля.

Слово " " - по общему мнению надо переводить, как "загуляла" (его жена), и понимать это надо в том смысле, что она, покинув его, просто ушла к своему отцу. Мудрецы считают нужным докопаться до сути, почему это так произошло? И Талмуд говорит, что действительно, у этого Левита был довольно тяжелый характер, он был большой педант. А именно, как один говорит, он обнаружил в тарелке муху, а другой говорит - волос, и устроил по этому поводу ей скандал. В Талмуде имеется по этому поводу спор. Несмотря на то, что эта сцена не особенно важна для развития событий, но ее стоит все же привести. Гемара Гитин говорит к словам "И загуляла при нем жена": "раби Эйвитар сказал: "Муху нашел в ее еде", раби Йонатан сказал: "волосок нашел". Встретил раби Эйвитар Элияhу - пророка, и сказал ему: "Что делает Всевышний?" И сказал ему: "Занимается проблемой наложницы в Гиве". - "И что Он говорит?" - А говорит Он так: "Эйвитар, сын Мой, - так говорит, а Йонатан, сын Мой, - так говорит". - "Как это может быть (один так говорит, а другой -так)? Разве есть сомнения перед Небом? Он же знает, как было на самом деле!" - И сказал ему:
"             " - "И то и другое - слова живого Бога". Муху нашел - и простил ей, а волос нашел - и не простил"".

Весь этот разговор представляет собой не просто "талмудистику", а на самом деле имеется большая разница между мухой и волосом, попавшими в еду. Эта проблема, казалось бы, - второстепенная, но после того, как она разрослась до таких масштабов, что погибли в результате десятки тысяч еврев, она ретроспективно приобретает большую важность. Какая же разница между мухой и волосом? С аналогичной проблемой мы уже встречались в книге Берешит, когда виночерпий попал в тюрьму за муху в бокале, а пекарь - за камень в булке. В результате виночерпий был помилован, а пекарь казнен. Дело в том, что муха может влететь в бокал в любой момент, и трудно уследить, а камень в булке доказывает, что пекарь поленился почистить печку, потому что камень иначе попасть в булку не может. То же самое относится и здесь к разнице между мухой и волосом.

Левит и отец его наложницы 19:3-19:9

Как бы то ни было, этот Левит нашел какие-то "серьезные" неполадки в хозяйстве своей наложницы и, очевидно, очень на нее рассердился; и она ушла от него. Ушла она в дом к своему отцу, в Бейт-Лехем Йеhуда, и пробыла она там по одним мнениям - 4 месяца, а по другим - год и 4 месяца. И дальше говорится: "И поднялся ее муж, и пошел за ней - "
"    - - "чтобы говорить к ее сердцу, чтобы возвратить ее". Несмотря на то, что написано " ", читать надо - " " (криуктив). Почему так? - Потому что он чувствовал, что он виноват, и поэтому он пошел просить ее, чтобы она к нему вернулась. Таким образом, такой вариант, что она развратничала и стала ему запрещенной, а он пошел просить ее вернуться, никак не проходит. Можно, конечно, предполагать, что какой-то разврат был, но он не считается развратом, поскольку не было кидушим. Как бы там ни было, он чувствовал, что на нем лежит вина за слишком сильную придирчивость и слишком суровое отношение; он был к ней привязан, и пошел просить ее вернуться.

Итак, он взял юношу (сопровождающего), и пошел следом за ней. Зачем он взял пару ослов? Абарбанэль объясняет, что один - для него, а другой был предназначен для нее. И сказано, что когда он пришел, она "ввела его в дом своего отца". Откуда она знала, что он прийдет? - Это непонятно. Во всяком случае, она его встретила у ворот города и привела к своему отцу. И - "увидел отец этой девушки..." Названа она - " ", что обозначает, что она не была еще вполне взрослой. Мы знаем, что для мужчины есть два возрастных периода:

" " и " " - рубеж проходит в возрасте 11-ти лет и 1З-ти лет. Для женщины есть (по современной галахе) три периода: "- " до 12-ти лет и одного дня, " " - продолжающийся 6 месяцев, и - "    - уже "взрослая". Это - основное деление, к которому есть еще какие-то поправки физиологического плана. Поскольку она здесь названа " ", то можно понять, что она была еще девочка, хотя и не совсем маленькая. Во всяком случае, до тех пор, пока она не стала " ", она находится во власти отца. Отец по своей доброй воле и по обоюдному согласию отдал ее в наложницы этому Левиту. Теперь же Левиту нужно уговорить не только саму наложницу, но и ее отца, чтобы он снова ему ее отдал. Отец встретил его с большой радостью. Абарбанэль объясняет такую радостную встречу тем, что Левит был очень важный человек. Считалось большой честью, когда такой человек посещает дом, да еще хочет вернуть дочь хозяина дома в наложницы.

Ответ на вопрос: Почему это считалось большой честью отдать дочь в наложницы? Мы можем вспомнить, что Агарь была дочерью фараона, и она решила, что лучше быть рабыней в доме Авраама, чем принцессой в Египте. Статус же наложницы - намного выше, чем рабыни. Поэтому человек и мог считать за честь отдать свою дочь в наложницы Левиту. Надо, кстати, отметить в связи с вопросом о рабынях наших Праотцов, что служанки Рахели и Леа называются сначала рабынями, потом неожиданно называются наложницами, и в какой-то момент они, безусловно, становятся женами, а их дети являются стопроцентной частью народа Израиля.

Дальше начинается довольно длинное описание сцены выдающегося гостеприимства: день за днем они пируют, наслаждаются. На четвертый день, когда Левит собирается уже уйти, - тесть его удерживает. То, что здесь употребляется понятие "тесть", является свидетельством того, что был кидушин (хотя это и вызывает много сложностей для объяснения). Удерживает он их и на пятый день. Но тут, наконец, гость не выдерживает и собирается все-таки идти домой, несмотря на то, что день уже клонился к вечеру. Отец наложницы уговаривает его очень разумно, что расстояние не такое малое, и до ночи они не доберутся до дома, поэтому лучше уж переночевать здесь, а не в дороге. Но Левит боится, что снова он застрянет надолго и решает все же отправиться в путь.

Ответ на вопрос: Если, действительно, был кидушин, то она считается наложницей в зависимости от того, как решена галаха: по Вавилонскому или по Йерусалимскому Талмуду. По Йерусалимскому Талмуду наложница все-таки должна иметь кидушин. Но в таком случае, если бы она по-настоящему развратилась, то она была бы ему уже запрещена навсегда. Тогда следует думать, что если был кидушин, то слово "разврат" здесь можно понимать только в переносном смысле, что она - "загуляла", как и объясняют мудрецы слово " " - "вышла наружу", то есть, что она от него ушла (прямо к отцу).

Ответ на вопрос: В этой истории не следует отбрасывать даже самые дикие предположения. Поэтому нельзя исключить и такое предположение, что падение нравов, которое мы наблюдали уже в истории с Михой, и здесь (поскольку эти истории считаются "параллельными") могло быть таково, что могли и не соблюдаться законы "запрещения" жены (или наложницы). Абарбанэль приводит в качестве одного из объяснений того, почему эта история соседствует с историей пэсэля Михи, такое предположение, что нам автор хочет показать нравы той эпохи: один Левит считает возможным зарабатывать себе на пропитание, прислуживая идолу, а другой Левит считает возможным спасать свое тело, расплачиваясь наложницей. Надо сказать, что этот Левит, о котором сейчас идет речь, почему-то во всех объяснениях, которые удалось посмотреть, выступает, как заведомо положительный герой. Нигде не встречается предположение о том, что он пошел ее возвращать вопреки тому, что она ему запрещена. Есть некоторая трудность, что если это происходило в начале эпохи Шофтим, и если это был, действительно, Элькана, то тогда надо думать, что ему пришлось прожить очень долгую жизнь. (Элькана, конечно, был Левит, он был потомком Кораха).

Ответ на вопрос: В это время, как сказано, - "не было царя", и все комментаторы согласны с тем, что в этом отношении нет разницы между царем и судьей. Главное, что не было такой власти, которая смогла бы держать весь этот народ в каком-то порядке, и поэтому каждый делал то, что ему взбредет на сердце.

Ответ на вопрос: Относительно того, что Левит не мог жениться на этой наложнице из-за отсутствия средств, сказать что-либо довольно трудно, поскольку это - неизвестно достаточно. Ничего не говорится о том, была ли у этого Левита жена. Может быть, что ее не было, а может быть - это не имеет отношения к данной истории. Бывают такие ситуации, когда наличие статуса наложницы связано с тем, что есть жена. Например, если еврей (не дай Бог) попадает в положение рабства у еврея (или когда он что-то украл, или когда его продал Бейт-Дин), то его хозяин, если захочет, имеет право ему передать как бы в жены канаанскую рабыню, но при обязательном условии, что у него уже есть жена, еврейка.

Продолжение ответа на вопрос: Такая рабыня (канаанская) должна была сделать гиюр, чтобы подняться в статус еврейской рабыни. Если она, попав в собственность к еврею, согласилась принять на себя добровольно все заповеди, которые обязательны для женщин, то она становится еврейской рабыней, а в том случае, если хозяин почему либо ее отпустит, то она автоматически становится еврейкой во всех отношениях.

Ответ на вопрос: По поводу возраста, когда отец мог отдать свою дочь в наложницы или в жены, надо сказать, что этот возраст определялся, как 12 лет, шесть месяцев и один день. Но надо иметь в виду, что мудрецы к этому права отца отдавать малолетнюю дочь издавна относились не очень одобрительно. По закону государства Израиль теперь это просто запрещено. Рабанут принял такое решение, примерно, с 50-ых годов. И женщина может выходить замуж только по своему свободному выбору. Возможно, что и в случаях, когда отец "отдавал" свою дочь, он делал это по ее согласию.

Ответ на вопрос: Слово " " - употребляется не только по отношению к молодой женщине, как в нашем тексте. Для мужчины нет вообще такой возрастной категории которая бы соответствовала этому слову. Поэтому слово " " употребляется в смысле - подчиненного положения, - "младший". То же относится и к употреблению этого слова по отношению к женщине. И в этом тексте тоже слово " " обозначает, что по годам она уже взрослая, но по своему положению она еще подчинена отцу.

Ответ на вопрос: Как она могла, не спрося разрешения мужа уйти? Женщина, которая, рассердившись на мужа, отказывается с ним жить, называется в галахе " " - "бунтарка". В таких случаях Бейт-Дин должен посылать ей определенные предостережения, чтобы она подумала; и даются ей какие-то сроки и т.д. В данном случае, нет никаких сомнений в том, что она не могла стать малолетней наложницей без согласия отца, так же как она не могла бы и выйти замуж без согласия отца. Если это не замужество, то ситуация - несколько легче: ее отдал отец в наложницы, а она возвратилась и говорит, что он с ней плохо обращается, она не может с ним жить, при этом, ей нисколько не возбраняется остаться пожить у отца. Тогда она снова находится во власти отца. Что же касается гета наложницы, то по мнению Вавилонского Талмуда и речи не может быть о необходимости давать гет наложнице, поскольку не было кидушина. По мнению Йерусалимского Талмуда женщина, имеющая кидушин, не может оказаться свободной без гета. Однако, идти по линии Йерусалимского Талмуда особенно трудно в этой истории, приведшей к трагедии, описанной в конце главы 19.

Необыкновенное это гостеприимство описано здесь очень широким полотном, и начинаются довольно сильные параллели с предыдущей историей: гостеприимство отца этой наложницы и - гостеприимство Миха, который происходит с гор Эфраима, и оказывает гостеприимство Левиту. Отец этой наложницы оказывает гостеприимство Левиту, который (опять-таки) - происходит с гор Эфраима. Гостеприимство - это вещь чрезвычайно важная. Когда отец наложницы уговаривает Левита еще задержаться и ублажить свою душу, и т.д., то здесь очень узнаваемы мотивы, по которым Лот уговаривает ангелов пойти к нему в дом переночевать. Можеть быть, что не зря здесь даны все эти описания подробностей гостеприимства, когда казалось бы просто можно было бы сказать: "Левит пробыл долго, наконец, он захотел пойти домой и - пошел". Зачем все это так длинно рассказывается? Это сделано для того, чтобы сказать, что в Бейт-Лехеме Йеhуда, где жил отец этой наложницы, и в горах Эфраима живут такие люди, у которых и могут быть иногда "мозги набекрень", они может быть даже занимаются идолопоклонством (половинчатым, большим, меньшим), однако, из них не вытравлена черта, которая так характерна для потомства Авраама, - они очень гостеприимны. Поэтому, когда путники дошли до Йевуса, и юноша предлагает Левиту там заночевать, то он говорит, что не надо оставаться в чужом (гойском) городе, и мы пойдем лучше к своим, где всегда спокойно переночуем. Отсюда следует одна очень любопытная деталь: нравы, которые существовали в Гиват-Беньямин, куда они в конце концов пришли ночевать, не были широко известны вокруг.

Нравы жителей Гивы. Сравнение со Сдомом (19:11-19:25)

Гиват-Беньямин находится между Шоафатом и Неве-Яковом. Это не очень близко от Йерусалима (Йевуса), но они, наверное, за несколько часов сумели это расстояние пройти. Левит полагал, что если они приходят в еврейский город, то там их не оставят без поддержки. Они приходят, и садятся на улице. Как объясняют комментаторы, они садятся на центральной площади, у ворот города, что повидимому соответствовало обычаю тех времен: когда нездешний человек, который хочет переночевать, садится там, то кто-нибудь всегда соглашается взять его переночевать. Однако, никто не предлагает им ночлега. И они не понимают, что здесь все объясняется очень нехорошими причинами. Жители этого города не приглашают их переночевать не потому, что им не хочется хлопотать, а потому что большинству из них - это просто совершенно безразлично.

Рамбан в своем комментарии к книге Берешит говорит о совершенно потрясающем сходстве описания того, что происходит в этом городе Гиве, с тем, что делается с гостями в городе Сдоме. Однако, как говорит Рамбан, эта сцена отличается радикальным образом в пользу евреев. Несмотря на то, что сцена эта вызывает полный ужас, тем не менее Рамбан показывает нам, что тождества здесь провести невозможно. Почему? - Потому что Сдом не был городом разврата и беззакония. Сдом был городом высочайшей степени организации, и жесткой законности. Основой был продуманный, абсолютно рациональный закон о том, чтобы "неповадно было дармоедам ходить в наше плодородное место". При этом, если люди иногда любили "развлечься": посмотреть, как корчится умирающий от голода на улице пришелец, или - устроить сцену разврата, это - не было самым основным. Тора говорит: "Что райский сад - что эта долина Сдома". То есть, жители Сдома как бы говорили: "если у нас (в Сдоме) такое процветание, то каждый захочет прийти на наши харчи!" Поэтому гостеприимство там пресекалось жесточайшим образом. И когда жители Сдома ломятся в дом Лота, они ни коим образом не готовы удовлетвориться тем, что Лот говорит им, что выведет к ним двух своих дочерей. Они говорят: "Пришел пожить, и начинаешь нам объяснять законы!" Комментарий говорит, что в тот день Лот был назначен судьей в Сдоме. Там не было анархии, наоборот, там были строгие законы.

По интересному объяснению Рамбана, Лот объясняет им законы этого места. Он говорит: "На то они пришли под сень моего крова". То есть, на улице запрещено оказывать гостеприимство, но в доме - это частное дело каждого. А жители Сдома как бы говорят: "Каков нахал! Он пришел сюда, и будет нам рассказывать, что обозначают наши законы! Твое еврейское крючкотворство и буквоедство может объяснить многое! Мы знаем, что наш закон запрещает давать повод пробираться сюда чужакам. Ты думаешь, что тем, что ты их ввел в свой дом, ты нас проведешь? - Выводи их, и мы им покажем, как сюда соваться!" То есть, жителям Сдома нужно было в первую очередь отвадить всех, кто бы вздумал сюда прийти. А то, что они собирались повеселиться, - то это просто заодно. Поэтому в Сдоме собрались все от мала до велика - все жители Сдома, потому что речь идет о защите своих интересов. Совершенно другое дело происходит в этой истории с коленом Беньямина, в Гиве. Там собрались далеко не все жители Гивы, собралась некоторая группа людей, и есть мнение, что это были руководители города. Единственной их целью было - получить удовольствие. Они только-только, общаясь с соседями города Йевуса, увидели, как можно изощренно наслаждаться, и они требовали наслаждений. Они совершенно не собирались вышибать дверь, и говорить, чтобы не ходили гости. Наоборот, раз пришли гости, то - выведи их к нам!

Ответ на вопрос: Почему их не трогали, когда они сидели на площади? Во-первых, тогда еще не совсем стемнело, а во-вторых, этот город еще не полностью развратился. Есть только какое-то количество населения, и комментарий говорит, что это - руководители города, которым не особенно-то можно перечить, и которые как раз и приобщились к этим новейшим "удовольствиям".

Когда хозяин предлагает им, что он выведет наложницу Левита и свою дочь, то он понимает, что они не станут трогать его дочь, поскольку он живет в этом городе, и они боятся, что потом с этим не расхлебаются. Другое дело - пришельцы, чтобы повеселиться. То есть, они еще не перешли все возможные границы, хотя и ушли уже довольно далеко. Что касается этого гостеприимного хозяина, то выясняется, что он вовсе не коренной житель этого города, а что он происходит с гор Эфраима. Он ведь приходит позже всех после работы: то ли у него поле было дальше, то ли - работы больше, да и старый он был очень. И в отличие от всех именно он спрашивает: "Кто вы, что вы, какие у вас дела?" Левит отвечает ему, что у нас все есть: на осле нагружена еда и для людей, и для ослов, и нам нужно только место, где можно переночевать.

К этому есть очень интересный комментарий. Можно было бы подумать в пользу жителей, что они были скупые, и им не хотелось приглашать странников и кормить их, тем более, что место это находится на дороге паломников, которые три раза в год ходят в Шило, и всех не перекормишь! Конечно, скупость - вещь не очень хорошая, но бывает человек скупой - и ничего такого уж страшного в этом нет. И дело в том, что они не пригласили путников не из скупости, а потому, что им было безразлично. То есть, безразличие - намного хуже скупости! Со скупостью надо, безусловно, бороться, и такие качества, как скупость, надо доводить до разумной меры: не быть избыточным транжирой, но и не быть страшно скупым. Но это в любом случае частная проблема. Однако, если человеку безразлично, то это - очень тревожный симптом.

В текущем недельном разделе есть одна очень известная проблема. Когда в начале раздела перечисляются те материалы, которые нужно вносить для строительства переносного Храма, то они перечисляются в порядке убывания ценности: золото, серебро, медь и т.д. Последними называются драгоценные камни, которые должны были бы стоять на первом месте, потому что они намного дороже золота. Почему же тогда они названы последними? - Потому что князья - руководители народа, принесли эти камни, и принесли их последними. И в наказание, несмотря на то, что это - самая дорогая часть приношения, они названы последними. Это произошло потому, что князья решили так: у нас возможность самая большая и поэтому дадим людям принести все, что они могут, а потом посмотрим, чего нехватает, и - принесем. Это - замечательное "педагогическое" соображение. Много лет назад мне рассказывали, что в своде законов компании Дженерал Электрик есть много ценных вещей, и один из пунктов там гласит: "Никогда не делайте того, что может делать ваш подчиненный". Если вы можете научить подчиненного, то это - намного полезнее для компании, чем если вы будете делать сами. И это - очень правильная педагогика.

Мудрецы, однако, говорят, что когда речь идет о том, что сердце подвигает человека что-то делать, то никакая педагогика не должна заставить человека сидеть и молча смотреть, как люди несут а я - не несу. И хотя педагогические соображения в высшей степени похвальны и справедливы, но в этой некоторой ленности содержится намек на глубоко лежащий ущерб. Говорит Реб Хайм Шмулевич (о котором говорилось уже): "Корнем ленности является отсутствие великодушия". Как говорят по-русски: "Лень - мать всех пороков", и она - не возникает сама по себе, а корнем ее является отсутствие великодушия. Если у человека есть порыв сделать что-то хорошее другим по доброй воле, то он - никогда не будет лениться. И именно этот ущерб лежит в корне всего развития тех событий, которые мы обсуждаем.
Продолжение